СИНДУ. Здоровое общество. Базовые принципы
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Задачи курса о здоровом обществе
Харе Кришна! Мы начинаем курс, посвящённый принципам здорового общества. Что это значит, здоровое общество? Как его построить?
Каким правилам мы должны следовать в своей индивидуальной жизни и также в своих взаимодействиях друг с другом?
Тема эта крайне важная и актуальная, и, по сути дела, становится с каждым днём всё более и более важной и актуальной, потому что мы видим, как обычное общество, окружающее нас, становится всё более и более больным, как социальные болезни поражают людей и сказываются на нас, на нашем маленьком обществе вайшнавов.
Шрила Прабхупада в своё время сказал, что историки будущего будут говорить, что ИСККОН спас человечество в самое тяжёлое время.
И похоже, что это самое тяжёлое время, о котором вайшнавы давным-давно говорили, следуя по стопам Шрилы Прабхупады, именно сейчас наступает.
Мы видим, что практически с каждым годом ситуация в мире, в обществе ухудшается, причём ухудшается катастрофически по какой-то геометрической прогрессии.
Потребность вайшнавов в действующей социальной модели
Если раньше ухудшение было относительно незаметным, и можно было делать вид, что мы не замечаем его, то сейчас уже невозможно притворяться — то, что что-то не так, причём очень на фундаментальном уровне не так.
Чтобы спасти человечество, чтобы исполнить это предсказание Шрилы Прабхупады, чтобы Шрила Прабхупада не выглядел просто каким-то голословным мечтателем, конечно же, мы как ИСККОН должны сами прежде всего построить здоровое общество, чтобы люди увидели действующие модели.
Теория, даже очень красивая теория в наше время мало кого может вдохновить, люди просто не верят всем этим красивым рассуждениям. К сожалению, что греха таить, нам пока ещё нечем особенно похвастать.
Мы не можем продемонстрировать в большинстве своём людям действительно здоровое общество, основанное на принципах любви и сотрудничества, общество, в котором преданные действительно решили бы материальные проблемы духовными способами — свои личные, индивидуальные проблемы и общественные проблемы.
Мы, к сожалению, видим, что преданные, становясь преданными, входя в общество преданных, привносят проблемы внешнего общества в наше небольшое общество вайшнавов.
Они нечестно взаимодействуют друг с другом, они обманывают друг друга, они не могут построить здоровые семьи и так далее, список этот можно продолжать. Пока мы, к сожалению, не видим этих образцов.
И поэтому в данном курсе мы будем с вами не просто рассуждать о том, что такое здоровое общество, и делать вид, что от этих рассуждений наше общество сильно поздоровело.
Смысл этого курса в том, чтобы попытаться применить эти принципы на практике.
И понятно, что никогда в материальном мире мы не построим идеального общества, но, по крайней мере, мы можем сделать шаги по направлению к этому идеалу и попытаться замерить по каким-то вполне объективным измеряемым критериям, насколько наше общество приблизилось к тому идеалу, которое ожидает от нас Шрила Прабхупада и все другие учителя нашей сампрадаи.
И, разумеется, говоря о здоровом обществе, мы имеем в виду прежде всего общество варнашрамы, Шрила Прабхупада много говорил об этом. А Бхактисиддханта Сарасвати получил эту миссию непосредственно от Бхактивиноды Тхакура.
А Бхактивинода Тхакур был первым из великих учителей гаудия-вайшнавизма, которые поставили этот вопрос ребром и очень сильно подчёркивали необходимость воссоздания, восстановления общества варнашрамы в наше время.
И на первый взгляд это утверждение Бхактивиноды Тхакура, полученное, переданное по парампаре Бхактисиддханте Сарасвати и Шриле Прабхупаде, противоречит самому духу гаудия-вайшнавизма, потому что гаудия-вайшнавизм основан на важном принципе — на том, что бхакти не зависит никоим образом от внешней среды, внешних условий нашего функционирования.
Бхакти самодостаточная, она сама по себе может решить все проблемы.
Более того, первые учителя гаудия-вайшнавизма, начиная со Шрилы Рупы Госвами, да и Сам Чайтанья Махапрабху, они были в каком-то смысле ниспровергателями общества варнашрамы.
Они говорили о том, что фундаментальные характеристики общества варнашрамы противоречат бхакти.
Например, одной из таких характеристик общества варнашрамы, по крайней мере, в то время, когда жил Господь Чайтанья, является уважение человека в соответствии с его рождением.
Другая характеристика общества варнашрамы — попытка исполнить свои материальные желания, поклоняясь всевозможным полубогам.
Связь практики бхакти и социальной системы
Третья характеристика общества варнашрамы, прямо противоречащая принципам бхакти, — это то, что, принося различные жертвоприношения, мы убиваем животных, что в корне расходится с базовыми моральными принципами вайшнавов.
Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» пишет — это очень резкое и достаточно ясное утверждение, он пишет: самматам бхакти-вигйанам бхактй-ангатвам на карманам — люди, которые знают смысл бхакти, люди, которые имеют опыт бхакти, бхакти-вигьянам, для таких людей карма, или варнашрама, — под кармой подразумеваются принципы, на которых зиждется общество варнашрамы, — не является ангой бхакти, то есть она не есть часть практики вайшнавов, это нечто, стоящее отдельно.
И в принципе, чтобы достичь успехов в бхакти, нет необходимости практиковать варнашраму или строго следовать каким-то законам варнашрамы.
Другая проблема, связанная с законами варнашрамы, — что, если попытаться строго им следовать, во-первых, это практически невозможно в наше занятое время, когда у людей не остаётся времени ни на что, им трудно даже минимальную садхана-бхакти исполнять.
Общество варнашрамы требует очень много времени, законы варнашрамы требуют очень много вложений сил и времени, чтобы строго всему этому следовать: выполнять все эти обряды, делать огненные жертвоприношения утром и вечером, пусть даже небольшие, но всё равно, и много-много других каких-то очень важных характеристик общества варнашрамы, практически нереально в наше время.
Возникает естественный вопрос: почему в «Вишну-пуране» Парашара Муни подчёркивает, что поклоняться Господу Вишну можно только с помощью варнашрамы и никаким другим способом?
Не расходится ли это с положениями гаудия-вайшнавов? Шрила Прабхупада цитировал этот стих из «Вишну-пураны» (3.8.9) неоднократно: варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ пурушен̣а парах̣ пума̄н вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам Чтобы удовлетворить Господа Вишну, нет другого способа, кроме как варн̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄ — вести себя в соответствии с законами варнашрамы.
И тогда только можно удовлетворить этого Вишну, который является парах̣ пума̄н — который является Верховной Личностью Бога. На анйат — другого способа нет, чтобы тат-тоша-ка̄ран̣ам.
Это вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄ — это способ поклоняться Господу Вишну.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, или приводя в комментарии этот стих, в комментарии к стиху, который мы процитировали: самматам бхакти-вигйанам бхактй-ангатвам на карманам — говорит, что на самом деле в той же самой «Вишну-пуране» есть другие утверждения, которые говорят, что ничего другого не нужно, кроме как повторять имена Верховного Господа и памятовать о Нём.
Поэтому стих этот в соответствии с нашей парампарой, нашей традицией, он всего лишь навсего находится в «Вишну-пуране», чтобы воодушевить тех, у кого нет квалификации для чистой бхакти.
Если у нас есть вера в процесс чистой бхакти, то варнашрама, по словам наших ачарьев, не нужна. Тогда зачем мы вообще городим огород? Зачем мы всё это делаем?
Почему Бхактивинода Тхакур таким образом сформулировал задачу, передал её Бхактисиддханте Сарасвати, сказал, что твоя задача — с одной стороны, проповедовать чистую бхакти, а с другой стороны, восстановить принципы варнашрамы?
Определение варнашрамы Бхактивинодой Тхакуром
Почему Шрила Прабхупада уделял этому так много внимания и под конец своей жизни сказал, что «только половина моего дела, моей миссии исполнена, вторая половина — восстановление общества варнашрамы — осталась неосуществлённой»?
Бхактивинода Тхакур останавливается на этом вопросе в «Чайтанья-шикшамрите» и подробно объясняет соотношение варнашрамы и бхакти.
Прежде всего, он даёт очень важное определение варнашрамы, и это определение нужно хорошо понимать. Что есть варнашрама?
Варнашрама — это общество, в котором человек может сохранить физическое здоровье, сохранить умственное здоровье; это общество, в котором человек может находиться в комфортном социуме, в социуме, не поражённом болезнями; и общество, которое естественным образом, по самому факту пребывания человека в нём, даёт ему какие-то азы, основы духовного знания.
Если мы будем иметь в виду это определение общества варнашрамы, то мы поймём, что, в сущности, несмотря на какие-то противоречия между практикой бхакти —вайдхи-садхана-бхакти — и варнашрамы, оно не противоречит самой сути бхакти.
Нам очень сложно практиковать бхакти, если наше тело больное, все знают это на своём примере.
Ещё сложнее практиковать бхакти, и хорошо практиковать бхакти, если наш ум болен, если в уме скопились какие-то негативные эмоции.
Практиковать бхакти очень сложно в обществе, которое антагонистично бхакти и которое само по себе нездорово и озабочено решением каких-то своих проблем.
Ну и, естественно, бхакти невозможно практиковать, не опираясь на какие-то азы духовного знания, на азы, которые человек общества варнашрамы буквально всасывает с молоком матери.
Он не ставит под вопрос, например, принцип перевоплощения души и многие другие фундаментальные основы духовного знания. Человек это получает просто по самому факту рождения в этом более здоровом обществе.
И Бхаткивинода Тхакур говорит, что, в сущности, когда нас окружает нездоровый социум, когда мы вынуждены практически сражаться с этими нездоровыми тенденциями в социуме, то мы тратим очень много времени.
Тело наше начинает болеть, ум становится больным — и это главная причина, почему нам всё-таки нужно здоровое общество. Нам очень сложно сосредоточиться на бхакти, и действительно достичь успеха в бхакти.
Он говорит, что, конечно же, бхакти может практиковать кто угодно в любых обстоятельствах, независимо от того, кто его окружает, и по каким принципам живут люди, его окружающие.
Но практика бхакти во враждебной среде требует очень много сил, отнимает много энергии, и в конце концов приводит к тому, что жизнь человека сокращается, потому что это враждебное окружение в конце концов сказывается на том, что бхакты в таком обществе долго не живут.
Бхактивинода Тхакур приводит в пример святого Павла из христианской традиции, самого Иисуса Христа, Харидаса Тхакура, которого, как мы знаем, били на двадцати двух рыночных площадях и так далее.
Зачем так далеко ходить, мы можем вспомнить нашу совсем недавнюю историю, когда преданных за то, что они практиковали бхакти, сажали в тюрьмы, и некоторые преданные даже оставили тело из-за того, что общество, окружавшее их, было враждебно настроено к бхакти.
Бхактивинода Тхакур говорит, что, в сущности, когда варнашрама сталкивается с культурой бхакти, то все недостатки общества варнашрамы устраняются, и общество варнашрамы становится некой поддерживающей силой, которая в конце концов помогает нам достичь успеха в обществе преданных.
И он говорит, что постепенно-постепенно, сначала человек наравне практикует эти здоровые принципы морального теистического общества, где Бог находится в центре, и он практикует их наравне с бхакти, но постепенно бхакти начинает доминировать, эти принципы немного отходят в тень.
Но те из них, которые помогают его практике бхакти, всё равно остаются в его жизни.
Так или иначе, он очень основательно доказывает, что здоровое общество, построенное по принципам варнашрамы, является вспомогательным инструментом для того, чтобы мы не отвлекались на другие вещи и могли спокойно практиковать бхакти и погружать своё сознание в святое имя.
Исторический опыт и разбор социальных утопий
Поэтому, следуя за Бхактивинодой Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати, может быть, мы отдельно с вами изучим все эти разделы «Чайтанья-шикшамриты», где подробнейшим образом Бхактивинода Тхакур очень интересно описывает все эти вещи.
Мы с вами попытаемся понять, что такое общество варнашрамы, и одновременно с этим постараемся, насколько это возможно, избегать каких-то упрощений.
Потому что очень часто, когда преданные начинают говорить о варнашраме, складывается ощущение того, что речь идёт либо о каком-то очень странном, архаичном, полностью отжившем свой век обществе, и попытки восстановить его сейчас выглядят очень-очень странно, либо возникает какая-то очень сусальная картина, очень далёкая от реальности.
И понятно, что все эти утопические идеи никак не соотносятся с сегодняшним днём. Тоже это просто какой-то идеализм, который возник у людей в результате их отрыва от современной жизни.
У нас есть, для того чтобы говорить об этом, огромный материал. Во-первых, исторический материал, потому что по-прежнему об обществе варнашрамы было написано очень много.
Во-вторых, есть очень серьёзное описание этого общества, как оно должно быть устроено, в книгах Шрилы Прабхупады, в книгах того же самого Бхактивиноды Тхакура.
Есть примеры каких-то микросоциумов даже в наше время, в Кали-югу, которые в большей или меньшей степени следуют этим принципам и достаточно успешно.
Этим общество варнашрамы кардинально отличается от всевозможных утопических социальных схем, которые все говорят о том, как можно создать идеальное общество, но в конечном счёте терпят крах и приводят к прямо противоположным результатам.
Одним из таких примеров является попытка построить коммунизм в Советском Союзе, попытка, которая обошлась людям, народам, населявшим Советский Союз, в миллионы жизней тех, кто мешал построению этого светлого коммунистического будущего.
Это попытка, от которой мы до сих пор ещё до конца ещё не пришли в себя. Она посеяла цинизм в сердцах людей, разожгла в сердцах людей зависть.
И мы видим, как эта зависть и жадность, подавляемые до поры до времени коммунистическими идеалами, как они вырвались наружу, эти два демона, и стали крушить, по сути дела, остатки какого-то общества в девяностые годы в России или в бывших странах Советского Союза.
Мы видим по-прежнему какие-то неразрешённые конфликты, которые отчасти были посеяны, или заложены, в результате попытки утвердить коммунистическую идеологию.
Чем отличаются все эти утопические социальные схемы, от которых люди устали, все эти социальные эксперименты?
И даже преданные, в общем-то, что греха таить, подчас скептически относятся к этим попыткам, или идеям, построить некое идеальное общество. Чем отличается общество варнашрамы от этих экспериментов? Тем, что оно реально.
В своё время Владимир Ильич Ленин сказал про учение Маркса, что оно всесильно, потому что оно верно.
Но оно оказалось не всесильным и уж точно не верным, потому что оно основано было на очень примитивном положении, на очень примитивном философском постулате о том, что стоит обобществить средства производства и ввести некую плановую экономику, и всё автоматически поменяется.
В соответствии с философией Маркса «Бытиё определяет сознание», то есть сознание инвариантно определяется бытиём: какое у нас бытиё, такое будет сознание.
Ну и, соответственно, нужно поменять бытиё, то есть обобществить средства производства, и, соответственно, сразу же поменяется сознание.
Средства производства обобществили, сознание не поменялось никаким образом, остались все те же самые беды и пороки.
И, соответственно, этот постулат о том, что учение Маркса всесильно, потому что оно верно, он сейчас звучит как дурная шутка.
Трёхкомпонентная природа человека в ведической философии
Так вот, ещё раз. Для того чтобы мы действительно смогли построить что-то здравое, нам нужно изначальный постулат, изначальные аксиомы, положенные в основу этого общества, очень тщательно выверить.
И мы знаем, что вся ведическая культура основана на очень важном философском положении: на том, что всё сущее, всё живое в этом мире представляет собой двуединство? или триединство, если точнее.
Двуединство — в первом приближении — материи и духа, что человек есть симбиоз материи и духа. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: йа̄ват сан̃джа̄йате кин̃чит саттвам̇ стха̄вара-джан̇гамам кшетра-кшетраджн̃а-сам̇йога̄т
тад виддхи бхаратаршабха (Б.-г., 13.27) «Знай же, о лучший из Бхарат, что всё живое, всё движущееся и неподвижное, все явления этого мира представляют собой союз кшетры и кшетрагьи».
Кшетра — значит «тело, или материя», кшетрагья — значит «сознание».
Носитель сознания принципиально отличен от материи, это совершенно другое начало, в отличие от представления материалистов и того же самого Карла Маркса вместе с Фридрихом Энгельсом, которые считали, что сознание есть всего лишь навсего порождение материи, некий эпифеномен.
То есть это первая ошибка. По словам Шрилы Прабхупады, если мы допускаем ошибку в первом действии, все остальные действия также будут в высшей степени ошибочными, и результат будет неверным.
По крайней мере, это положение, этот постулат нужно выверить очень чётко.
Дальше, если мы посмотрим более внимательно, то, соответственно, кшетра, или материя, пракрити, в свою очередь делится на грубое тело, физическое тело и на тонкое тело, или тело нашего ума.
И таким образом уже возникает три очень важных элемента, то есть непосредственно наш дух, душа, тонкое тело и, соответственно, грубое тело. И теперь, дальше, в свою очередь, наше тонкое тело имеет два компонента.
На самом деле не два, а четыре компонента, но, опять же, в первом приближении достаточно выделить два компонента: это наши эмоции — часть нашего тонкого тела, которое находится в нашем эмоциональном уме, в манасе, и интеллект — наше разумное сознание, наше понимание того, как всё устроено.
То есть если мы будем с вами рассуждать о здоровом обществе, то мы прежде всего должны говорить о том, что здоровое общество должно делать, или обеспечивать, физическое здоровье человека.
Здоровое общество должно обеспечивать эмоциональное здоровье человека, то есть быть построено на принципах, которые способствуют, продвигают, увеличивают это эмоциональное здоровье.
Оно должно давать человеку достаточно верные интеллектуальные концепции, которые помогут ему, опять же, правильно взаимодействовать с этим миром, то есть здоровое общество должно давать, или обеспечивать интеллектуальное здоровье человека, давать пищу для его интеллекта.
Главные характеристики и критерии здорового общества
И, наконец, здоровое общество — это общество, которое служит целям духовного развития человека, понимая, что всё остальное тело — эмоциональный ум и интеллект — они нужны только для того, чтобы человек в конечном счёте духовно развивался и становился ближе к Богу.
И это определение — самое общее определение здорового общества, которое лежит в основе всего того, о чём мы будем с вами говорить.
Итак, здоровое общество — это общество, которое служит развитию — физическому развитию человека, или помогает физическому здоровью; которое помогает сохранить эмоциональное здоровье, помогает человеку развиваться интеллектуально; и в конечном счёте это общество, которое ставит своей целью духовное развитие каждого человека.
И при этом очень важный также постулат, что делает общество здоровым, — это то, что никакой человек не является средством для достижения каких-то других целей. Человек в этом обществе является самоценностью.
Очень часто люди, движимые какими-то очень хорошими идеями, желанием осчастливить всех, за этим пытаются осчастливить всех ценою убийства какой-то части общества, и в конечном счёте такое общество становится неким демоном, которое подавляет людей, живущих в этом обществе.
Так вот, здоровое общество — это общество, в котором ни один человек не является средством для достижения целей других людей или каких-то организаций или всего общества. Человек не есть средство.
Мы знаем, Шрила Прабхупада бессчётное количество раз говорил об этом, что человеческая жизнь самоценна, это самое ценное достижение, которое есть у нас.
Душа после долгой эволюции через восемь миллионов четыреста тысяч жизней в конце концов получает тело человека, в котором она может стать ближе к Богу, обрести любовь к Богу, и поэтому человеческая жизнь обладает самоценностью.
И всё остальное, включая общество, включая какие-то институты этого общества, включая нашу с вами организацию ИСККОН должно служить именно этому, а не наоборот: не человек служит обществу, а общество должно служить человеку, и все институты общества должны служить человеку и помогать ему становиться ближе к Богу.
Это очень важная вещь. Можно давать какие-то другие характеристики здоровому обществу.
Это, естественно, общество, в котором люди помогают друг другу; в котором люди, ценя друг друга, всегда готовы прийти на помощь друг другу.
Это общество, в котором люди живут по совести, у них есть очень ясный моральный, нравственный камертон.
Это общество, в котором, опять же, люди помогают друг другу развиваться духовно, и общество, в котором люди не пытаются влиять на других людей.
Нездоровое общество — это общество, порождающее всевозможные сплетни, в котором люди, не имеющие внутренней опоры, начинают очень сильно зависеть от мнения о себе других людей.
Буквально через пару минут мы поговорим об этих признаках нездоровья, это тоже очень существенная часть нашего сегодняшнего разговора с вами.
Симптомы психического и духовного нездоровья социума
Но вначале хочется, чтобы каждый из нас как бы нарисовал эту картину действительно здорового общества, общества, в котором Бог находится в центре, и отношения человека с Богом являются самой большой ценностью, и все остальные люди, окружающие каждого из нас в этом обществе, заботятся о том, чтобы помочь нам стать ближе к Богу, стать чище, лучше, и все институты общества направлены именно на это.
Теперь, мы можем увидеть в связи с этим описанием, что современное общество больно. Оно поражено до глубины, до самых глубинных основ какими-то болезнями.
И Шрила Прабхупада говорил об этом, он имел возможность посмотреть на то, что происходит на Западе, и прежде всего в Америке, убедиться на своём собственном опыте: когда он ходил по Нью-Йорку, когда приходилось откатывать какого-то алкоголика, который преграждал ему путь, для того чтобы он мог войти в подъезд здания, где он жил.
Или, когда наркоманы приходили к нему, когда хиппи, по многу дней не мывшиеся, участвовали в его киртанах. Всё это признаки нездоровья общества. Шрила Прабхупада очень резко критиковал современное общество.
Индия, к сожалению, тоже имеет очень много социальных проблем и язв. И какую бы страну мира мы ни взяли, мы увидим эти проблемы неблагополучия: преступность, о которой говорил Шрила Прабхупада, наркомания и так далее.
И если мы говорим о нездоровье общества, то прежде всего мы имеем в виду психическое нездоровье общества.
Современное общество — это самый яркий симптом социального нездоровья – порождает людей невротичных, склонных к депрессиям, людей, которые находятся в постоянном стрессе и в конечном счёте людей в высшей степени неудовлетворённых.
Это внутренняя неудовлетворённость человека прорывается наружу в виде ссор, возникающих по поводу и без повода, ссор между отдельными людьми и между целыми странами, когда одна сторона идёт войной на другую страну без какой бы то ни было необходимости.
Гнев вырывается наружу, как лава из вулкана и так далее. Мы видим все эти признаки неудовлетворённости людей.
Недавно я читал статью, в которой говорилось, что современное общество породило новый тип людей, людей, в высшей степени неудовлетворённых, но при этом имеющих всё, что можно и чего нельзя даже.
То есть мы видим некий парадокс: общество последних десятилетий как бы достигло какого-то внешнего изобилия, и у людей вроде бы всё есть, полки магазинов ломились от всевозможных товаров, но тем не менее люди, закупавшие все эти продукты в огромные корзины, оставались неудовлетворёнными.
И всё это, ещё раз, — это признаки психического нездоровья человека. Разумеется, современный человек также очень больной физически.
Болезни, которые раньше поражали людей в шестьдесят лет, в семьдесят, лет сейчас уже распространились на сорока-, а то и тридцатилетних людей.
Это общество, которое руководствуется совершенно неверными ценностными ориентирами: нажива, какое-то внешнее богатство считается самой главной ценностью.
Ну и, естественно, это общество нездоровое с духовной точки зрения, потому что даже в таких странах, которые номинально считают себя религиозными, религия на самом деле уходит куда-то на второй план, а бОльшая часть мира откровенно исповедует атеизм, считая, что никакого Бога нет.
То есть по всем этим четырём критериям — с эмоциональной точки зрения общество больно, с физической точки зрения общество порождает больных людей, с интеллектуальной точки зрения — это люди, исповедующие совершенно ложные какие-то ценности и идеалы, и про духовный аспект нашего бытия говорить просто не приходится.
То есть мы видим все эти социальные беды.
И одно из заданий, которое я хотел бы дать — это чтобы каждый из участников этого курса подумал и перечислил какие-то конкретные социальные болезни, которые он видит вокруг себя и которые, к сожалению, тоже приходят к нам, так или иначе находят какую-то дорогу к нам.
Одна из этих социальных болезней — это, конечно же, стремительное разрушение семейной структуры, когда люди не могут сохранять семьи в течение долгого времени.
Как всерьёз социологи говорят, что пришёл черёд серийной моногамии. Серийная моногамия — значит, что мы меняем одного партнёра за другим, но при этом говорим, что мы моногамны.
Структурный подход к принципам варнашрамы
Ещё раз, всё это признаки нездоровья, и нам следует как следует подумать над всем этим: что же именно, как же именно проявляются эти социальные болезни, потому что это поможет нам всё-таки яснее представить, в каком обществе мы хотели бы жить, и какое общество в конце концов нам нужно попытаться построить.
Теперь давайте с вами — и это самая главная часть нашего сегодняшнего разговора, нашей сегодняшней лекции — попытаемся выделить фундаментальные принципы, на которых зиждется общество варнашрамы, и вкратце их перечислить.
Вопрос этот непростой, потому что есть множество разных описаний.
И так как общество — это очень сложное явление с огромным количеством вводных составляющих, то непонятно, с какого конца нужно начать распутывать этот клубок.
Если мы говорим о фундаментальных принципах общества варнашрамы, то задача, которая перед нами стоит, опять же, очень непростая: это, с одной стороны, сформулировать самые важные принципы, не упустив чего-то важного, а с другой стороны, не выдать за важные принципы какие-то вторичные вещи, которые на самом деле являются деталями.
Очень часто люди увлекаются этими красивыми деталями, которые не имеют никакого отношения к сути варнашрамы, с одной стороны, а с другой стороны, очень часто люди также упускают какие-то очень важные принципы, на которых основано это здоровое общество.
Я сегодня попытаюсь предложить вам структурный подход, который поможет нам эти принципы сформулировать и при этом по крайней мере до какой-то степени быть уверенным в том, что мы ничего не упустили, и что самые важные вещи тут обозначены.
Я сознательно буду сегодня концентрироваться на тех принципах общества варнашрамы, которые имеют отношение к нашему психическому здоровью, к здоровью нашего тонкого тела.
Разумеется, не менее важны другие принципы варнашрамы, которые помогают человеку поддерживать физическое здоровье, мы о них обязательно поговорим.
Это важная составляющая здорового общества, сами правила в котором помогают человеку сохранять физическое здоровье.
Мы также не будем говорить сегодня о каких-то духовных вещах, потому что о духовных вещах мы говорим постоянно, каждый день, и эти азы духовного знания, я надеюсь, уже заложены в нас в результате того, что мы с вами обсуждаем их снова, и снова, и снова в течение многих лет.
Мы поговорим о четырёх аспектах нашего тонкого тела, и каким образом принципы общества варнашрамы помогают оздоровить эти четыре аспекта тонкого тела.
До этого я говорил о двух аспектах тонкого тела, самых главных: эмоциональной составляющей и интеллектуальной составляющей.
Но мы также знаем, что есть ещё две составляющие нашего тонкого тела, или антахкараны, — это читта, наше подсознание, наша память, или наше сердце, и аханкара, наше ложное эго, или, скажем так, наше «я».
И здоровое общество, как мы уже сказали, и ещё раз подчеркнём это, — это общество, которое способствует физическому здоровью, которое способствует здоровью нашего тонкого тела и которое, соответственно, помогает также нам оздоровить свой дух, то есть способствует эволюции души.
Так вот, давайте сейчас возьмём этот один аспект — наше тонкое тело, разделим его на четыре части и попытаемся с вами подумать, какие законы, или правила, общества варнашрамы способствуют оздоровлению нашей психики, нашего тонкого тела.
В свою очередь, тонкое тело, которое является промежуточным между нашей душой и физическим телом, это тонкое тело, если оно здоровое, оно оздоравливает наше физическое тело и, соответственно, оно помогает духовному прогрессу, помогает тому, что душа всё в большей и большей степени выпутывается из этих сетей кармы и из этих сетей тонкого и грубого тела.
И схема, которую я предлагаю, поможет нам легко запомнить фундаментальные принципы общества варнашрамы. Их много.
Если взять законы Ману, то там огромная книга, где говорится о разных законах, которым нужно следовать в человеческом обществе, и очень легко запутаться во всём этом и, опять же, понять, что есть главное, принципиальное, а что есть детали.
Четыре принципа для оздоровления интеллекта
Поэтому мы попытаемся всё-таки свести всё к какому-то разумному минимуму и сделать эту систему легко запоминаемой и легко усвояемой, и также легко применимой на практике. Итак, начнём.
Мы начнём с интеллекта, с буддхи, с нашего сознательного разума, и попытаемся понять, какие же из механизмов, или законов, общества варнашрамы способствуют оздоровлению нашего интеллекта.
Интеллект — это то, что помогает нам жить, существовать в этом мире, то, что помогает нам чувствовать себя хорошо, помогает нам устроиться здесь.
И, конечно же, интеллект — это то, что определяет нашу деятельность здесь, в этом мире.
Мы начинаем с интеллекта, с оздоровления интеллекта, потому что два самых важных и самых фундаментальных принципа общества варнашнамы, которые входят в состав этого названия, имеют непосредственное отношение как раз к этому: к тому, как человек определяет своё положение в этом обществе — это варна и ашрам.
Сначала варна, потом ашрам. И это два важнейших принципа, которые помогают человеку действительно понять, что такое здоровый интеллект.
Ещё до этого есть ещё один принцип, который даже возвышается над этим надо всем и который также является очень важным фактором интеллектуального здоровья человека — это понимание того, что Бог находится в центре.
То есть вот есть три существенных важных принципа, которые оздоравливают интеллект человека: первый — богоцентрическая картина мира. Что такое интеллект?
Интеллект — это та часть нашего разума, которая строит концепции или пытается понять в целом картину мира: как устроен этот мир, как он функционирует.
Итак, первый, самый важный принцип общества варнашрамы, или здорового общества, — Бог находится в центре, Бог тут, Бог не есть просто трансцендентная концепция, которая находится где-то далеко, Он непознаваем, как говорят агностики или другие философы.
Бог — это реальная сила, которая стоит за всеми явлениями этого мира, реальная сила, которая определяет нашу жизнь, направляет нашу жизнь, и это самый важный принцип.
Здоровое общество — это общество богоцентрическое, где все люди так или иначе пытаются служить Господу. О каждом из этих принципов — что это значит в реальности и как это применять — мы поговорим отдельно.
Это достаточно известная вещь, но тем не менее тут есть тоже о чём поговорить. Но это главное первое положение, которое оздоравливает наш интеллект.
Если интеллект понимает, что есть Бог, высший духовный принцип, объединяющий всё это, и что все мы так или иначе связаны с Ним, то эта концепция сама по себе уже очень оздоравливает, потому что она избавляет человека от необходимости совершать какие-то нечестные аморальные поступки для того, чтобы выжить в этом мире.
Итак, принцип номер один — богоцентрическое общество. Принцип номер два — принцип варны, или принцип сродной деятельности.
Человек должен очень хорошо понимать на уровне своего интеллекта, что я не должен заниматься чужой деятельностью, даже если она ценится больше в обществе, даже если за неё больше платят, даже если она более престижная и так далее.
Я смогу быть счастливым, мой разум будет удовлетворён только тогда, когда я занят своим делом, и я смогу принести благо другим людям, если я буду занят своим делом.
Я буду по-настоящему удовлетворён только тогда, когда я буду достигать совершенства в том, что я делаю.
Это очень важный принцип, о котором, опять же, можно говорить очень и очень долго, но в двух словах, принцип сродной деятельности, или деятельности в соответствии со своей психофизической природой — очень важная вещь.
И здоровое общество — это общество, в котором мы делаем акцент на этом: лучше занимайся своим делом, не пытайся лезть куда-то ещё просто потому, что тебе кажется, что это принесёт тебе какие-то выгоды.
Понятно, что в современном обществе, где этот принцип вообще не учитывается, его будет очень трудно последовательно реализовать, но, по крайней мере, в нашем маленьком обществе вайшнавов мы можем вполне реализовать этот принцип, поддерживая тех людей, которые занимаются своим делом и, наоборот, не то, что осуждая, но по крайней мере не поддерживая тех людей, которые пытаются заниматься не своим делом, просто из каких-то внешних соображений, не прислушиваясь к себе, и помогая людям найти себя по-настоящему в нашем небольшом обществе.
И, наконец, четвёртый принцип, который также является характеристикой общества варнашрамы и должен в какой-то момент обязательно стать отличительной чертой общества вайшнавов — это существование ясных, чётких законов.
Когда нет этих ясных и чётких законов, по которым мы живём, по которым мы строим свою жизнь, то это порождает всевозможные проблемы в обществе.
Разум хочет этих чётких ясных законов, и он чувствует себя гораздо более комфортно, когда он функционирует в обществе, где всё ясно, где есть какие-то запреты, есть какие-то вещи, которые поощряются.
То есть чтобы человек действительно развивался интеллектуально, ему нужна вот эта ясность, а не размытость: может быть, так можно, а может быть, нельзя, но при каких-то обстоятельствах можно.
Например, если сказать, что в нашем обществе разводы не поощряются, это в значительной степени уменьшит количество разводов просто потому, что люди не будут иметь этой степени свободы.
Они будут понимать: я хочу быть частью этого общества. И здоровое общество, чтобы быть здоровым, должно иметь очень ясные и чёткие критерии того, что можно, а что нельзя делать в этом обществе.
Иногда это называют системой скрытых угроз.
То есть человек, если он хочет оставаться частью общества, должен понимать, что, нарушив это, преступив это, переступив какую-то черту, он сразу же выходит за пределы этого общества.
И здоровое общество отличается от нездорового этой очень большой, ясной нравственной чёткостью. Это четыре принципа, которые имеют отношение к оздоровлению интеллекта.
На три оставшихся функции нашего тонкого тела я также дам по четыре принципа, чтобы просто было легче запомнить. Опять же, это не есть некая выбитая на скрижалях схема.
Это просто подход к рассмотрению того, что значит здоровое общество и как его построить. Я надеюсь, у всех возникла эта картина того, что, если мы действительно с точки зрения интеллекта будем настаивать…
А, да, я забыл сказать об ашраме, извиняюсь! Что такое ашрам, и почему ашрам также оздоравливает наш интеллект?
Потому что ашрам, или понимание того, как построена система ашрамов — это понимание того, как психофизическая природа, которую очень сложно изменить, с которой мы родились и которая учитывается в понятии варна, как она постепенно развивается, как её можно оттачивать, переходя из ашрама в ашрам и следуя законам этих ашрамов.
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шикшамрите» говорит, что, по сути дела, ашрамов три, хотя их четыре, но четвёртый ашрам — это продолжение, скажем так, третьего.
Есть ученичество, есть семейная жизнь и есть жизнь в отходе от дел. И эти три ашрама проходят все люди, и человек должен понимать, каким законам он следует.
Варна и ашрам составляют две оси, и каждый человек должен ясно понять, где он сейчас находится в этой системе координат и, соответственно, каким принципам он должен следовать.
Если его свабхава — это брахманическая свабхава, его природа — это природа брахмана, то вот у него есть чёткий набор правил, которым он следует.
И в зависимости от того, кто он — брахмачари, грихастха или человек-брахман, который постепенно отходит от дел и погружается в духовную практику, то, соответственно, это понимание также будет вносить некоторые коррективы в то, что он делает.
Четыре принципа для эмоциональной сферы
То есть, ещё раз, четыре принципа, касающиеся нашего интеллекта. Теперь нам нужно вспомнить о том, что такое манас, или эмоциональный ум.
И мы знаем, что есть два полюса эмоций — рага и двеша, привязанность, любовь, так сказать, и ненависть, отторжение от чего-то, неприязнь к чему-то.
И, соответственно, оздоровление тонкого тела, оздоровление этих эмоций — это оздоровление нашей раги и двеши.
Если у нас есть здоровые привязанности и здоровая неприязнь, то есть мы не принимаем и отторгаем то, что следует отторгать, и привязываемся к чему-то, к чему следует привязываться, и не привязываемся к чему-то, к чему нет необходимости привязываться, то наш ум будет эмоционально здоров.
Ум, слишком привязанный или слишком много негативных эмоций накопивший, — это ум абсолютно нездоровый. И, соответственно, в этом обществе варнашрамы есть несколько законов, которые помогают оздоровить рагу и двешу.
Рага — значит очень большая привязанность и в конечном счёте жадность, накопительство, жадность к каким-то вещам.
Чтобы оздоровить эту тенденцию, а жадность есть у каждого из людей, чтобы человек излечился от этой болезни своего ума, в ведическом обществе есть благотворительность как принцип.
Каждый человек должен так или иначе жертвовать что-то, жертвовать часть своего труда. Шрила Прабхупада говорил об этом.
Если человек не жертвует заработанные деньги на какое-то хорошее дело, то, соответственно, он не может быть членом здорового общества.
Здоровое общество — это общество, в котором люди щедро делятся тем, что у них есть, излишками того, что у них есть, и помогают другим. Это первый принцип, оздоравливающий рагу.
Второй принцип, оздоравливающий рагу, — это принцип гостеприимства.
Здоровое общество — это общество, в котором люди ходят друг к другу в гости и в котором двери нашего дома открыты гостеприимно для любого, кто постучит туда, и мы готовы накормить его всем тем, что у нас есть.
Это два похожих принципа, но всё-таки это разные немножко вещи, о них стоит поговорить отдельно, они понятные.
Есть очень важный принцип, который оздоравливает двешу, то есть естественную неприязнь, которая у нас возникает по отношению к другим людям, — это принцип уважения.
Мы много говорили об этом, у меня есть целый семинар о культуре уважения.
И культура уважения — это очень важная и существенная характеристика здорового общества, где люди уважают друг друга в соответствии с их положением, с их реальными достоинствами, а не просто формальным положением.
Но формальное положение тоже играет какую-то роль. Мы поговорим об этом отдельно. Но мы все знаем, что находиться в обществе, где мы вправе рассчитывать на уважение за тот вклад, который мы делаем, очень приятно и легко.
И наоборот, в обществе, которое поражено завистью или неприязнью друг к другу, находиться практически невозможно и хочется поскорее оттуда убежать.
Если мы возьмём какие-то здоровые общины, такие как, например, христианские общины, протестантские прежде всего, баптистские, мы увидим, что они все построены на этих трёх простых принципах: на принципе благотворительности, или взаимопомощи, люди помогают друг другу; на принципе гостеприимства и на принципе уважения — то, что я уважаю человека просто за то, что он человек, за то, что он вайшнав уж тем более, и за многие другие вещи.
Если говорить о четвёртом принципе, относящемся к сфере манаса, — то это тоже принцип уважения. И этот четвёртый принцип помогает свести к минимуму изъяны, находящиеся в нашем уме, — это уважение брахманических ценностей.
Это интересная вещь. В обществе варнашрамы далеко не каждый человек является брахманом, там есть, естественно, и шудры, и вайшьи, и кшатрии.
Но когда Шрила Прабхупада говорит, что это общество, основанное на брахманических ценностях, или что это общество — под преимущественным влиянием саттва-гуны, имеется в виду то, что все члены общества уважают ценности брахманов — то есть отрешённость, непривязанность, какую-то учёность, искреннее желание поклоняться Богу, целеустремлённость.
У брахманов есть много замечательных качеств, которые перечислены в «Бхагавад-гите» в восемнадцатой главе.
И даже если человек сам не может следовать этим ценностям — а далеко не каждый член общества должен этим ценностям следовать — он их уважает. То есть он уважает в целом знание шастр, он уважает мудрость, непривязанность.
Потому что если мы живём по каким-то другим ценностям, например, по вайшьевским ценностям, а эти ценности очень агрессивно навязываются современным обществом — все должны быть богатыми, все должны разъезжать на роскошных машинах, все должны иметь какой-то дом полной чашей, хотя далеко не всем это и нужно-то, то люди будут напрасно тратить своё время и зарабатывать очень много негативных эмоций на том, чтобы в своей жизни реализовать эти ценности, которые им не нужны.
Но брахманические ценности, когда они стоят во главе общества, они помогают людям действительно правильно скорректировать свою жизнь и понять: да, я не брахман, но я ценю людей, которые несут эти ценности в себе и которые живут в соответствии с ними.
И, соответственно, я буду получать от них советы, я буду получать их покровительство таким образом.
Четыре принципа для гармонизации эго
Когда все остальные члены общества принимают покровительство брахманов, то общество в целом находится под влиянием гуны благости, и рага и двеша — а рага и двеша есть не что иное как описание системы ценностей, по которой живёт человек — рага и двеша наши становятся более здоровыми, и в целом наш ум становится более просветлённым и позитивно настроенным.
Теперь, следующим пунктом нашего описания будут принципы, по которым построено здоровое общество, призванные оздоровить наше эго, или аханкару. И это тоже, в общем-то, понятная вещь.
Один из существенных законов общества варнашрамы — это непривязанность к плодам своего труда.
Мы все знаем, что наше ложное эго имеет два аспекта: «я» и «моё», я самый лучший, я сверху вниз смотрю на всех остальных, я должен доказать всем превосходство себя.
И, соответственно, как я проявляю своё превосходство над другими?
Тем, что у меня много моего, я пытаюсь очень много вещей скопить вокруг себя, и я привязан к плодам своего труда, будь то какие-то грубые мои достижения и плоды своего труда или тонкие.
Я культивирую в себе желание почестей, славы и так далее. Это всё проявление нашей аханкары.
И поэтому первый признак здорового общества — это закон: то, что мы не привязываемся к плодам своего труда, мы не пытаемся навязчиво поставить себя в центр, не пытаемся подчеркнуть свои достижения.
И здоровое общество — это общество, которое ценит людей скромных, которое ценит людей незамороченных этим желанием выпячивать свою какую-то особенность.
Здоровое общество — это общество, в котором пожертвования делаются анонимно. Это общество, в котором хорошие дела не украшают, слава о хороших делах навязчиво не приписывается себе и так далее.
Это первый принцип, имеющий отношение к аханкаре. Три других принципа тоже очень понятны. Это, безусловно, принцип сотрудничества и взаимозависимости. Здоровое общество — это общество, которое ценит сотрудничество.
В котором сотрудничество является очень существенной ценностью и в котором не стыдно зависеть от кого-то другого. Шрила Прабхупада говорит, что в чём счастье? В том, что мы зависим от других людей.
Я вношу свой вклад, делаю что-то, что я могу, другие делают то, что они могут, вместе мы часть единого целого.
Это понимание того, что мы часть единого целого и что никто из нас не является независимой единицей в этом обществе, — это очень существенный признак социального здоровья. Это второй признак.
Но при этом Шрила Прабхупада, мы сами часто говорим, что Шрила Прабхупада подчёркивал необходимость соревнования тоже.
Он пишет об этом в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», где он говорит, что есть соперничество, или соревнование, Вайкунтхи, когда люди соперничают друг с другом, соревнуются друг с другом, но ради достижения общих целей, и при этом у них не возникает зависти.
Ложное эго толкает нас соперничать друг с другом, но это соперничество, основанное на зависти.
Тогда как здоровое ложное эго, здоровая аханкара, она хочет соперничать, это естественная часть, но соревноваться друг с другом ради чего-то хорошего и радоваться успехам другого.
Это здоровое соперничество, или здоровое соревнование, более правильно будет сказать, — это соревнование людей в одной и той же сфере, которые хотят достичь совершенства в этом.
Нет ничего дурного в том, что ученики в классе соревнуются друг с другом, кто лучше выучит какой-то предмет. Это соревнование помогает каждому из них стать лучше и достичь совершенства.
То есть здоровое соревнование во имя совершенствования в какой-то теме — это очень важная отличительная черта хорошего, здорового общества. Не просто общества, где все довольствуются каким-то усреднённым результатом.
Мы можем видеть: ведическое общество порождало гениев — людей, которые достигали совершенства во всех отраслях ведического знания.
Это тоже признак общественного здоровья, то, что есть этот здоровый дух соревнования, который Шрила Прабхупада в ИСККОН закладывал.
И, наконец, четвёртый принцип, который помогает нашей аханкаре, нашему эго функционировать правильно — это признание естественной иерархии. Современное общество полностью отрицает иерархию, говорит, что все равны.
Да, мы все равны перед Богом, это равенство есть, на уровне бхакти мы все действительно равны, хотя даже на уровне бхакти кто-то выше, кто-то ниже, кто-то ближе к Богу, кто-то дальше от Него, кто-то больше Его любит, кто-то меньше привязан к Нему.
То есть признак, не отрицание огульно иерархии, а уважение естественной иерархии, что есть кто-то выше меня, — это также очень важный признак здорового общества.
Если я ценю то, что другие выше меня, а не пытаюсь опустить их на свой уровень, не пытаюсь проявлять свою зависть по поводу и без повода, то, соответственно, это закон здорового общества.
В здоровом обществе люди понимают: есть те, кто выше, есть те, кто ниже, есть равные мне, и я должен научиться вступать с ними в правильные отношения, уважать и радоваться, когда я вижу тех, кто выше меня, радоваться и вступать в очень продуктивные и творческие отношения с теми, кто равны, и пытаться защищать и как-то заботиться о тех, кто ниже меня.
Четыре принципа очищения сердца и подсознания
Это четыре принципа, относящиеся к сфере нашего эго. И, наконец, четыре принципа, относящиеся к сфере читты, или нашего сердца. Читта — это самая тонкая оболочка, покрывающая наше сознание.
И, соответственно, культура варнашрамы учитывает, или включает в себя, всё то, что необходимо, чтобы наше сердце функционировало правильно.
Чтобы наше сердце действительно в конце концов очищалось, и в нашем сердце проявлялся образ Бога, потому что главная функция читты — почувствовать присутствие Бога внутри.
И читта, будучи этой благостной саттвичной оболочкой нашего сознания, даёт такую возможность. Четыре принципа, касающиеся оздоровления, или очищения, читты.
Первый, очень естественный и простой, — это принцип эволюции, то, что эволюция — это очищение сознания через духовную практику. Любое здоровое общество также ставит акцент на духовной практике.
Мы ценим людей, которые искренне занимаются духовной практикой, и мы понимаем, что очистить сознание можно только в процессе духовной практики.
Здоровое общество — это общество, где духовная практика является неотъемлемой ценностью человека.
И люди этого общества понимают, насколько важно заниматься садханой, и что садхана — это та самая сфера деятельности, в которой происходят самые удивительные вещи нашей жизни.
Садхана — это та сфера деятельности, которая в конце концов приводит к эволюции, то есть принцип эволюции, основанный на духовной практике. Это очень заметная, существенная черта.
Все люди общества варнашрамы, каждый по-своему, в своей какой-то форме, но духовной практикой занимались и стремились к очищению сознания.
Второй принцип, связанный с этим — это попытка преодолеть влияние низших гун материальной природы.
В обществе всегда будут люди, на которых в основном влияют тамо-гуна или раджо-гуна, но, тем не менее, мы понимаем, что, даже сохраняя эту психофизическую природу, в которой есть существенная часть тамаса или раджаса, мы, тем не менее, преодолеваем это всё в своей жизни через саттвичный образ жизни, через акцент на саттве.
Независимо от того, кто я и с каким багажом я пришёл из прошлой жизни сюда, в эту жизнь, я строю свою жизнь по законам саттвы, и поэтому всё общество саттвическое, несмотря на то что там есть разные люди.
Но вот эти законы саттва-гуны, они общие для всех. Например, правдивость.
В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» в одиннадцатой главе перечисляются тридцать признаков, или принципов, или обязанностей любого цивилизованного человека, начиная с сатьи: правдивость, аскетизм, чистота, четыре регулирующих принципа, которым мы следуем, — всё это принципы саттва-гуны.
Шрила Прабхупада говорил, что мы все вайшнавы, вайшнавы — значит, мы следуем саттва-гуне, и все люди в здоровом обществе знают, каким образом привнести саттву в свою жизнь, независимо от того, какая у них сейчас природа.
Третья вещь тоже очень простая. И, собственно, она простая, потому что речь идёт о простоте, или о честности, как Шрила Прабхупада говорил: «Простая жизнь, возвышенное мышление».
Речь идёт о попытках сделать свою жизнь максимально простой, без раздуваний искусственных потребностей. Попытка обрести умиротворение, или удовлетворение.
Причём удовлетворение — это не просто естественный результат каких-то наших других усилий в другой сфере, но удовлетворение, или удовлетворённость тем, что у нас есть, — это, в общем-то, практика, которой мы можем заниматься.
Я могу программировать себя на то, что всё то, что у меня есть, то, что само естественным образом приходит, — ну, в общем, это значит, это то, чем я должен быть доволен, и мне не нужно искусственно раздувать свои потребности.
Это тоже существенная характеристика общества варнашрамы.
И, наконец, последнее — это качество, которое Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад определял как самое существенное качество вайшнава — саралата, простота, — значит «непритязательность».
Простота — значит честность, правдивость. Простота — значит нежелание притворяться, нежелание выдать себя за кого-то, кем я на самом деле не являюсь.
Вот я такой, я стараюсь быть лучше, у меня есть внутренняя уверенность, у меня есть цельность внутренняя, у меня есть сила внутренняя и уверенность в том, что, будучи таким, я смогу принести максимальную пользу всем людям, которые меня окружают, и прежде всего вайшнавам, которые так или иначе собрались здесь в этом обществе.
Вот ещё четыре принципа, которые помогут нашему сердцу очищаться и которые являются законами здорового общества.
Внедрение социальных механизмов в общинах
Одно дело, когда мы говорим об индивидуальной практике, и об этом можно говорить.
Но сейчас мы имеем в виду некую коллективную практику, то есть законы и механизмы социальные, которые мы устанавливаем для того, чтобы все вот эти ценности утвердились, чтобы у человека не было соблазна, или не только соблазна, а даже, скажем так, стимула для того, чтобы нарушать эти ценности, или эти принципы.
К сожалению, в обычном обществе механизмы, которые существуют, они, наоборот, заставляют человека нарушать все эти вещи.
Например, пристрастие к социальным сетям делает человека очень зависимым от мнения других людей, он постоянно играет какие-то роли и пытается получить это одобрение от других.
Но общество вайшнавов — это общество, которое основано на других принципах. Соответственно, там есть другие социальные механизмы, и об этом мы будем с вами говорить и думать, проходя этот курс.
И это мы попытаемся реализовать в своей практике. Ещё раз, каждый из этих шестнадцати принципов, которые я сейчас обозначил, — это очень важная, ценная составляющая социального здоровья.
Но для того, чтобы этот принцип заработал, должны быть конкретные механизмы, которые утверждают все эти вещи в обществе, и вместе мы будем с вами эти конкретные механизмы формировать. И результат какой будет?
Результат будет, я надеюсь, такой, что постепенно-постепенно наши маленькие общины будут всё более и более привлекательным местом, в котором каждый человек будет чувствовать, что он нужен, что он ценен, что никто не пытается его эксплуатировать, наоборот, все думают только о том, чтобы он стал лучше, чище и в конце концов приблизился к Богу и обрёл любовь к Богу, и достиг этого высокого идеала гаудия-вайшнавизма.
В этом, ещё раз, суть всей этой программы. И когда мы сможем это реально осуществить и сформировать такие общины, то, конечно же, мы можем считать, что мы достигли чего-то очень существенного.
Я сейчас записываю этот вебинар в Америке, и буквально вчера один из преданных, который шесть лет назад уехал из России сюда, один из очень уже старших преданных, говорил мне, что он столкнулся здесь с баптистскими общинами, с баптистами, и он говорит, что, конечно, нам ещё очень далеко до них.
У них нет философии, философия их имперсональна, но в своей реальной жизни они в гораздо большей степени эти духовные идеалы осуществляют и живут в соответствии с ними.
Тогда как у нас много хороших разговоров каких-то, но зачастую мало конкретных дел и мало конкретных примеров.
Вот небольшое введение в эту тему, и я думаю, что этого больше, чем достаточно, для того чтобы запустить какие-то процессы: подумать, что такое больное общество, что такое здоровое общество, и как здоровое общество прежде всего оздоравливает нашу психику, наше тонкое тело.
Обо всём остальном мы тоже поговорим — о здоровом теле, о здоровом нашем духе, но начнём мы с этого. Ещё раз спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай! Харе Кришна!