Шримад-Бхагаватам 5.26.24-25
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2000
Chapters
Чтение стихов из Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песня пятая, глава двадцать шестая, описание адских планет, текст двадцать четвертый, двадцать пятый.
Ту Иха Вай Шва Гар, патай, брахманда, мрига, ви 4 ...-''-'-ur-2, Сампарита Лакша Бута, я Мапушай Суди, видняти. Перевод.
Представитель высшего сословия, брахман, кшатрий или вайшья, который держит собак, мулов или ослов, и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц.
После смерти попадает в ад под названием Прана-родха, там слуги ямараджи ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами
Комментарий. Многие аристократы на Западе держат собаку и лошадей, специально, чтобы выезжать на охоту.
И не только на Западе, в странах востока в Кали-Югу, бессмысленные убийства диких зверей и птиц тоже стало излюбленным развлечением знати.
Долг представителей высших сословий, брахманов, кшатриев и вайшьев совершенствоваться в познании Брахмана и помогать подняться на этот уровень шудрам, если же они, позабыв о своем долге, проводят время на охоте, их ждет наказание, описанное в этом стихе.
Помощники Ямараджи пронзают таких грешников стрелами, а потом еще бросают их в океан гноя, мочи и испражнений, о котором говорилось в предыдущем стихе. Текст двадцать пятый. .'1, 5-1,-'2-ke-va-sa-ke---1,2-
Тот, кто гордится своим высоким положением в обществе и приносит жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж. После смерти попадет в ад Вишасана.
Там слуги Ямараджи подвергают грешника изощренным мучительным пыткам и в конце концов убивают его. Комментарий.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «шучинам шриматам гехе йога-брашто 'бхиджаяте». Тот, кто занимался бхакти-йогой, в следующей жизни появится на свет в уважаемой семье брахмана или богатого знатного человека.
Каждый, кто родился в такой семье, должен воспользоваться этим, чтобы достичь совершенства бхакти-йоги.
Однако, как это нередко случается, из-за дурного общения такие люди забывают, что высокое положение в обществе было даровано им по милости верховной личности Бога, злоупотребляя этим положением, они совершают разного рода сомнительные яги, ради Кали-пуджи или Дурга-пуджи, в ходе которых приносят в жертву несчастных животных.
Таким грешникам определено наказание, описанное в этом стихе. Особого внимания заслуживает здесь слово «дамбха-ягьена», «дамбха-ягьешу».
Тот, кто совершает ягью, отступая от предписаний Вед, и под предлогом жертвоприношений просто убивает животных, после смерти непременно будет наказан.
В Калькутте есть много скотобоен, которые продают мясо животных, якобы принесенных в жертву богине Кали.
На самом деле шастры разрешают приносить в жертву богине Кали лишь небольших животных, в частности козлов, и не чаще, чем раз в месяц.
Нигде не говорится, что можно содержать бойни и под видом религиозных обрядов ежедневно убивать ни в чем не повинный скот.
Вводные молитвы перед лекцией
Тех, кто так поступает, ждет наказание, описанное в этом стихе. Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
Стапитам ена будле, своя мупа кадама, дадати свопантиком, вдехам,
Ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча, шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам, савад-м парина Сахта Крина Чайм, Шрида Кришнапата..-1-3-1'2. 4,йма,
Пятая песнь Шримад-Бхагаватам посвящена описанию одной из тем Шримад-Бхагаватам, занимающей очень важное место во всей структуре этого произведения.
Во второй песни Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами перечисляет 10 тем, описанных в этом писании: атра-сарга, висарга, стхана, пошана, ути, манвантара, ишану-катха. Он говорит, что все начинается с сарги, продолжается висаргой, и наконец, станом - устройство Вселенной. Станом также означает место, и не просто место, но место, которое должен занимать человек, место, которое положено ему в соответствии с законами материальной природы.
И когда Шримад-Бхагаватам описывает различные уровни планетных систем, По сути дела, он описывает различные уровни сознания.
Различные уровни планетных систем, описанные в Шримад-Бхагаватам, это не что иное, как различные уровни сознания живых существ.
И в зависимости от того, какой уровень сознания развивает тот или иной человек, та или иная джива, то или иное живое существо, он занимает положенное ему место, отведенное ему место на той или иной планетной системе.
Ститир-Вайкунтхавиджая. Сам Шукадева Госвами объясняет, что такое стити или станом, что такое различные планетные системы? И он говорит: «Вайкунтхавиджая». Вайкунтхавиджая значит триумф Вайкунтхи.
И можно по-разному толковать это утверждение. Первое утверждение - то, что над всеми планетными системами, выше всех планетных систем, находится Вайкунха.
И она торжествует над всеми остальными, что это самая лучшая и самая высшая планета, к которой должен стремиться человек.
Другое — это то, что Вайкунтхавиджая, Господь Вайкунтхи, торжествует, что Его закон царит в этом мире, и что человек, его должное место, правильное место, которое он может занимать в этом мире, значит подчиняться этому закону. Есть Бог, и есть закон, который Он установил.
Причины формирования адского сознания
И наше правильное место, правильное положение в этом мире — следовать этому закону. Но так как мы нарушаем эти законы, то, соответственно, это приводит к деградации сознания живого существа.
И деградация сознания живого существа приводит к тому, что мы оказываемся в аду. И потом мы начинаем винить: «Ах, это несчастный Бог, нехороший Бог, зачем Он послал меня в ад. Я давал недавно лекцию на Беговой.
Меня спросили, как Всемилостивый, милосердный Бог мог создать ад, жуткий ад, где тебя помещают в реку гноя, в реку спермы, в реку еще каких-то ужасных жидкостей, заставляют это глотать. Но все очень просто.
Мы сами развиваем определенный вид сознания, и Кришна очень милостиво предоставляет нам условия, которые идеальным образом соответствуют нашей форме сознания.
Человек развивает в себе адское сознание, и это адское сознание приводит его в ад. Он сам приходит в ад, и при этом он начинает винить всех, кого только можно, всех, кого угодно. И главное, он обвиняет Бога.
В конце концов, во всем виноват Бог. Это закон материального мира. Здесь все винят Бога. Он сделал не так, Он сделал не так, Он такой, Он сикой. Никто не смотрит на себя, все валят на Него.
Есть замечательная история, которая иллюстрирует эту психологию живого существа — о том, что живое существо винит во всем Бога. существа. История аллегорическая, и звучит она таким образом.
История аллегорическая. И звучит она таким образом. Однажды некий вор решил ограбить брамана. И он полез через забор. Но забор, как на беду, был новый. Его недавно построили. И поэтому этот забор был еще влажный.
Этот вор свалился с забора, и этот забор обвалился на него, обрушился, и этот вор погиб под руинами этого забора. Родственники вора, узнав, что их любимый вор, родственник, погиб
под руинами забора брамана решили подать на брамана в суд. Негодяй такой, почему он забор свой как следует не укрепил? Из-за этого пострадал наш любимый родной родственник.
И они привели его к царю. На самом деле это не шутка. Сейчас мне недавно рассказали историю, что в Англии один вор также забрался в дом какому-то человеку.
И он пошел по дороге этого человека, а этот человек на беду свою не посыпал дорожку песком. Дело было зимой, поэтому вор подскользнулся, упал, и сломал себе бедро. И он сразу же подал в суд на этого человека.
И выиграл суд, что самое удивительное. Ему присудили. Абсурд царит в этом мире. Этот вор в соответствии с абсурдными законами этого абсурдного мира. Вернее, родственники этого вора решили пожаловаться на этого брамана в суд.
И они пошли к царю и сказали: «Так и так, накажи этого брамана и вознагради нас по достоинству, пусть он заплатит нам компенсацию». Мы лишились своего кормильца. Он кормил нас, поил нас, теперь мы его лишились.
Ты должен вознаградить нас. Тогда царь призвал к себе этого брамана и сказал: «Эй, браман, ты почему не следишь за своими заборами? Почему твой забор был мокрый? Ты виноват. Плати компенсацию.
Брахман задрожал, он знал, в каком государстве он живет. Он знал, что ему придется платить компенсацию. Но при этом опять же в соответствии с абсурдными законами этого абсурдного мира. Брахман сказал: «Я не виноват».
Виноват тот, кто строил этот забор. Я вызвал рабочего, он налил туда слишком много воды. Если бы он не налил слишком много воды, то вор бы не свалился с него и не погиб под руинами, развалинами этого забора.
Вызвали тогда этого рабочего-каменщика и спросили: «Ах ты негодяй, ты почему столько много воды налил? Из-за тебя погиб этот несчастный человек. И все стали плакать - оплакивая бедного вора. Жалко его.
А тогда каменщик или строитель забора закричал: «Я не виноват». Это тот, кто приносил воду, он принес слишком много воды. Влил на этот забор. Он виноват. Вызвали его и сказали: «Негодяй, ты зачем принес столько много воды?»
Я не виноват. Виноват тот, кто сделал этот горшок, он сделал этот горшок огромным, таким большим, что я принес много воды и вылил туда. Причем тут я? Вызвали горшечника. Эй, горшечник! Ты зачем делаешь такие горшки большие?
Горшечник стал думать: что же мне-то сказать? Кого мне обвинить? Когда я делал этот горшок, мимо проходила танцовщица, и глаза мои пошли за ней. И поэтому я сделал большой горшок.
Такой же большой, как ее, не будем говорить, что вызвали танцовщицу. Танцовщица, ах ты, негодяйка, ты почему проходила мимо него? Ты виноват во всем.
Если бы не ты, этот человек бы не погиб и его бы семья плакала, я бы ни за что не проходила мимо по этой дороге, если бы прачка, которому я отдала свою одежду, не вернул мне ее вовремя. Так как он не вернул мне ее вовремя, он во всем виноват.
Вызвали этого прачку. Прачка пришел. Ты во всем виноват. Ему рассказали всю длинную цепочку, объяснили ему, почему он виноват. В гибели невинного человека. Я бы с удовольствием постирал все вовремя.
Но когда я пришел стирать у стирального камня, в Индии белье стирают на камнях. И камень был занят. Там стоял другой прачка, и он стирал другое белье. Этот прачка был джайном.
Этот джайн, он принадлежал к особой касте джайнов, шамана, и они дают обет молчания. Вызвали этого прачку. Царь ему сказал: Ты во всем виноват.
Ты виноват, так как ты стоял там в это время, и так как ты не закончил вовремя, и за тебя погиб человек. Так как этот джайн дал обет молчания. Он ничего не мог сказать. Царь сказал, плати штраф. Тот промолчал.
Он сказал: А, молчание - знак согласия. Ты признал свою вину. Повесить этого негодяя. На самом деле точно так же и тут. В конце концов, люди винят во всем Бога. Так как Бог молчит.
Бог смотрит на всё это и думает: «При чём тут Я?» Так как Он не отвечает, то, в конце концов, Он оказывается виноват во всём. Кришна виноват. Кришна виноват.
Создание адских условий руками человека
Со всем, что случается с нами, виноват Кришна. На самом деле Кришна не виноват ни в чём. Кришна делает всё, что зависит от Него, чтобы помочь нам. Всё, что можно, Он делает.
Он зовёт нас, Он посылает к нам Своих возлюбленных детей, Он даёт нам священные писания, тем не менее мы в неблагодарности своей виним Бога. Мы сами оказываемся в аду, мы сами создаем этот ад.
Сами своими собственными руками мы создаем ад. Если человеку позволить, он создаст ад во мгновение ока. Сам, здесь, в тот же миг. Люди, как здесь описывается, — бойни. Люди сами создают эти бойни. И люди живут уже в аду.
Те люди, которые работают на этих бойнях, они живут в аду. Те, кто когда-либо был на каком-нибудь мясокомбинате, знают, что это такое. Люди добровольно идут туда.
Мимо этого мясокомбината страшно проезжать, такая вонь там стоит. Но люди идут туда, им нравится там работать. Каждое утро мясник выпивает по стакану горячей крови. Да, их диета — для здоровья.
Для здоровья нужно горячую кровь пить. Они берут эту бедную корову, они забивают ее, они разбивают ей голову, они сдирают с нее кожу живьем, они разрезают ей вену, и кровь начинает бить оттуда струей.
Они берут эту кровь и пьют ее, а остатки этой крови они упаривают и дают в корм скоту. Это очень белковая пища. И так далее. Нет смысла все это описывать. Но суть-то в том, что люди уже живут в аду.
Такой человек уже оказался в аду, и он будет в аду. Но тем не менее, люди винят во всем Бога. Он виноват. Во всем виноват он.
Мы не понимаем, что Бог всегда рядом с нами, и что Бог хочет нам добра, и поэтому в неблагодарности своей пытаемся обвинять Его. Мы отворачиваемся от Нее. Он не отпускает нас, а мы его обвиняем.
Есть другая история, из той же самой южно-индийской традиции, где рассказывается внутренний диалог, который идет внутри нас, человек ищет оправдание, по которому он хочет покинуть Бога, отвернуться от Него, уйти от Него.
И он начинает думать, как же мне от Него уйти, как мне от Него уйти, как мне от Него уйти, как мне от него отвернуться, куда мне от него деться? И он придумывает: Я невежественный. Зачем мне Бог?
Я невежественный. Лучше я буду в невежестве. Бог говорит ему в сердце: «Какой же ты невежественный?» Я же дал тебе знания. Я избавил тебя от невежества. Ты же знаешь, что я есть.
Ты прочитал «Бхагавад-гиту», ты прочитал все эти книги, у тебя все есть, что нужно. Тогда человек начинает думать: Да, и правда. Но если ты лишил меня невежества,
Если ты избавил меня от невежества, почему ты не предстаешь передо мной? Почему я не вижу тебя? Почему ты находишься в стороне? Бог говорит ему из сердца: «Как же я нахожусь в стороне? Я же все время с тобой».
Как же ты не видишь меня, если я все время в сердце твоем и отвечаю тебе из твоего сердца? Тогда человек говорит: ну хорошо, ладно.
Может быть, ты в сердце моем, может быть, ты рядом со мной, но почему ты не даешь мне благословений? Почему ты не даешь мне того, чего я хочу? Бог отвечает ему: «Что тебе еще нужно?» Тебе есть все, что тебе нужно.
Я дал тебе все, что нужно, все, что может хотеть человек, что еще тебе нужно? Ну ладно, хорошо. Но ты ждешь за это благодарности. Ты даешь мне это, чтобы обязать меня. Ты хочешь, чтобы я тебе служил за это?
Бог, я ничего не хочу от тебя, ради Бога. Мне и так хорошо. Я полон сам себе. Не нужно мне ничего от тебя. Тогда человек говорит: какое мне дело до тебя? Что ты мне? Зачем ты мне нужен?
Бог говорит ему в сердце: ну конечно, я тебе не нужен, но тем не менее, тебя же тянет ко мне, как магнитом. Ты же знаешь, что ты хочешь меня. Человек говорит: чего ради мне хотеть тебя? Кто ты такой, чтоб тебя хотеть?
Бог говорит: ну ты же знаешь, что я всемогущий, поэтому ты хочешь меня. Тогда человек выдает свой последний козырь. Самый последний козырь.
Но тебя так трудно обрести, так трудно, столько усилий нужно прилагать, столько нужно сражаться со своим умом, нужно напрягаться, нужно сидеть в мантру эту по полчаса. Харе Кришна, Харе Кришна. Как до тебя дойти?
Бог говорит: ты же прекрасно знаешь, что дойти до меня невозможно с помощью собственных усилий. Только по моей милости ты придешь ко мне. Я даю тебе эту милость. И человек говорит: ну ладно, хорошо, черт с тобой. Победил!
Мы все время находимся в этом внутреннем диалоге.
И мы все время хотим убежать. Мы знаем, что никуда убежать невозможно. Мы знаем, что Бог всегда с нами, что Бог рядом, что Бог ждет, что Бог зовет. И тем не менее, мы постоянно пытаемся оправдать себя, пытаемся оправдать наше
неразумное невежество или наше абсолютно нелогичное желание уйти от Бога. Но уйти от Него никуда невозможно.
Суть гордыни и понятие дамбха-ягьи
И поэтому мы пытаемся обмануть себя. И здесь говорится о дамбе. Дамбха-яге. Дамбха — это специальное приспособление, которое дал Бог, для того, чтобы человек мог обмануть себя.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада переводит это слово часто как гордыня: «обманит вам», а «дамбит вам». вам. Дамбха также значит обман или лицемерие.
Бхактивинода Тхакур пишет, что дамбха, и тут описывается специальный ад для тех, кто обладает этой дамбхой. Ад для гордых.
Бхактивинода Тхакур пишет, что дамбха состоит из нескольких компонентов, что дамбха состоит из майи, иллюзий, дамбха состоит из капаты, из лицемерия. Дамбха состоит из авидьи, невежества.
Она состоит также из кутинаты, из этой способности в конце концов обмануть себя. Этот коктейль, который находится у нас в уме и составляет гордость, это то, что позволяет человеку гордиться - дамба.
Иногда человек, движимый гордостью, делает ягью. Ягья нужна для того, чтобы человек от гордости отказался. Но иногда ради гордости, и гордости, движимой гордостью, человек делает жертвоприношение.
Это жертвоприношение называется дамба-яги. Как тут описывается такая дамба-ягья, когда из гордости человек приносит жертву животных.
На самом деле жертва изначальная жертва нужна для того, чтобы человек смог отказаться от своей гордыни, чтобы человек смог отказаться от своего ложного эго.
Изначально жертва была сделана на заре творения, когда она воспевается в гимне Пуруша-сукта, когда полубоги, Брахма, возглавлявший полубогов, не зная из чего принести жертву, принес жертву Богу, самого Бога.
Он взял компоненты тела Бога и принес Богу и сказал: Бери Его. И с тех пор повелось: мы приносим в жертву Ганги, воду из Ганги.
Мы приносим в жертву Солнцу лампадку, которая происходит от того же Солнца, мы приносим в жертву земле цветы, которые появились от земли, чтобы хотя бы от чего-то отказаться.
В конечном счете, смысл жертвы, смысл жертвоприношения, науки жертвоприношения - чтобы человек мог отказаться от своего ложного эго.
Но так как мы слишком привязаны к своему ложному эгу, то мы даже жертву делаем ради того, чтобы наше ложное эго разрастало все больше и больше и больше.
Иногда люди начинают заниматься преданным служением, преданное служение — это жертва: суть преданного служения и самопожертвования.
Но так как мы хотим наслаждаться даже в пределах преданного служения, то мы начинаем пытаться это делать в пределах преданного служения. И таким образом, наша ягья вместо санкиртана-ягьи превращается в дамбха-ягью.
Наша дамбха начинает расти все больше и больше и больше. Наша склонность к обману начинает расти. Как Равиндра Сварупа Прабху дал удивительный семинар о скрытой истории ИСККОН. Я назвал это «Скрытая история ИСККОН».
Историю первых лет движения после ухода Шрилы Прабхупады, особенно дамбха-ягьи. Очень много элементов этой дамбха-ягьи было в нашем движении. И даже сейчас есть, потому что склонность к этому есть сердце человека.
Человек приходит в какое-то движение, которое должно научить его Яге. Но вместо этого — дамбха. Начинает действовать, и эта дамба заставляет его совершать ложные жертвы, приносить эти ложные жертвы. Эти ложные жертвы ни до чего хорошего не доведут.
Смысл ягьи — в том, чтобы отказаться от ложного эго, чтобы принести в жертву самое дорогое, что у нас есть, ложное эго.
История о ягье Юдхиштхиры и мангусте
Но нет, мы не можем этого делать, поэтому мы даже ягьи используем, чтобы ложное эго растить. Как в Махабхарате есть удивительная история, которая показывает смысл ягьи. Чем одна ягья отличается от другой?
Что ягья нужна не для того, чтобы прославить себя, не для того, чтобы возвыситься. Эта история случилась после огромной ягьи, которую устроил Махараджа Юдхиштхира, никто иной, как раджасуя-ягья.
Эта ягья нужна для того, чтобы человек утвердил себя как император, как правителя всей земли, чтобы все остальные покорились Ему и были вассалами.
Но в конечном счете это ягья. Человек делает это, потому что он подчиняется Верховному Господу. И Махараджа Юдхиштхира устроил эту огромную ягью. Мы знаем описание этой ягьи.
Она содержится в Шримад-Бхагаватам, в Махабхарате. Огромное количество царей пришло туда, чтобы принести дань почтения и уважения Махарадже, чтобы признать его власть над собой.
Кришна был там, Пандавы были там, вайшнавы были там. Все было сделано идеальным образом. Кришна был главным на этой ягье. Все было замечательно. И после того, как ягья кончилась.
Ягья не бывает полной, если после ягьи людей не кормят. Поэтому все расселись и стали есть пир. Огромное количество людей, царей, святых, ришей, мудрецов, браманов, сели.
Вначале сидели браманы, раджани, святые, самые возвышенные люди. И когда они закончили, по очереди они все ели, когда браманы закончили,
и уже встали, чтобы есть, вдруг, в этот момент, в тот ряд, где они ели, выбежал маленький мангуст. Этот маленький мангуст стал есть остатки от этих браманов.
И он съел несколько остатков, и он стал бегать очень возбужденно и что-то верещать. Что-то очень громко-громко. И при этом мангуст был наполовину золотой. Все стали смотреть на этого мангуста.
И видели, что мангуст очень возмущен, но они не могли понять, чему он возмущается, почему он возмущается, в чем дело, что случилось.
И тогда все посмотрели на Кришну: в чем дело? Кришна, объясни нам, пожалуйста, что хочет этот мангуст.
Этот мангуст... Тогда Кришна посмотрел на всех и сказал: «Хорошо, я сделаю так, что вы сможете понимать язык мангустов на какое-то время. Он вам сам все объяснит, что он хочет сказать.
И в тот же миг все вдруг стали разбирать в этом верещании мангуста, что он хочет сказать. Оказалось, что этот мангуст бегает по рядам и ругается, Плюется в разные стороны, говорит: «Тьфу, тьфу, тьфу, тьфу». Ради этого ягьи?
Чепуха, ерунда. Чушь какая-то. Обманули. В очередной раз. Столько шуму было, столько шуму: ягья, ягья, великая ягья. Я пришел сюда. Махараджа Юдхиштхира очень обеспокоился. Что такое? Я устроил ягью. Все были довольны.
Брахманы были довольны, кшатрии были довольны. Какой-то мангуст прибежал и сказал: «Обманули, пригласили на ягью». Вместо этого непонятно что.
Тогда все опять посмотрели на Кришну и спросили: «Что такое? Объясни, пожалуйста, что это такое? Наглый мангуст, которому не понравилось наше ягья. Кто это такой? В чем дело?»
А мангуст тем временем стал бегать и говорит: «Вот там была ягья, маха-ягья, я был на такой ягье, о которой вам не снилось никому. Вы никогда не были на такой ягье. Маха-ягья».
Начали спрашивать: «Что за маха-ягья? Какая маха-ягья?» И Кришна сказал, что этот мангуст прибежал с Курукшетры. Этот мангуст живет на Курукшетре. И на Курукшетре живет Мудгала-риши.
Я рассказывал вам о Мудгале-риши, о том риши, который ел, который кормил Дурвасу Муни, который дал обет голубям и питался рисом с полей, который угощал всех, и этот мангуст однажды прибежал к дому Мудгалы-риши.
И Мудгала-риши в очередной раз накормил какого-то гостя. И гость этот поел остатки риса, которым накормил его Мудгалари, перед самим Мудгалари. И он вышел для того, чтобы сполоснуть рот.
Когда он вышел, чтобы сполоснуть рот, одна рисинка, которую он не дожевал, выпала у него оттуда, и она упала. Этот мангуст подбежал и схватил эту рисинку.
Когда он схватил эту рисинку, то половина его тела сразу стала золотой. Сказал: вот это прасад! Маха-ягья. Это маха-ягья. Это ваше. Сколько я тут объедков поел. Одно ложное. Мое ложное эго только еще сильнее стало.
От того, что я ем ваши объедки. Моя гордыня стала еще сильнее. Потому что ради чего вы это делаете? Ради гордыни. Ради того, чтобы доказать, какой я великий, какой я замечательный.
И он убежал обратно к Мудгалари. Ягья нужна, в конце концов, для того, чтобы человек мог отказаться от своего ложного эго.
Настоящая цель любого жертвоприношения
Но если человек совершает ягью, и в результате этой ягьи ложное эго человека только растет, то это называется дамбха-ягья. И Бога невозможно обмануть. Кришну невозможно обмануть.
Мы можем сколько угодно пытаться изображать из себя великих преданных, великих топасви, великих йогов, великих ягьев. Но Кришна знает, что в нашем сердце.
И Кришна ценит настоящую ягью, когда человек пытается отказаться от эго. И для этого не нужно делать ничего большого, ничего театрального, никаких театральных жестов.
Если человек просто пытается отказаться от своего ложного эго и не пытается прославить самого себя, пытается сделать что-то искренне, даже если он делает немного совсем, то это настоящий ягья, это суть ягьи.
Если же мы делаем нашу ягью, так сказать, ягью, и при этом наша дамба растет, наша способность обманывать себя становится еще более изощренной.
Так что если мы умудряемся обмануть себя даже в духовной жизни, то в этом нет никакого смысла, нет никакой сути.
Мы можем повторять сколько угодно мантру, но при этом мы окажемся в аду в конце концов. Потому что ад - это специальный ад, как он называется, Вишасана - специальный ад для гордых людей.
Это специальный ад для людей, которые совершают джамба-ягьи.
Для людей, которые занимаются, так сказать, духовной деятельностью, но при этом их джамба становится все больше и больше и больше, крепче и крепче, и крепче, мы можем оказаться там.
И сколько бы мы потом там ни стучали, кулаком по столу, ни говорили, что такое, что за дела, разве вы забыли? Я повторял мантру.
Я столько жертв принес, я отказался от возможности спать до 10 часов утра и просыпался в 8 часов или даже в 7 или упаси Господь в 6 часов утра.
Сколько бы мы ни требовали справедливости, Ямарадж разведет руками и скажет: ничего не могу поделать. По уровню твоего сознания, которого ты достиг, вот тебе место, оно совершенно подходит твоему уровню сознания.
Потому что в конце концов мы окажемся только там, а на каком уровне сознания мы находимся? Ни хуже и ни лучше. Вайкунтха-виджая. Законы Вайкунтхи, законы Бога действуют тут, и обмануть Его невозможно.
Мы можем пытаться обманывать самого себя, но мы окажемся там, как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что человек оказывается там и получает то тело, в каком состоянии сознания он находился в самый последний момент.
Жизнь человека непрерывна, он меняет одно тело на другое, и то, какого уровня сознания он достиг, в таком месте он и окажется. Нигде в другом месте он не окажется.
Какие бы обещания нам ни давали священные писания, все это нужно только для того, чтобы побудить человека что-то делать. А что-то делать мы должны для того, чтобы сердце наше изменилось.
Говорится, что человек может обладать огромным знанием, но это знание может быть причиной для того, чтобы он еще больше гордился.
И это знание — пусть это даже будет духовное знание, брахма-гьяна. Это знание может привести его в ад.
Необходимость применения духовного знания
Потому что если он будет пользоваться этим как причиной для того, чтобы гордиться все больше и больше, оно приведет его в ад.
И говорится, что знание, если человек не пользуется им, если человек не применяет его в своей жизни каждое мгновение своей жизни, если он не пытается практиковать то, что он узнал, то это знание становится тяжелым грузом, который придавливает его.
И он потом, как этот вор под обломками этого знания погибает, то знание не имеет никакого смысла, если человек не пользуется им и не применяет его. Поэтому, узнав что-то, человек должен практиковать то, что он узнал. Каждое мгновение своей жизни должен пытаться избавиться от этих ложных наслоений, которые есть у него.
Все остальные обещания нужны только для того, чтобы побудить человека хотя бы что-то пожертвовать. Сделать хотя бы первый шаг.
И сделав первый шаг, он должен сделать второй шаг, должен сделать третий шаг, четвертый шаг, чтобы дойти до самого конца.
Если он просто сделает первый шаг и подумает, что теперь мне все гарантировано, теперь место в раю мне обеспечено, потому что я у меня уже все в порядке, я уже столько жертв принес.
Как там у нас в Упанишадах сказано: «О Господь, вспомни все мои жертвы, которые я принес. Не забудь, пожалуйста, у меня список тут есть. Я с собой принес весь этот список всех своих жертв.
Господь улыбнется, пожмет плечами и скажет: ты получишь то, что ты заслужил. Только то, что ты заслужил, и ничего иного. Замечательный анекдот. Не из нашей традиции, но тем не менее очень хороший.
Про одного скупого человека, который был страшно скупой.
Но тем не менее, он услышал однажды, что если человек жертвует что-то. Приносит копеечку в храм. То место в раю ему обеспечено. И он долго-долго думал, думал, думал, думал, думал, думал.
И думал: пожертвовать, не пожертвовать, пожертвовать, не пожертвовать. Потом подумал. Ну ладно, хорошо. 5 долларов отдам, 5 долларов. Потому что небольшие деньги. Жалко, конечно. Жалко расставаться со своими родными.
Ну, что делать, место в раю, зато все будет гарантировано. Он пошел, но он решил обставить, чтобы его не обманули. Все сделать так, чтобы все было чин по чину.
Он нашел священника, принес ему 5 долларов и сказал: пожалуйста, мне расписку, что я эти 5 долларов пожалуйста. Священник посмотрел, что скажет, что сумасшедший стоит. 5 долларов, какая расписка?
Он говорит: не-не, без расписки я не уйду. Хорошо, священник написал ему расписку 5 долларов. И этот скряга стал жить, как только можно, дальше, и при этом был очень счастлив.
Все у меня хорошо, 5 долларов там вечное счастье мне обеспечено. В конце концов, он умер. Его привели на суд. Сидит Петр, который судит всех крестников. Дошла очередь до него, длинная очередь, большая очередь.
Дошла очередь до него. И там Петр говорит: этого в ад, этого в ад. Это стоит в очереди, думает. Ну, меня-то он точно в рай пошлет. Вот у меня расписка в руке. У него в руке зажата та самая расписка. 5 долларов с собой.
Он доходит до святого Петра, святой Петр смотрит, смотрит в своих книгах, в записях, говорит: «В ад». Он говорит: «Как, в ад?» Что такое? Почему? Вот, у меня расписка есть. Хочу в рай. И поднял большой скандал, стал суметь.
Не пойду в ад, мне только в рай. Вот у меня тут есть, стал потрясать свои расписки.
В конце концов, святой Петр не мог справиться с ним. Он взял эту расписку, говорит: ладно, я пойду с Богом разберусь, там, что он скажет. Так и сделаем. Пошел, говорит: там один чудак пришел, расписку показывает, что он 5 долларов в храм пожертвовал.
Тогда Бог вынул кошелек у себя из кармана, посмотрел там, нашел эту 5-долларовую банкноту, которую он пожертвовал, сказал, иди отдай ему обратно и пошли его в отпуск, пусть он там со своими 5 долларами находится.
Точно так же и мы можем сколько угодно что-то делать, но в конце концов, все это будет оцениваться по реальным результатам. И реальные результаты заключаются в том, насколько изменилось наше сердце.
В том, насколько Кришна дал все, что можно. Кришна дал нам силу, Кришна дал нам священные Писания, Кришна дал нам путь, Кришна дал нам святое имя.
Смысл описания адских планет
Но если мы пользуемся всем этим, тем не менее, не пользуемся всем этим, и ничего с нашим сердцем не происходит, то грош всему этому цена, и в конце концов, мы тоже окажемся в аду, и ничего хорошего из этого не будет. Ни до чего мы не дойдем.
Поэтому суть описания всех адских планет, которые мы читаем в этой главе, в том, чтобы понять, какие грехи может совершать человек, избегать всех этих грехов, но главное пытаться развивать свое сознание. Каждое движение, каждый шаг, который мы сделали по направлению к тому, чтобы сознание наше приобрело более чистые и более прекрасные формы, он не проходит даром. Потому что в этом мире торжествует закон Бога.
И закон Бога — это закон высшей справедливости. Закон высшей справедливости заключается в том, что каждому отводится по заслугам, каждый получает то место, которое соответствует форме его сознания.
И чем чище мое сознание, чем выше мое сознание, тем бескорыстнее я, чем добрее я, тем в большей степени я полюбил Бога и Его творение, я, тем в большей степени я полюбил Бога и Его творение, проникся благодарностью к Нему и привязанностью к Нему, тем больше у меня шансов на то, что мое следующее существование, и даже это существование у меня шансов на то, что мое следующее существование, и даже это существование будет лучше, чем то, которое было до сих пор. пор.
А мне кажется, грубо кажется, Харе Кришна. Благодаря маленькая какая-то штучка, думаю: «Он». А вот это вы не быстро очень... Это на самом деле Кришна действительно очень благодарен. Бесконечно благодарен.
И Кришна знает наши желания. Какое желание было у этого скряги? Он хотел эти 5 долларов вернуть тебе. Кришна по своей беспричинной милости вернул ему эти 5 долларов. И вот оказался в аду с 5 долларами.
Что может быть лучше для этого человека? Это же счастье, наслаждение. На самом деле, как в этой истории с паучком, да, Кришна благодарен.
И этот паучок, он может дать нам возможность какой-то маленький шажок, который мы сделали по направлению к Богу, может предоставить нам возможность пойти дальше.
Но суть-то в том, что если мы ограничимся только одним этим шагом и будем довольствоваться одним этим шагом, то на этом шаге все и кончится. Этот первый шаг нужен для того, чтобы сделать второй шаг.
Второй шаг нужен для того, чтобы сделать третий шаг. Третий шаг нужен для того, чтобы мы дошли до конца, в конце концов. Но человек, исходя из теории максимальной экономности движений, чтобы лишних движений не делать.
Он думает, я сделаю ровно столько, сколько нужно, чтобы гарантировать себе что-то. При этом люди боятся делать слишком много. Нужно понять, что это долгий путь. Мы встали на этот путь.
И сделав один шаг, мы должны сделать второй шаг, третий шаг, четвертый шаг.
И каждый этот шаг не остается без ответа, потому что говорится, что когда человек делает один шаг по направлению к Богу, то Бог 10 или 100 шагов пробегает по направлению к Нему. Мы можем видеть это по себе.
Мы не так уж много сил приложили, усилий приложили, но при этом, несмотря на наши ничтожные усилия, Кришна очень сильно вознаграждает на наши ничтожные усилия, Кришна очень сильно вознаграждает нас, очень многим, совершенно незаслуженно. Совершенно незаслуженно.
Если мы действительно попытаемся объективно понять, что мы такое, кто мы такие, что мы делаем и что мы получаем за это, мы поймем, насколько он благодарен.
Влияние среды и свобода воли
А этому скряге он дал то, что он хотел. И тот был очень счастлив, получил свои пять долларов назад.
Вопрос в том, что каким образом, что каждый человек попадает в место, которое соответствует его сознанию, но в то же время мы видим, что когда мы попадаем в какое-то место, то это место влияет на наше сознание и обуславливает наше сознание. В том числе.
Ну, во-первых, мы не зря попадаем в то или иное место. Мы попадаем в то или иное место, потому что мы хотим в него попасть и в нем оказаться. Это первое.
Второе - то, что действительно, сознание живого существа крошечное, и поэтому оно склонно попадать под влияние окружающей среды.
Это определение живого существа: живое существо, будучи тата-шакти, обязательно должно находиться под тем или иным влиянием. Он не является самостоятельным, джива не является самостоятельной. И поэтому мы все время, в каком бы положении мы ни оказались, мы попадаем под влияние этого места и обуславливаемся этим местом — это факт.
Но в то же время у человека есть свобода воли. Это свобода воли выше любой обусловленности.
С одной стороны, да, место обуславливает нас, но с другой стороны, у нас есть свобода выбора, и мы можем понять форму этой обусловленности и можем вырваться за пределы этой обусловленности, будучи духом, будучи более сильным, чем внешняя среда.
Поэтому, если человек понимает, что среда затягивает его, как болото, что среда влияет на него, причем дурно влияет на него, в его силах вырваться из-под влияния этой среды, выйти из-под ее влияния и поменять свое сознание, повысить уровень своего сознания.
В конце концов, да, влияние есть, и это влияние будет оказываться ровно до тех пор, до каких пор мы хотим, чтобы оно на нас оказывало влияние? Но если мы хотим вырваться, выйти из-под этого влияния, мы можем это сделать. Мы можем уйти из-под влияния этой среды и таким образом, избавиться от этого влияния.
Почему мы? Почему мы хотим? Мы хотим. Это сказка про белого бычка. Знаете сказку про белого бычка? Сказку, у которой нет конца. Мы хотим сейчас, потому что мы хотели что-то раньше.
А мы хотели что-то раньше, потому что мы хотели что-то еще раньше. Мы хотели что-то еще раньше, потому что мы хотели что-то еще раньше, и эта карма, цепь кармы, как говорится в Веданта-сутре, она является анади.
У нее нет конца.
Невозможно проследить начало нашей обусловленности, но наша нынешняя обусловленность, частью которой являются наши желания, находящиеся в нашем сердце, является результатом прошлой обусловленности, которая в свою очередь является результатом позапрошлой обусловленности, которая является результатом позапозапрошлой обусловленности.
И все это, в конечном счете, является результатом изначального желания, про которое Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Ичха-двеша-самутхена двандва-мохена бхарата», что все люди рождаются в этой мае, в этой мохе.
Изначально от рождения, что с самого рождения, сарга, человек сотворен с этой обусловленностью. Христиане называют это первородным грехом.
И они говорят, что мы расплачиваемся за грех, который Адам и Ева совершили, мы знаем, что мы расплачиваемся за тот грех, не который Адам и Ева совершили, и
не который совершил прачка, который там на беду свою слишком долго стирал одежду, то мы расплачиваемся за свой собственный грех. Этот свой собственный грех заключается, опять же, в словах Библии. В Библии написано очень хорошо, почему человек оказался в этом положении, потому что он захотел стать как Бог и отведать от древа познаний добра и зла.
Ему стало скучно. Слишком уж там все хорошо. А не попробовать ли мне что-то такое? Что-то такое повеселее. Что-то там все очень однообразно. Саттва, такая саттва, что прямо саттва, ну, пресная очень. Все слишком хорошо.
Как иногда бывает, что вот нам тоже бывает скучно. Слишком все хорошо. Хочется чего-то, разнообразия какого-то. И так как человеку захотелось разнообразия. И в основе этого желания разнообразия было именно это желание.
Как сказал Бог Адаму и Еве: не ешьте, пожалуйста, не кушайте яблочек. Потому что если скушайте яблочко, то тогда станете, как боги.
И это древо не просто древо, а древо познания, добра и зла. Иначе говоря, древо познания материальной двойственности, человек познал материальную двойственность, потому что он хотел стать Богом.
И так как он хотел стать Богом, Кришна дает ему возможность попытаться изображать из себя это в течение какого-то времени. Он, как клоун, приходит на эту сцену и говорит: «Да, вы разве не слышали? Я Бог.
Сам Бог разрешил мне стать Богом. Он дал мне это разрешение. И он пытается в течение какого-то времени изображать это из себя, набивает себе синяки и шишки, припудривает их.
И как ни в чем не бывало, опять говорит: Я Бог, я Бог. А Кришна говорит: дурак ты дурак.
Культивирование истинного смирения
Это та борьба, которую мы ведем. Наше ложное эго говорит нам: «Ты Бог». И пытается это утвердить.
Но единственное ложное эго, которое нам нужно, — это как ачарья, Нитьянанда, очень хорошо сформулировала это: что ложное эго у нас должно быть, если нам нужно так уж, ложное эго, если мы уж так хотим, чтобы у нас было ложное эго, то тогда мы должны развивать себе одно ложное эго. И ложное эго должно быть сформулировано таким образом: «Я дурак, ахам мудхасми». асми».
Это то ложное эго, которое мы можем и должны в себе культивировать. Ахам-муркасми. Ну, заодно почему лучше совершать или честь, или поспешность, или честь, или поспешность, да. Я хотел бы тебя увидеть.
Но я сначала думаю, что есть истории в Пуранах, которые описывают именно такой сценарий, когда человеку
предоставляется возможность выбрать, что он хочет сначала, получить награду за свои праведные поступки или получить наказание за свои неправедные поступки. Мудрый человек выбирает что?
Мудрый человек выбирает награду и, пользуясь хорошим положением, занимается там преданным служением. Тут возможны различные варианты.
Все зависит в конце концов от уровня сознания, от того, в каком сознании оказывается человек. Мы оказываемся в следующей жизни, в том сознании, в какое мы сами создали своими поступками в этой жизни. Вот и все.
И это может быть так, это может быть так, по-разному могут быть разные сценарии того что происходит с нами так что тут нет одного какого-то общего единого рецепта Предмет служения начинается с гуны благости.
А как я слышал, что там такое, что в гуне благости? ее характеристика, ее характеристика — это знание и счастье, но живое существо привязывается к счастью и к знанию, привязывается к знанию, рождается.
Преданное служение начинается с гуны благости. Это необходимое, но недостаточное условие. С гуны благости может много чего начаться. С гуны благости может начаться преданное служение.
С гуны благости может начаться гуна невежества. Вот и все. Никакого противоречия между этим нет.
Это необходимые условия для того, чтобы человек по-настоящему занимался преданным служением, потому что преданное служение в гунах невежества и страсти к чему хорошему не приводит.
Гуна благости — это предварительное необходимое условие. Но от того, что человек попадает в гуну благости, это еще не гарантия того, что он начнет заниматься преданным служением.
Он может попасть в гуну благости и спуститься еще ниже, деградировать еще ниже. Это будет началом его падения. То есть тут все может быть, все зависит от вас, чего вы хотите. На самом деле в 10-й песне Шримад-Бхагаватам
объясняется, что знание, которое характерно для гуны благости, когда говорится, что когда Кришна объясняет в 14-й главе Бхагавад-гиты, что гуна благости дает человеку знание, имеется в виду не просто материальное знание.
Если вы просто знаете, что H2O — это вода, и что если кислоту со щелочью смешать, то это что получится соль, то это еще не знание, которое вы получаете в гуне благости.
Это еще не признак того, что вы находитесь в гуне благости. Я изучил химию и физику, также математику и еще что-то, значит, что я в гуне благости нахожусь. Нет. Под знанием в данном случае подразумевается знание вечности.
Человек в гуне благости гораздо более отчетливо понимает. У него есть маленькая крупица знания, то, что он вечен.
И эта маленькая крупица знания с одной стороны, может заставить его привязаться к этому и так или иначе повести его по неверному пути, а с другой стороны может его спасти.
Поэтому сама по себе гуна благости очень возвышенное положение, очень возвышенное положение.
Это гуна благости. Знание, которое человек при этом получает. Это знание. Как, например, есть много рассказов о том, как благостные люди умирают, как какой-нибудь старик или старушка, если они провели очень благостную жизнь, очень часто они знают, когда они умрут.
Они точно знают, они говорят, через 7 дней я умру. И очень спокойно принимают смерть. Почему? Потому что благость дает им очень ясное, отчетливое понимание того, что я вечен.
Обители Вселенной и высшие планеты
До тех пор, пока помехи, гуны страсти и невежества мешают нам, мы даже этого толком не можем понять. Вы говорили, что полностью сознание как бы планета раскаивается. И вот Питрилока и демонические планеты.
Демонические планеты, райские — они выше, но это означает, что у них сознание больше. Наверное. Питри, предки, — это не просто предки, а праведные предки.
Попасть на Питрилоку можно только в том случае, если человек совершал очень много благочестивых поступков в своей жизни. Его потомки продолжают совершать эти благочестивые поступки.
Это определенная райская планета с достаточно высоким уровнем сознания. Так, уровень кармического благочестивого человека, определяющий положение на Питрилоке. Да, это довольно высокий уровень.
Я не знаю, как там на этих райских, подземных, адских планетах. Видимо, то, что выше, то и выше. Значит, раз она ниже, значит, так оно и есть. Значит, там сознание ниже. Значит, эти.
Значит, там планеты, на которых живут эти йоги. Мне кто-то недавно рассказывал, Мадан-Мохан или еще кто-то, о том, что... Есть рассказ норвежского одного мальчика, который попал на эти подземные райские планеты.
И он рассказывал, что там люди очень высокого роста, очень красивые, и что они молятся Богу солнца на шнурке. Что у них шнурок есть. И на этом шнурке они молятся Богу Солнца. Закон един.
Мы можем понять закон, мы можем не понять каких-то деталей, потому что из этого описания очень сложно иногда бывает что-то понять подчас.
Но закон один, и закон этот заключается в том, что есть Бог, сотворивший все, есть разные формы отношения к Нему.
Эти разные формы отношений к Нему принимают разные уровни сознания. И разные уровни сознания соответствуют различным уровням планетных систем, на которых находятся соответствующие живые существа.
Спросите святых, например, в других религиозных традициях, особенно это безусловно человек, который достиг очень высокого уровня преданного служения.
И мы можем видеть, что есть планета мудрецов в этом материальном мире, где живут йоги, муни, люди, которые дали обет безбрачия, сиддхи, так Сиддха-лока — туда
попадают люди, ведя очень чистый, очень возвышенный образ жизни. И с этой планеты они могут попасть на Брахмалоку. С Брахмалоки они могут попасть в духовный мир после окончания, после разрушения материального мира.
То есть, скорее всего, они попадают на очень возвышенную планету материальной вселенной, где они могут продолжать заниматься духовной практикой, находящуюся над Сварга-локой.
Сварга-лока — это место для наслаждений, для райских наслаждений, но это еще выше райской планеты, где живут люди, сиддхи, там, муни, мудрецы, риши, и они там продолжают свою духовную практику.
Мы можем видеть также, что люди, достигающие чего-то в других религиозных традициях, у них обычно появляются какие-то мистические силы, да, сиддхи. Обычно поэтому они считаются святыми.
Они могут читать мысли, они могут делать какие-то чудеса. И для этого уровня сознания есть Сиддха-лока. И там живут очень возвышенные люди. Сразу бы попали они туда?
Может быть, если их сознание дошло до этого уровня, они могут сразу туда попасть. Кто знает? Окей? Шрила Прабхупада ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай! Гаура-премананде!