Сатьям эва джаяте! Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Pennsylvania · 2019
Chapters
Вводная мантра и приветствие
ванде ’хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча Ванчата, Крипа, патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах 1, ..am ния, 4 2 4, правда, сякалах
ботания симмитуя. Добрый день. Я надеюсь, что у нас сегодня, или по крайней мере завтра я хотел оставить целиком время на вопросы. Может быть, отчасти оставлю сегодня.
Практика обета и преодоление низшей природы
Но мне хотелось как бы завершить эту тему. Настолько, насколько ее вообще возможно завершить.
Мы говорим о том, насколько важно выпрямлять свою внутреннюю природу, которая, в общем-то, от рождения немножечко скособоченная, слегка кривая.
И свидетельство тому — извилины в нашем мозгу. Там прямых нет, все слегка кривые. И один из способов делать это очень простой, доступный каждому.
Я говорил, что я переведу наш разговор в сферу каких-то рекомендаций практических.
Это способ, который на санскрите называется врата, на На русском языке это «обет» — не с буквой «д» в конце, а с буквой «т» в конце, мое обещание, которое я даю сам себе.
И мы можем видеть, как в ведической культуре этот инструмент был очень распространенный. Люди давали обеты, и дав обет однажды, они уже никогда от него не отступали.
Что получается в результате этого: человек, дав обет, пусть это не на всю жизнь, пусть на одну неделю, или на один день, или на месяц, на какой-то срок, и исполнив этот обет, человек получает очень позитивный опыт.
На самом деле, что он чувствует в этот момент? Он чувствует, что он до какой-то степени победил свою низшую природу. В целом наш рассказ с вами о том, как две природы сражаются внутри нас.
У нас есть низшая животная природа, которая в нашем мозге представлена низшими отделами: стволовым мозгом, рептильным мозгом, лимбическим мозгом.
И там заложены низшие инстинкты, такие как инстинкт страха, прежде всего страх. Амигдала или миндалевидное тело отвечают за эту эмоцию страха.
И есть высшая сфера наша, или высшая часть нашей природы, неотъемлемая часть человеческой природы, которая отражается на структуре нашего аппарата, мыслительного мозга, в виде коры головного мозга.
И, собственно, я объяснял, что эти две части находятся в противоречии, они сражаются друг с другом. Иногда побеждает низшая часть, иногда побеждает высшая часть.
И всегда, когда побеждает низшая часть, мы чувствуем, когда мы поддаемся страху, когда мы идем на поводу своих низменных инстинктов, мы в общем-то чувствуем себя отвратительно, дурно. Мы чувствуем, что мы совершили какое-то предательство по отношению к предназначению, с которым мы сюда явились.
И наоборот, всякий раз, когда мы одерживаем маленькую победу над этой низшей частью нашей природы, над страхом, над животными инстинктами, мы всегда радуемся.
Радость, счастье приходит, и сила какая-то приходит вместе с этим. Так вот, этот инструмент очень важный. Я дал обет. Например, сегодня все, не буду лгать, буду наблюдать за собой, буду говорить только правду.
И любой другой обет. Сегодня не буду есть больше пяти раз. Или еще что-то, или там не съем какую-нибудь любимую вещь.
Сегодня на один день, на месяц, человек может дать такой обед - или на всю жизнь, если он уверен в себе, то всякий раз в результате этого я чувствую очень большую радость, и эта радость делает меня сильнее.
История Арджуны и исполнение обета
Эту радость или эту эмоцию нужно запоминать, потому что на самом деле это человеческий способ жить здесь.
И я хотел бы рассказать историю, которую я рассказывал сегодня утром про Кришну и Арджуну. Кришна доказал Арджуне, что его попытка убить Юдхиштхиру абсолютно бессмысленна. И Арджуна согласился с ним. Арджуна сказал: «Да, я всё понял, ты меня спас в очередной раз».
Ты меня много раз спасал. В очередной раз ты открыл мне глаза, я чуть было не совершил величайший грех, а теперь объясни мне, как мне сохранить свой обет.
Потому что я пообещал, что я убью любого, кто скажет мне отдать лук Гандиву. Кришна не сказал: «О Господи, опять сначала всё надо делать».
Нет, он полностью согласился с этим чувством или с этим сентиментом, который Арджуна вложил в это утверждение, потому что человек должен поступать в соответствии с разумом, но свои обеты он тоже должен держать.
Иначе он потеряет уважение к себе. Когда человек лжёт, нарушает свои собственные обеты, он перестает доверять самому себе. Он не может доверять уже самому себе, он уже не знает вообще чего от себя ожидать.
Потому что в конце концов он идет на поводу своего эмоционального ума. В уме что-то появилось. В чем еще преимущество того, о чем я рассказываю?
Человек обретает в результате следования обетам или следования возвышенным принципам, он обретает власть над своим умом. Он больше не подчиняется эмоциям или каким-то прихотям, которые появились в уме.
Он овладевает в сущности собой и таким образом обретает способность отделить себя от ума.
То есть понять, что я не ум, а это понять очень сложно, понять, что я не тело очень сложно, но понять, что я не ум, в 40 тысяч раз сложнее.
Иногда можно посмотреть на себя со стороны, но вся эта практика, практика разума, она помогает человеку в конце концов понять, что я не ум и не тело, что, собственно и требуется доказать, что мы пытаемся осознать или реализовать свои жизни, причем не теоретически, а на практике.
Так вот, Арджуна сказал: теперь помоги мне, пожалуйста, как мне свой обет исполнить. Кришна сказал: вообще ничего проще нет. Ты просто подойди к Юдхиштхире и начни его оскорблять.
Потому что оскорбление старшего, если ты оскорбляешь старшего, все равно, что ты его убиваешь. А он говорит: хорошо, ладно, я подойду, буду оскорблять, а как я жить-то потом буду с этим, совсем.
Потому что, опять же, когда человек делает что-то, что противоречит какому-то естественному закону, а закон старшинства, закон иерархии - это естественный закон, то ему потом сложно жить со всем этим.
Кришна говорит: да, все не проблема. Ты потом просто извинишься перед ним, а упадешь к нему в ноги, скажешь: «Прости меня, пожалуйста», — он тебя простит, и все будет хорошо. И Артем так и сделал.
Он подошел и стал говорить: все из-за тебя, это ты меня ругаешь. Ты говоришь, что лучше бы аборт со мной произошел, а мы вообще в эту войну по чьей вине? По чьей вине вляпались.
Тебе не нужно было играть в кости, тебе не нужно было туда влезать, тебе не нужно было проигрывать. Ну, короче, он сказал ему все, что у него накопилось, за долгие годы ссылки в лесу, вот.
Потом попросил прощения очень искренне, из глубины сердца.
Три вида спора в логике
История получила счастливый конец. Вот. И я хотел сказать еще об одном распространенном способе или распространенном явлении, которое тоже в конце концов основано на лжи.
Это когда люди собираются вместе и начинают спорить. И при этом спорят в попытке доказать собственную правоту или навязать свою собственную правоту другому человеку.
Спор или обсуждение предназначены для того, чтобы установить истину. Но мы знаем русскую поговорку: в спорах истина не рождается.
Вернее, русская поговорка гласит: «В споре рождается истина», но как правило, она там умирает.
Потому что каждый во что бы то ни стало, всеми способами, какими только можно — честными, нечестными — пытается отстоять свою правоту, навязать другому человеку свою правоту. И эта форма спора...
Есть три вида спора в соответствии с ньяя-шастрой или наукой логики.
И высшая форма спора называется вада, когда люди собираются и начинают спорить, вернее, не спорить, а начинают дискутировать для того, чтобы установить истину.
И при этом главное правило - это то, что я уважаю другого человека, мнение другого человека. Понимаю, что мнение другого человека может обогатить мое понимание.
И готов, если я пойму, при этом отказаться от каких-то своих убеждений, если я понял, что они ущербны в той или иной степени. Но есть два других вида спора, которые в основном сейчас распространены. Один называется джалпа.
Джалпа — это когда человек во что бы то ни стало хочет доказать свою правоту, ни мытьем, так катаньем, и только свою правоту ничего не слушает, не слушает аргументов другого человека, не слушает никаких доводов рассудка, а просто настаивает на своей правоте.
И есть еще более низкий вид спора, это витанда. Витанда — когда человеку даже не хочется свою правоту доказать, он хочет доказать, что другой неправ любыми способами; ему нужно доказать, что ты не прав.
Кто-то что-то говорит, и всё — ты не прав. Сейчас поймем, почему; главное, что ты не прав. Это некая аксиома, и вот это, конечно же, тоже ложь. Когда мы вступаем
во взаимоотношения с другим человеком, а принципом этих взаимоотношений, нормальных взаимоотношений, основанных на истине, является уважение. Я уважаю другого человека и, значит, уважаю его точку зрения,
уважаю его отличие от меня. Что такое уважение? Уважение — это уважение того, что он другой. Это уважение того, что он отличается от меня, и, значит, его мнение другое и так далее.
И когда я таким образом строю свой диалог с другим человеком, то этот диалог поможет мне глубже понять истину.
Принятие воли Бога и благодарность
Поможет мне действительно услышать другого человека и понять истину. Вот.
И теперь несколько практических советов, один уже я дал, вернее, несколько я дал: слушать людей и учиться думать в соответствии с принципами реальности. Потому что мы в самом начале говорили, что правдивость означает думать в соответствии с реальностью, говорить в соответствии с реальностью и действовать.
То есть на этих трех уровнях наша правдивость проявляется, и, соответственно, цельность человека - это синоним правдивости: то, что мои слова, поступки и мысли не отличаются друг от друга.
И все они в свою очередь соответствуют высшей реальности. Но об этом мы еще поговорим. Помимо этого, я говорил о том, что нужно слушать, нужно давать какие-то обеты.
Это хорошая вещь — делать маленькие, одерживать маленькие победы. Я говорил о том, что нужно читать книги и слушать. Теперь еще один очень важный и очень непростой совет.
А правдивость, моя правдивость, моя правдивая позиция в этой жизни очень сильно зависит от моих отношений с реальностью.
Очень часто ложь или какая-то неправда, проявляется в том, что мне хочется изменить реальность под себя, настоять на какой-то своей воле.
Один из очень важных принципов правдивости - это то, что мы должны принять некую реальность. Это не значит, что мы должны быть пассивными, ни в коем случае.
Мы можем и должны занимать активную позицию, но при этом какие-то вещи надо принимать, потому что надо понимать, что за неизбежными вещами, с которыми мы обязательно столкнемся в своей жизни, стоит кто? Стоит Джанардана.
Воля Бога. Однажды у Ходжи Насреддина спросили: «Дорогой мудрец, как вы можете доказать то, что в этом мире правит воля Бога? Ходжа Насреддин улыбнулся и сказал: «Сколько себя помню, все время не по-моему все случается.
Это лучшее доказательство того, что в этом мире правит воля Бога». Ну, не по-моему все происходит. И как бы принять, что в этом мире никогда не будет все по-моему?
Принять неизбежное, согласиться с этим, преклониться перед этой неизбежностью и попытаться понять, что за этим стоит всеблагая воля Бога — это одна из практик, которые нужно делать.
И еще очень важная и простая практика на самом деле, чтобы закалить свое сердце и приучить его к правде, это практика благодарности. Она отчасти связана с этой практикой принятия преклонения перед высшей волей, которая рано или поздно проявляется в нашей жизни.
До поры до времени нам кажется, что мы всем управляем, но рано или поздно нам приходится признать, что кто-то управляет за нас или управляет нами. Так вот, практика
благодарности — это, по сути дела, то же самое, что и практика смирения, когда я принимаю или признаю, что я кому-то обязан, что я обязан другим людям, я обязан другим людям за знания,
которые я получаю, обязан другим людям за тот статус, который у меня есть, практически за все. И я уже объяснял утром сегодня, что гордыня - это проявление лживости.
И наоборот, смирение или благодарность — а смирение и благодарность, по сути дела, синонимы — это проявление правдивости.
Когда я не пытаюсь притвориться никем, и когда я просто благодарю Бога и всех остальных за то, что у меня есть. Это в
свою очередь еще раз связано с принятием, потому что я в том числе принимаю то, что у меня есть, и проявляю благодарность.
Это простое качество или простая эмоция, которую можно каждый день делать, каждый день начинать с благодарности, кончать каждый день благодарностью — она может очень сильно очистить наше сердце.
Притча о персидском пастухе
Я хотел рассказать одну из моих любимых историй, связанных с этим, как правдивость и благодарность, или смирение взаимосвязаны друг с другом. Это история про персидского пастуха, который прославился своей мудростью.
Был простой пастух, но, несмотря на молодые годы, достаточно то, что он занимал незавидные положения в обществе. Он был очень мудрым, и в конце концов слава о нем разнеслась.
К нему стали приходить вельможи, и наконец сам шах персидский прослышал о нем и призвал его к себе во дворец, и настолько был поражен его какой-то внутренней, глубокой мудростью, пониманием того, что правильно и что неправильно, где истина, а где не истина.
что сделал его своим советником и даже наместником. Естественно, при дворе у него было очень много завистников.
Вельможи стали завидовать ему, стали завидовать, что царь обласкал его, дал ему столько всяких благ и привилегий, и они стали искать какой-то недостаток в нем и никак не могли найти.
В конце концов, они послали шпиона и велели шпиону проследить за каждым его шагом. Они подумали: наверняка у него есть какой-то секрет.
Наверняка он хранит что-то в тайне, и это тайна, его, если мы ее раскроем, то она, его репутация в глазах шаха упадет.
И шпион им донес, что в общем-то все хорошо, но каждый вечер этот Дара уединяется в своем шатре и открывает некий окованный железом сундук и смотрит в этот сундук, и стоит перед ним, и смотрит, рассматривает.
Вельможи сразу же сообразили, в чем дело, они подумали: «Наверняка наворовал сокровищ, и каждый вечер рассматривает свои сокровища.
И они донесли это царю, стали капать ему и стали говорить: «Ты вот доверяешь Даре. Но всем же известно, что нищим людям нельзя доверять. Нищие люди, даже когда выбиваются куда-то, им ни в коем случае доверять нельзя.
И вот смотри, что он делает: он уединяется тайком от всех и рассматривает содержимое некоего сундука, наверняка там наворованные сокровища. Ты доверчиво дал ему возможность управлять целой провинцией.
Вот что он делает: у того капля за каплей стало копиться недоверие. Почему? Потому что мы в сердце своем очень легко верим негативным вещам. Если кто-то что-то скажет про другого, мы даже проверять не будем.
Мы подумаем, так оно и есть. Это беда или изъян, так как у каждого в сердце есть некая зависть, а какие-то негативные вещи, плохие новости или еще что-то принимаются нами некритично.
Ишах почувствовал, что он теряет доверие к Даре, и поэтому он решил однажды нагрянуть к нему. Он пришел к нему в шатер в этот вечерний час, приехал неожиданно и говорит: «Ну-ка, Дара, покажи мне, что у тебя в сундуке».
Тот заколебался. Сразу же Ишах, человек достаточно мудрый, психологию понимает, он увидел это и стал настаивать, и говорит: «Что, ты мошенник? Ты скрываешь от меня? Ну-ка, покажи, что у тебя в сундуке». А тот мялся,
мялся, мялся, в конце концов подошел к сундуку и сказал: «Ладно, смотрите». Открыл сундук, тот подошел и увидел старый рваный плащ. «Дара, как это понимать? Что это такое?»
Говорит: «Это тот самый плащ, который я носил, когда был пастухом.
Я живу сейчас при дворе, каждый день люди льстят мне в силу моего положения и в меру моего положения. И просто чтобы сохранить себя и чтобы оградить себя от этой постоянной лжи, я каждый вечер смотрю на тот плащ, чтобы напомнить себе, кто я такой на самом деле.
Я ношу роскошные одежды сейчас, я занимаю это положение, но в реальности я понимаю, кто я. Я вот этот самый простой пастух. И это иллюстрация того, как некая внутренняя простота - это также принцип правдивости.
Потому что всякий раз, когда мы начинаем получать какое-то положение в обществе, какой-то новый титул или еще что-то, есть большой соблазн солгать самому себе и сказать: это все я, это благодаря мне, я великий, и отсюда начнется вся остальная ложь или цепная реакция лжи в нашей жизни.
Пример Шрилы Прабхупады и верность правде
Вот. Это еще один совет благодарности и какой-то практике, которую можно делать, потом еще одна очень важная вещь: это медитировать на жизни людей, которые жили в соответствии с принципом правдивости или истинности.
Шрила Прабхупада — пример этого. Радханатха Свами рассказал мне историю. Я не знаю, есть ли у меня право рассказывать, но я думаю, что есть: незадолго до ухода Айенгара, великого йога современности, он встречался с ним.
Он знал его давно, они периодически встречались, и это была одна из последних их встреч.
И в процессе разговора Айнгар вдруг начал прославлять Шрилу Прабхупаду, и он стал говорить: знаю я всех этих садху, которые особенно на Запад ездят. Всех их, еще раз цитирую Айнгара, это не мои слова.
Он сказал: Шрила Прабхупада — самый подлинный из всех был. И мы можем видеть это по его жизни, по его простоте, по тому, как он с каким терпением
он преодолевал невероятные сложности. Как он жил в соответствии с этими принципами истины, как он говорил, как он поступал. И в связи с этим вспоминается история, связанная со Шрилой Прабхупадой,
про то, как однажды он приехал в какой-то аэропорт здесь, в Америке. Была большая пресс-конференция, люди задавали ему разные вопросы. Он спросил: зачем вы приехали в Америку?
Шрила Прабхупада сказал: я приехал, чтобы дать вам мозги. Он имел в виду: я хочу создать брахманов, то есть категорию людей, которые живут в соответствии с высшими нравственными принципами. И потом он уже уходил.
Какой-то запоздавший репортер погнался за ним с микрофоном и с камерой и запыхавшись, подбежал к нему, ткнул ему микрофон в рот и спросил: а чем вы отличаетесь от других буддистов? Типично репортерский вопрос неосведомленного человека.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Мы не имеем ничего общего ни с буддистами, ни с индуистами, а мы проповедуем правду. Если вы правдивы, вы присоединитесь к нам и будете делать то же самое.
То есть Шрила Прабхупада сказал это с очень большой простотой. И нам, если мы это скажем, то в этом наверняка будет какая-то фальшь. Но у него есть полное право говорить такие слова. Я хочу людям только дать истину.
И ничего другого я не хочу. Вот. Еще любопытный совет, который я прочитал в одном из. В одной из книг можете у себя на экране компьютера поместить слоган говори правду.
Ну или по крайней мере напоминайте себе, потому что еще раз это очень важно. Вот.
И хороший способ, если вы сказали ложь, во-первых, нас наказывает свой собственный ум или организм, мы понимаем, что неприятное чувство появляется. Но мы можем сами, чтобы как-то загладить это, мы можем сами наказать себя.
Например, какое-то наказание себе назначить, какое мы хотим или признаться в этом своем дневнике, или еще что-то такое. То есть, иначе говоря, надо постепенно избавляться от этой привычки, которая кажется очень невинной.
Признаки цельности и устойчивости личности
Мы по поводу, без повода, чаще даже без повода, не слегка отклоняемся от истины, а надо ценить нашу возможность, данный нам дар говорить правду, вот, я
хотел, чтобы мы с вами подумали, и, может быть, не только подумали, а приложили это к самому себе о том, что человек получает награду за это.
Потому что, в конце концов, нам нужно очень ясно понимать: ради чего все это делается.
И вот несколько вещей, которые человек может почувствовать, если он будет придерживаться принципов дхармы, из которых сатья или правдивость — первый принцип нравственности, морали.
Первое - это некая устойчивость, внутренняя, которую мы обретем.
Я уже говорил, что слово дхарма происходит от слова дхарана. Дхарана значит, в том числе, устойчивость, баланс внутренний, внутреннее равновесие. И этот баланс или внутреннее равновесие — это признак того, что наша жизнь построена на хорошем прочном фундаменте.
Когда у нас есть прочный фундамент, то нас не трясет постоянно.
Когда мы пытаемся построить свою жизнь на каком-то ложном, непрочном фундаменте, то результатом этого будет постоянная неуверенность и беспокойство в нашем уме и постоянная трясучка.
Кто-то может соотнести себя с этим утверждением, да?
По мере того, как я выстраиваю какие-то истинные основания в своей жизни, или начинаю выстраивать свою жизнь на каких-то фундаментальных истинах, спокойнее становится, внутри спокойнее, реакции мои на внешнее становятся более спокойными.
Вторая вещь - это то, что мы чувствуем некую цельность или целостность внутри, нам не нужно что-то извне, или кто-то не нужен нам извне, для того, чтобы чувствовать цельность. Нам хорошо самим с собой.
Мы можем сидеть, и нам в принципе очень хорошо. Мы можем думать, мы можем разговаривать с умным человеком.
Мы можем так или иначе, то есть, есть люди, которым очень сложно оставаться наедине с собой, и очень сложно оставаться в тишине.
Им нужно, чтобы обязательно что-то играло, чтобы какое-то радио играло, или обязательно нужно что-то искать в интернете и так далее. То есть это все признаки некой нецельности.
Человек все время ищет что-то вовне для того, чтобы возместить свою собственную ущербность.
И ровно настолько, насколько я не завишу от всех этих вещей, это свидетельство того, что моя жизнь построена на правильных основаниях, на каких-то очень прочных хороших основаниях.
И третий признак тоже очень важный, это то, что я не нуждаюсь в одобрении других людей.
К сожалению, очень часто неуверенные и неполноценные люди очень сильно зависимы от одобрения других людей, сколько лайков им поставили, да? Выставил очередную фотографию и смотрит, сколько кому понравилось.
Как бы источник одобрения находится вне нас, и этот источник одобрения извне или похвалы какие-то, мы нуждаемся в них постоянно, есть некая болезненная зависимость от этого.
Если человек не зависит от этого, если он в принципе понимает, ну хорошо, кому-то понравилось - хорошо, кому-то не понравилось, ну тоже не беда. Кто-то как там дизлайк, да, или как это называется, поставил. Ничего страшного нет.
Вот. Четвертый признак: семь признаков я насчитал, чтобы уж для ровного счета, четвертый признак тоже очень важный. То как я строю отношения с другими людьми. На основе чего я строю отношения с другими людьми.
Пытаюсь я, опять же, навязывать людям что-то, или я действительно уважаю другого человека, и я вступаю в отношения только с людьми, которых я могу уважать, и которых я действительно уважаю.
Я стараюсь, и даже если с кем бы ни нужно мне было строить отношения, я стараюсь построить отношения не на основании того, чтобы обратить его в свою веру.
Очень часто у преданных бывают болезни или проблемы, они охотятся за скальпами и пытаются обращать других людей.
Есть разница между желанием поделиться с другим человеком какой-то радостью и истиной, которую ты обнаружил, и желанием обратить во что бы то ни стало другого человека.
Когда я уважаю другого человека, я буду общаться с ним на основании уважения, буду делиться с ним своей истиной. Буду выслушивать то, что он говорит с уважением и с интересом.
Если же я просто общаюсь, чтобы опять же навязать человеку свое мнение, — что-то не так. Это значит, что у меня есть некая ущербность внутри, некая внутренняя неполноценность. Вот, а пятый признак тоже очень интересный.
Когда мы говорим свою правду людям, иногда человека охватывает некое чувство вины. Научиться говорить правду, держаться этой правдой и при этом не чувствовать себя виноватым.
Потому что, опять же, это значит некая внутренняя раздвоенность. Иногда мы чувствуем, что да, человеку не очень приятно, это правда.
Но тем не менее у нас должна быть сила ее сказать, не задевая при этом человека, но тем не менее свою правду сказать нужно.
По сути дела, о чем идет речь: о навязчивом желании, которое есть у некоторых людей, нравиться другим. Очень часто люди не говорят правду.
Почему? Потому что думают, что если я скажу правду, то она не понравится другому человеку. Нужно научиться говорить правду, даже если она не понравится другому человеку.
Потому что это желание во что бы ни стало понравиться другому человеку, даже солгав или как-то воздержавшись от своего мнения, оно само по себе ложно, понятно, да? Вот. Еще у нас два пункта есть важных,
которые являются свидетельствами ценности, цельности человека. А правдивость и цельность, как мы уже говорили, это синонимы.
Это способность не очень болезненно воспринимать какие-то вещи, то есть не принимать все на свой счет очень болезненно, если мое эго очень болезненно реагирует на любые замечания или еще на что-то, это опять же некий признак того, что что-то не так, что есть какая-то фальшь в моей жизни или в том, как я пытаюсь построить свою жизнь.
И по сути дела, зачем я все это говорю? Только для того, чтобы мы честно проверили себя и посмотрели, все у меня в порядке или нет, и нет ли у меня чего-то, что нужно исправить?
Нет ли какой-то фальши, которую я заложил в фундамент своей жизни? И наконец, последнее. И эта последняя вещь она будет очень тесно связана со следующей частью нашего рассказа.
Последняя вещь — это понимание того, что я, я не свожусь к своим достижениям. Я — не мое занятие, это не мой банковский счет, это не мои отношения даже. Я - это некая вечная истина. Я больше, чем все это.
И даже если лишить меня всего этого, я все равно останусь собой.
Это утвержденность в самом себе, в какой-то вечной своей природе и независимость от внешних вещей, независимость в своем отношении, в своем самоуважении и так далее, это очень важная вещь, если человек не имеет этого, то он оказывается очень беззащитным перед превратностями судьбы, и,
Абсолютная правдивость и история Харишчандры
собственно, я хотел рассказать одну историю сейчас. Потому что мы переходим к следующей части. У меня есть еще небольшая вещь, касающаяся правдивости и относительной истины. Но я, может быть, скажу ее чуть-чуть позже.
Мне хочется все-таки, чтобы мы перешли к правдивости абсолютной.
Что это значит абсолютная правдивость? Абсолютная правдивость значит утвержденность в том, что есть Бог, источник всего сущего, убежденность в том, что Я связан с Ним всегда, что я есть душа.
И моя независимость от всего остального, которую я обретаю, когда эти отношения между мной и Абсолютной Истиной становятся реальностью или истиной. или истиной.
Сейчас, к сожалению, наши отношения в силу того, что мы отвернулись от Кришны, они прерваны, они ослаблены. И поэтому я чувствую неуверенность, поэтому я чувствую беспокойство, поэтому я чувствую страх.
На самом деле утвержденность в абсолютной истине делает человека бесстрашным.
Имя, силы и наставления, которые дал ему духовный учитель Абхай Чаранаравинда: тот, кто обрел бесстрашие, укрывшись или приняв прибежище, лотосных стоп Господа.
В результате того, что человек занял свое истинное положение, непоколебимое, а человек становится бесстрашным, то есть избавляется от беспокойства, избавляется от тревог, избавляется от негативных эмоций каких-то.
Вот, история, страшную историю сейчас расскажу. Сразу говорю, если слабонервные, то лучше выйти. Серьезно, страшная история.
Много раз я читал, каждый раз страшно становится под конец. И каждый раз есть некое сопротивление этой истории и какое-то непонимание. Ну, у нее есть счастливый конец, но история ужасная совершенно.
История из Пураны, из Махабхараты, история Харишчандры, царя Харишчандры - жуткая совершенно история, но история хорошая. Если мы поймем ее внутреннюю суть.
И история эта непосредственно связана со стихом, который я утром прочитал последним: что ради того, чтобы принести человеку высшее благо, нужно не бояться сказать истину, даже если она атйанта виприя, в высшей степени неприятная.
И в этой истории мы можем увидеть именно это. В этой истории Вишвамитра-муни говорит, не то что говорит, он делает какие-то совершенно невероятные вещи по отношению к царю Харишчандре.
Для чего? Для того, чтобы принести ему высшее благо. Сложная история, и наверняка она может у многих или у некоторых людей вызвать какие-то сомнения, но тем не менее попытайтесь послушать эту историю.
История произошла в незапамятные времена. Харишчандра был одним из предков Господа Рамачандры. Он был правителем огромного царства практически всего мира, по крайней мере, всего индостанского полуострова.
Его столица находилась в Айодхье, там, где и положено, там, где правили или откуда правили цари лунной династии. Солнечный, извиняюсь, да. Спасибо. Солнечной династии, и Харишчандра очень гордился своей правдивостью.
До сих пор есть старый фильм болливудский с индийскими ужасами про Махараджу Харишчандру, который так и называется «Сатьявади Харишчандра». Значит, человек, который говорит правду. У него была эта проблема.
Его проблема заключалась только в одном. Он гордился тем, что он всегда говорил правду и никогда не говорил неправды.
И Вишвамитр Муни, который был благожелателем всех царей солнечной династии, но очень специфическим благожелателем, увидел этот изъян в нем.
Он увидел, что хотя тот гордится истиной или своей способностью говорить правду, одновременно с этим его понимание правды относительное.
Он по-прежнему отождествляет себя со своим положением царя, со своим царством, со своим богатством, поэтому однажды, в одну далеко не прекрасную ночь, Вишвамитра Муни пришел к нему во сне.
Вишвамитра Муни — великий йог, и, соответственно, у него есть способность не просто наяву приходить к людям, но еще и во сне приходить к людям. И придя во сне к Махарадже Харишчандре,
сейчас одну секунду, чтобы ничего не пропустить, потому что в деталях очень многое заложено. Ой, я запутался в своих записях. Окей. Вот она. Вишвамитра пришел к нему во сне. Харишчандра. И сказал: исполнишь.
Харишчандра сказал: «Конечно, великий мудрец, любое твое желание я исполню.
Он говорит: «Ладно, хорошо, тогда отдай мне все свое царство», не задумываясь. В своем сне Харишчандра сказал: «Хорошо, будь по-вашему, забирайте свое царство.
Он проснулся рано утром, вспомнил этот сон и подумал, Слава Богу, что все было во сне, пошел в свою тронную залу, чтобы исполнять свои обязанности. И в этот момент в залу вошел Вишвамитра.
Пристально глядя на царя, Харишчандра спросил: «Ты помнишь свой сон? Что ты видел сегодня ночью? Харишчандра рассказал: «Да, я помню свой сон. Вы пришли ко мне во сне и сказали: "Отдай мне все свое царство"».
Вишвамитра также пристально, не отрывая взгляда, от лица Харишчандры сказал: «Ну, кто, — говорит, — а что?» Говорит: «Ну как, ты же пообещал?» Он говорит, так это же во сне было. Да какая разница? Во сне или наяву.
Ты пообещал мне отдать все свое царство. Харишчандра тотчас же пришел в себя.
Он понял, что шутки плохи. Перед ним великий мудрец и великий йог. А он сказал: да, ваше Величество, конечно же, ваше царство, отныне мое царство ваше. Он говорит, хорошо, ладно. Что еще надо сделать? Вспомни, пожалуйста.
Хираньякашипу в этот момент вспомнил.
В соответствии с ведической традицией, когда мы дарим кому-то что-то, особенно когда мудрец приходит, просит у нас исполнить какое-то его желание, нужно дать ему то, что он попросил, еще в придачу денег дать.
Потому что считается, что если человек не дал хотя бы несколько монет в придачу к своему подарку, то подарок недействителен. Обязательно нужно еще приложить. Нарада Муни смотрит на него, не отрываясь, пристальным взглядом.
Он говорит, ну, что еще? Он говорит: «Да, да, я совсем забыл, я должен дать еще какие-то богатства. Он говорит, да, хорошо, сколько вы хотите? Он говорит, 10 тысяч золотых монет, мне много не надо.
Он говорит, да, пожалуйста, ради Бога. Он позвал своего казначея и говорит: «Отправляйся в казну и дай ему 10 тысяч золотых монет. Вишвамитра высоко поднял брови. А тот, явившись, сказал: постой, постой, постой.
А казна-то уже твоя, это совсем не твои деньги, как ты лжец, как ты можешь отдавать чужие деньги. А Харишчандра, виновато ежась, сошел со своего трона, упал в ноги.
Вишвамитра сказал: О, дорогой мудрец, пожалуйста, подождите немного, я обязательно дам вам 10 тысяч золотых монет, а я пойду кому-нибудь в моем царстве и попрошу взаймы, наверняка люди мне дадут.
Вишвамитра еще выше поднял брови и сказал: Какое у тебя право просить займы у моих подданных? У тебя никакого права. Это не твое царство.
Если хочешь, то иди за пределы царства, там заработай деньги и отдай мне эти 10 тысяч золотых монет. А тот стал думать, как выйти за пределы царства, которые распространяются на весь Индостанский полуостров.
Он сказал: Мне будет очень трудно за пределами царства это сделать, потому что, ну, в общем-то, за пределами ничего нет. Вишвамитра сказал: а так и быть, ты можешь отправиться в Бенарес, в Каши.
А Каши — это часть духовного мира. Она не совсем мое царство. Если ты там заработаешь деньги, то так и быть, я приму от тебя эти 10 тысяч золотых монет.
И он все время напоминает ему: ты же правдивый человек, ты должен исполнять свои обязанности. И тот, недолго думая, взял свою жену и своего единственного сына, любимого, и отправился в Бенарес.
Долго-долго он шел, сбил все ноги, полностью нищий. Представьте себе, человека, который владел всем, в одночасье он лишился всего, стал абсолютно нищим, отправился в Бенарес.
В Бенаресе он стал на базарной площади и стал кричать: Эй, люди, нужен кому-нибудь раб, продаю себя в рабство. А никому он был не нужен.
Он кричал: «Я царь Харишчандра, я царь Харишчандра», а Вишвамитра все это слушал и говорил: да, да, интересно, интересно. Он царь Харишчандра. Еще урок не закончен. Человек еще внутри, отождествляет себя с чем-то.
Что происходит сейчас? Сейчас происходит то, что Вишвамитра хочет его избавить от этой привязанности к представлению о себе, как о чем-то, имеющем отношение к этому миру.
И, к сожалению, никакого другого способа у него нет. А начинается самая печальная часть всей этой истории, в конце концов, какой-то шудра. Богатый шудра вышел и сказал: «Ну ладно, хорошо, мне нужен как раз раб, помощник».
У меня тут мой бизнес — крематорий, у меня похоронный бизнес, который мне достался от моих родителей. У меня много крематориев, и мне нужны люди на крематориях, и я, к сожалению, не нашел.
Будешь работать у меня на крематориях. Сколько ты за меня дашь? Он говорит, 5 тысяч золотых монет. Весь в слезах говорит: «5000, где мне еще 5 тысяч взять?» В конце концов, он продал свою жену и своего сына в рабство.
Жену и сына в рабстве продал в какой-то дом, куда она устроилась, служанкой, ее звали Шайбья, сына звали Рохиташва, они стали жить где-то, они разлучились.
Иначе говоря, он лишился своего царства, лишился своего богатства, лишился своего положения и стал заниматься самым оскверняющим служением, которое только может быть, сжигать трупы. Класть на костер, сжигать трупы. Вишвамитра следит за ним.
Вишвамитра наблюдает за ним. И пожалуется он на судьбу или нет. Потому что, опять же, если я правдивый, то значит я должен принять все, что есть.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: если я отдаю что-то и при этом отдаю нехотя, то это пожертвование в гуне невежества. Если я отдаю что-то, я должен отдавать. Я должен отдавать с легкой душой.
Так это то, какому испытанию его подвергают. Хорошо. Он работает один месяц, другой месяц, целый год он работал в этом крематории. Полностью забыл, кто он. Целый год он сжигал трупы.
Он стал грязным, у него была всего лишь одна тряпка. Он отплатил, заплатил все деньги Вишвамитре, а в конце концов, в одну ночь: был страшный дождь, шел,
сезон дождей, гремел гром, бизнес идет плохо в сезон дождей, костры плохо горят. И в этот момент какая-то нищая женщина пришла к нему, и у этой женщины был на руках труп мальчика. Эта женщина подошла к нему и со слезами на глазах стала просить: пожалуйста, я нищий,
У меня ничего нет, у меня нет ни копейки, пожалуйста, соверши последний обряд с моим сыном. Его укусила змея, и он умер.
И тот говорит: Нет, нет, я не могу, я исполняю обязанности, Я не то, я не могу никого сжигать бесплатно. И в этот момент вспышка молний, и он смотрит на эту женщину и видит, что это его жена.
И на руках у нее сын, которого он очень любил, которого укусила змея.
Женщина эта продолжает плакать и говорит: я просила денег у своего хозяина, но хозяин сказал мне, что он и так заплатил за меня большую сумму и что он не даст мне ни копейки больше. Вот.
Я предупреждал вас, что история будет страшная.
Но у нее счастливый конец: в этот момент, когда Харишчандра все-таки, несмотря ни на что, он глотает слезы, глотая слезы, он говорит: Нет, я не могу, все равно я не могу это сделать, я не могу помочь тебе даже в этом. В этот момент на сцене появляется Вишвамитра. Вместе с богами счастливый конец в индийском фильме, болливудском, лепестки сыплются на него.
Вишвамитра оживляет его сына. Говорит: вот теперь Вишвамитра говорит, вот теперь ты можешь править своим царством. Вот теперь ты сможешь это делать, и при этом тебе это не ударит в голову.
Еще раз, смысл этой страшной истории. Но эта страшная история, она не столько для самого Харишчандры, сколько для нас.
Так насколько мы способны действительно во всех ситуациях понимать, что я — крошечная частица духа. Насколько мы способны не отождествлять себя со всем тем, что нас окружает, с нашим положением, с нашим всем.
Потому что рано или поздно это произойдет, нам придется все оставить. И нам нужно внутри до того, как мы оставим все, до того, как нам придется все оставить, нужно с этим расстаться.
Это означает утвержденность в том, что я душа и что мои отношения с Богом вечны и все остальное - это иллюзия в большей или меньшей степени. А теперь для чего я рассказываю эту историю?
В каком-то смысле, когда человек слушает историю, он отождествляет себя с героем. И происходит то, что с ним мы до какой-то степени прожили то, что с ним случилось.
И смысл этой истории в том, что приверженность истине означает в конце концов нашу способность разотождестлять себя с тем, что не есть Я, со своими оболочками. И это труд. Даже просто слушать об этом сложно, правильно?
Сложно было слушать о том, какое жестокое испытание, какому жестокому испытанию подвергся человек.
Но это как раз иллюстрация того самого положения, непростого: что ради высшего блага можно сказать истину, которая в высшей степени неприятная, потому что нам не нравится слушать эти вещи. Почему не нравится?
Потому что мы привязаны, мы слишком привязаны к нашему материальному здесь окружению, к всему остальному, к своему телу. Нам не хочется об этих вещах слушать.
Осознание вечной природы души
Но рано или поздно нам придется со всем этим расставаться. И медитация на абсолютную истину помогает человеку на самом деле сделать это радостно.
Я читал в жизни описание одного садху, одного вайшнава о том, как он оставил этот мир. Чтобы понять, в общем, о чем идет речь, он был в вайшнавом во Вриндаване. Вернее, нет, не во Вриндаване. Извиняюсь, он жил в Джайпуре.
Он был великим преданным Шри-Шри Радхи-Говинды. И он прожил хорошую очень жизнь, очень глубокую жизнь, занимался садханой, и его уход был, пожалуй, еще лучше.
Это тот самый уход, к которому в идеале человек может подготовиться. В результате этой практики, основанной на истине, он каждый день делал пуджу своим божествам, и после пуджи он медитировал на них.
Божество это - сам Бог, это проявление самого Бога. И когда мы делаем пуджу, мы встречаемся с ними. И когда мы входим на алтарь, когда мы так или иначе занимаемся какой-то духовной деятельностью.
Нам нужно разотождествить себя с материальным телом и со всем остальным. И каждый раз после Пуджи он садился и начинал медитировать на Кришну.
Иногда медитация продолжалась в течение нескольких часов. Он погружался туда. И по сути дела, его душа переносилась в духовный мир посредством этого процесса медитации. Как он умер? Очень просто.
В один прекрасный день он не вернулся из этого самадхи; он вошел в самадхи, или он вошел в эту медитацию, и не вернулся из нее. Просто спокойным образом перешел из этого плана бытия на другой план бытия. Почему?
Потому что, еще раз, сердце его было закалено, вот, и мне надо кончать, уже, да. да. Мне хочется разрядить немножечко напряженную обстановку, которая возникла в результате истории про Махараджу Кришначандру. Вот. Разряжу.
Разряжу обстановку тем, что скажу еще, наверное, одну последнюю вещь сегодня в йога-сутрах.
Это, собственно, то, что йога-сутры предлагают, или йога-сутры говорят, что случается с человеком, когда он следует принципу правдивости? Сейчас я найду эту сутру, чтобы точно её процитировать, чтобы не спекулировать.
Понятно ещё раз, что это путь, что надо постепенно-постепенно избавляться от каких-то надо постепенно-постепенно избавляться от каких-то маленьких и больших фальшей в нашей жизни или фальшивостей
в нашей жизни. Не могу найти эту сутру. Слишком много у меня тут всего. А, да, вот она, эта сутра. А, вот она. Сейчас нашел. Важная вещь. Вот она: не понятно где. Ну, неважно, своими словами расскажу смысл этой сутры:
там говорится, что когда человек утверждается в истинности, то тогда его слова и поступки приносят свой плод наверняка. Пхала-крия-ашраях. По-моему, сатья-пратиштхаям пхала-крия-ашраях
или что-то вроде этого. Смысл ещё раз вот в чём:
когда человек упражняется в правдивости, когда он даёт этот обет: я буду говорить правду, я буду стараться придерживаться правды, я буду держаться ее, я не буду без необходимости отклоняться от истины. Я буду выстраивать свои отношения с другими людьми на истинной основе, уважая других людей.
Если человек делает все это, то автор Йога-сутры Патанджали Муни обещает, что любое слово человека, которое он произнесет, будет исполняться в реальности. Смотрите, какая интересная зависимость возникает.
Правдивость значит, что мы стараемся говорить то, что соответствует фактам.
Но и конкретно комментаторы говорят, что если в течение 12 лет человек придерживался принципов правдивости, то тогда он выходит на этот уровень, когда факты начинают подстраиваться под его слова.
Вначале мы стараемся делать так или говорить так, чтобы наши слова соответствовали реальности. Но в результате этого слова человека начинают исполняться, потому что они обретают определенную силу, огромную силу.
И Вьясадева, который прокомментировал эту сутру, он приводит два примера. Очень важных. Один пример: если такой человек скажет кому-то стань праведным, то человек станет праведным.
Иначе говоря, и это то, что мы видели на примере силы Шрилы Прабхупады, когда у Шрилы Прабхупады появлялось какое-то очень ясное желание, или когда он давал благословение кому-то, это благословение становилось реальностью.
Почему? Потому что слова такого человека диктуют или превращают реальность, превращаются в реальность с неизбежностью, с неизбежностью становятся реальностью.
Именно на этом основан принцип того, что люди приходят к святым каким-то к старцам, еще кому-то, и просят благословений. Почему? Потому что они знают, если старец скажет, то так оно и будет, все исполнится.
Слова обретают силу. И вторая иллюстрация - поступки - это уже совсем, чтобы уже совсем нам, людям, коли-юги стало хорошо. Второй пример, который Вьясадева приводит.
Если такой человек скажет, отправляйся в рай, то этот человек независимо от того, в каком он статусе будет, он отправится в рай. Попадет в рай. То есть, чувствуете, да, вот появилась какая-то надежда в жизни.
Сила слов святого человека
Надо найти святого человека и любой ценой вырвать у него какое-нибудь благословение. Это благословение наверняка исполнится просто в силу того, что он заслужил это своим трудом.
Но тут, и это последнее, наверное, что я скажу сегодня, что это реально значит, мы сегодня с вами с утра говорили об этом, о том, насколько важно слушание, и именно слушание человека, чье сознание находится в другой сфере бытия. сознания находится в другой сфере бытия.
По сути дела, что это значит? Слова этого человека? Почему они обладают силой? Как по-вашему? Потому что человек всегда следует, может быть? Да, а все-таки каков механизм этого? Предположим, он всегда следует. Он-то следует.
А почему другой человек начинает следовать тому, что он ему сказал? Почему жизнь другого человека меняется? Да.
И эта сила заключается в том, из чего, собственно, состоит наша судьба, каким образом наша судьба строится, почему какие-то вещи случаются с нами наша судьба, каким образом наша судьба строится, почему какие-то вещи случаются с нами в нашей судьбе? Потому что у нас в уме остаются какие-то самскары, правильно? И эти санскары, отпечатки в нашем уме, они несут на себе энергию, и эти отпечатки в уме, собственно, определяют нашу судьбу. Так?
То есть, иначе говоря, когда человек, чье сознание находится на другом уровне бытия, говорит что-то, то его слова что делают?
Да, оставляют отпечаток в уме: настолько сильный и настолько яркий, настолько заряженный, что жизнь человека начинает перестраиваться в соответствии с этим отпечатком.
То есть у этого есть свой конкретный реальный механизм. Человек, святой человек, может поменять нашу карму, может изменить что-то. А почему?
Потому что мы, если мы откроемся, естественно, Ему навстречу, потому что Его слова обладают этой силой, Его слова накопили такую силу, что они могут отпечатываться.
И мы знаем иногда, я точно знаю это по себе, на своем опыте, что какие-то вещи остаются теорией, и в какой-то момент слышишь ту же самую теорию, которую ты знал от человека, обладающего более высоким уровнем сознания, и вдруг эта теория превращается в реальность для тебя.
Или какой-то человек говорит тебе, что вот повторяй 16 кругов, или повторяешь 64 круга, и не было силы до этого повторять, и вдруг она появляется.
Или что-то ты не понимал, или что-то оставалось теорией. Но человек сказал: ты услышал это от другого человека, и вдруг эта теория превратилась в реальность твоей жизни. Он сказал, что Бог есть, и вдруг ты понимаешь, ну конечно есть, а как же иначе?
А до этого сомневался: до этого сознание было расщеплено этим сомнением. этим сомнением.
То есть вот, собственно, это что-то, что можно сказать про результаты приверженности абсолютной истине. сказать про результаты приверженности абсолютной истине.
И что нужно в конце концов постепенно, постепенно находиться в этом процессе того, чтобы приводить себя в гармонию или в соответствие с истиной, с реальностью.
Стараться избавляться от лжи, которую мы накопили тем или иным способом за время пребывания здесь и очищать свое сердце, закаляя его истиной. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Ну, точно же нет времени на вопросы, да? Может, может, не сюда. Может, один или там?
По поводу вчерашней лекции: когда сердце Господь может в итоге подсказывать нам, но при этом мы не можем рассчитывать все-таки на наше сердце, потому что оно может принять реальность за что-то другое, иллюзию за реальность.
может в итоге подсказывать нам, но при этом мы не можем рассчитывать все-таки на наше сердце, потому что оно может принять реальность за что-то другое. Иллюзию за реальность. Есть ли какой-то критерий, когда мы можем все-таки рассчитывать на свое сердце, и опять-таки не будет ли это опасностью, что мы в какой-то момент можем пренебречь священными писаниями или какими-то старшими, более мудрыми людьми? будет ли это опасность, что мы в какой-то момент можем проигнорировать священные писания, или какие-то старшие люди, более мудрые люди.
То есть сердцу нужно стараться доверять, нужно стараться очищать свое сердце и слушать свое сердце. Человек ни в коем случае не должен заглушать свое сердце. Сердце многое знает. У нас есть там совесть.
Но начинать всякий раз нужно сверяться с тем, что написано в шастрах, с тем, что говорят более мудрые люди. Если у нас нет уверенности, можно переспросить.
Как иногда, Шрила Прабхупада, люди приходили и ему говорили: «Шрила Прабхупада, это правда, что вы ко мне пришли во сне и сказали это. Шрила Прабхупада говорит: «Да, это правда».
В других случаях говорит: «Нет, не правда, не говорил такого». То есть, мы можем увидеть что-то во сне, можем получить какое-то откровение.
У нас есть способность на это, потому что мы находимся в единой информационной системе.
Но так как у нас сейчас слишком много всех этих наслоений, которые заслоняют нас от истины, то не всегда то, что мы получим, будет истиной.
Поэтому Кришна говорит: «Тасмат шастрам праманам», то есть источником истинного знания является шастра. Однако сам Он говорит, что не все случаи в шастрах описаны, поэтому всегда нужно пользоваться также разумом, и надо пользоваться мудрыми
людьми, которые знают это. Как поступать, как действовать, как относиться, когда мы сами уже знаем,
то, что вы сказали, начинаем практиковать, но сталкиваемся с людьми, с которыми у нас есть отношения, и они очень много, иногда даже кажется, патологически, даже не задумываясь.
И это влияет не только на отношения между вами, но как нам себя вести? Спокойно. Мы всегда будем сталкиваться с какими-то людьми, которые так или иначе [поступают]. И что, нужно до какой-то степени принимать?
Если мы можем им помочь, нужно им помогать; если мы не можем им помочь, нужно просто принимать, учитывать эту особенность их характера. Что делать? Ну вот человек такой, вот, человек такой.
Просто надо понимать, что ну вот не могу я ему где-то доверять. Понятно, что у нас не будет очень много глубоких отношений с таким человеком, и сложно действительно с таким человеком общаться.
Но если мы можем помочь, нужно попытаться помочь; не можем помочь — ну что еще делать? Ничего другого не сделаешь. Окей, ладно, хорошо. Тогда кто-то из вас останется. Кто из вас останется на завтра, я хотел понять.
В 10 часов. В 10 завтра, да? А, завтра в 10 часов просто готовьте свои вопросы. Еще какие-то вещи я скажу такие, чтобы унести что-то с собой. Тем, кто будет завтра, спасибо вам большое за то, что вы были тут.
Спасибо большое, Харе Кришна.