Шримад-Бхагаватам 3.28.2. Варнашрама, проклятия
Bhakti Vijnana Goswami · 1996
Chapters
Чтение стиха и комментария о выполнении долга
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава девятнадцатая, текст пятнадцатый. ...-тя, Текст второй. Перевод.
Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей.
Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
В этом стихе упомянуто несколько важных понятий, каждый из которых заслуживает подробного рассмотрения. Но мы лишь кратко остановимся на наиболее существенных аспектах каждого из них.
Стих заканчивается словами «атма-вит-чаранарчанам». «Атма-вит» значит душа, осознавшая себя, или истинный духовный учитель.
Истинным духовным учителем можно считать только того, кто постиг себя и свои взаимоотношения с Параматмой. Здесь говорится, что человек должен найти истинного духовного учителя и предаться ему, арчанам. Так как задавая вопросы и поклоняясь ему, можно научиться искусству духовной деятельности.
Первое, что рекомендуется в данном стихе, — это сва-дхарма-чаранам. Сва-дхарма-чаранам. Пока мы находимся в материальном теле, у нас есть определенные обязанности, которые мы должны исполнять.
Эти обязанности разнятся в зависимости от того, какому сословию принадлежит человек, сословию брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр; обязанности членов каждого из этих сословий определены в шастрах и, в частности, в Бхагавад-гите.
Слова «сва-дхарма-чаранам» означают, что человек должен честно и добросовестно исполнять обязанности того сословия, которому он принадлежит. Не следует браться за исполнение чужих обязанностей.
Если человек принадлежит какой-то социальной группе, он должен исполнять обязанности, предписанные ее членом.
Но если ему удалось осознать свою духовную природу и тем самым выйти за рамки сословных ограничений, то его сва-дхарма, долг, заключается только в служении Верховной Личности
Бога. Единственный долг того, кто развил в себе сознание Кришны, — это служить Господу.
До тех пор, пока человек сохраняет телесные представления о жизни, он должен действовать, исполняя обязанности, соответствующие Его положению в обществе.
Но у того, кто поднялся на духовный уровень, остается только одна обязанность - служить Верховному Господу. В этом заключается его дхарма.
Сва-дхарма-чаранам сакшят, ви-дхарма-чари-варджанам, дайва-лабдхена сантуштах, тад-ангри-чаранарчанам. Бенасантуша от Малич Чаранарчанам.
Человек должен стараться как можно лучше исполнять предписанные ему обязанности и не браться за исполнение чужих обязанностей.
Он должен довольствоваться тем, что приходит к нему по милости Господа, и поклоняться лотосным стопам духовного учителя.
Переход Господа Капилы к практике бхакти-йоги
n'a-h-1, 8, 3, 6, 18, Итак, начиная с этого стиха, Господь Капила приступает к систематическому изложению практики йоги. В предыдущих главах Он главным образом рассказывал самбандха-гьяну,
или положение живого существа в этом мире и отношения, которые связывают живое существо с Верховным Господом.
На самом деле, прежде чем мы можем приступить к практике чего-то, прежде чем мы сможем правильно действовать, мы должны осознать свое положение, мы должны понять, в каком положении мы находимся. До тех пор, пока мы не поймем наше истинное положение, мы не сможем действовать правильно. Каждый разумный человек должен задаваться этим вопросом: кто я есть, какова моя природа, как Санатана Госвами.
Обращаясь к Господу Чайтанье, когда он встретился с ним. Первое, что он сказал ему: «Люди считают меня великим ученым». Люди думают, что я пандит, я знаю столько много языков.
Я настолько глуп, что я тоже думаю, что я великий ученый. И на самом деле это положение каждого человека в материальном мире. Каждый здесь думает, что он великий ученый.
Неважно, специалист он по убиранию туалетов или специалист в области молекулярной биологии, электроники, каждый считает себя большим знатоком своего дела. Каждый считает, что он знает что-то и гордится этим знанием.
Но на самом деле, дальше Санатана Госвами говорит: «На самом деле я последний глупец, потому что я не знаю, что я должен делать и чего я не должен делать. Я не знаю, кто я такой, ке ми ами, тапа-трайя. Я не знаю, кто я такой и почему материальная природа доставляет мне все эти страдания.
В чем источник всех моих страданий, которые я постоянно испытываю. Поэтому, соответственно, ты должен мне сказать это, иначе я не могу понять, что есть истинное благо для меня.
Иначе говоря, каждый человек должен сначала понять, кто он такой, ке ми ами. Он должен задать себе этот вопрос: кто я такой и почему я страдаю в материальном мире. И к этому, собственно, сводится самбандха-гьяна.
И дальше, после того, как мы поняли это положение, после того, как мы поняли наше положение в материальном мире и отношения, которые связывают нас с Верховным Господом, из этого естественным образом следует практика.
Здесь — то есть абхидея или процесс, метод, с помощью которого мы сможем действительно осознать это положение. Бхакти-йога или философия Вед не ограничивается просто декларацией каких-то истин.
Это не просто какое-то книжное знание. Как, например, все люди сейчас пишут книги, и они декларируют одну истину или другую истину.
Но на самом деле все эти истины лишены какого-либо смысла, потому что, как правило, они не сопровождаются методом, с помощью которого человек может проверить эти истины.
Тогда как процесс бхакти-йоги предназначен для того, чтобы человек понял эти истины на собственном опыте.
Чтобы он не просто прочитал это в книгах, не просто узнал, кто он такой, чтобы он действительно понял и осознал это на собственном опыте. И в этом заключается, собственно, процесс йоги.
Поэтому, начиная с этого стиха, Господь Капила начинает последовательно приступать к тому, чтобы излагать вот этот метод бхакти-йоги, с помощью которого человек может осознать свои отношения.
Кришна тоже говорит в Бхагавад-гите, что абхьяса-йога-юктена четаса нанья-гами-на. Он говорит, что смысл йоги заключается в практике. Йога - это не просто теоретическое знание.
Взаимосвязь йоги и системы варнашрама-дхармы
Йога - это определенная практика, которая должна сообщить человеку это знание, должна помочь ему осознать это знание.
И что интересно, что Шрила Прабхупада, вернее, Капила начинает описание практики йоги с изложения этого принципа, с варны или варнашрама-дхармы.
Это показывает разницу в понятиях йоги, как она понимается изначально в ведической системе и как она понимается сейчас, скажем, на Западе. Западные ученые не могут понять феномены йоги.
Они не понимают, что такое йога и в чем заключается суть и смысл процесса йоги.
Они думают, что йоги, я читал одно исследование социологическое, где говорится, что йоги индийские - это что-то вроде западных хиппи, это просто люди, которые выброшены из рамок общества, которые не нашли себе место, и поэтому они уходят куда-то в Гималайи, садятся в Гималаях и смотрят на свой пупок.
Пока вокруг этого пупка свечение не начнется, и ходят. На самом деле люди не понимают, западные ученые никогда не могут понять, ни в состоянии понять смысла йоги. Они думают, что йога - это явление в принципе асоциальное.
Йог должен порвать все свои связи с обществом, и йогой могут заниматься только так называемые, в современной социологии есть такое понятие, как маргиналы.
Маргиналы - это люди, которые отошли, находятся где-то на границе общества, которые не вписались в общество, не могли найти себе экологическую нишу в этом обществе, и поэтому, соответственно, они уходят, прибиваются к какой-то секте и начинают заниматься странными вещами.
Мантру там повторяют, или еще что-нибудь делают, так. Но на самом деле изначально йога является основой, более того, не основой, а сутью социальной системы варнашрама-дхарма.
Сутью социальной ведической системы, которая излагается в ведических писаниях. И все то, что человек делает в пределах этой социальной системы, в этом обществе, все обязанности, которые он исполняет, это по сути дела йога.
Потому что эти обязанности помогают ему восстановить свою связь с Верховным Господом. Это уже есть йога.
Вишну-пурана утверждает, что на самом деле единственный путь удовлетворить Вишну — это очень интересный стих, который Шрила Прабхупада часто цитировал.
Единственный путь удовлетворить Вишну - это исполнять свои обязанности в пределах системы варнашрама-дхарма. Это способ, с помощью которого человек может принести удовлетворение.
И то же самое говорится в Бхагавад-гите, что исполнение своих обязанностей в пределах варнашрама-дхармы приносит человеку совершенство.
На самом деле это может показаться немного странным, потому что каким образом я исполняю свои обязанности в системе варнашрама-дхарма и могу достичь совершенства, если исполнение своих обязанностей изначально подразумевает, что я отождествляю себя с гунами материальной природы.
Мы знаем, что браман — это человек, который находится под влиянием гуны благости. Если я браман, это значит, что я отождествляю себя с гуной благости, так или иначе.
Если я кшатрий, это значит, что я отождествляю себя с гуной страсти. Если я вайшья, это значит, что я отождествляю себя со смешанной гуной страсти и невежества. Если я шудра, не дай бог.
Это значит, что я должен отождествлять себя с гуной невежества.
На первый взгляд совершенно непонятно, каким образом ложно отождествляя себя с материальными гунами, человек тем не менее может достичь совершенства и удовлетворить Вишну.
Однако, чтобы понять это, Шрила Прабхупада приводит очень интересный пример.
Он говорит, что чтобы управлять быком, быку в нос продевают кольцо, и погонщик этого быка у него есть веревка, которая держится за это кольцо. И как только бык немного отклоняется, он сразу же дергает за эту веревку.
У быка очень чувствительный нос, поэтому кольцо продето в нос. Как только за него немножко потянуть, и оно причиняет ему страшную боль, и бык сразу же начинает подчиняться этому погонщику.
Точно так же человек, который находится в пределах гун материальной природы, в этом царстве гун материальной природы, если он исполняет свои обязанности до тех пор, пока бык идет
правильно, пока он исполняет все свои обязанности, то, что ему положено делать, погонщик не тянет за это кольцо, поэтому бык не чувствует этих гун, он не чувствует этой веревки, которая держит его, он не чувствует боли.
Но как только он отклоняется от исполнения этих от исполнения своих обязанностей, погонщик тотчас же натягивает эту веревку, и бык сразу же начинает плакать и говорить помилуй меня. Точно так же человек до тех пор, пока он исполняет свои обязанности в соответствии со своей природой, вернее, со своей материальной природой, которая не является его истинной природой, но тем не менее, это природа, которая у него есть.
Пока он исполняет их, то он может не замечать влияние гун на него. Так же как бык, пока он идет правильно, идет своим путем, он не чувствует этой веревки. Гуна иногда сравнивается с веревкой. Слово «гуна» значит «веревка».
До тех пор, пока мы исполняем свои обязанности в соответствии с тем, какие гуны на нас влияют, мы можем не чувствовать их влияния.
И таким образом постепенно осознать свое истинное положение или понять свою истинную духовную природу.
Но если мы отклоняемся от исполнения своих обязанностей, сразу же начинаются различные неприятности, гуны начинают действовать на нас, мы испытываем материальные страдания, и материальные страдания мешают нам постичь свою истинную природу.
То есть это очень важный момент.
Важность понятия долга для человеческого общества
Человек должен понять свою природу, человек должен понять, какие гуны влияют на него, и действовать в соответствии с этим.
Другой принцип, или другая причина, почему человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с материальным положением системы варнашрама-дхармы и дхармы заключается в том, что, исполняя эти обязанности, человек как бы принимает авторитет священных писаний.
У человека есть тенденция делать то, что ему хочется. То, что его левая пятка захочет, то он и делает. И это то, это на самом деле принцип или лозунг современного общества. Счастье - это почесаться, когда чешется.
Это делать то, чего мне хочется. Если у меня в носу чешется, я должен почесаться. Если мне хочется заниматься сексом, я должен наброситься на ближайший объект, который есть поблизости, и заниматься этим и так далее.
То есть у людей, практически в современном обществе, практически устранено из современного общества, это понятие долга или понятие обязанностей. Тогда как основу системы варнашрама-дхармы составляет этот долг.
И если человек признает долг, то это низшая ступень осознания Бога. Как Кришна начинает Бхагавад-гиту: с того, что он проповедует Арджуне, он говорит: ты должен исполнять свои обязанности кшатрия.
И уже исполняя эти обязанности, ты так или иначе признаешь авторитет. Ты уже так или иначе признаешь, что над тобой есть какая-то высшая власть, и таким образом ты действуешь в соответствии с этой высшей властью.
Иначе говоря, смысл исполнения этих обязанностей в том, что человек обуздывает таким образом свои животные наклонности. Если у него нет этих обязанностей, то он живет как животное.
Он живет в соответствии с тем, что со своими инстинктами, куда они влекут его.
И если человек не подчиняется этим обязанностям системы варнашрамы, то тогда он заслуживает того, чтобы он был изгнан, если он не обуздывает свои животные инстинкты, так или иначе он заслуживает того, чтобы он был изгнан из пределов варнашрамы.
Как всем известно, есть история про Махараджу Яяти. Все, наверное, слышали эту историю. Как Махараджа Яяти в силу определенных событий, романтической истории, в которую он так или иначе попал, он был проклят.
И его прокляли, и по этому проклятию он вдруг, молодой мужчина, в расцвете сил, он вдруг обнаружил себя полным стариком.
У него рот открылся, изо рта слюна потекла, зубы выпали, руки стали дрожать, он только что наслаждался жизнью, в этот момент вдруг он стал старым.
И тогда, естественно, он пошел к своим сыновьям и говорит: «Зря что ли я вас на свет породил?» Теперь вы должны так или иначе сделать мне это благо.
Человек, который меня проклял, мой любимый тесть, он сказал, что он дает мне одно преимущество, я могу нейтрализовать это проклятие, если кто-то добровольно согласится принять мою старость.
Вы, мои дети, вы должны исполнять мое приказание, поэтому будьте добры, примите мою старость. Эти дети, они посмотрели на этого старика трясущегося и сказали: «Нет, нет, нет, нет, нет, все что угодно, только не это.
Один за другим, четверо его сыновей отказались от этого. И так как они отказались от этого, яяти в свою очередь проклял, и он сказал:
Раз вы отказались от этого, значит, вам не место в пределах варнашрама-дхармы, вам не место в пределах ведического общества. Человек в ведическом обществе должен прежде всего исполнять свои обязанности.
Обязанности стоят во главе угла. И не важно, если старший приказывает тебе что-то сделать, ты должен это сделать, даже если это что-то неприятное.
Так как они нарушили этот принцип подчинения старшему, их лишили места в системе варнашрама-дхармы, и он изгнал их за пределы варнашрама-дхармы. В результате появились все мы, млеччхи, яваны и так далее.
Они стали царями этих нецивилизованных стран, то есть
Служение долгу на примере братьев Пандавов
цивилизованная система, система цивилизованного общества подразумевает, что прежде всего, во главе угла всего, у человека стоят обязанности.
Люди думают, что на самом деле различные классы в зависимости от их положения в иерархической системе общества отличаются по тому, у кого есть сколько привилегий.
Люди думают, что нужно забираться по этой иерархической системе, чтобы иметь больше прав, больше привилегий. Так, например, мы знаем, есть очень хороший пример, у нас у всех перед глазами.
Мы знаем, что члены русского парламента думают: первый закон, который они обычно обсуждают, это какие привилегии у них будут у самих. Какие у них будут пенсии, какие у них будут персональные машины, что у них еще будет. Это первое, о чем они заботятся.
Они думают, что если я получил какое-то положение в обществе, у меня должны быть какие-то привилегии. На самом деле, это не обязательно, это не характерно только для России.
В Конгрессе, в Сенате США, как конгрессмены, когда они становятся конгрессменами, они тоже первое, что они делают, это обсуждают свои привилегии.
Сколько поездок на Майами в год каждому из них положено и так далее. так далее.
Но на самом деле система цивилизованного общества заключается в том, что каждый человек знает свои обязанности и выполняет свои обязанности, он действует в соответствии со своим долгом.
Он действует не потому, что ему нравится что-то, не потому, что он получает наслаждение от этого.
Как, скажем, Пандавы, когда они вернулись из ссылки и стали договариваться с Махараджей Дурьоданой о том, чтобы он вернул им царство. Дурьодхана сказал: «Я отказываюсь вам возвращать царство».
На это Пандавы сказали: «Ну, мы цари, мы должны царствовать над чем-то, поэтому дай нам хотя бы пять деревень». Дурьодхана сказал: «Ни за что». Не дам я вам пяти деревень, ничего я вам не дам.
Они сказали: «Хотя бы одну деревню, потому что мы кшатрии, и мы должны править людьми». Это наш долг. Не потому, что мы хотим наслаждаться. Не потому, что мы хотим построить большие дворцы, разъезжать в лимузинах или править еще.
Это наш долг, это наша обязанность. Мы должны исполнять свои обязанности. Иначе что нам делать? Мы не сможем иначе жить. В этом на самом деле заключается понятие варнашрама-дхармы и смысл варнашрама-дхармы.
Но, к сожалению, в современном обществе варнашрама-дхарма деградировала. Варнашрама-дхарма не существует как таковой. И это была одна из миссий Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада пришел на Запад для того, чтобы дать людям варнашрама-дхарму. И варнашрама-дхарма начинается с брахманов, брахманы являются основой или базисом системы варнашрамы.
Как однажды Шрила Прабхупада приехал в Америку и в аэропорту устроили большую пресс-конференцию, было много журналистов, и один журналист спросил: «Свамиджи, зачем вы приехали на Запад? Что вам нужно тут делать?
Шрила Прабхупада посмотрел на него так свысока немножко и сказал: «Я приехал для того, чтобы дать вам мозги.
Иначе говоря, у вас нет мозгов. Положение ваше печально. Я приехал для того, чтобы дать эти мозги. Смысл этого в том: я приехал для того, чтобы создать класс брахманов, который является головой общества, на котором основано общество.
К сожалению, деградация системы варнашрамы тоже началась со слов брахманов. Мы знаем историю из Первой песни Шримад-Бхагаватам.
Когда Шринги, сын брахмана, злоупотребил своим брахманическим теджасом, своим брахманическим могуществом, и, злоупотребив этим могуществом, он проклял Махараджа Парикшита.
И отсюда началось, с этого злоупотребления началась деградация класса брахманов.
Как только человек начинает злоупотреблять своей силой, своим положением в системе варнашрамы, он уже падший, он покидает пределы варнашрамы, и он начинает деградировать.
И Шринги был этим первым деградировавшим брахманом. И в силу того, что брахманы стали деградировать, их разум перестал быть таким ясным, как он был до этого.
И так как разум их перестал быть таким ясным, они перестали давать хорошие советы. Так как они перестали давать хорошие советы, кшатрии подумали: «Зачем нам нужны такие брахманы?» Они дают какие-то глупые советы.
Нам больше не нужны эти брахманы. Мы лучше сами будем управлять всем. Но так как кшатрии перестали давать пожертвования брахманам, то они автоматически лишились своей силы.
Потому что обязанность Кшатриев - это содержать класс Браманов и давать пожертвования Браманам. Так как кшатрии перестали содержать класс браманов, то они тоже лишились своей силы.
На самом деле, все, что есть, в Ведах говорится, что все, что есть у человека, приходит по благословению Брамана. Только благодаря тому, что Браман дает нам свое благословение, у нас есть что-то.
Есть такая история про Кришну и Мадху-мангалу. Мадху-мангала был браман. Он был другом Кришны, но при этом он был браманом. И как настоящий Браман, он немножко гордился собой.
И он постоянно говорил: «Я такой, я сякой, вы все кшатрии, вы все дети пастухов простых, а я — браман». «Поэтому вы все должны давать мне пожертвования, вы все должны приносить мне ладду». «Я очень люблю ладду».
И он брал таксу, у него был налог определенный. Если нужно было благословить кого-то, нужно было принести там ему ладду, тогда он благословлял кого-то.
В конце концов, Кришна слушал это, слушал, слушал, слушал и говорит: «Мадху-мангала, ты постоянно говоришь: я такой, я сякой, я то, я се. Но в конце концов, ты должен тоже отдать мне должное. Я тоже не такой уж плохой.
В конце концов, я поднял холм Говардхана, я держал его на мизинце левой руки в течение 7 дней. Я плясал на голове у змея Калии, я убил всех этих демонов, а ты все говоришь: я да я.
В конце концов, ну, ты должен быть немножко справедливым. Мадхуманга посмотрел на него и сказал: «Ты сделал это все только потому, что я благословил тебя».
Но на самом деле это факт, потому что от благословения брахманов, от милости брахманов зависит благосостояние всего общества. Чтобы общество процветало, люди должны ухаживать и обеспечивать
сословие брахманов всем необходимым, потому что брахманы занимаются постижением высшей истины. И это основная обязанность, которая есть у браманов.
Но дальше, так как кшатрии лишились своей силы, то вайшьи подумали: зачем нам нужны такие кшатрии, которые не имеют силы, которые полностью бессильны и не могут нас больше защищать?
Поэтому лучше мы изгоним кшатриев и будем сами править. Когда вайшьи стали править обществом, в результате всем стали править деньги. Мы видим, эта замечательная революция произошла где-то там в XVIII веке во Франции.
Вайшьи сказали: зачем нам нужны эти бессмысленные дармоеды-кшатрии, которые только собирают налоги и ничего не делают для нас, мы станем править. И они стали править.
И в обществе стала править власть денег или власть богатства, так как сила вайшьев заключается в богатстве. Но так как всем стали управлять деньги, то вайшьи тоже стали постепенно деградировать.
И в результате шудры пришли к власти. Они подумали: «Зачем нам нужны эти брахманы и вайшьи?» Все равно мы производим все материальные блага.
Нужно убрать этих вайшьев, поставить их к стенке, разделить всё поровну и быть счастливыми. Как говорил замечательный основатель первого в мире государства победивших шудр:
«Каждая кухарка должна научиться управлять государством». И в течение 70 лет кухарки учились править государством. И да, управлялись. В результате, так как шудры, основное качество шудры — это зависть.
Единственное, чем обладают шудры — это вот этим качеством зависти, то в обществе стала править зависть. Зависть стала единственным принципом, на основе которого было построено это общество.
Последствия отказа человека от своих истинных обязанностей
В результате всего это общество пришло в упадок и в хаос. Никто сейчас не может понять, что ему нужно делать, чего ему не нужно делать, никто не понимает, в чем заключаются его обязанности, кем он должен быть?
Человек выбирает свой жизненный путь совершенно произвольно. Как я помню, очень хорошо, когда я оказался вот на этом перекрестке, мне нужно было выбрать свой жизненный путь. Я полностью не знал, что мне нужно делать.
Люди, когда они кончают школу, они думают, в какой институт пойти учиться.
И в основном они делают выбор в соответствии с тем, есть у них блат в этом институте или нет у них блата. По крайней мере, раньше они так делали, так?
Если человек. Человек, он шудра — шудрой, но он думает, что так или иначе я должен стать браманом, потому что мой дядя ректор такого-то института.
Этот шудра идет, и он 5 лет мучится, потому что он абсолютно не приспособлен для того, чтобы учиться.
Потом, в конце концов, он получает диплом и начинает мучить всех остальных, потому что он начинает исполнять не свои обязанности.
Он сам несчастлив, все остальные люди, которые находятся под его руководством, несчастливы, и все общество непонятно вообще, чем занимается.
Потом этот шудра думает: «Я несчастлив, наверное, потому что я не имею достаточно власти». Поэтому я должен заниматься политикой.
И он идет в политику, и в конце концов все остальные начинают страдать от того, что шудры начинают заниматься политикой. В результате все общество приходит в хаос, все общество приходит в упадок.
Люди забыли свои обязанности. Люди забыли, что обязанность брамана — это прежде всего учиться. Браманы в течение всей своей жизни учились. Для Брамана самое главное - это изучать священные писания.
Мы с вами — браманы, это, между прочим, и наш с вами долг.
А учить других и изучать священные писания - это основная обязанность браманов. Поэтому мы сами изучаем священные писания, мы живем в соответствии с этими священными писаниями, и потом мы выходим на улицы и мы даем людям эти священные писания, чтобы люди тоже могли постичь эту истину.
На самом деле, это основная обязанность браманов - учить других, давать людям истину, чтобы люди смогли стать счастливыми.
Как была такая история, в Джайпуре относительно недавно жил один браман, которого отец женил, когда он был еще совсем мальчиком, когда он был совсем молодым.
Но на самом деле этого брамана не интересовала никакая семейная жизнь, его не интересовало ничего, кроме изучения священных писаний. И он продолжал изучать священные писания.
Жена исполняла свои обязанности, она ухаживала за ним, она готовила ему, но муж он постоянно сидел и он постоянно изучал священное писание. Так что он даже не замечал жены.
Жена ходила как тень, она была настоящей ведической женщиной, она исполняла все свои обязанности, а муж сидел и изучал священное писание.
И вот однажды, ночью, поздно ночью, когда он продолжал изучать священное писание, он сидел, у него горел светильник, этот светильник вдруг ни с того ни с сего погас. И он страшно растерялся, потому что он не знал, что делать.
Все обязанности исполняла жена. Светильник так или иначе, все время горел, все, что было, все было. Он не знал, где найти масло, что нужно сделать. И он в полной растерянности сидел и думал: что же мне теперь делать?
У него экзистенциальный кризис такой настал. Он стал оглядываться по сторонам и смотреть, что же происходит. Потому что свет погас.
В это время жена, которая, как настоящая ведическая женщина, она почувствовала, что что-то не то, даже во сне. Она проснулась, она поняла, что произошло: что муж несчастный совершенно сидит.
Она подошла, она зажгла этот светильник. И тогда этот мужчина, который очнулся, он посмотрел на нее. Он в первый раз увидел ее. Он спросил: а ты кто такая вообще? И что ты тут делаешь? На самом деле ты настоящий браман.
Браман всю свою жизнь изучает священные писания. Он занимается этим. Точно так же, как настоящий кшатрий.
Настоящий кшатрий — единственное, что он делает, единственный смысл жизни настоящего кшатрия — это защищать других людей, это устанавливать справедливость и делать так, чтобы другим людям, которые находятся под его властью, было хорошо.
Настоящий Кшатрий, он должен быть настоящим героем.
Как опять же, в том же самом Джайпуре, где очень сильные кшатрийские традиции относительно недавно, во времена Аурангзеба, когда Аурангзеб правил Индией, был такой великий военачальник, его звали Яшовант Сингх.
Этот Яшовант Сингх, он сражался в войне, и он потерпел поражение. После того, как он потерпел поражение, он решил вернуться домой. Понурившись, он возвратился домой, было уже поздно ночью.
А жена, которая услышала о том, что муж приближается к ее дому, потерпевший поражение, она велела закрыть ворота этого дома. Он стал стучаться, но она не открывала.
В конце концов, он передал через слугу: эй, что ты не открываешь, женщина, твой муж пришел, твой муж вернулся домой, открой. Она послала того же самого слугу, и она сказала, велела ему передать.
Она сказала: мой муж, Махараджа Яшовант Сингх, никогда не вернется домой после того, как он потерпел поражение. Он либо сложит свою голову на поле битвы, либо придет домой с победой.
Поэтому тот, кто стучится внизу, это, наверное, притворщик, а не мой муж. Я не открою ему. Как бедному махарадже пришлось отправляться обратно. Это на самом деле дух кшатрия.
Осознание служения Богу как высшей дхармы
Он жил не только в самих кшатриях, даже в женах кшатриев жил этот дух — это настоящий дух геройства.
В этом смысле, если человек правильно исполняет свои обязанности в пределах варнашрама-дхармы, в конце концов, он сможет понять свою духовную природу, он сможет понять смысл своего существования, он сможет осознать на самом деле, что он должен служить, потому что, если он исполняет свои обязанности, если он исполняет свой долг, то в конце концов он понимает одну простую истину.
Я создан для того, чтобы служить. В этом заключается моя истинная дхарма. Даса, даса, анудаса. Это на самом деле истинное я, истинное сознание человека. Истинная дхарма человека заключается в том, чтобы служить.
Если человек служит в системе варнашрама-дхармы, в конце концов, он поймет, что его обязанность, его цель и смысл его существования заключаются в том, чтобы служить Богу.
Чтобы служить верховному властителю, верховному повелителю, верховному владыке. И это служение приносит самое большое удовлетворение человеку. Это на самом деле самое высшее, чем может заниматься человек.
Поэтому, в конце концов, когда он осознает это, он выходит за пределы варнашрама-дхармы.
Он больше уже не должен отождествлять себя с гунами материальной природы, он может исполнять свой долг и только служить верховной личности Бога. И тогда обязанности варнашрама-дхармы не распространяются на него.
Как очень часто преданные они любят вот этот вот стих, где говорится: что я никому не должен? Я не должен предкам, я не должен тем предкам, этим предкам, полубогам, сборщикам налогов.
Однако в этом стихе очень четко говорится, что на самом деле человек достигает этого положения только тогда, когда он полностью предается верховной личности Бога.
Если он полностью предался верховной личности Бога, то тогда он никому не должен. До тех пор, пока мы полностью не предались верховной личности Бога, то мы не должны очень торопиться с этими выводами.
Это очень легко сказать, что я никому не должен. На самом деле, прежде чем мы скажем, что я никому не должен, кроме Верховной Личности Бога, мы должны понять, кто такой Верховная Личность Бога.
А для того, чтобы понять это, мы должны исполнять свои обязанности в соответствии с нашим положением в этом мире. И главная наша обязанность как преданных сейчас - это исполнять указания своего духовного учителя.
На самом деле это наша сва-дхарма. Мы преданные, мы не должны особенно отождествлять себя с гунами материальной природы.
Если духовный учитель говорит нам: «Идите и распространяйте сознание Кришны», то это наша обязанность, это наша сва-дхарма.
Если мы будем делать это, то тогда мы сможем осознать свое истинное Я и вернуться обратно к Богу в тот мир, которому мы все принадлежим.
На самом деле исторически буддизм появился как реакция на браманизм, потому что буддизм появился тогда, когда браманы начали злоупотреблять своим положением в ведическом обществе и перестали исполнять свои обязанности, но тем не менее пользовались привилегиями браманического сословия.
Поэтому, соответственно, Будда сам принадлежал к сословию кшатриев, к сословию царей. И он начал вот это вот движение буддийское, которое было в основе своей антибраманическим.
Первое, что делали буддисты и буддийские цари — они выгоняли всех браманов. Они выгоняли браманов за пределы Индии или еще куда-то; браманы прятались, они там в свое время буддисты устроили целый террор по отношению к браманам, несчастные браманы убегали в леса, те, кто еще продолжал держаться Вед.
То есть, в принципе, чисто исторически в Индии это произошло таким образом. Я не очень знаю насчет сикхизма, но я знаю, что сикхи, да, они в основном воины, они занимаются этим.
Соответственно, поэтому, видимо, там как-то дальше произошло это вот с сикхами. Я не очень в курсе того, каким образом появился сикхизм и какой исторический процесс это сопровождало.
Однако мы можем видеть, что, скажем, европейское общество до определенной степени носило в себе черты системы варнашрамы. Скажем, тот же Платон в «Государстве», в одном из своих произведений,
Тот же Платон в государстве в одном из своих произведений описывает систему варнашрамы, по сути дела.
Он говорит, что идеальное общество должно состоять из этих четырех сословий, оно должно действовать в соответствии с этими четырьмя сословиями. И они до определенной степени в той или иной форме были.
Скажем, в древнегреческих государствах, в Риме, более или менее эта структура сохранялась.
Были жрецы, потом были кшатрии или воины, которые управляли государством, потом было торговое сословие, занимавшиеся сельским хозяйством, и потом были ремесленники или рабочие.
Эта структура сохранялась до определенной степени. И в средневековой Европе она тоже сохранялась до определенной степени. Потом со времени английской революции или Великой Французской революции началось все это.
Да, я не думаю, что появление сикхизма — это обязательный элемент такой революции, потому что, как мы видим, во Франции не появилось очень много сикхов, там появились Робеспьеры и другие товарищи, такого толка.
Сикхи, по крайней мере, сикхи и буддисты, так как они находились в пределах вот этого общества варнашрама-дхарма, они, по крайней мере, соблюдали вот этот принцип ахимсы.
Связь потомков царя Яяти с древними народами
Тогда как все революции, которые произошли в Европе, они так или иначе этот принцип ахимсы нарушали с самого начала. Какие народности произошли от детей Махараджи Яити?
Дети махараджи Яяти, эти 4 сына или 3 сына махараджи Яяти покинули пределы нашей ведической культуры и они возглавили, так как они были кшатриями, то нельзя сказать, что они точно были родоначальниками вот этих вот родов, они как бы возглавили эти племена, которые уже существовали.
В частности, говорится, что евреи - это один из народов, который происходил и произошел от этого. По другим представлениям, греки тоже произошли.
Вернее, вот один из потомков Махараджи Яяти правил греками, он стал вождем греков. Они пришли сюда в эти пределы. Мне рассказывали, что сохранились такие древние источники,
в которых описывается, как значит, в свое время к еврейскому народу пришел какой-то бог, пришел бог. Этот Бог был огромного роста, и этот Бог стал возглавлять их. Они делали ему пуджу в соответствии.
Он научил их делать пуджу. Они ему поклонялись, соответственно, лампаду ему давали и так далее.
И есть, по одному из предположений, это был, значит, потомок Махараджи Яяти, который покинул пределы этого и оказался где-то там, в аравийской пустыне. Среди... как оценить его действия?
Вопрос в том, как оценить действие брахмана, который... Как звали этого махараджу, который стал ящерицей, потом Нрига, который проклял Махараджу Нригу. Что этот брахман, он тоже злоупотребил своим положением.
На самом деле нет, потому что брахман, этот брахман, я думаю, он знал, что он делает.
Все то, что так или иначе связано с играми Кришны, там вмешивается вот эта божественная воля, и каждый человек исполняет свою роль в соответствии со своим положением.
Хотя можно сказать, что тоже Шринги был тоже каким-то инструментом в руках провидения. Ну, по крайней мере, в ведических писаниях ничего не говорится о том, что после этого произошла какая-то деградация.
Поэтому нам очень трудно на самом деле с нашего шестка судить о том, как человек исполняет свои обязанности, вопрос дхармы, как Бхишма сказал, во время вот этого знаменитого собрания Пандавов, когда Куру пытались раздеть Драупади.
И Драупади обратилась к Бхишме за защитой. Она стала спрашивать: поступают они в соответствии с дхармой или нет. И Бхишма он задумался и сказал: ты знаешь, дхарма — это очень такое сложное, тонкое понятие.
Тонкости - там есть очень много тонкостей, поэтому я не могу однозначно ответить на этот вопрос. С одной стороны, вроде бы они нарушают что-то, а с другой стороны, вроде бы, не нарушают.
Вот это не в защиту Бхишме, а просто проиллюстрировать вот эту вещь, потому что на самом деле дхарма — это очень тонкая вещь, и для того чтобы, особенно дхарма брахмана,
- это очень тонкое понятие, и не нам судить, правильно поступал этот брахман или нет, видимо, он руководствовался какими-то священными писаниями. Я не знаю. И какие обязанности они выполняют.
Раджарши — это царь-мудрец, который является одновременно риши. Это царь, который является одновременно мудрецом, который следует всем предписаниям Вед. Он знает Веды.
Кшатра: это слово «кшат» значит «вред», а «тра» — это защита. Смысл слова «кшатрий» — тот, кто защищает других от вреда. И прежде всего мы должны защищать людей от вреда, который наносит им материализм.
Прежде всего кшатрии заботились о том, чтобы все люди, которые находятся, все их подданные, следовали принципам варнашрама-дхармы, исполняли свои обязанности и таким образом духовно прогрессировали. А скоро? Окей.
У нас Кали- началась, кончилась, Сатья-юга началась. Кали-юга идет, но в пределах Кали-юги есть период 10 тысяч лет, о котором говорится в
Ведах. И в эти 10 тысяч лет влияние Кали-Юги будет уменьшаться, оно не будет заметно. И будут восстановлены принципы ведического общества, будут восстановлены дхарма человека. Все люди будут исполнять свои обязанности.
И они поймут, в чем заключаются их обязанности благодаря тому, что они будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Рам, Рам, Харем.
Когда человек повторяет эту мантру, его сознание очищается, сознание очищается, он начинает понимать, в чем заключается его долг и какова его природа. Таким образом, можно восстановить систему варнашрама-дхарма.
Что касается проклятий, то проклятия действуют в Кали-югу в зависимости от того, кто проклинает. Проклятие не зависит от того, в какую югу находится человек. Проклятие зависит от того, насколько чистый этот человек.
Если человек следует принципам браманической культуры, то тогда он сможет проклясть кого-то. Если он не следует принципам браманической культуры, то его проклятие силы особенно не будет иметь.
То есть смысл проклятия в том, насколько человек обладает вот этим брахма-теджасом.
И если человек исполняет свои обязанности и в частности в нашем случае повторяет мантру и следует всем принципам, то он сможет кого-нибудь проклясть. Но не сразу. Однако Веды этого не рекомендуют.
Смысл брахма-теджаса не в том, чтобы злоупотреблять этим брахма-теджасом, а не в том, чтобы проклинать.
Раньше риши занимались тем, что они медитировали, они занимались этими аскезами и медитациями, они медитировали, но так как они исполняли слишком много аскез,
То есть, из-за этого чрезвычайного количества аскез становились очень раздражительными. И так как они были очень раздражительными, то по поводу и без повода они проклинали, и когда они проклинали,
они лишались всего того, чего они достигли с помощью своих аскез, весь брахма-теджас уходил. А сидел какой-нибудь риши, медитировал, потом над ним пролетала птичка, птичка какала на него,
и брахма-теджас этот риши ее проклинал, соответственно, он лишался своего брахма-теджаса и опять начинал заниматься аскезами, чтобы набирать этот брахма-теджас.
То есть смысл аскез не в том, чтобы пользоваться потом этими аскезами. Смысл духовной практики не в том, чтобы пользоваться ими и потом проклинать кого-то. Но Кали-юга будет, в этом нет никаких сомнений. Окей.
Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай! Ну, строго говоря, мы должны спросить у духовного учителя или у человека, который лучше понимает наши качества, потому что самому это очень трудно определять.
По мере очищения человек немножко понимает, это лучше, но все равно в таком важном вопросе всегда лучше спросить, во-первых, совет духовного учителя.
А во-вторых, в нашем случае это тоже немножко проще дело обставить, потому что нам нужно просто выполнять приказ духовного учителя, и это будет наша сва-дхарма.
Однако, чтобы долго оставаться в сознании Кришны и чувствовать себя хорошо, человек должен в общем стараться исполнять обязанности, больше соответствующие его природе, да, таким образом ему легче почувствовать.
него нет специальной книги. У него есть небольшая книга Цивилизация, где он более подробно и систематически это излагает, но в принципе он, не излагает нигде, это очень систематически. Это везде различная по системам.
Да, варна, варнашрама-дхарма, можно так сказать.