Молитвы Бхишмадевы. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Ekaterinburg · 2015
Chapters
Чтение вводных молитв и стихов
Нашта-прайешу абхадрешу, нитьям бхагавата-севая, нитйам бхагавата-севайа, Нашта-прайешу абхадрешу, нитьям бхагавата-севая, Йам правраджантам анупетам анупета-критйам... так-ми.
Мы читаем с вами девятую главу первой песни Шримад-Бхагаватам, молитвы Бхишмадевы в присутствии Господа Кришны. 32-й стих, с которого начинаются одиннадцать молитв Бхишмадевы.
Постараюсь рассказать смысл коротко первых шести: шри-бхишма увача. матир майи праникхита, ви- тришна кришна-бхагавати, сатвата-
Шри-бхишма увача: ити матир упакалпита шри-бхишма увача: атир майи праникхита витришна кришна-бхагавати сатвата-пунгаве
сва-сукха-ниврите квачит, прати-мудхья-сиддха- матир майи праникхита витришна кришна-бхагавати Статванга веви бумни, свасука му пагате, квачитвих, пракрити му пеюши, ядба праваха. 33-й стих.
Трибунам там, радикамбай, парим, виса 2-3-1-2, 2-0-1-си Мани срав вима, твачи ввачиту Кришна 1. 35-й стих.
Разбор текста и перевода стиха
Сапатиса Ниша нипарайор Блайор там стив акна, хрипа са 2-3-0-1, А 30 Сванима Пахима Пратим Рита Матика Маплутастах Дачано Ви Я Думаю, вы все поняли. Звучит красиво. Шри Бхишма, Шри Бхишмадева сказал, идти таким образом.
Мати. Думай, чувствуй, желая. Упакалпита вложил Ви Кришна, свободный от всех чувственных желаний, Бхагавати Личности Бога, саттва-пунгаве, вождю преданных, вибхумни, великому, сва-сукхам, самоудовлетворенному,
упагата, ему, который достиг этого. Квачит, иногда, вихартум для трансцендентного удовольствия, пракритим в материальном мире. Упайя-прамета. Ято ва. От кого творение? прабхава возникает и уничтожается. Перевод.
Шри Бхишмадева сказал: пусть все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты самыми разными предметами и предписанными обязанностями, будут поглощены Всемогущим Господом Шри Кришной.
Он всегда самоудовлетворен, но как предводитель преданных он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из него одного. Комментарий.
Бхишмадев был государственным деятелем, предводителем династии Куру, великим военачальником и главой кшатриев, поэтому ум его был занят множеством предметов, и его мысли, чувства и желания были связаны с разными объектами.
Теперь же, чтобы достичь чистого преданного служения, Он хотел всю силу своих мыслей, чувств и желаний вложить в верховное существо Господа Кришны. Господа Кришну описывают здесь как предводителя преданных и всемогущего.
Хотя Господь Кришна — изначальная Личность Бога, Он сам нисходит на землю, чтобы одарить Своих чистых преданных, благом чистого преданного служения,
иногда Он нисходит не в изначальном облике Господа Кришны, а иногда в облике Господа Чайтаньи, и оба они — предводители чистых преданных.
У чистых преданных нет иного желания, кроме желания служить Господу, поэтому их называют сатватами. И Господь — главный из сатват, сатвато-пунгава. У Бхишмадева не было иного желания.
Если человек не очистился от всех видов материальных желаний, Господь не станет вести его за собой. Желания нельзя отбросить, их нужно просто очистить.
В «Бхагавад-гите» Господь сам утверждает, что чистому преданному, постоянно занятому служением Господу, Он сам дает наставление из Его сердца.
Такие наставления даются не с материальной целью, а чтобы преданный вернулся домой обратно к Богу.
Обыкновенному человеку, который хочет господствовать над материальной природой, Господь только позволяет действовать и становится свидетелем всех его поступков.
Непреданным Он никогда не дает наставления о том, как вернуться к Богу; таково различие в отношении Господа к разным живым существам, преданным и непреданным.
Он стоит во главе всех живых существ, подобно царю, который правит и заключенными и свободными гражданами. Но Его отношение к ним зависит от того, преданы они Ему или нет.
Непреданные не хотят слушать наставлений Господа, и поэтому для них Господь хранит молчание, хотя и наблюдает за всем, что они делают, и награждает их соответствующими плодами их деятельности, хорошими или плохими.
Преданные выше таких материальных понятий, как хорошо или плохо, они следуют по трансцендентному пути, и поэтому не желают ничего материального.
Преданные также знают Шри Кришну как изначального Нараяну, поскольку Он, Господь Шри Кришна, с помощью Своей полной части является в форме Каранадакаша- Вишну, изначального источника всего материального творения.
Господь тоже желает общаться со Своими преданными, и только ради них Он сходит на землю и воодушевляет их. Господь приходит сюда по Своей воле, Его не принуждают к этому условия материальной природы. Поэтому Он описан в этом стихе как вибху — всемогущий, ибо Он не подчиняется законам материальной природы.
«Сва-нигама-патам апахайа мад-артхо мад-артхе...» «...сва-джана-сухрид-авадхи-су вихатум...» «...пракрити-м-апи йат-пратибха-прасутах».
Бхишмадева сказал: «Пусть все мои мысли, чувства и желания, которые так долго были заняты, самыми разными предметами и предписанными обязанностями будут поглощены всемогущим Господом Шри Кришной, ибо Он всегда самоудовлетворен,
но, как предводитель преданных, Он иногда получает трансцендентное наслаждение, нисходя в материальный мир, хотя материальный мир создан из Него одного. О Мати... Слава, Чайна, Твай Сри Гура 3-7, Датисвандика, Ваня Сригу,
Сриуда, С32-7, Ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах. 4 1 3-ма-ра-..
Подготовка сознания к моменту смерти
Йо ’нтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаятьякхила-шакти-дхарах сва-дхамна аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранам намо бхагавате пурушая тубхьям. Вчера мы говорили о том, Какие
уроки дает нам Бхишмадев в этих стихах? Мы говорили о том, что человек так или иначе должен подготовиться к смерти. Жизнь устроена очень странным образом. Самые важные вещи человек забывает.
Смерть — это очень важная вещь, она определяет нашу будущую жизнь. И в момент смерти самые сильные самскары всплывают из нашего сознания. Я говорил об этом вчера. На протяжении жизни мы питаем определенные самскары.
И ведическая культура, ее смысл заключается в том, чтобы удовлетворить все наши желания, но при этом не отягчать наш ум или наше сознание ненужными самскарами. В современном мире люди тоже удовлетворяют свои желания.
В каком-то смысле, в современном мире возможности для удовлетворения желаний больше. Всякая юга предназначена для этого.
Беда заключается в том, что можно удовлетворять свои желания, отягчая свое сознание, отягощая его ненужными впечатлениями, а можно удовлетворять свое желание так, что сознание будет при этом становиться чище, чище и чище.
Поэтому смысл дхармы, смысл дхармы или обязанности, которые исполняет человек, заключается в том: в соответствии со своим уровнем, со своей природой, со своим положением, со своей психофизической конституцией, заключается в том, что когда я соблюдаю дхарму или исполняю свои обязанности, я получаю все то, что мне нужно.
Если женщина исполняет свою дхарму, дхарму женщины, жены, она получит все то, что ей нужно. Ее жизнь будет очень стабильной.
Все желания ее, все те желания, которые есть, о которых она знает и о которых она не знает, будут исполнены. Она будет в целом удовлетворена. Одновременно с этим ее ситуация в этом мире не ухудшится.
В материальном мире сейчас, отказавшись от ведической культуры, люди с каким-то отчаянием пытаются исполнить свои желания. О, я знаю преданные исключения в этом смысле.
Ух, я знаю людей, которые, ну, что бы ни взбрело им в башку, какая блажь.
Если какое-то желание входит в человека, он во что бы то ни стало хочет его исполнить потому что он полностью уверен что только если он исполнит его, он станет счастливым. Ему
не вдомек, что даже если он исполнит его, ничего особенного в его жизни не поменяется. Но пытаясь его исполнить, человек нарушает все принципы и правила.
И, нарушая все принципы и правила, он становится еще более несчастным. Это парадокс. Люди в этом мире как бы исполняют свои желания правдами и неправдами, в основном неправдами. Но счастливее не становятся.
Роль махаджан и следование дхарме
Становятся только несчастнее, несчастнее, несчастнее. Ведическая культура: почему Бхишму называют махаджаной? Мне задали сегодня этот вопрос: почему Бхишма считается одним из 12 махаджан?
Потому что 12 махаджан — это лидеры человечества, Ману, Ямараджа — это люди, которые хранят дхарму.
Люди, которые объясняют, как человек должен жить в этом мире так, чтобы его следующая жизнь была лучше, так чтобы его движение в целом было вверх, а не вниз.
Каждый человек понимает и хочет эволюционировать; этот принцип эволюции, принцип развития, принцип раскрытия сознания заложен в нас. Если вам предложить сейчас стать пауком следующей жизни, вы согласитесь? А почему?
Что плохого? Паук в высшей степени счастливое существо. Живет себе в паутине, ловит мух.
Проблем у него нет никаких, абсолютно никаких, стресса нет, депрессии нет, к врачам не ходит, раком не болеет, другими болезнями тоже не болеет. Почему? Давайте все срочно. Они — пуканы. Или муравьяне. Вриндаване, хорошо.
Или кем угодно. Почему? Потому что мы понимаем, чем более развито сознание, чем более раскрыто сознание, тем лучше. Этот принцип заложен у нас.
Нам нужно несчастье как таковое, нам нужно именно эволюция, раскрытие сознания, развития, и ведическая культура — это культура, чем определяется уровень культуры в ведах не валовым продуктом. Современная цивилизация.
Кто цивилизованней, те, кто продукт больше производит.
Неважно, как, неважно, в каком сознании, неважно, что ведическая цивилизация определяется тем, насколько люди эволюционируют, насколько их сознание становится чище, лучше, насколько они становятся ближе к Богу, насколько их природа меняется в лучшую сторону.
И 12 махаджан, перечисленных в Шримад-Бхагаватам, включая Бхишму, они объясняют, как нужно жить здесь, так чтобы мы могли умереть с чистым сердцем и вспомнить о Боге в конце смерти, в конце жизни.
Шримад-Бхагаватам очень четко заявляет, что это самое большое достижение в жизни. Успех. Другого успеха нет. Будет успехом заработать миллиард долларов. Нет, потому что вы не возьмете с собой этот миллиард долларов.
И не сможете, даже если возьмете, не сможете подкупить Ямараджу. Вы получите то, что вы получите. Вы все оставите здесь. В конце концов, человек оставляет здесь все.
Что он забирает собой, с собой он забирает то, что находится в его уме.
И поэтому ведическая культура заботится о том, чтобы в уме человека находилось что-то хорошее, потому что именно эти хорошие вещи, находящиеся в нашем уме, обеспечат нашу следующую жизнь.
Дадут нам счастье, даже если мы не поднимемся на высшие планеты, мы в любом случае родимся в лучшем месте, в лучшем состоянии.
Один из христианских проповедников, один из первых путешественников, который приехал, чтобы обращать в истинную веру в варварскую Индию, приехав туда, записал в своем дневнике. У меня есть такое ощущение, что праведные христиане после смерти рождаются в Индии.
Сейчас это едва ли можно сказать, сейчас Индия очень мало отличается по сути своей от оставшегося мира.
Но в те времена ценности ведической культуры, в те времена, когда он записывал эти слова, были так велики, что он подумал, что Бхарата есть рай, куда попадают праведные люди.
Потому что отношения между людьми были построены на такой любви, потому что все принципы культуры, которым люди следовали, все это было в общем не от мира сего.
Влияние материальных впечатлений на ум
Вся эта культура, основанная на звуке Вед, она давала человеку абсолютно другое, более высокое сознание.
И Бхишма объясняет, как нам нужно жить, чтобы не отягчить свое сознание, чтобы в момент смерти какая-нибудь дурацкая вещь не всплыла у меня.
И рассказывал один преданный, который тонул в Ганге, что когда он тонул, он вдруг вспомнил рекламу стирального порошка. И он ничего не мог сделать с этим.
Я не знаю, кем он станет, стиральной машиной или еще кем-то. Но в этом мире очень много вещей, которые врезаются нам в память.
Особенно вещей, которые вызывают, которые имеют ассоциации или коннотации с самым острым наслаждением в этом мире — сексуальным наслаждением. Это вещи, которые очень глубоко врезаются в память. И мы можем запомнить это.
Я помню, в 94-м году прошло 20 лет, я оказался в Сочи волей судьбы, и я заболел, я сидел в гостиничном номере, мне было абсолютно нечего делать. Я включил телевизор. Я услышал там рекламу. Я до сих пор помню эту рекламу.
Мама с папой пили «Хиру», девочку назвали Ира. Я не знаю, что такое «Хиру», почему мама с папой ее пили, почему девочку назвали Ира. Я до сих пор помню эту дурацкую рекламу. И не исключено, что в момент смерти я вспомню ее.
Потому что она врезалась в память.
Современная культура устроена таким образом, что людям пытаются внушить желания. Большая часть желаний, которые есть у нас, внушена нам извне с помощью рекламы, с помощью музыки красивой, с помощью привлекательных образов, с помощью очаровательных апсар, которые рекламируют всё, что угодно, с райских планет — их специально нанимают.
Все это врезается, все это остается в нашем сознании. Ведическая культура была другой.
Мы говорили об этом: о том, что ведическая культура учила людей сознательности и учила людей пониманию того факта, что даже небольшие поступки могут иметь очень большие последствия. Закон кармы устроен таким образом.
Я делаю что-то, и ничто не проходит без последствий, ничто в этом мире без последствий не проходит. И мы должны очень хорошо знать это, знать, что все имеет какие-то свои последствия.
Как Бхишмадев, я вчера говорил об этих случайностях, скажем так, или неосторожностях, маленьких ошибках, которые имеют очень тяжелые последствия. Бхишмадев один раз в жизни нарушил дхарму.
Один раз в жизни он не заступился за женщину, которую на его глазах оскорбляли. Практически из-за этого разразилась вся битва на Курукшетре.
Один раз небольшая невнимательность, небольшое замутнение сознания и последствия очень и очень серьезные.
Но здесь он тем не менее объясняет нам все-таки, каким же образом я должен буду помнить о Боге в момент смерти, и нужно очень хорошо понимать, что помнить о Боге, пытаться помнить о Боге нужно на протяжении жизни.
Сейчас, здесь.
Суть молитв Бхишмадевы перед уходом
Тогда в момент смерти мы вспомним о нем. Но Бхишмадев объясняет, что значит вспомнить о Боге.
Эти стихи совершенно потрясающие, потому что Он объясняет нам о чем и как мы должны помнить, думая о Боге, на протяжении жизни, чтобы в момент смерти мы наверняка вспомнили о Нем.
Слушайте очень внимательно, потому что это реально вопрос жизни и смерти. Это реально вопрос жизни и смерти.
Я помню в первый раз, когда мне сказали, нужно думать о Кришне. Я не знал, кто такой Кришна, я не знал, как о нем думать. И мне показали пачку индийских благовоний, на которой был изображен Кришна.
Он в какой-то такой позе был своей, у него тут лотос был. Мне сказали думай о нем. Я стал думать, но меня не хватило, честно вам признаюсь, потому что я не знала, о чем думать, что о нем думать.
Уму не за что было зацепиться. Чтобы думать, нужно понимать, что значит думать. И тут описан в этих стихах, которые мы прошли вчера и которые прочитали сегодня, описан очень интересный процесс. Вы существуете здесь или нет?
Это специально для тебя. То, что я сейчас скажу. Ити матим упакалпайет. Здесь Бхишмадев говорит: Кришна пришел к нему, к ложу умирающего, предводителя рода Кауравов, Бхишмы.
И когда важный человек приходит, нужно подарить ему какой-то подарок, нужно что-то дать ему. Потому что это отношение, отношения строятся таким образом, на каком-то обмене. Мы что-то даем, что-то получаем взамен.
И здесь Бхишма говорит: «Мне нечего тебе подарить. Кришна, ты пришел ко мне. Ты дождался этого момента, когда мне нужно уходить из этого мира. Но мне нечего тебе дать. Единственное, что я могу тебе дать это мой чистый разум
и ви-тишна упакалпа-ти, Кришна, он говорит: ви-тишна, мой разум не имеет больше никаких желаний. Вигата-Кришна. Вся жажда, все желания, все желания материальных наслаждений.
Я все удовлетворил, у меня нет никаких желаний больше. Прими мое чистое сознание, упакалпа-ти — буквально значит «возьми», или калпана — значит воображение. Он как бы подносит ему этот воображаемый дар.
И ви-тишна упакалпа-ти, Кришна: «Возьми мой мати», или все мое сознание, но только в чистом виде. Шрила Прабхупада объясняет этот момент в самом начале комментария.
Он говорит, что когда мы заняты разнообразной деятельностью, наше сознание имеет множество разных предметов.
Эти предметы находятся в нашем сознании, мы не можем взаимодействовать с этим миром, мы не можем так или иначе, не думать об этом.
И когда эти предметы входят в наше сознание, вместе с этим появляются множество разных желаний.
Подношение чистого разума Верховному Господу
Но человек должен жить так, чтобы в конце жизни сказать: Кришна, вот мое чистое сознание, прими его потому что у меня ничего другого нет человек должен пытаться понять что есть чистое сознание. Потому что, в конце концов, это то, что мы должны будем предложить Богу.
Я сначала скажу, каким образом построены эти стихи или Его молитвы, в чем логика его молитв. Чтобы мы с вами поняли, что происходит в этих молитвах, а потом более подробно расскажу про этот стих, что он делает.
Потому что это очень интересная вещь, каждое слово имеет здесь значение.
Он обращается к Богу и говорит: «Мой мати, мой разум, мое сознание, а то, что привыкло размышлять о предметах этого мира, о вещах этого мира, о всевозможных делах этого мира, все то, что было занято очень сильно, я хочу поднести в этот момент Тебе». И «мати» на санскрите — слово женского рода.
Слушайте, тут есть некая интрига.
Он говорит, что я хочу, чтобы разум мой, который находится в союзе с этим миром, который крепко-накрепко связан с этим миром, множеством связей, чтобы я оторвал его и полностью отдал Тебе, и он чистый, девственный.
Ачарьи, которые комментируют эти стихи, говорят, что Бхишма говорит: у меня есть дочка. Все думают: откуда у него дочка, он же этот самый брахмачари.
Он говорит: «У меня есть эта целомудренная дочь, мой разум, чистое сознание. И я хочу выдать ее за тебя замуж. Я хочу, чтобы мое сознание вышло замуж за тебя, чтобы мое сознание было сосредоточено полностью на тебе.
Сам Кришна дает этот совет в «Бхагавад-гите»: тасмат сарвешу калешу мам анусмара. Юдхья ча. Кришна говорит: «Ты наверняка придешь ко мне, если ты будешь помнить обо мне все время». Как ты будешь помнить обо мне все время?
Мам анусмара — помни обо мне, одновременно сражайся, отдай мне свой ум и отдай мне свой разум. То есть иначе говоря, что бы ты ни делал здесь, в этом мире, старайся связать это со мной.
Тогда в какой-то момент ты сможешь, в момент смерти тебе легко будет оторвать свое сознание и чистое сознание поднести Кришне.
Он говорит: «Мое сознание чистое, витришна, у меня нет никаких других желаний. И я хочу, чтобы оно полностью сосредоточилось на тебе.
И Кришна как бы в этот момент спрашивает у него: «Хорошо, ладно, но наш союз должен быть по любви, правильно? Это же не должен быть какой-то насильственный союз.
Если ты хочешь выдать свой разум или свое сознание, отдать ее мне, то ты должен понимать, что ты должен в меня влюбиться.
Причины привлечения сознания качествами Кришны
И Бхишма здесь говорит: сначала в этом первом стихе, в 32-м стихе 9-й главы, он говорит: Я хочу, чтобы мой разум полностью соединился с тобой.
И когда девушка влюбляется в юношу, что она видит прежде всего и почему она влюбляется в него? Мужчины говорят: красоту. Согласны? Нет? Качество. Качество, правда, раз. Красоту.
Просто вы тут испорчены философией сознания Кришны. Разум, качества. На самом деле красоту. Это первое соображение или первый критерий. Он может быть очень разумный, но если он уродина... Нужен вам такой разумный? Нет.
И поэтому просто мне хотелось, чтобы мы поняли, что происходит дальше. Кришна в 33-м стихе прославляет, извиняюсь, Бхишма в 33-м стихе прославляет красоту Кришны.
Он говорит: «Трибхувана-каманам, тамала-варнам, рави-кара-гаура-вара- амбарам» и так далее. Он прославляет эту красоту, если мы дойдем. Он говорит, что все три мира, обитатели всех трех миров, желают тебя.
Того цвет, чей цвет кожи подобен дереву тамала. Но он говорит: этого мало. Красоты мало для того, чтобы девушка была полностью убеждена в том, что ей обязательно нужно выйти замуж, за этого юношу.
Следующее соображение очень важное какое? Он должен быть красивым и каким еще? Сильным. Правильно. Вот тут вы правы. Он должен быть сильным, он должен защищать, он должен быть смелым и сильным.
И поэтому в 34 стихе Бхишмадев прославляет силу и мужество Кришны. Он говорит: «Юдхи-турага-раджа-вид-видрума-вишва-кача-лулита-шама-варьясе».
Он говорит, что он вспоминает, как Бхишма сражался на поле битвы, и как он как все его волосы были покрыты пылью, и как они разметались, и как он вел эту колесницу, и как его броня, его кольчуга сияла, и как стрелы, ударялись в эту кольчугу, но Кришна, исполненный решимости, бросался на противника.
Поэтому в 34-м стихе Он говорит: «Кришна, я влюблен в Тебя, потому что Ты красивый и потому что Ты мужественный». Достаточно это или нет? Нет. Что еще нужно? Разум. Разум. Точно? Точно, в следующем — по...
Представьте себе очень красивого, очень мужественного. А-а-а, доброта! Правильно? Правильно? Согласны? Он же вам должен подчиняться? Если он просто красивый и мужественный, но при этом... Пойдете замуж? Нет.
Поэтому в следующем стихе, в 35, он говорит: повинуясь приказанию своего друга, Господь Кришна вывел колесницу на поле битвы Курукшетры.
Он вспоминает о том, что Кришна подчиняется своим преданным и думает: «Хорошо, пойду за тебя замуж». Он вспоминает его доброту, вспоминает то, что Кришна с улыбкой исполняет приказания своих слуг и своих преданных.
Как когда Арджуна попросил его: «Выведи мою колесницу», Кришна улыбнулся и сказал: «Хорошо, Партха, все, что ты скажешь, любой твой приказ я исполню». Хотите такого мужа, который будет любые приказы исполнять?
Кришна вас ждет. Хорошо, теперь дошла очередь до разума. Разум тоже нужен, но он на самом деле в иерархии ценностей стоит на четвертом месте.
И поэтому в 36-м стихе он говорит: когда Арджуна обозревал стоявших перед ним на поле битвы воинов и командиров, его разум, оказалось, коснулось невежество, Господь устранил это невежество, дав ему трансцендентное знание. Пусть же лотосные стопы его вечно привлекают меня. Тут Он вспоминает о том, что Он может вывести нас из любой депрессии, из любого затмения.
Как иногда женщина приходит к мужу. Для чего она приходит к мужу? Для чего женщина приходит к мужу? Чтобы поплакаться, пожаловаться, правильно? А муж говорит: дайте.
Нет, здесь Бхишмадев говорит, когда с Арджуной случилось это, когда это затмение нашло на его разум, то Кришна тотчас же пришел к нему.
И Кришна сказал ему несколько слов, эти несколько слов рассеяли его сомнения, рассеяли Его депрессию. Его разум таков, что Он может любые наши заблуждения устранить.
Хорошо, это все очень хорошо, но хватит этого всего для того, чтобы выйти замуж за кого-то. Что еще нужно? Правильно сказать? Что надо еще? Любовь, любовь, любовь.
Богатство, да. Про богатство он уже сказал в первом стихе. Не волнуйтесь. Человек может быть красивым, человек может быть сильным, человек может быть с мягким, хорошим характером, человек может быть очень мудрым, но если он вас не любит, нужен вам такой человек? Нет, не нужен.
И поэтому в 37 стихе он вспоминает об этой любви Кришны.
Сва-нигама-мапахайа мат-пратиджнйам, рта-мадхи-картум аваплуто 'д-ратха-стхах, дхрта-ратха-чарано 'бхйачалат дха-рантум, харир ива хантум ибхам гатарийах. Ратха-стхах, дхрта-ратха-чарано 'бхйачалат Дха-рантум, харир ива хантум ибхам гатарийах.
Исполняя мое желание и жертвуя Своим обещанием, Он сошел с колесницы, схватил колесо от нее и кинулся на меня, как лев, бросающийся на слона, чтобы убить его.
Проявление личности Бога в отношениях
На бегу Он даже потерял верхнюю одежду. Иначе говоря, когда мы думаем о Боге, теперь вернемся к нам: иногда люди представляют Бога как некую страшную силу, которая находится где-то непонятно где.
В лучшем случае люди думают о Боге как о каком-то жестоком суде, который воздает каждому по справедливости, дает каждому по заслугам. Но сознание Кришны значит помнить о Боге как о личности. Личность проявляется в чем? Когда проявляется личность?
Как проявляется личность? Личность проявляется в чем? В отношениях, правильно. Личность проявляется в отношениях.
И здесь Бхишма и весь Шримад-Бхагаватам об этом, весь Шримад-Бхагаватам о том, каким образом Кришна отвечает взаимностью на наши чувства к Нему.
И постепенно-постепенно познавая Бога в своей собственной жизни, мы сможем помнить о Нем постоянно.
На самом деле, если мы будем помнить эту схему или эти стадии, о которых говорит здесь Бхишма в этих стихах, мы сможем помнить о Кришне всегда. Кришна прекрасный? Прекрасный. Видели мы Кришну?
Откуда мы знаем, что Он прекрасный? На картинке. На картинке. На картинке. Божества. Ну даже весь этот мир - это что такое? Откуда красота в этом мире?
На самом деле, когда мы встречаемся с чем бы то ни было в этом мире, и влюбляемся в кого бы то ни было в этом мире, кто-то влюблялся в кого-то здесь. Мы в кого влюбляемся на самом деле? В Кришну. Бога.
Мы видим эти отражения качеств Бога, и мы влюбляемся в Него. Потом, правда, очень быстро мы понимаем, что это ошибка была, идем разводиться и пытаемся найти нового Кришну, чтобы снова влюбиться в Него.
Но красоту Бога мы испытывали. Испытывали. На самом деле, любая красота, которая опьяняет нас в этом мире, — это красота чья? красота Кришны.
Любая красота, которая здесь есть, Он сам говорит об этом, где Он говорит об этом. В Бхагавад-гите, 10-й главе: «Все то, что ты видишь здесь, в этом мире, — всего лишь искра моего великолепия.
Можете представить себе: все то, что привлекает нас, опьяняет нас, все то, что прекрасно в этом мире, всего лишь маленькая искра красоты, изначальной красоты Бога. Иначе говоря, Бог прекрасен, прекрасен.
Убеждались мы в этом в своей жизни. Убеждались. Всякий раз, когда влюбляемся в кого-то, мы убеждаемся в этом. Так, Бог силен, могуществен. Убеждались мы в этом в своей жизни. Было у вас такое?
Бог при этом исполняет наши желания с вами. Исполняет наши желания. Бог может просветлить наш разум может. И Бог в конце концов может жертвовать собой ради другого. Может.
Это качество личности, которое Он проявляет в отношениях с другими. И если мы хотим помнить о Боге, мы должны понимать, что есть эти пять качеств, которые перечислены в этих стихах, в первых шести стихах
молитв Кришны, в молитве Бхишмы, и в конце концов
мы можем сами составить свою молитву, обращенную к Богу. Попытайтесь сделать это на досуге. Вы пытайтесь вспомнить о Боге, каким образом Бог проявлялся в вашей жизни, каким образом он проявлялся здесь?
Потому что только в этом случае вы сможете взять и оторвать свое сознание от этого мира. Он сам говорит: «Сражайся, живи, продолжай жить в этой жизни.
Но живи не просто как потребитель, не просто как планктон, который плавает здесь, в океане этого мира.
Попытайся понять, что Бог стоит за всем тем, что происходит с тобой в этом мире, и попытайся увидеть, каким образом Бог проявляет свои качества личности уже сейчас и здесь, в отношениях с нами.
Анализ основных характеристик Господа
Тогда мы сможем свое сознание очистить и держать его в чистом состоянии, оторвав его от множества дел этого мира. И он здесь говорит: давайте вернемся сейчас к самому началу того, что объясняет Бхишмадев.
Попытаемся понять, какова логика того, о чем он говорит здесь. Эти матир-упакалпита-витришна. Он говорит, я хочу поднести тебе свой разум, прими от меня этот дар.
И Он говорит, кому я дарю этот дар: бхагават-сат-тапун-гаве, буддхи-сварупам-апагате, квачит-виртву, пракрити-мупеюши, праваха.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, он говорит, что в первой строке он говорит: «Я подношу тебе свой чистый разум, Кришна». Разум, который полностью очистился от материальных желаний.
Я больше ничего не хочу, я хочу тебя. Потому что я понимаю, что в тебе есть все. И дальше он описывает сначала сварупа-лакшану, то есть основные неотъемлемые характеристики качества Бога.
Бхагавати, сатвата-пунгаве, вибхумни, свасукха-мупагате, квачит-вигарту. Это четыре качества, которые определяют Бога как личность. Слушайте, что это за качество. Первое качество — Бхагаван. Бхагаван — что значит?
Он Бхагаван. Что значит, что Он Бхагаван? Айшварья-самаграсья, вирья, яшасах, шриях, Джнана-вайрагья-чаива. У него есть что? Шесть качеств. Какие шесть качеств? Айшварьяся. Айшварья — что значит? Богатство. Власть.
Айшварьяся, сама гроша, вирья, сила, вирьяся яша, слава. Яша, шрия, красота, гьяна, знание, Вайрагья, отрешенность. У него есть шесть этих качеств. Все то, к чему мы стремимся, все то, что опьяняет нас в этом мире.
Но при этом он. Кто сат-сватвата-пунгавеш, и Шрила Прабхупада большую часть комментариев посвящает объяснению этого слова. Сватвата-пунгавеш что значит?
Он предводитель своих преданных, он особым образом относится к преданным. Если человек хочет полюбить его, он берет его за руку и ведет его.
Шрила Прабхупада цитирует, какой стих в комментарии из Бхагавад-гиты, какой стих он цитирует? Что это за стих? Да, да, да. На санскрите. Кришна ведет нас по жизни. Почему он является?
Здесь Шрила Прабхупада переводит, что Он лидер, вождь, предводитель преданных, потому что он ведет их за собой. Чувствовали вы это в своей жизни? Случайно вы пришли сюда? Нет? Было это ответом на ваши поиски истины? Было?
Было? Не случайно. Есть здесь кто-то, кто здесь случайно оказался? Я думаю, что те, кто были, те уже ушли. На самом деле мы не случайно оказались здесь.
И поэтому Он говорит здесь: Ты — личность, и Он начинает описывать качества личности. личности. У Тебя есть шесть этих богатств, Ты ведешь Своих преданных, и вибхути.
Вибхути — что значит «вибху», силу Шрила Прабхупада описывает здесь. Он говорит: «Вибху». Кришну называет Вибху. Вибху — что значит? Большой. Вибху значит большой. Вибху значит большой.
И Вишну-таттва такой говорит, что большой, кто самый большой? Самая большая форма Бога. Кришна большой? Большой? Нет. Когда у Шрилы Прабхупады спросили, какого роста Кришна, он сказал: «Среднего».
Кришна небольшой, среднего роста. Кто большой? Большой. Маха-Вишну. Каранадакашайи-Вишну. Вишну, который лежит на причинном океане, из пор на коже которого выходят вселенные при выдохе.
Представляете себе, какая должна быть пора, чтобы из нее вышла вселенная. Ученые - это последняя теория, космологическая. Они говорят, пульсирующая вселенная.
Вселенная выходит, она расширяется, а потом она входит в черную дыру, заряжается энергией и снова выходит. Единственное, чего они не знают, что это за черная дыра. Это говорится, что это за черная дыра.
Пора на теле Маха-Вишну. Маха-Вишну большой. Он вибху. Вибху значит огромный. Шрила Прабхупада здесь тоже объясняет, что Каранадакашайи-Вишну большой, но иногда источник Каранадакашайи-Вишну — кто? Кришна.
Вибху — значит, вигата-бхума, особая или источник этой бхумы, этого огромного Господа, это сам Кришна, и поэтому Бхишма обращается к Нему: «Ты источник изначального Господа, и Ты находишься сейчас прямо передо мной.
Величайший, не был бы величайшим, если бы он не мог с ней зайти до нас, до мельчайшего. Ино люди говорят: «Бог велик».
Шрила Прабхупада очень часто повторял одну и ту же фразу. Люди знают, что Бог велик, но они не знают, насколько Он велик.
Его величие проявляется в том, что Он приходит сюда, приходит к нам, делает себя доступным нам, несмотря на свое невероятное величие.
И здесь Бхишмадев говорит: «Бхагавати сатвато пунгаве бумни, свасукхам упагате квачит вихарту». И в чем проявляется это, и слушайте, это самое важное в этом стихе, который мы сейчас читаем, в 32 стихе, где
он отдает изначальное описание Кришне, потом Он дальше начинает раскрывать это в следующих стихах. Здесь он говорит: «свасукхам упагате квачит вихарту». Свасукхам что значит? Сукхам что значит? Счастье. Свасукхам.
Свое собственное счастье. Свасукхам упагате вихарту. Здесь квачит вихарту. Он говорит, что Бог в принципе самоудовлетворен.
Свасукхам значит, что Он доволен сам, у Него нет ничего, у Него нет никакого недостатка, у него есть все, что нужно, он полностью удовлетворен внутри.
Но здесь очень интересную вещь говорится: здесь говорит Бхишма: «Свасукха-упагате квачит», вихартум. Квачит - значит, иногда. Вихартум значит наслаждается, «свасукха-упагате». И «упагате» значит с избытком наслаждается.
Слушайте, это очень важное качество Бога, несмотря на то, что Он удовлетворен сам в себе. Что он делает, в ком он нуждается, с кем он наслаждается, со своими преданными. Квачит вибхар вихартум.
Иногда Он наслаждается со Своими преданными, «свасукха-упагате».
И когда Он наслаждается со Своими преданными, с Пандавами, когда Он приходит к ним, он получает блаженство гораздо больше, чем когда он наслаждается своим собственным статичным блаженством внутри своего сердца.
Иначе говоря, Бог нуждается в общении, Бог нуждается в любви, Он приходит ради любви.
Здесь Бхишмадев говорит: вот она сварупа-лакшана Бога: в Боге есть все, Он есть источник всего, Он самый большой, но при этом Он нуждается в обществе преданных и в любви преданных. Он не удовлетворен.
Он хочет, чтобы другие дарили Ему любовь, и Он готов откликаться на их любовь. И Он говорит: «Возьми мой разум, о Господь». Почему «возьми мой разум»? И последняя строчка этого стиха: «пракрити-мупе-я-те, яд-ба-правахах».
«Яд-ба-правахах» — Ты тот, из кого вышла эта пракрити или этот материальный мир. «Праваха» буквально значит «поток». «Яд-ба-правахах» — Ты творец этого материального мира.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: это всего лишь навсего татастха-лакшана Бога. Если вы спросите у людей, кто такой Бог. Что они скажут про Бога? Творец, правильно.
С точки зрения вайшнавской философии, то, что Он сотворил этот мир — это всего лишь незначительная, вторичная характеристика Бога, которая, в общем-то, никак его не характеризует.
Это всего лишь вторичная вещь, она не так важна для Бога. Первичные характеристики - вот они. У него есть все, он источник всего, Он ведет тех, кто любит его,
Он проникает всюду, Он источник Маха-Вишну, который творит этот мир, и при этом Он зависит от любви, Он нуждается в любви, Он хочет любви, и Он наслаждается этой любовью, когда Он оказывается в обществе тех, кто любит его.
Это Бог, нравится вам такой Бог или нет? Неубедительно. Потому что мы думаем, да, все непонятно, как он себя поведет, этот Бог.
Но здесь Бхишмадев говорит: пракрити-му-пеюши, яд-бхава-правахах, так как из Тебя все это вышло, из Тебя и зашло все это материальное творение, забери все то, что есть. Возьми их, в том числе и мой разум.
И от-бхава-праваха. Но на самом деле, когда Кришна слышит эту молитву, Кришна сидит прямо перед ним. И Кришна говорит: ну вот, философия пошла. Никому же не нравится философия, правильно? Почему нам не нравится философия?
Потому что Кришне она тоже не нравится. Мы же по образу и подобию Бога создали, правильно? Если нам философия не нравится, то с чего бы она ему нравилась?
Кришна не философ, он пастух. Пастухи могут быть философами, но это не так, это их развлечения. Иногда ради развлечения они философствуют. Но в основном они другими делами занимаются.
И когда Кришна слышит эти философские молитвы, обращенные к нему, у него появляется недовольное выражение на лице, он думает: «Ну и что, это, что ли?» Об этом, что ли, речь?
Описание внешности и красоты Кришны
И тогда Бхишмадев начинает свои настоящие молитвы, начиная с 33-го стиха. А иногда даже первый стих не считают молитвами, не включают в эти молитвы, потому что молитвы начинаются с 33 стиха.
И я, как минимум, этот 33 стих, следующий стих, объясню подробно: «Трибхувана-каманам...» 1, 2-ку-1б, анабжам, лотосное лицо, видя сакиратир асту ме анавадья.
Как я уже объяснял, этот 33 стих описывает внешность Кришны, красоту Кришны.
Послушайте, давайте попытаемся эту красоту Кришны увидеть или почувствовать. И потом, после этого я прочитаю вам одно замечательное письмо, чтобы мы могли понять, в каком падшем положении мы с вами находимся.
И оцените удачу некоторых удачливых людей. Три-бхувана-каманам, там, я уже говорил, три-бхувана-каманам. Трибувана что значит? Три мира. Желанный.
Тот, кого желают или ищут все три мира, во всех трех мирах, обитатели всех трех миров желают тебя. И кто ты, тамала-варнам? Варном что значит? Цвет. Цвет твоей кожи подобен дереву томал. Ты сияешь, как это дерево там.
И дальше: рави-кара-гаура-вара-амбарам-дадхани. Твоя одежда золотистого цвета, равикара. Рави, что значит солнце, равикара, что значит солнечные лучи. Кара значит рука или луч. Солнце. Рави-кара-гаура-вара-амбарам-дадхани.
Одежды твои ярко-желтого цвета, они блестят на солнце. Бхишмадев видит этот образ Господа, его глаза широко открыты, и Он видит этот образ, на котором он медитировал, с блестящими яркими желтыми одеждами.
Вапур-абджа-кула-обрита-анана-абджам. обжам. Анана. Анана значит лицо, абджам значит, что? Лотос. Твое лотосное лицо. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово «анана».
Слово Анана, как у нас был один преданный, его звали Шатанана. Шатанана - значит сто ликий буквально. Когда Хридаянанда Махарадж приехал в Россию, он был его слугой, и он шутил над ним.
Он говорил: «Что, у тебя сто ананасов?» Поэтому он поменял свое имя. Ему не понравилось, что имя - слуга ста ананасов. Ну, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что значит «анана». Анана.
Он говорит, что буква А. Что значит буква А. Отрицание. Отрицание тоже может значить. Но «а» значит «алам», «алам» — предел, а «ана» значит в данном случае «ана», «на-на».
Ты предел красоты, и никто другой не является таким же красивым. «На-на!» «Ана!» Анана, значит, с твоим лицом ничто не может сравниться. Лицо твое бесконечно прекрасное. «Ананабджам вапур алака».
«Алака вапур» значит что? Тело. «Алака-кула-аврита». Тело твое, покрытое узором сандаловой пасты, или «алака» значит... «Алака-кула-аврита» значит, что волосы твои разметались.
У Кришны потрясающие красоты черные кудри, черный, синий, черный, как в вороново крыло, кудри. И Бхишма видит этот образ Господа с разметавшимися кудрявыми волосами, волнистыми волосами. Он видит эту красоту.
Когда Господь приходит, Его не случайно называют Кешава. Кешава значит, буквально это значит «волосатый». Кешава значит тот, у кого прекрасные волосы.
Когда Господь приходит в образе Кришны или в образе Господа Чайтаньи, то это самое прекрасное, что есть у Него. У него есть прекрасные глаза, эти волосы, которые бросаются в глаза.
Люди в Катве сходили с ума от горя, когда видели, как эти прекрасные черные волосы Господа Чайтаньи жестокий цирюльник сбривает у всех на глазах. Люди падали в обморок от этого, они говорили, что это за жестокость.
Они проклинали его и говорили, будь он проклят. И сам цирюльник проклинал свою работу. Проклинал себя, что он цирюльник. После этого стал торговцем сладостей. Переквалифицировался.
И здесь говорится: «Вапур алака-кула-врита-анан Абджам». «Виджая-сакхе ратир асту ме 'навадья». Он видит этот образ, и он говорит: «Кто этот Кришна, которого я вижу перед собой, который находится прямо передо мной? Кто он?
Виджая-сакха. Друг кого? Арджуны. Он видит перед собой Кришну, прямо перед собой. Он видит его на поле битвы. Кришну, который взялся за вожжи колесницы Арджуны.
И в этом на самом деле сокровенный потайной смысл, почему Бхишма сражался на другой стороне. Почему Бхишма сражался на другой стороне, почему он не сражался на стороне Кришны?
Кто-то говорит, потому что он был обязан Дурьйодхане, не кто-то говорит, потому что его разум был затемнен, кто-то приводит еще другие причины.
Но сам Бхишма говорит: «Я сражался на другой стороне, чтобы видеть Кришну лицом к лицу. Потому что когда сражаешься на другой стороне, видно Кришну лучше, чем если сражаешься
на той же стороне он видит его перед собой и он говорит
виджай-сакхе ратир асту ме, анавадья. Анавадья значит абсолютно чистая, а рати — что значит рати? Значит привязанность или любовь, любовная привязанность, астуме. Пусть же у меня появится эта чистая привязанность к Нему, чистая любовь к Нему, к кому, к Виджаясаки, к другу Арджуны. Пусть же эта чистая привязанность, чистая значит какая, не ожидающая ничего другого.
Дай мне эту чистую привязанность к Тебе, — он молится. Пусть я влюблюсь в Тебя, который предстал передо мной в этом прекрасном облаке.
Потому что если я смог влюбиться в Тебя, если я смог погрузить в Тебя свой разум, то мне ничего другого не страшно.
Я хотел в связи с этим, у нас была с вами небольшая медитация на этот облик Кришны, и мне хотелось с вами немножко понять, насколько могущественным может быть этот процесс.
Я хотел прочитать вам одно письмо, потому что иногда мы слышим все эти описания, и мы сыты, довольны, сидим, перед нами распинаются, и мы говорим: «Ну, ну, да, нормально, нормально, да, всё хорошо, да, да, Кришна — милашка».
Потому что у нас нет реально этого желания принять прибежище у Кришны. И потому что в материальном нашем уме слишком много других желаний, которые отвлекают нас.
Опыт обретения веры в сложных обстоятельствах
Я хотел вам прочитать историю - это довольно длинное письмо одного человека, который, в какой-то момент, оказавшись в очень сложном положении, принял сознание Кришны полностью всерьез. Он совсем начинающий преданный, но послушайте его опыт,
чтобы сравнить это со своим опытом. Я пропущу, наверное, начало и расскажу его так. Он был вполне благополучным человеком.
Он летал, он был старшим бортпроводником, он получал хорошие деньги, у него была красивая жена, жена была беременна, у него была хорошая семья, он облетал весь мир бесплатно, хорошая зарплата, все, казалось бы, что можно желать, ничего другого не нужно.
В сердце пустота страшная. И чем дальше, тем хуже. И при этом он видит, что мир потерял всякую привлекательность для него. Он говорит: «Я смотрел на то, что раньше меня привлекало, ничего нет, ничего не радует».
Что обычно в таких случаях люди начинают делать? Да, пить или курить. Он стал курить, он стал употреблять наркотики, стал курить травку. Ну и как-то на время стало легче.
Но в конце концов стало еще хуже. Желания все равно не удовлетворились. Он попытался бросить, и ничего не получалось. Несколько раз он пытался бросить, это трава держала его у себя в объятиях.
Я хотел бросить курить, но у меня же к тому времени не было никаких сил сделать это. И в одно прекрасное утро я встал и начал молиться Богу. Говоря: «Господи, мне в жизни ничего не приносит радость».
Хотя ты мне дал все, что можно только было желать. Мне не приносит радость солнце, деревья, природа, лужайки на улице. Мне не хочется ничего делать: имею все, я все равно несчастен.
Я помню, когда я был маленьким, я радовался всему и был счастлив. Пожалуйста, дай мне испытать это чувство вновь и вновь. После этого у меня в голове осталась только одна мысль: это будет непросто.
Он очень искренне молился Богу. При этом понимал, нужно будет заплатить цену и немалую. «Я забыл об этом», — говорит он. Прошло два месяца.
Его друга, который распространял наркотики, хватают на улице, друг все сваливает на него. Полиция приходит к нему домой, выпускает друга под расписку, потому что поверил ему.
Находит у него дома наркотики, арестовывает его. Друг, выпущенный под расписку, уезжает в другую страну, все дело вешает на этого человека, и неожиданно он оказывается в тюрьме на 10 лет. Абсолютно невинный.
Нет ему никакого смысла мне что-то рассказывать: я не прокурор и не еще кто-то. Его подставили, его посадили, он оказался в тюрьме.
Он говорит: «Я до сих пор не понимаю, что же меня... как это... ну, я не буду забегать вперед. Меня осудили. Я не мог доказать, что я всего лишь употреблял наркотики, а не продавал. Не помог дорогостоящий адвокат.
Мне дали 10 лет за то, чего я не совершал. Я знаю, что это план Кришны, иначе бы я никогда не смог узнать о нем, поскольку майя меня не отпускала, я был полностью погружен в материальный мир со всеми корнями.
Но меня мучают некоторые вопросы, на которые я не могу ответить. Почему мне дали такой большой срок? Мне бы хватило одного года, чтобы я никогда не забывал о Кришне. Но это его вопросы.
А я хотел, собственно, рассказать, как. Постой, постой, я что-то тут... нету. Сейчас, секунду, одну. А, да. Нет, что-то самое главное, тут пропустим. Сейчас. Сейчас я найду это письмо полностью. Секунду одну. Оно хорошее.
Вам понравится. Что с ним стало происходить, когда его посадили в тюрьму? Кришна стал подкидывать ему книги А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады.
В первые дни Кришна пытался меня познакомить с собой практически сразу, как я попал в СИЗО. Один из арестантов показал мне книгу, сказав, это самая дорогая книга для меня.
Это была книга «Бхагавад-гита» А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупады. Но, прочитав пару листов, я ничего не понял и подумал, что это не для меня. Взялся читать Евангелие, Библию.
Прочитав все, что можно было, прочитать про христианскую религию, я оказался полностью неудовлетворенным. У меня возникало множество вопросов, на которые не было ответов.
Мне казалось, что в этих Писаниях что-то скрывают и не договаривают людям ищущим Бога.
Прошло полгода в тюрьме, мое духовное состояние было ужасным, прессинг со стороны родственников, и одна мысль, что я подвел свою жену и сына, который еще не родился и которого не увидел, все это приводило меня в ужас.
Но тут, Кришна, заботясь обо мне, опять создает ситуацию. У нас около 50 книг лежат стопкой. Выбирая, что-то читать, я взглядом выбрал книгу «Наука самоосознания». Начал читать. Первые два дня у меня был внутренний конфликт.
Я внимательно читал, обдумывал, я проглотил эту книгу, усвоив каждое слово, читая с жадностью. Но она закончилась. А мне нужно было еще, понимая, что я в тюрьме. очень сильно расстроился.
То есть он только тогда понял, что он в тюрьме и расстроился по-настоящему. Но тут Кришна опять проявляет себя в виде библиотекарши, которая зашла к нам в первый раз за полгода.
Она принесла мне еще одну книгу про Шрилу Прабхупаду, откуда она взялась в тюремной библиотеке. Я сам не понимаю, это просто чудо. Это была биография Шрилы Прабхупады, написанная учеником. Я прыгал от радости.
Это в первый раз, когда я радовался в тюрьме.
Прочитав эту книгу, я полностью полюбил Кришну и дорогого Шрилу Прабхупаду всем сердцем и душой, которая подсказывала мне, что это истина. На этом все не окончилось. Всепривлекающий Кришна не остановился на этом. Зная, как мне хочется узнать о нем больше и больше, к нам в камеру привели арестанта,
у которого оказалась книга Шримад-Бхагаватам. Первая песня. Я не мог поверить своим глазам, это было чудо. Пробыв три дня в камере, он оставил ее мне, а его перевели в другую камеру.
На тот момент я уже понимал, что у меня в руках сам Кришна. Я изучал ее очень внимательно, выписывая многое в свою тетрадь.
Поскольку это была вторая часть, мне что-то было непонятно, но я усвоил все до последнего снова растягивая удовольствия, и понимая, что у меня больше нет книг Шрилы Прабхупады.
Я попытался как-то выйти из этого положения, попросив у своей мамы единственного человека, который мне помогает, чтобы она купила мне еще книгу Кришны. Но она восприняла это в ужасные штыки, поскольку она была христианкой.
Она не хотела ничего слушать, отказав мне. Она очень меня расстроила. Но в тот момент я чувствовал присутствие Кришны. И что вы думаете? Через неделю моя мама соглашается помочь мне.
Я заказал пять прекрасных книг, включая Бхагавад-гиту. Это невероятно. Кришна повлиял на мою маму. Хотя я знаю, что переубедить ее практически невозможно.
Мало того, я стал рассказывать ей о Кришне, цитируя нашего дорогого Шрилу Прабхупаду. Она слушала, ей было интересно. Я знаю, что Кришна дал мне эти знания, и дальше там не так важно, про духовного учителя и так далее. Вот.
Но слушайте, что дальше. Он там по интернету нашел духовного учителя. Слушайте, что он пишет? Я полюбил Кришну всем сердцем, читая о нем и о его спутниках.
Я не ощущаю себя в тюрьме, я все время думаю о нем, Он не выходит из моей головы. Я получаю огромное удовольствие, рассказывая о нем другим людям.
Читая джапу, я улыбаюсь, у меня появилось отвращение к мясу — это удивительно. Все, что связано с Кришной, удивительно. Бывает, конечно, что я вспоминаю, где я и на меня находят волнение
и потому что я не знаю, что ждет меня впереди, Кришна забрал все, но потом
я снова вспоминаю о нем, и мне становится снова хорошо. Мое первое желание было ответить ему: «Дорогой мой, Кришна не зря тебе дал 10 лет. Потому что, если ты выйдешь на волю, ты все это потеряешь.
Осознание необходимости поиска духовного прибежища
Что я хотел сказать всем этим в завершение этой небольшой лекции, то,
что когда мы действительно всем сердцем принимаем Кришну, просто Его имя может полностью стереть все остальные самскары, может полностью избавить нас от всех остальных желаний.
Но для этого должно быть выполнено всего-навсего одно условие. Я должен понять, что никто другой меня не сможет спасти. Что в этом мире ничто другое не будет моей защитой.
Ни деньги, ни богатство, ни жена, ни дом, ни врачи, ни что другое. Шрила Прабхупада объясняет, что такое состояние есть настоящее смирение. Когда я понимаю: мне нужна защита. Мы все тут ищем защиту. Ищем защиту.
Мы думаем, что если мы женимся, мы получим защиту, или если мы выйдем замуж, мы получим защиту, если мы построим дом, если у нас будет богатство, если у нас будет хороший врач, если у нас будет оружие, которым мы будем защищаться.
Но все это в конечном счете не сможет нас защитить. Тело наше, мы думаем, оно такое красивое и сильное, оно может нас защитить. Кто по-настоящему верит, что защитить может только Кришна? Ну, неплохо. Кто не верит?
Большинство воздержались, несколько человек верит. Никто не не верит, ха-ха. Значит, что все воздержались, в этом суть? Мы не принимаем прибежище.
Мы не пытаемся сосредоточить свое сознание, мы не пытаемся читать книги, как читает этот человек.
Когда он читает книги, когда он сосредотачивает сознание, когда он принимает прибежище, он полностью принимает, у него ничего другого нет.
Когда Харидас Тхакур вошел в камеру, в тюремную, он сказал: Оставайтесь здесь, оставайтесь в этом сознании. Вот.
Если мы попытаемся таким образом в своей жизни принять прибежище в Кришне, понимая, что ничего другого нет здесь, начиная с его святого имени. Мы сможем по-настоящему прожить жизнь. Вчера одна женщина спросила меня уже после лекции: а как избавиться от гордыни?
Избавиться от гордыни можно именно таким образом, если мы будем понимать, что нас может защитить только Бог, только Кришна. И в этом состоянии, если мы будем читать Его Святое Имя, то тогда мы сможем что-то понять.
До тех пор, пока мы думаем, что мы сами защитим себя, что мы сами сможем решить все свои проблемы. Мы никогда не сможем по-настоящему предаться.
И наше сознание никогда не будет чистым и мы не сможем в момент смерти просто поднести Его Кришне. Для Бхишмы это очень просто. Он обращается к Нему, Он говорит: «Я знаю, кто Ты, Ты Сам Бог».
И я видел Тебя в этом поразительном, пленившем мое сердце облике. Я видел Тебя, который держал вожжи на колеснице Арджуны, Тебя, как друга Арджуны, исполнявшего любые его приказы. Я
видел Тебя, я знаю, кто Ты, я знаю Твое сердце, я знаю, что Ты не бросишь меня. Я знаю, что только ты можешь меня защитить. И поэтому его молитвы увенчались успехом. Сам Кришна, зная его сердце, пришел к Нему.
Если в нашем сердце будет это желание полюбить Кришну, Кришна придет к нам. Спасибо большое. Вот.
Разбор вопросов о духовной практике
Не знаю, нам кончать надо, наверное, да? Может, есть один или два вопроса, я попытаюсь ответить. Здесь в вопросе идет описание света, где он пишет. пишет. Его деревья... В своем мире мы можем иметь определенный образ.
Поскольку наше сознание оно ограничено, насколько именно описание соответствует реальности? Я понял ваш вопрос. Речь идет о каких-то материальных ассоциациях, о материальном желтом свете, который мы знаем.
Насколько материальный желтый цвет, возникающий в нашем уме, может отразить изначальный духовный желтый цвет, который источает дхоти Кришны.
Это как раз вопрос, который задается. на который отвечает самая длинная глава Шримад-Бхагаватам. Какая самая длинная глава Шримад-Бхагаватам? Молитва олицетворенных Вед.
Она, собственно, начинается с этого вопроса: каким образом материальные слова, материальные описания, материальные ассоциации могут дать нам представление о Боге.
И ответ такой, что Бог всемогущ, и Он может войти в эти описания, если Он захочет, и Он может дать нам полный опыт. Мы начинаем медитировать с каких-то материальных образов, но в конечном счете, это сосредоточение,
если поэтому смотрите, что происходит. Очень важно, ведь Бхишмадев же мог начать свои молитвы сразу, начиная с этого стиха, где он описывает красоту Кришны, правильно?
Но сначала он говорит о том, чью красоту он будет описывать. Почему в Шримад-Бхагаватам так много философии? Я прошелся катком по философии здесь, в этой лекции.
Но философия очень важна, потому что философия закладывает базу или основание.
Если я понимаю, к кому я обращаюсь и кого я описываю, если я думаю, что Кришна просто материальный человек, который когда-то пять тысяч лет назад жил на Земле, как многие люди думают, то тогда все эти описания, они так и останутся для меня описаниями материального человека.
Но если я при этом понимаю, что речь идет о Боге, и вижу эти описания, которые приводятся здесь в Бхагавад-гите, и пытаются создать какой-то образ, то Бог может проявиться через эти описания.
Как говорится, что в общем-то, божество, если оно сделано по строгим канонам, оно не нуждается в том, чтобы его устанавливали. Мрамор — материальный предмет, правильно?
Резец, которым мы вырезаем из мрамора божество, материален.
Но тем не менее форма Господа несет на себе, особенно если человек, который ваяет эту форму, понимает, что речь идет о самом Боге, она обладает способностью вместить в себя Бога. Она становится Богом.
Точно так же слова, а несмотря на то, что они имеют какие-то материальные коннотации или материальные ассоциации, но они имеют в себе возможность вместить Бога, если мы понимаем, что речь идет о Боге.
Что речь идет не о какой-то нематериальной форме какой-то. Вот это очень сложно понять, это сложный аспект нашей философии, потому что когда речь идет о духе, очень легко отказаться от всех материальных вещей.
И обычно религии этим и ограничиваются. Они говорят, что Бога невозможно описать, что Бог не поддается описанию. Но Бог не был бы Богом, если бы Он не поддавался описанию.
И Бог не был бы личностью, если бы Он был неописуем. Он не поддается описанию на определенном уровне, но эти слова, звуки, шабда-брахман могут целиком воплощать себя Богом. И в этом наш фундамент:
то, что шабда-брахман может вместить в себя Бога, звук может вместить в себя Бога полностью.
И мы можем видеть это и иногда чувствовать это, когда какой-то звук пробуждает в нас нечто, не имеющее никакого отношения к нашему обычному опыту, когда просто звук растворяет нас и позволяет нашему сознанию расшириться, безгранично и выйти за пределы ограниченного. Именно через звук.
Я ответил?
У меня как раз вопрос ответа, но я знаю, то, что зрение святых имен оно очень благотворно сказывается на нашем сознании, умиротворяет, там очищает и так далее, и повторение святого имени — оно нам как бы создает такую жизнь, которую оно может нам дарить вообще вот это общество, всю вот эту жизнь, в которую мы в итоге живем.
И иногда на первом утре просыпаешься, и там какая-то гуна или еще что-то. Только иногда? Только иногда иногда. И понимаешь, что уровень сознания как бы недостоин этой жизни, которая дается. Да, именно.
И вопрос: можно ли как-то развить это знание, так очистить, чтобы соответствовать этому уровню, или всегда какой-то зависимости? Если бы нельзя было, то тогда нам нечего было бы делать.
Мы всегда будем в зависимости от святого имени, это несомненный факт. Это наша цель , обрести зависимость от Бога или от Святого Имени, от Бога в образе святого имени.
Но то, что сознание в принципе можно очистить, это безусловный факт. То, что очистить его не просто, это тоже безусловный факт.
И этапы этого очищения описаны в первом стихе Шикшаштаки, когда Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам, шрейах-кайрава-чандрика-витаранам, видья-вадху- дживанам.
Он говорит, что на первом этапе мы чувствуем то, что вы описали: когда мы повторяем святое имя, мы чувствуем некое умиротворение, успокоение, чето-дарпана-марджанам.
Мы чувствуем, что сознание чуть-чуть поменялось, стало более послушным нам. бхава-маха-давагни-нирвапанам.
На следующем этапе мы чувствуем, что страдания ушли в значительной степени, что эти острые страдания, муки, неудовлетворенность, которая преследовала нас, уходят в результате повторения святого имени.
И «Шриях-кайрава-чандрика-витаранам» — на каком-то этапе, далеко не сразу, мы понимаем, что у нас есть высшая цель или шрея, что материальное наслаждение этого мира не есть реальная цель, не есть реальный смысл, не может дать мне смысла.
И это далеко не простой этап, это третий этап, когда человек обретает ништху или полную веру в духовный путь. Вначале человек повторяет святое имя, и это повторение святого имени.
Он делает это на всякий случай, между прочим, и у него много других дел, много других приоритетов жизни. Для того, чтобы понять, что у меня есть единственная цель - вернуться к Богу, должно пройти какое-то время. Человек должен обрести внутреннее смирение.
Тогда он понимает шрея, и на этом уровне говорится, что уже практически нет гун страсти и невежества, они не влияют на нашу жизнь. Это тяжесть. Это не значит, что мы не спим, что те, кто достиг ништхи, перестают спать.
Когда мы спим, всегда тамас есть, она влияет. Это значит, что мы не спим во время джапы. Тамагуна не влияет на нас, когда мы повторяем святое имя.
И это значит в целом, что человек просыпается с гораздо более легким сознанием. Постепенно она уходит.
Ништха — это тот уровень, на котором человек полностью убеждается в том, что ему нужно стремиться к Кришне, и одновременно с этим ништха — это тот уровень, на котором ушла большая часть нежелательных элементов в нашем уме в виде невежества, лени, невнимательности и так далее. Так что даже на уровне ништхи, не говоря уже о других вещах.
И «Виде-ваду-дживанам» дальше имя раскрывает нам знания, духовное знание изнутри, это уже очень высокий раскрывает нам знания, духовное знание изнутри, это уже очень высокий уровень, уровень духовного вкуса или духовной привязанности.
Так что не волнуйтесь. Все придет. Последний вопрос. Как можно развить отношения с Кришной, если ты его боишься? Как можно развить отношения с Кришной, если ты его боишься? Никак.
Если мы кого-то боимся, мы пытаемся от него убежать. Поэтому Кришну не надо бояться.
Кришна сам говорит в «Бхагавад-гите», что он страшный только для того, он приходит в образе судьи или в образе того, кто закон кармы пропагандирует в этом мире, только для тех, кто не предан. Преданному он относится по-другому.
Он учит нас, но он учит нас. разными способами.
Он учит нас через книги, он учит нас через преданных. Не только через закон кармы. Есть такой знаменитый астролог господин Рау. И он в свое время написал статью, где он говорит, что преданным не нужно.
К нему зачастили преданные, потому что преданные любят астрологию и все остальные вторичные дисциплины. Написал специальную статью, он говорит: «А чего вы ходите? Карма на преданных не распространяется. Если человек
решил посвятить свою жизнь Богу и пытается предаться ему, то это уже не карма, это сам Кришна. Его бояться не надо. Зачем ему бояться? Бояться не надо.
Рассказ из Махабхараты о стрелах Бхишмы
И поэтому Бхишма здесь описывает, какой он, как он взаимодействует с преданными, на какие жертвы он идет ради преданных, Я расскажу историю под конец, чтобы закончить.
Просто очень хорошая история про то, как Кришна любит своих преданных. Из Махабхараты. Связанное с этим разделом Махабхараты о Бхишмадеве. Вкратце расскажу, но уж больно хорошая история.
Один из дней на битве, один из... это был седьмой или восьмой день, седьмой день. Пандавы сражались с такой силой, что большая часть войска курав была разбита, и все их преимущество было уничтожено.
И более того, в этот день Бима вступил в поединок с Дурьодханой, они были заклятыми врагами. Бима ждал этого момента многие-многие годы, когда он увидел, что Дурьодхана находится перед ним.
Он захохотал страшно, он сказал: «Наконец-то я утешу свою жену Драупади и свою мать Кунти, отправив тебя сегодня в ад».
Они начали сражаться не на жизнь, а на смерть, Дурьодхана спасся, потому что Бима полностью его избил, он был полностью окровавленный, только благодаря тому, что Критаварма затащил его на свою колесницу и вместе с этой колесницей умчался на другую половину поля боя в тыл, Дурьодхана уцелел.
Дурьодхана был унижен, Дурьодхана был разбит, Дурьодхана чувствовал, что они терпят поражение, и когда он немного залечил свои раны, немного пришел в себя, он был полностью окровавлен, полностью уничтожен.
Но люди тогда были сильные, несмотря на страшные раны, он пришел в себя, он отправился к Карне, к своему лучшему другу и стал говорить: Карна, сделай что-нибудь.
Мы знаем, Карна не сражался на Курукшетре, потому что он дал обед, что до тех пор, пока Бхишма Питамаха находится там со своим оружием, пока он не сложит свое оружие, он не будет сражаться.
Бхишма специально все устроил так, чтобы Карна не сражался вместе с ним. Потому что он знал, что нет более могущественного воина, чем Карна.
Он думал, если он будет сражаться и Карна будет сражаться, Пандавам не поздоровится. Поэтому он всячески унижал Карну, так что в конце концов Карна сказал: или я, или он. И Бхишма сказал: да, да, именно, все правильно.
Все хорошо. Дурьодхана пришел к своему лучшему другу Карне, и Дурьодхана стал говорить: Карна, сделай что-нибудь. И Карна стал его утешать. И Карна стал говорить. Просто сделай так, чтобы этот старик отложил свое оружие.
Если он отложит свое оружие, я смогу выступить, и я убью Пандавов в первый же день. Дурьодхана обрадовался страшно, он подумал: надо же, он убьет Пандавов в первый же день.
На самом деле Карна обманывал его, потому что он обещал перед началом битвы на Курукшетре, что он не убьет всех Пандавов. Что он убьет только одного Арджуну, чтобы у Кунти остались все пятеро сыновей.
Но так или иначе, чтобы утешить, он стал говорить: сделай так, чтобы Бхишма просто отложил оружие. Единственное, что требуется, чтобы я сражался. Дурьодхана очень сильно воодушевился.
И при этом Карна сказал: Бхишма, пока он сражается, никакой победы не видать.
Потому что он, с одной стороны, подыгрывает Пандавам, он их слишком любит, а с другой стороны, ему нравятся сражения ради самого сражения, он просто любит похвастаться, как он хорошо сражается, поэтому он просто шоу устраивает, не
У них были сложные отношения. Дурьодхане надежда забрезжила у него. Он отправился к Бхишме, и он стал говорить: слушай, что происходит? Почему до сих пор? Семь дней мы сражаемся. Ты самый могущественный воин.
Нет никого более могущественного, чем ты. Ничего с Пандавами не случилось. Они целые-целехоньки, еще уничтожают наше войско, сегодня Бхима чуть не убил меня, что происходит, ты не сражаешься в полную силу. Бхишма
стал его увещевать, он стал говорить: сынок мой, я сражаюсь с полной силой, я сражаюсь, я делаю больше, чем я могу. Но что можно делать с Пандавами, если Кришна на их стороне?
До тех пор, пока их защищает Кришна, ты ничего с ними не сделаешь. Даже если ты вывернешься наизнанку, Дурьодхана махнул рукой и сказал: «Мы слышали эти сказки». Все дело в тебе. Ты не хочешь убивать. Ты любишь Арджуну.
Все знают, что ты любишь Арджуну. Ты во всем виноват. Из-за тебя Карна не сражается.
Ты на самом деле подыгрываешь им, и он настолько возмутил Бхишму, и настолько он в нем завел эту кшатрийскую природу, что Бхишма сказал: «Хорошо, завтра я убью всех пятерых Пандавов, если в это не вмешается Кришна».
Я обещаю тебе, что все пятеро будут убиты. Он достал свои самые лучшие стрелы. Эти стрелы были украшены драгоценными камнями, они были с особым оперением. Он положил эти стрелы, он расстелил шелковую накидку.
Он сел и он стал медитировать на эти стрелы. В течение долгого времени он сидел и смотрел на эти стрелы. При этом он повторял мантры, и всю джнану, которая у него была, он вложил в эти стрелы. Дурьодхана сидел и радовался.
Он смотрел на эту магическую процедуру, и сердце его ликовало, в конце концов Бхишма вышел из самадхи. И он сказал: «Никто не сможет спасти Пандавов?» Подумал немного и сказал: «Кроме Кришны».
Если я выпущу эти пять стрел, эти пять стрел убьют их наверняка. Завтра, если Кришна не нарушит свое обещание и не станет сражаться, или не случится чего-то еще, то тогда пандовы будут убиты. Дурьодхана наобрадовался.
Он подумал: Кришна никогда не нарушит своего обещания и эти пять стрел Наверняка убьют их. Посмотрел на эти пять стрел и сказал: «Можно я поддержу их у себя до завтра. Дурьодхана очень сильно привязался к этим стрелам.
Бхишма сказал: «Да, охраняй стрелы у себя, конечно, утром отдашь мне».
Дурьодхана схватил эти стрелы, он прижал их к себе, он спрятал их у себя под курткой, он пришел к себе в шатер, он нашел потайное место - прямо у себя под кроватью. Он положил эти стрелы у себя под кроватью.
Тем временем Кришна разговаривал с Арджуной. И об этом знали только двое — Дурьодхана и Бхишма. Тем временем Кришна разговаривал с Арджуной.
Арджуна был очень огорчен, его не радовали их воинские успехи, потому что его сын в тот день был убит Ираваном. Кришна немного утешил его. Он сказал: «Я знаю, Ираван поднялся на высшие планеты». Нет смысла скорбеть о нем.
Лучше подумай о себе. Ты знаешь, что вам завтра не поздоровится? Знаешь, что Бхишма дал обет убить всех вас. Арджуна сказал: «Нет, не знаю». А Кришна сказал: «Я тебя научу, что нужно сделать».
Помнишь, когда-то Дурьодхана тебе обещал, что он исполнит любое твое желание? Арджуна говорит: «Нет, я забыл».
Кришна говорит: «Зато я помню, когда Пандавы скитались в лесу, в один прекрасный день Дурьодхана, чтобы унизить их, пришел со своим войском и решил разбить в Камьяване, во Вриндаване лагере. В этот момент, когда он купался, гандарвы похитили его, и очень скоро разбили его войско и взяли его в плен, но очень скоро слуги Дурьодханы прибежали к Пандавам, которые находились на другом берегу озера.
До сих пор это озеро есть, если вы были во Вриндаване, в Камяване, есть это Бимолокунда. На берегах, которые проходила эта битва. Слуги прибежали и сказали: Дурьодхану пленили, сделайте что-то, Юдхиштхира.
Он очень огорчился, когда это услышал, Бхима, и сказал: так ему и нужно. Пусть гандхарвы делают с ним все, что захотят. Юдхиштхира сказал: Нет, для всех остальных мы едины, нас 105: 100 Куру и 5 Пандавов.
Идите и освободите его. Арджуна освободил Дурьодхану, но и Дурьодхана в тот момент в порыве благодарности сказал Арджуне: если тебе что-то будет нужно, приходи ко мне, попроси у меня, я исполню любое твое желание.
И Кришна сказал: Ты иди просто к Дурьодхане и напомни ему об этом желании, попроси эти пять стрел. У него там есть 5 стрел, но на всякий случай просто что.
Арджуна отправился к Дурьодхане, Дурьодхана уже лег спать, и он был абсолютно счастлив.
Он лежал на подушке с блаженным выражением лица, и он думал: поскорее бы настало утро. В этот момент к нему постучали, нравы тогда были благородные, поэтому враги приходили друг к другу. Когда битвы не было, они запросто общались друг с другом.
Арджуна постучался к нему в шатер, вошел. Дурьодхана очень удивился. Он сказал: «Арджуна, что ты тут делаешь?» «Ты пришел ко мне, ты атитхи, ты мой гость, ты, наверное, хочешь что-то у меня попросить».
«Попроси у меня; если ты попросишь у меня царство, я дам тебе царство». При этом Дурьодхана знал, что Арджуна никогда у него царство не попросит.
Арджуна услышал эти слова хитрого Дурьодханы и сказал: «Нет, нет, царство твое не нужно». «Но помнишь, ты когда-то мне обещал, что исполнишь любое мое желание?»
«Помнишь, Гандхарва?» — говорит. «Да, да, Гандхарвы, да, да, помню, помню, да, было дело». «Ну так вот, я пришел, и мне нужно от тебя опять стрел». «У тебя там под кроватью где-то опять стрел». Лицо Дурьодханы вытянулось.
Он ничего не понял. Но он при этом знал: я должен исполнить свое обещание. Он отправился к кровати, он нехотя вытащил эти пять стрел.
Он вручил их Арджуне, сказал: «Забирай эти пять стрел, но только умоляю, скажи мне, откуда ты про них узнал? Об этом никто не знал, об этом никто не мог знать. Умоляю тебя, скажи, откуда ты узнал?
Арджуна сказал: «Кришна мне сказал». Дурьодхана схватился: Кришна. Опять этот Кришна. Всю ночь он не спал. Он ворочался с боку на бок, и всю ночь он повторял: «Кришна, Кришна, Кришна».
И когда рано утром Бхишма пришел к нему и сказал: «Дур- йодхана, ну где эти пять стрел?» Он сказал: «Кришна». Бхишма улыбнулся и сказал: «Я же тебе говорил — Кришна». А ты мне не верил. Кришна.
Так как я вложил всю свою силу в эти пять стрел, пятерых Пандавов я уже не убью. Но с Арджуной я буду сегодня сражаться в полную силу, посмотрим. И произошла эта история, которая описана в грядущих стихах, в общем, Кришна.
Спасибо большое.