Шримад-Бхагаватам 6.5.22
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2017
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Девим сати, мудирая, 31, Мы Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь шестая, глава пятая, Дакша проклинает Нарада Муни. Стих двадцать. Сварам, Брамани. Хришикеша-падамбхуджа-смритим авишйа локанучаран маним авися, Локану ча, Локану
авишйа локанучаран маним Амчитам авища, Локананучани, Локанача.
Комментарий Прабхупады к тексту
Следующий. Сварабрахман. Нарада-муни, в духовном звуке, нирвата, явленный уму, риши. Кришна, Верховный Господь, повелитель чувств, падамбуджа — лотосные стопы, акхандам — целостное сознание, погрузив,
планетные системы, анучарат — обходящий, муни — великий мудрец, Нарада Муни. Перевод и комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада — ки-джай!
Это расширенный перевод, что обычно бывает, когда Шрила Прабхупада включает в него комментарии. Шридхара Свами. Семь нот, которые используются в музыке. Са-ри-га-ма-па-да-ни происходит из Сама-веды.
Великий мудрец народа извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа.
Внимая этим неземным звукам, таким как мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Нарада Муни устремляет свой ум к лотосным стопам Всевышнего и лицезреет Его, Хришикешу, владыку чувств. Даровав спасение Харьяшвам, мудрец продолжил свой путь по Вселенной, Неизменно храня в уме лотосные стопы Господа.
Из этого стиха мы узнаем о высоких достоинствах великого мудреца Нарады Муни. Он всегда воспевает игры Господа и спасает падшие души, помогая им вернуться к Богу.
Вот как рассказывает о Нараде в одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур. Я пропущу Бенгали.
Знаменитая песня «Нарада-муни баджа-бхаджа» — великая душа играет на вине, извлекая из ее струн звуки Радхика-рамана, великая душа играет на Вине, извлекая из ее струн звуки Радикарамана, одного из имен Кришны.
Стоит Нараде коснуться струн, как преданные начинают вторить ему, и их голоса сливаются в чудесную мелодию, пение льется, как поток нектара, и преданные ликуя, наслаждаются танцем.
Они танцуют, словно безумные, как будто испили хмельного напитка мадхури-расы. Кто-то из них плачет, кто-то танцует, забыв обо всем, а кто-то не смеет танцевать на людях, танцует в своем сердце.
Господь Шива с восторженными возгласами обнимает народ и, увидев, что оба они танцуют. В танец пускается Господь Брахма, восклицая: «Пойте, пойте, харибол!» Танцуют и цари без Индры.
Я не знаю, почему так в русском переводе, но в английском говорится через какое-то время начинают танцевать цари без Индры. Не сразу. Из его уст снова и снова вырывается радостное. Харибол, Харибол.
Волшебные звуки святого имени приводят в ликование весь мир для меня нет картины милее, о Радха, чем эта, — заключает Бхактивинода Тхакур. Я молюсь лотосным
стопам Рупы Госвами, чтобы пение харинамы продолжалось вечно. Господь
Роль ученической преемственности в проповеди
Брахма — это гуру Нарада Муни. Нарада — гуру Вьясадевы, Вьясадева — гуру Мадхвачарьи. Таким образом, Нарада Муни стоит у истоков нашей Гаудия-мадхва-сампрадаи и цепи духовных учителей и учеников.
Как преемники ее традиции, все мы, участники движения и сознания Кришны, должны следовать примеру Нарады Муни и неустанно повторять трансцендентные звуки святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Харе Рама, Харе Рама. Мы должны странствовать по всему Свету, спасая падшие души, звуками мантры Харе Кришны, наставлениями «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриты».
Этим мы доставим большую радость Верховному Господу, чтобы духовно совершенствоваться мы должны на деле следовать наказам Нарада Муни. И если мы сумеем угодить Нараде, Верховный Господь Хришикеша тоже будет нами доволен.
Ясья прасадад бхагават-прасадах. Наш духовный учитель — это представитель Нарада Муни, поэтому между его наставлениями и наставлениями Нарады нет разницы. И Нарада — наш духовный наставник.
И Нарада, и наш духовный наставник несут то же самое учение Кришны, суть которого Господь выразил в «Бхагавад-гите».
Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-яджи мам намаскуру, мам эваишьяси сатьям те, притиджане прийо ’си ме, сарва-дхарман паритйаджйа. Мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами, ма шучах».
Всегда думай обо мне, стань моим преданным, в глубоком почтении склоняйся предо мной, и ты непременно придешь ко мне. Я обещаю тебе это, ибо ты очень дорог мне. Оставь все религии, просто предайся мне.
Я избавлю тебя от всех последствий, твоих грехов, не бойся ничего. Сарва-дхарман паритйаджйа. Мам экам шаранам враджа. Ахам твам сарва-папебхйо.
Читам авешйа локан анучаран, великий мудрец Нарада Муни извлекал из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа. Внимая им, земным звуком, таким как мантра.
Нарада устремляет свой взор на лотосные стопы Всевышнего, лицезреет Его, хрящи кешев лады кучу, даровав спасение, Хари-авешам.
Мудрец продолжил свой путь по Вселенной, неизменно храня в уме лотосные стопы Господа, маму вечнуха, Кришна пристая, бху-тале шримати бхактиведанта-свамин ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине,
нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта Гададхара...
Радость проповедника от спасения душ
...Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Стих очень интересен, потому что, по сути дела, Если
мы хорошо его поймем, мы поймем методологию, которую вложил Шрила Прабхупада и его предшественник Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада. В наше движение, в садхану, которой мы следуем,
здесь описывается состояние Нарады и что делал Нарада после того, как он освободил сыновей Дакши. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя
настроение этого стиха или описание, которое содержится в нем, говорит, что Нарада пришел в экстаз от того, что он освободил этих сыновей.
Потому что на самом деле даже направить одного человека на духовный путь - это очень сложная вещь.
Большая часть людей предпочитает жить, как они живут, предпочитает так или иначе толочь ту самую воду своей кармы, в той самой ступе своего тела, которую мы толчем из жизни в жизнь.
И в общем-то очень мало что меняется в жизни человека.
И Нарада Муни, будучи изначальным проповедником, он радуется, когда ему удается достичь чего-то, когда какой-то человек становится на путь духовного освобождения, когда в его жизни появляются новые качества.
И на радостях, как говорится тут, «свара-брахмани-нир- бхата-ришикеша-падамбуджа», на радостях заиграл на своей вине. Он стал играть на своей вине.
И на самом деле любой проповедник знает это, так сказать, не в обиду госпожи Яровой будет сказано, что когда нам действительно удается достучаться до сердца человека, когда так или иначе духовный звук входит в сердце другого человека посредством наших скромных и достаточно неуклюжих усилий, то нас охватывает необычайная радость или необычайное счастье.
Что-то особенное происходит. И, в общем-то, нужно понимать, что это чудо происходит не благодаря нам, это чудо происходит благодаря чистому звуку, который так или иначе через нас мог пройти.
Природа и сила духовного звука
И это счастье, которое охватывает человека в этот момент, заставляет его петь, как Нарада Муни здесь пел. Он может петь, как Шрила Прабхупада переводит эту песню. Он может петь и танцевать явно, может петь или танцевать в своем сердце, но это ощущение какого-то особенного счастья оно приходит к такому человеку.
И как объясняет здесь Шукадева Госвами, в этот момент Нарада Муни стал петь свара-брахмани. Он стал петь свары. И свары, или ноты, как Шрила Прабхупада объясняет
в расширенном переводе своем, что это ноты, которые изначально идут из Сама-веды. И они не случайно называются тут Брамани, свара-брамани, это значит, что изначальный звук духовен,
свара-Брахмани, природа звука, изначальная природа звука духовная, и само слово свара очень интересное на санскрите. Слово «свара» на санскрите означает «свато- ранджани читтам са-свара-мучате». Что такое свара?
«Свато-ранджати», извиняюсь. «Свато-ранджати» — свара, или звук, или нота.
«Са-ре-га-ма-па-да-ни-са» — изначально то, что привлекает слух, то, что радует слух, причем спонтанным образом радует слух, привлекает слух слушателя, шротра-читтам. И у звука, иначе говоря, есть это изначальное свойство или изначально вложенное в него качество привлекать слух.
И когда так или иначе, в результате материальной или духовной практики, человеку удается издать чистый звук. Пусть даже чистый в материальном смысле этого слова.
Слушатели сходят с ума. Почему музыканты или певцы так популярны? Потому что по тем или иным причинам ему удается издавать чистый звук.
Этот чистый звук приковывает, притягивает к себе слух, и человек приходит в свара-ранджати, естественным образом спонтанно начинает радоваться. Он сам не понимает, что он радуется. И что?
Но этот звук, он радует сердце человека. Анти любят рассказывать историю про отца, Байджу Бавра. Акбар у него спросил показать какую-нибудь рагу. Он говорит: какая рага, Акбар? Нажал одну ноту.
Послушай, говорит: вот она, вот. Вся рага тут.
И поэтому тут говорится: свара-Брахман, что говорить о духовном звуке, если даже материальный звук имеет такую силу, если даже материальный звук приковывает сознание человека и заставляет людей сходить с ума.
И тут утверждается это истина, что в конечном счете изначально звук исходит из духовного источника, поэтому он называется тут Брахманом. Свара-Брахма.
И поэтому Шрила Прабхупада в начале своего расширенного перевода говорит, что все эти свары идут из Вед, а происходят и имеют эту духовную природу для того, чтобы описать Парабрахман.
Говорится, что есть два вида Брахмана, или два, скажем так, проявления духа: один Парабрахман, недоступный нашему восприятию, а другой шабда-брахман, и разница между ними в доступности. Шабда-брахман доступен.
Дух, проявленный в образе звука, становится легко доступным нам. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что этот шабда-брахман.
И стих этот описывает, что, собственно, происходит, когда человеку удается произнести чистый звук.
Очищение сознания для созерцания Господа
И тут дается одно очень важное условие, при котором звук становится чистым, а аखंडа-чит: звук становится чистым, когда наше чита, или сознание, становится аखंडа, т.е. перестает быть разделенным.
Сейчас наше сознание разбито на множество множества частей, оно не целое, оно разбито на маленькие кусочки, и поэтому, когда мы повторяем духовный звук, чистоты не происходит, потому что в сознании очень много всего другого.
Одно желание тянет его в одну сторону, другое желание тянет его в другую сторону, и это мешает в сущности нам испытать или почувствовать чистый звук.
Когда звук становится чистым - то есть когда сознание целиком на нем сосредотачивается, в этот самый момент происходит чудо, описанное здесь, в этом стихе, но для этого вначале читта должна стать чистой.
Читта, или наш ум, наше сознание должно избавиться в процессе духовной практики от этого качества разделенности, то есть, способность сосредотачиваться и прежде всего сосредотачиваться на духе должна вернуться к нашей читте.
В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» есть описание того, что происходит в этот момент. Происходит в этот момент чудо.
Капиладев в 26-й главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам» говорит, что изначально читта, описывая свойство читты. Он говорит, что читта изначально сваччхатвам —
она очень чистая, она очень прозрачная, и авикаритвам — не отвлекается ни на что другое, и шантатвам — она очень спокойная.
К сожалению, эта читта, изначально обладающая этими тремя свойствами полного спокойствия, абсолютной ясности и свободы от каких-то изменений, авикаритвам, или не склонная отвлекаться при соприкосновении с материей, оскверняется.
Знаменитый пример, дождевая капля, которая падает на землю. И когда она падает на землю, несмотря на то, что она изначально чиста, она теряет и утрачивает свою чистоту.
Так вот, Шрила Прабхупада объясняет потрясающую вещь вслед за Вишванатхой Чакраварти Такуром.
Тхакуром. Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху, описывающему свойства читты, говорит, что чистая читта обладает качеством Бхагават-бимба-грахитвам.
В силу своей чистоты и прозрачности, она может отразить форму Господа. Бимба — значит отражение, бхагават-бимба — отражение Господа, она обретает это. И Шрила Прабхупада повторяет то же самое в комментарии.
Он говорит: «In pure...» — он приводит пример. Когда сознание чисто, иллюстрирует момент clarity, чистоты или ясности сознания, Шрила Прабхупада говорит, что когда сознание становится
чистым, то тогда слабое отражение, слайд рефлекшен, бимба, слабое отражение Верховной Личности Бога может быть поймано туда.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в самом начале Шикшаштаки, что сейчас отражающая способность нашего сознания загрязнена из-за бесконечных желаний, которые мы скопили в своей чите, которые расщепляют ее на всевозможные кусочки, которые разбивают ее, лишают ее целостности.
Беда заключается в том, что мы, не имеющие целостного сознания, становимся очень слабыми. Этот ум, расщепленный на множество кусочков, утрачивает свою изначальную чистоту, поэтому вначале нужно достичь
этого состояния, как объясняется здесь, аканда-читтам, и тогда происходит чудо, которое Шрила Прабхупада объясняет в этом стихе. И, собственно, в стихе, который мы прочитали, объясняется то же самое.
Что в этот момент лотосные стопы Господа начинают отражаться в нашем сознании. В этот момент что происходит: когда неразделенное сознание входит в эти звуки, то момент мы получаем реальный опыт соприкосновения с Богом.
Непридуманный, не некое воображение не вообразили себе, но и радость становится еще больше. Это всё описывается в песне, которую Шрила Прабхупада целиком цитирует: в песне Бхактивинода Тхакура.
Когда человек соприкасается с чистым звуком, то он непосредственно через звук соприкасается со своим самим Господом. И в этот момент все проблемы уходят. Как говорит Рупа Госвами, объясняет.
Он объясняет свой опыт или описывает свой опыт о соприкосновении с чистым святым именем. Виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Четах-дарпана-марджанам.
Когда Святое имя начинает танцевать в дворике моего сердца, когда она входит в этот дворик моего сердца. Дворик значит, пространство отделенное стенами.
И у нас сейчас наше пространство, наше чье-то отделено от другой чье-то. Стены, которые отделяют наше пространство, это стенки нашего эго.
Но когда, несмотря на эти стенки, святое имя входит туда, если мы впускаем туда, то тогда виджайате шри-кришна-санкиртанам, то деятельность всех чувств замирает, чувства замирают.
Это не соответствует нашему с вами опыту, но это еще ничего не значит. Это не значит, что этого быть не может. В этот момент человек, как объясняет Рупа Госвами, я хочу, чтобы у меня было миллионы языков.
Мы когда повторяем святое имя, мы не знаем, что с одним-то языком делать. Нам хочется этим одним языком что-нибудь поинтереснее делать.
Я хочу: «Тунда-танди-рати-винда-ту», у меня появляется желание, чтобы у меня выросло много ушей, много ушей повсюду отросло. «Бид-а-мирита-кришнети-варна-два-и». Я не знаю, сколько нектара содержится в этом имени.
И в сущности, тут объясняется тот же самый момент, что сам Кришна Хришикеша начинает приходить. «Хришикеша-падам-буджа», он входит в это чистое сердце.
Опасность ложного воображения в практике
Но тут нужно очень хорошо понимать, что это постепенный процесс, что это не произойдет сразу. По сути дела, преданные делятся на две категории, или даже на три категории, одни. В основном на две, третьи очень малочисленны.
Первые категории людей пытаются повторять святое имя честно, в течение какого-то времени. Не получают быстрого ответа из-за нетерпеливости, свойственной всем живым существам, находящимся в этом мире.
Из-за раджас-гуны, из-за страсти. Поскорей, поскорее. Обещали, Амриту обещали. Обещали нектар, обещали счастливым стать. Чуда не происходит, они разочаровываются.
Они становятся циниками и слышат все эти утверждения, подобные этому стиху, и говорят: «Я повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, ничего не произошло».
Другие люди более экзальтированные, в плохом смысле этого слова, они начинают воображать. Другая категория людей думает, что теперь нужно вообразить, что я стал счастливым.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Кришна.
И они пытаются изображать или каким-то образом имитировать это счастье или начинают воображать, что Кришна вошел в них.
Я видел много матаджи, к которым Кришна регулярно приходит. К сожалению, не только Матаджи этим грешат. Есть преданные, с которыми Кришна разговаривает на регулярной основе, так как будто ему поговорить не с кем больше.
Постоянно им что-то говорит. Это калпана. Это воображение. Человек, он верит, он искренне верит в то, что написано, и думает, как этого достичь. Ну, давайте вообразим себе, что вот я уже с Кришной.
Но ни то, ни другое, ни та, ни другая стратегия неправильные, потому что, к сожалению, реальность гораздо печальнее. Она. Она.
Первая стратегия: уйти, заняться чем-нибудь полезным, не тратить свое время — ну, скажем так, стратегии разочаровавшегося человека. Возможный подход к этой проблеме.
ну, скажем так, стратегии разочаровавшегося человека. Возможный подход к этой проблеме. А вторая стратегия — еще более, скажем так, все более продуктивна. Прям сразу вообразить, что я счастливым стал.
Прям сразу вообразить, что я счастливым стал. Но ни то, ни другое неправильно.
Этапы духовного очищения по Дживе Госвами
И я хотел прочитать цитату из «Бхакти-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами, где он объясняет, что, собственно, нужно, что должен делать человек на самом деле. Сандарби, Сила Джива Госвами, где он объясняет, что, собственно, нужен, что должен делать человек на самом деле.
Эта цитата объясняет постепенный путь очищения сознания, когда шабда-брахман, или духовный звук, входя в сознание, даст нам реальный опыт.
Хришикеша-падамбуджам, когда лотосные стопы Хришикеши по-настоящему проявятся в нашем уме, или в нашем сознании, или в нашем сердце, в процессе повторения святого имени.
Шрила Джива Госвами пишет, он говорит: сначала нужно очистить апекшам, необходимо очистить антахкарану, свой ум, шуддхьяртхам. Для того, чтобы очистить свой ум, нужно повторять святое имя только для этой цели.
Иначе говоря, на первом этапе наша цель, которую мы преследуем, не обрести образ Кришны, ни что-то еще, а просто очистить ум. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама,
Харе Харе. Я повторяю честно святое имя, не пытаясь поставить перед собой каких-то более возвышенных результатов целей, для начала нужно сделать это.
Нужно вернуть уму или сознанию его первозданную прозрачность или чистоту. Или изначальную неразделленность этого сознания.
Если мое сознание по-прежнему уходит, по-прежнему отвлекается, по-прежнему рассеивается на тысячу ручейков, то это значит, что еще чистота сознания не пришла.
И значит, надо упорно повторять, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе. Потому что скоро сказка сказывается, но не скоро дело делается. Это некий сложный процесс, но эта сложность — естественный процесс.
И он происходит. Любой человек, который будет достаточно внимателен и будет наблюдать за этим в себе, он поймет, что постепенно этот процесс происходит.
Если мы будем честно анализировать свое сердце, не будем пытаться устремиться туда, куда мы еще не имеем права, где мы еще не имеем права находиться, а будем просто честно следовать этому пути.
Поэтому Санатана Госвами говорит: дальше он описывает, что происходит дальше. Шуддха-антахкарана-рупа-шраванена тат удая-йогита бхавати.
Если в результате этого процесса человек достаточной степени очистил антахкарану, или свой орган, свое сердце, внутреннее сознание, то тогда рупа шраванена татуда йогита бхавати, а тогда татуда йогита - у сердца нашего появляется способность отражать форму Господа.
И мы становимся квалифицированными для того, чтобы слушать о форме Господа. И форма Господа в процессе слушания проявляется сама. Не то, что мы придумываем себе что-то, не то, что мы так иначе, начинаем воображать.
Мы насмотрелись каких-то картинок в Шримад-Бхагаватам, мы думаем: «Сейчас я буду медитировать на форму Господа. Это не медитация, форма Господа выходит сама. Татудая сама выходит из этого чистого ума.
У нашей читы появляется способность отражать образ Господа, потому что оно в достаточной степени очистилось в результате того, что я слушаю нама-шраванам, просто слушаю святое имя. Когда сам рупа,
когда форма проявилась полностью, то есть когда человек отчетливо видит Господа. Происходит следующее чудо в результате слушания святого имени или следующее приближение к очищению звука, к тому, чтобы звук стал по-настоящему духовным.
Человек обретает гуна-спхурти. А спхурти, или мгновенная вспышка, отражение качеств Господа проявляется в его сердце или в его сознании. То есть вдруг человек начинает понимать, какой Кришна.
Мы сейчас знаем, Кришна добрый, Кришна милостивый, Кришна красивый. Какие-то гуны или качества Кришны мы знаем, но это для нас всего лишь схема, лишенная какой бы то ни было зримости или какой-то осязаемости.
Я в этот раз во Вриндаване был во Вринда-Кунде, и там есть замечательный пуджари главный Бхагават-прасадом. Он сам браджаваси, местный, но он пуджари в нашем ИСККОНовском храме.
Я помню, я никогда не забуду этот эпизод, когда я с ним разговаривал пару лет назад, он вдруг стал говорить о Шиварама-Махарадже. Мухарадзе. И в этот момент у него из глаз хлынули слезы.
Реально ручьем хлынули слезы. И он с трудом ворочал языком сквозь комок, который был в его горле, он сказал: он так любит, он так вриджаваси любит, он так любит вриджаваси.
А потом осекся и сказал: «Нет, он не вриджаваси любит, он меня любит». Он так меня любит — это реакция человека, когда гуна становится осязаемой,
когда мы действительно сталкиваемся с качеством, сейчас мы говорим: да, Кришна милостив, ну наверное, путану освободил. Но эмоциональной реакции не происходят, не возникает. Почему?
Потому что реально у нас нет спураны, мы не понимаем, что значит это качество Кришны.
И поэтому Джива Госвами говорит здесь, что после того, как сознание человека очистилось так, что форма стала отчетливой, что он очистил, сознание человека очистилось так, что форма стала отчетливой, что он постоянно видит форму.
«Гунанам спуранам са саммопадьяте» — появляется некий, скажем так, тень или некоторое понимание того, какими качествами обладает Кришна. «Татах, после этого тешу нама-рупа-гунешу, тат-парикарешу»
«ча-сва-рупешу эва лиланам спуранам су-шту». Он говорит дальше, что происходит следом за этим. Сознание человека очищается до такой степени, что оно обретает способность отражать парикаров после того,
как Рупа и Гуна Кришны, качество и форма Кришны отразились, то тогда мы начинаем видеть преданных, которые служат Господу. Мы увидим не одного Кришну, мы видим, как преданные начинают служить Ему,
и это спхурти — опять же, мгновенная вспышка в начале того, как преданные служат Господу, появляется эвам-лила-спхуранам. И после этого — лила-спхуранам. После этого в нашем сознании сами собой появляются лилы Господа.
Таким образом, постепенно идет эта садана, таким образом, постепенно в процессе садханы происходят все эти события.
И эвам-киртана-смарана-агьям нужно понимать, что те же самые процессы происходят не только в процессе слушания, но и в процессе киртана или смараны.
Привлечение Кришны искренним воспеванием имени
То есть, эти методы преданного служения постепенно в той же самой последовательности, очищая наше сознание, дают реальный опыт соприкосновения с Богом, что очень сильно отличается от каких-то дешевых форм или дешевых попыток вообразить себе, что я уже соприкасаюсь с Богом. Это все будет, как говорится здесь. Но для этого вначале нужно очистить свое сознание. И тогда Хришикеша-падамбуджа-дхьянам...
стоит Нарада Муни начать петь про Кришну, как Кришна сразу же входит в его сердце. Почему? Потому что, как я уже объяснял, сама свара или сам звук обладает привлекательностью.
Он обладает такой привлекательностью, что привлекает всех слушателей, включая самого главного слушателя. всех слушателей, включая самого главного слушателя. Самый главный слушатель нашего звука какой? Кришна. Кришна.
Когда мы поем Харе Кришна или когда мы повторяем, надо понимать, что есть кто-то, кто слушает нас, прежде всего, для кого мы это делаем? И он-то слышит: чистый звук или не чистый звук.
И его не обманешь фальшивым или нефальшивым, чего мы хотим, как Гопи-кишора дас Бабаджи, ученик пришел и сказал: тут такой рассказчик появился. Он рассказывает, у него из глаз слезы текут ручьем.
Он рассказывает про гопи-гиту. Он там рассказывает эти лилы из десятой песни. Горки Сурдас Бабаджи говорит, что на самом деле он кричит: «Мани, мани, мани, рупи, рупи, рупи». И Кришна слышит, чего мы хотим.
Кришна слышит, хотим мы служить или хотим мы чего-то еще от этого. И в связи с этим буквально еще пару вещей я хотел сказать: связанные с этим. Когда звук становится чистым, когда этот звук приобретает особую чистоту.
Кришна не может удержаться, он притянут этим звуком. Его этот звук притягивает, потому что это бхакти — это его внутренняя энергия. Мы знаем, что внутренняя энергия Бхакти, она обладает каким свойством? Кришна-акаршини.
Да, Шри-Кришна-акаршини. Она притягивает самого Кришну. Когда у кого-то появляется Бхакти, он думает: откуда это, как это,
что меня заставляет сходить с ума, сходить с ума от этого, от этого звука, от этого блаженства, которое в этом звуке. и тут сила
Джива Госвами опять же, и все наши ачарьи вслед за ним цитируют достаточно часто стих из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», где объясняется две разных формы, собственно, что нам-то делать, вопрос заключается в том, что нам делать, помимо того, чтобы набраться
терпения. Ясное дело, набраться терпения, это мы много раз слышали. Уже терпим, терпим, терпим, промолчали асами, сколько можно терпеть. Но Джива
Госвами цитирует очень важный стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, слова самого Кришны. Май-бхактир бхута-амритатвайа калпате. Что есть два вида бхакти. А май-бхактир бхута-амритатвайа калпате.
С помощью бхакти, с помощью обычной бхакти, человек легко обретает освобождение. Амритатвайа калпате — не проблема. Любой человек, в принципе, может освободиться, как говорится
в этом стихе, который цитирует Харидас Тхакур: абхаса, маха-патакам двандва-расей. Что тысячи, даже абхаса, даже бледная тень святого имени может, маха-патакам двандва-расей.
Кучи, груды самых жестких грехов может уничтожить. Аббаса, даже Аббаса, даже тень, бледная тень святого имени.
Кришна говорит тоже об этом: «Мам-артха-тад-апанах» — обрести освобождение несложно. «Яда-асин-мат-снеха» — Он говорит вам: «Друзья мои, повезло», обращаясь к гопи. «Бхавати-нам-мат-апанах».
А у вас так или иначе, 10 10 значит, по какой-то удаче. Вам повезло, вам выпала эта удача, «мат-снеха». Вы делаете то же самое, но делаете с любовью.
Роль настроения служения в практике
«И бхавати-нам-мат-апанах» — когда человек произносит святое имя таким образом с любовью, то тогда «мат-апанах» — Он приходит ко Мне. Есть разница между освобождением и приходом Кришны.
Кришна говорит: «Я не могу удержаться, Я прибегаю к вам, Я прихожу к вам. Каждый раз, стоит вам произнести святое имя, Я тут как тут.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Почему? Потому что вы произносите это с любовью.
И в сущности, что мне хотелось сказать, пожалуй, самое важное сегодня, чтобы перевести в какую-то практическую плоскость это сам по себе опыт описанный здесь, но это опыт, которому можно служить издалека, мы достаточно далеко находимся от этого опыта.
Хотя мы можем делать то, что делает Нарада Муни: проповедовать и радоваться.
Как я сказал, это методология, заложенная Шрилой Прабхупадой, когда мы проповедуем другим, мы испытываем радость, и соответственно опыт, который мы получаем при произнесении святого имени становится глубже,
но главное, что нужно делать-то, это понимать, что святое имя будет очищать, и святое имя будет воздействовать на наше сердце, если мы будем произносить это в определенном состоянии.
Если человек будет это в настроении служения делать, начиная с языка.
Если он поймет, что это мое служение, сева-унмукхе хи джихвадау сваям эва спхуратй адах, это то, что по нашей сампрадае, которую Шрила Прабхупада описывает здесь, передается именно настроение служения. Не сама оболочка садханы.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это несложно передать. Сампрадая нужна для чего?
Для того, чтобы человек мог вместе с этим святым именем получить настроение и служение.
И тогда, когда человек в этом настроении будет произносить святое имя, то процессы, происходящие в сердце, в результате произнесения святого имени, будут происходить гораздо быстрее.
И поэтому мы служим, поэтому мы служим Шриле Прабхупаде. Поэтому мы проповедуем, поэтому мы делаем то, что мы делаем. Не потому, что мне это нравится, а потому что Шрила Прабхупада это хочет.
И я повторяю святое имя вслед за ним и понимаю, что он в сущности повторяет волю Кришны. Воля Кришны или желание Кришны, отражаясь в сердце, в чистом сердце чистого преданного, она проявляется в виде его подхода.
И я не пытаюсь придумывать что-то свое, свои собственные способы духовной практики. Я не пытаюсь раньше времени оказаться где-то в лилах Кришны, в Шиву туда не пустили. Лакшми до сих пор кичли ест. Не может туда попасть.
Ну, конечно, нам самое место там. Мы прям уже там готовы.
Это все произойдет естественным образом, если человек в правильном настроении получит это послание по цепи ученической преемственности, т.е. будет следовать тому настроению, которое передается.
Мы вчера с Сарвагой об этом говорили. У нас была длинная интересная беседа на эту тему, что самое важное в нашем успехе духовной жизни, потому что наша калпан или способность изобретать какие-то новые методы, улучшенные методы духовной жизни.
Мы все это знаем.
Сарвагей мне рассказывал про одного преданного, который там всех обучает технике повторения святого имени, что вот с техникой, с этой, ну прям, вот, прям, вот святого имени, что вот с техникой с этой, ну прям вот, прям вот, как из рога изобилия начинают сыпаться материальные блага, и слезы текут, и все.
Главное - технику освоить. Правильно? Технику. Мы же все хотим технику, мы хотим секрет. Как его так произносить, что вот прям сразу все. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. А техники-то нет. Есть милость святого имени.
А милость святого имени, как сам Кришна объясняет: «Йе ятха мам прападйанте». Как я к Нему отношусь, так он ко мне относится. И если я служу, кому служу?
Его воле служу, которая пришла ко мне через моего духовного учителя, а милость придет.
Если я пытаюсь изобрести быстро растворимые способы духовной жизни, быстрорастворимые техники, как есть быстрорастворимый кофе — долго не надо, ничего. Пух, все. То я получил быстрорастворимую прему.
Она очень быстро растворится, ничего от нее не останется, но оно все не так дешево. Когда сердце очистится, то тогда естественным образом Кришна придет. Он не сможет не прийти. Шансов никаких у него нет.
Он прибежит, где бы он ни был. «Ятра гаянти мат-бхактас татра тиштхами нарада». Я нахожусь там, где мои преданные поют с любовью мое имя, никаких проблем нет. Но для этого надо обрести любовь. Нам повезло, диштья.
Дистья значит, по какой-то удаче мы можем получить это настроение и служение. Мы можем — это настроение, для которого парампара существует. А иначе Харе Кришна мантру можно в книге прочитать. Никаких проблем нет.
Читайте, повторяйте, будьте счастливы на здоровье. Подтверждение. Не в этом же дело. В книге... почему книга-то не будет работать? Оно будет работать. Амрита-тва-калпата. Человек легко получит это освобождение.
Освобождение — проблем нету. Но если он с любовью повторяет святое имя, то результат другой. Это объяснение, которое дает ачарья, почему Аджамила-то не освободился сразу.
Чего его все уже, все хорошо, а потому и не освободился сразу, что он Нараяну с любовью произносил. И поэтому Кришна сказал: «Не-не, постой, освобождение — это слишком мало для тебя».
Так как он не просто Нараяну произносил, он произносил «Нараяна, Нараяна». Достояние служения. Кришна подумал: надо ему дать больше, чем просто освобождение. Иначе бы его эти самые вишнудуты забрали с собой — и все. все.
Пожалуйста, живи. Нет. Кришна сказал, что он заслуживает большего. Нужно дать ему этот самый второй шанс, чтобы у него действительно. Чтобы эта любовь, которая зачаток любви — это тень любви, чтобы она в нем пробудилась.
И когда это будет, то Кришна придет. Как Шри Чайтанья Махапрабху, Он произносил этот знаменитый стих перед Ратха-ятрой: «Анья-хридайа-манам, мана-мани-вриндаванам» «вани-ваванени эка-кари джани».
Она говорит там, что у других людей ум есть, сердце есть. Они все время калькулируют что-то в сердце. «Мана-мани-вриндаванам». Мое сердце очистилось. У меня нет сердца, у меня только Вриндаван есть.
И поэтому, как там: «Тава-чарана-пада» «два-йа-кари-йа-да». Поэтому поставь две Своих лотосных стопы в этот Вриндаван. Ты же любишь Вриндаван. Вот он, пожалуйста.
Если ты это сделаешь, то тогда я буду чувствовать милость. То есть Кришна поставит свои стопы. Но для этого нужно с полной честностью сказать ему: «анья-рид-ая-манам, морам-ан-у» — у меня мой ум — это Вриндаван.
Ничего другого там нет. Тогда он придет сам, он прибежит сам туда. Как здесь, в случае с Нарада Муни: «акхандом читам» — его сознание полностью вошло, и поэтому он «локан анучаран муни» — он
блуждает повсюду, по всем этим мирам. Ему хорошо. А мы блуждаем по всем этим мирам, и нам не очень хорошо.
Ответы на вопросы о правильной джапе
Спасибо большое.
Хорошо, когда в эволюции бхакти есть стандарт, если я берегу ничего, то с этого «акхандом читам» предполагает достижение, пока сознание не очистилось, то дальше сложно человеку уйти, вот все не происходит.
И вопрос такой: ну, то есть вот я повторяю мантры, и пока нет такого сознания, оно расселенно на разные части, я стремлюсь к тому, чтобы оно стало таким единым. И вот это как бы моя цель.
То есть я не мечтаю каких-то, не придумываю ничего. Но я вот бываю иногда на джапа-ретритах, ну,
программированных каких-то, да, и там много всего такого интересного, ну, не то, что сейчас хотел, чтобы сознание, но там много, это может быть для них не для меня просто, это может быть для продолжающих. Понимаете?
Там как бы говорится, там вот шлоки пишешь, мы к нему обращаемся. Как вот это совместить, что вы сказали, да, ну то есть мы вот должны на этом Да, технически там. Да, технически там. А второй вопрос? Потому и не работают.
Как правило, просто что происходит там, каким образом они работают? Человек вырывается в некую искусственную среду, вырвавшись из своей естественной среды обитания, он вырывается в искусственную среду,
где ему удается в гораздо большей степени сосредоточить и все новое, все интересное. Все сознание на какое-то время сосредотачивается, и он чувствует опыт из-за того, что сознание сосредоточилось.
И само настроение, которое там создается, оно тоже хорошее. И он чувствует какой-то опыт, а он думает, что дело в технике. Это примерно то же самое, как в Петергофе есть эти фонтаны,
шутихи. И все дети, которые бегают по этим камням, думают: вот надо на камень нажать, и тогда фонтан побьет из-под земли. Они бегают, и вдруг он бьет, и каждый думает: «Вот он, я нашел
этот камень», а на самом деле там сидит дядечка и он педальку крутит в стороне. Кришна просто думает: ну, собрались, ну ретрит, деньги заплатили. Надо, милость. Вот оно. Нашел - нашел.
Потом они возвращаются, пытаются нажимать на камешек, а что-то не работает. Все то же самое. Вдохновить, да.
И сосредоточить надежду людям, что работает, работает все, потому что люди отчаиваются, опыт не приходит из-за того, что ум расщеплен. Но если понимать сауку, то постепенно-постепенно придет. Это просто нарисованная форма.
Потом Господь за форму отвечает, и потом только он видит настоящую форму.
В данном случае нарисованная форма - это всего лишь некий повод или способ, инструмент для того, чтобы помочь сознание расщепленное чуть-чуть собрать в кучу и сосредоточить.
Не нужно думать, что все к этому и сведется, это действительно просто начало, точно так же как но при этом еще важнее просто сосредотачиваться на звуке: Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рам, Рам, Рам.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: санкиртана. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Если много людей громко поют, то естественным образом хочешь подумать о чем-то? Мешают все вокруг.
Хотелось бы, уже там много дорожек есть. Но громко слишком приходится сосредотачиваться. Не надо на форму, да? Нет. Гораздо важнее именно звук. Звук важнее. Танцевать, например.
И вы объясняли вот это вот последовательно, что вы сами говорили, что нельзя на форму, потом качества. То есть, что настоящая рагануга начинается только с парикаров.
Настоящая рагануга начинается с того, когда мы видим парикаров,
как они служат Господу, и это значит, что мы получаем некое спхурти своего собственного служения. Это не раньше, чем уровень Асакти. На уровне Асакти мы можем видеть и то, и это как спорти, не то, что там открывается канал.
Но до того, как человек обретает Асакти, у него появляется стабильность сначала в рупе, потом в гуне и на уровне ручи он уже чувствует так или иначе. Вот.
Поэтому говорится, что на уровне Асакти человек может заниматься техникой, которая называется мантра-майя-упасана. Когда я медитирую на мантру и при этом на образ, причем это достаточно статичная картина.
В йога-питхе преданные служат Кришне на более высоком уровне сварасики, когда естественным образом поток лилы начинает идти через меня. До этого — мантра-майя-упасана.
Мантра-майя-упасана — это некая статичная картина, как Кришна в центре. Парикара и его вечные спутники служат ему каким-то образом.
Вот эти мантра-майя-упасаны, они описываются, да, но это опять же, не раньше уровня Асакти.
До этого и до этого есть я хочу серьезно чему-то следовать, я должен следовать всем честно следовать, не придумывать что-то, просто следовать правилам, принципам, предписаниям, выполнять регулирующие принципы, повторять Харе Кришна-мантру, и со временем все придет.
Да, नियमग्रह (нияма-граха). История есть про... Когда мы, видимо, на уровне калпаны находились, начитавшись, свежие отпечатки... Я могу говорить. По-моему, тоже в этой истории сказано, Лила. Это не знаю. Там так много.
Он сказал: «Имитировал меня, я вечно скучаю».
Вопрос в том, что похоже, я сейчас читаю книгу матаджи Ямуны про Шрилу Прабхупаду, и реально видит чудеса, которые описывали сегодня, они происходили с теми первыми, которые сопровождались, говорили совершенно ясно, явно обратно.
И вопрос: вот в какой степени медитация на наставления духовного учителя в служении является саданой. А на какой степени появляется уже медитация на мечты?
Возможно ли, есть возможность перехода к памятованию духовного учителя? Состояние полного поглощенности и вкуса.
Самое главное, что дает личностные отношения с духовным учителем, это настроение служения. Мы начинаем служить, если эти отношения настоящие. И это желание служить или доставить удовольствие духовному учителю - оно является движущей силой духовного прогресса.
И когда это желание есть, потому что говорится: «севон-мукхе хи джихвадау, свайам эва спхуратй адах», то есть я проявляюсь, когда севон-мукхе, когда наши чувства становятся склонными.
Поэтому здесь Кришна называется Хришикеша, Он — повелитель наших чувств. Если Он, находясь в нашем сердце, чувствует желание служить, то Он привлечен этим желанием.
Мы можем почувствовать это только через личные отношения с духовным учителем. В противном случае не будет ничего. Только если нас подлинные, настоящие отношения с духовным учителем связывают.
Именно настоящие отношения, неформальные отношения, не то, что он дал. И тогда очень быстро это может произойти. Тогда действительно, как объясняют комментаторы к этим стихам про Рагану Рагануга-бхакти.
На кого надо медитировать? На какого вечного спутника? На Рупу Госвами, на других Шесть Госвами Вриндавана. Они — вечные спутники и парикары, служение им раскроет вечную реальность какую-то. Так что это происходит быстро.
Все, спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады.