Шримад-Бхагаватам 2.9.41-42
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Чтение стиха о Нараде и Брахме
Перевод: Нарада, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умения владеть собой.
Майям вивидишан вишнор майеша маха-муних, маха-бхагавато 'пи джан, питарам парьятуштат. Джан, Питарам, париату саят. О царь, отец Нарады был очень доволен своим сыном.
И тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным.
Господь Брахма, создатель всех живых существ вселенной, прежде всего является отцом нескольких знаменитых сыновей, среди которых Дакша, Чатухсаны и Нарада — самые известные.
Веды содержат в себе знания, касающиеся трех сфер человеческой жизни: кармической деятельности (карма-канда), трансцендентного знания (гьяна-канда) и преданного служения (упасана-канда).
Деварши Нарада унаследовал от своего отца Брахмы преданное служение. Дакше досталось наследство — кармическая деятельность.
Санака, Санатана и другие получили от отца сведения, касающиеся гьяна- канды, трансцендентного знания.
Здесь говорится, что Нарада — самый любимый из всех сыновей Брахмы, поскольку он благонравен, послушен, кроток и всегда готов служить своему отцу.
Кроме того, Нарада слывет величайшим мудрецом, ибо он самый великий преданный Господа.
Нарада Муни является духовным учителем прославленных преданных, среди его учеников Прахлада, Дхрува и Вьясадева, а также многие другие, вплоть до лесного охотника Кираты.
Единственное его занятие - указывать каждому путь трансцендентного любовного служения Господу.
Эти качества Нарады Муни сделали его самым любимым сыном своего отца, и все только потому, что Нарада Муни — совершенно преданный Господа.
Преданные всегда хотят как можно больше знать о Верховном Господе, владыке всех энергий. Это подтверждается в Бхагавад-гите.
«Мад-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам» — Верховный Господь безграничен, Его энергии также безграничны, никто не способен познать их полностью.
Поскольку Брахмаджи — самый великий полубог во Вселенной, и поскольку Он получил наставление непосредственно от Господа, ему должно быть известно об энергии Господа больше, чем кому бы то ни было другому во Вселенной.
Хотя, разумеется, и его знание не может быть полным.
Поэтому долг каждого человека - задавать вопросы о безграничном Господе, духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, по которой это знание передавалось
от Брахмы к Нараде Муни, от Нарады Муни к Вьясадеве, от Вьясадевы к Шукадеве и так далее.
«Прита-мана х — прити-пурвакам, бхаджатам, су-сарманах, шиланам, прашрая-на-дама-ночам». Нарада Муни, самый любимый из всех наследников Брахмы, всегда готов служить своему отцу. Он неукоснительно следует Его наставлениям, являясь образцом безупречного поведения, кротости и умении владеть собой.
Майя шас я махамунихим, маха-бхагавата радхо, царь. Отец Нарады был очень доволен своим сыном, и тогда Нарада захотел получить от него исчерпывающие
Сотворение вселенной и аскеза Брахмы
знания об энергиях Вишну, владыки всех энергий, ибо был величайшим мудрецом и преданным. Итак, в этом стихе рассказывается о том, что произошло дальше.
После того, как Брама начал процесс сотворения вселенной, на самом деле, Брама, когда он проснулся или очнулся на цветке лотоса, не знал, что ему делать. Он оказался в кромешной тьме.
Вокруг него ничего не было, только он на цветке лотоса. И при этом он был изначально наделен огромной энергией, которая нужна была ему для того, чтобы он создавал эту вселенную.
И вот он сидит на этом цветке лотоса с этой огромной энергией и не знает, что делать. На самом деле, такое состояние символизирует состояние любого живого существа.
Мы все приходим сюда с определенной миссией, с определенной целью, наделенной определенной энергией. И в какой-то момент мы появляемся не на цветке лотоса, а в гораздо менее романтических обстоятельствах.
В какой-то момент мы начинаем осознавать сами себя. Мы начинаем осознавать, что мы должны что-то сделать. Но в сущности, мы оказываемся в положении Брамы, потому что мы не знаем, что делать.
Мы толком не знаем, куда применить свою энергию, куда направить ее, что нужно делать и чего не нужно делать. Поэтому эта история про то, как Брама начал творить Вселенную, она имеет непосредственное отношение ко всем нам.
Она показывает, что человек должен делать. И мы знаем, что Брахма он там нырнул под воду, искал там корень всего, источник всего, ничего не нашел. Но в этот момент он услышал голос, который произнес: «ТАПА!»
Что значит «совершай тапасью», и он стал делать, он стал совершать эти аскезы в течение тысячи лет по исчислению полубогов, он сидел там и совершал аскезы. Непонятно какие, но тем не менее, какие-то аскезы он совершал.
И потом позже, когда он увидел Господа, когда он увидел видение Вайкунтхи, Господь сказал ему очень интересную вещь. Он сказал ему: Ты совершал аскезы, услышав мой приказ.
Ты исполнил то, что я тебе сказал. И так как ты исполнил то, что я тебе сказал, то такая аскеза принесла тебе благо и дала тебе возможность, увенчалась успехом и даст тебе возможность сотворить Вселенную. На самом деле в этом смысл.
И дальше Нараяна сказал ему, что такая аскеза, аскеза, которую ты совершил, не отлична от меня самого. То, что ты делал, не отлично от меня самого, это по сути дела есть я сам. Потому что ты исполнил мой приказ.
На самом деле в этом заключается самая большая аскеза. Самая большая аскеза заключается не в том, чтобы там жечь себя или там лежать на пляже в течение 6 часов, там, или есть много разных форм аскез, так.
Аскеза или самоограничение заключается в том, чтобы делать то, что тебе говорят. И делать то, что тебе говорят высший авторитет или человек, обладающий знанием.
И именно потому, что Брахма делал то, что ему сказали, Не потому, что он совершал там какие-то аскезы, а именно потому, что он сделал то, что ему сказали.
Он обрел эту силу, он обрел энергию, и в результате он смог сотворить, получил
Следование указаниям как высшая аскеза
все знание и смог сотворить этот мир - это путь обретения ведического знания, путь обретения высшего знания. Если мы делаем то, что нам говорят, следуем этому указанию, то мы сможем обрести ведическое знание.
Здесь как раз в этих последующих стихах описывается этот процесс передачи ведического знания. Если мы пытаемся делать что-то по-своему, то даже изучение ведант может привести к обратному результату, или даже совершение аскез может привести к очень плохим результатам.
На самом деле, если человек совершает аскезы сам по себе, или вообще, что бы он ни делал, если он делает это сам по себе, если он просто сам выдумывает, что ему нужно делать, сам спекулирует, это имеет очень плохой результат.
Заканчивается очень печально. И аскеза, особенно аскеза, на самом деле все что угодно.
Это очень интересно, как Брахма, когда он увидел Нараяну, он стал возносить ему молитвы, и он прославлял Нараяну, и потом он попросил у него: «Пожалуйста, сделай так, чтобы я не возгордился».
Я знаю, что мне нужно сотворить эту жуткую вселенную с этими страшными всякими вещами. И это огромная задача. Но сделай так, чтобы я не возгордился, чтобы я не возомнил себя Всевышним.
И после того, как Нараяна рассказал ему эти четыре стиха, четыре шлоки, после того, как он дал ему все ведическое знание, он сказал: И теперь я благословляю тебя, ты не возгордишься, не беспокойся.
Ты можешь делать все, что хочешь. Что бы ты ни делал, я обещаю тебе, что ты никогда не возгордишься. Именно потому, что ты исполнил мой приказ и я доволен тобой.
Если мы делаем что-то по собственной инициативе или по собственной воле, по собственной прихоте, то тогда мы наверняка возгордимся, особенно если у нас что-то получится, так если у нас ничего не получится, мы может быть не возгордимся, но если у нас что-то получится, то мы наверняка возгордимся.
Как в Махабхарате, в Вана-парве, есть история, которая иллюстрирует этот момент.
О том, как ведическое знание, если оно получено не должным образом, не через служение своему духовному учителю, приводит к тому, что гордыня у человека возрастает, и результаты получаются противоположные.
Там рассказывается про двух мудрецов-отшельников: Бхарадваджу и Райбхью.
Они жили в лесу, и, как в прежние времена мудрецы в лесу, они совершали аскезы, изучали Веды, совершали там жертвоприношения, занимались своей тихой отшельнической жизнью, там потихонечку.
И у Бхарадваджи и Райбхьи были очень хорошими друзьями. Они там ходили друг к другу в гости, чай пили. Я не знаю, что они делали, но, в общем, хорошими были друзьями. Не разлей вода.
Все остальные не могли нарадоваться на то, как Бхарадваджа и Райбхья дружат друг с другом. И у Райбхьи было два сына, а у Бхарадваджи был один сын. Этого одного сына звали Явакри.
Он был страшно завистливый. И он позавидовал Райбхье. Дело в том, что Брадваджа был аскетом, он был отшельником, и в основном его специализация заключалась в том, что он совершал разные аскезы.
Так и этот Явакри, он тоже привык с детства там совершать разные аскезы: стоять на одной ноге, на двух ногах, на трех ногах, я не знаю, там на голове около костра под костром, под водой. Райбхья. Был на таком уровне.
Он был более брахманических таких склонностей, у него была другая специализация. Он в основном изучал Веды.
И этот Явакри, он заметил, что люди очень уважают Райбхью, что они ему там приносят дакшину, кланяются ему, спрашивают у него советы: «Что там в Ведах сказано, расскажи нам, пожалуйста».
Райбхья он там лекции читал, все его слушали. А Бхарадваджа, он аскетом был, он там простой был, простой такой аскет. И Явакри страшно позавидовал ему.
Он подумал: «Почему все поклоняются этому Райбхье и почему никто не поклоняется моему отцу, моему отцу?» «Мой отец на самом деле более велик, он совершил больше аскез, чем этот Райбхья».
Поэтому он решил: «Я добьюсь того, что мы тоже обретем, мы с папой тоже обретем ведическое знание». Но так как он был, он воспитан был как аскет, как отшельник, он не знал толком, как нужно получать ведическое знание.
Единственное, что он мог делать, это совершать аскезы. Поэтому он подумал: я сейчас совершу такие аскезы, что все полубоги вынуждены будут прийти ко мне.
И когда они придут ко мне, я попрошу их, чтобы они дали мне знание Вед. Тогда у меня будет ведическое знание, и тогда я им всем покажу.
Тогда все придут ко мне, все будут кланяться мне, все будут то же самое делать, что ему. И он встал рядом с костром или зашел в костер и стал сжигать себя там со страшной силой.
И при этом у него такая улыбка была хищная на лице, когда он сжег себя. И Индра в течение некоторого времени Индра стал беспокоиться, естественно. Какой-то человек опять совершает аскезы.
Индра спустился к нему, он подумал, да, я поговорю с ним, может, он может, я вразумлю его, чтобы он не делал этого больше. Он спустился и говорит: «Я здесь, что тебе нужно?» Он говорит: «Мне нужно знание Вед».
Я хочу знать Веды. Говорит: «Ну, что же может быть проще?»
Иди, найди духовного учителя, благо ты живешь в лесу, тут вот под каждым деревом духовный учитель сидит, поклонись ему, служи ему, и тогда ты получишь духовное знание.
Это непростой процесс. Нужно этим заниматься, и ты тогда получишь. Какие проблемы вообще? Он говорит, нет. Если ты не хочешь мне дать духовное знание, то я тебе покажу.
Я буду отрезать у себя по пальцу, потом по руке, потом по ноге и буду всё кидать в костер, до тех пор, пока ты мне это не дашь. Он говорит: «Ради Бога, не калечь себя. Только не делай этого. Подожди немного. Вот.
Индра ушел, тот опять продолжает совершать аскезы. Сидит там, стоит: то руку в огонь засунет, то нос в огонь засунет, в общем, исполнен решимости добиться своей цели. Тогда Индра стал думать, он почесал затылок и подумал:
«Что мне делать? Как мне, как мне с этим человеком вообще общаться?» Он ничего не понимает. Если ему хочется знания, пожалуйста, иди получай знания, какие вообще проблемы? Но ему хочется именно таким образом.
Он подумал: «Дай-ка я ему покажу это на примере, дай-ка я ему проиллюстрирую что-то». Если он такой тупой, что он ничего не понимает со слов, то я ему покажу.
Тогда Индра принял образ изможденного старого отшельника-санньяси. Он пришел к тому месту, где был разожжен костер и где стоял Яяти, и рядом протекала Ганга.
Сел на берегу этой Ганги и стал брать горсти песка и бросать в Гангу. И бросал, бросал, бросал, бросал, бросал.
В конце концов, я в Акри, он на минуточку оторвался от своих аскез и очень заинтересовался, что этот странный человек тут делает. Зачем он песок в Гангу бросает?
Он подошел к нему и говорит: «Бабаджи, а ты зачем песок в Гангу бросаешь? Я за тобой наблюдаю, у тебя что, это такая форма аскезы? Может быть, что она дает?» Он говорит: «Да нет, это не аскеза.
Я хочу мост через Гангу построить. Я насыплю песок, будет мост, люди будут ходить. Сейчас им нужно обходить, обходить, обходить Гангу». А Ганга — те, кто был в Индии, те знают, что такое Ганга.
Ганга, она огромная река с огромным течением. Тут я в Акри стал смеяться и говорить: «Ты что, дурак, что ли, вообще? Как таким образом ты думаешь, что ты будешь бросать песок, и таким образом ты построишь мост?
Ты 1000 лет будешь бросать песок и не построишь мост». Он говорит: «Это не я дурак, это ты дурак. Я знаю, что я делаю, это ты не знаешь, что ты делаешь.
Точно так же, как нельзя построить мост, бросая песок в Гангу, точно так же нельзя обрести духовное знание, совершая аскезы. Ты не в лучшей, ни в большем, ни в лучшем положении находишься, чем я, и ты не добьешься ничего.
И тогда этот Явакри понял, кто перед ним. Он сказал: «Ты меня не обманешь, дорогой». Ты все, что хочешь, можешь делать, но я своей цели добьюсь. Я буду делать то, что я хочу делать. И опять пошел костру жариться. Так?
Тогда Индра сказал: «Хорошо, если ты так настаиваешь, если тебе именно этого хочется, будь по-твоему, получи все то, что ты хочешь, и пеняй на себя. Там посмотрим, чем все это кончится. Как-нибудь.
Он проклянет тебя, и на этом все кончится. И так и случилось. Этот Явакри. После того как он сказал: «Ничего, ты, отец, просто уже немножко старый, ты не понимаешь.
Ты давно, вот я — молодой, я смогу правильно воспользоваться тем могуществом, которое я получил. Он побежал к Райбхье сразу же, чтобы показать, какой он могучий.
И в это время Райбхьи не было дома, он побежал к его ашраму и увидел невестку Райбхьи, жену его сына, который гулял во дворе. И сразу же вожделение возникло в его сердце. И он ничего не смог, он не смог совладать с собой.
Он увидел эту молодую женщину, подбежал к ней, обнял ее и закричал: «Ты станешь моей женой, ты должна согласиться со мной.
Она вообще задрожала, там прибежал страшный отшельник, который вообще только что у костра стоял наполовину поджаренной там.
Она говорит: «Ты знаешь, ты сначала пойди, омойся, я не против, ты, пожалуйста, пойми меня правильно. Но ты омойся сначала, соверши там омовение.
Мы должны все как брахманы делать, как цивилизованные люди, ведь эта кали-юга еще не наступила. Поэтому ты, пожалуйста, сделай сначала это, потом приходи.
И тем временем она ушла в ашрам, не зная, что делать, стала плакать. И Рибху тем временем вернулся. И он увидел, застал свою невесту в слезах и стал спрашивать, что случилось. Она рассказала ему все. Он страшно разгневался.
Он решил проучить этого негодяя. Он вырвал у себя волосы из головы, бросил его в жертвенный огонь. И тотчас же из огня появилась женщина, которая в точности по обличью напоминала невесту Рибху.
Вырвал из себя другой волос, опять бросил в огонь, и появился страшный демон — ракшас с копьем. Они оба встали со сложенными руками перед Райбхьей и сказали: «Господин, говори нам, что делать. Он сказал: «Убей Явакриту».
Вот и тут эта самая женщина, она стала прогуливаться, как ни в чем не бывало, по двору, тра-ля-ля, трулю.
И в это время Явакрита, довольный, радостный, прибежал с Ганги, подошел к ней, она сказала: «О, дорогой мой, я тебя заждалась, Явакрита, ты был так долго». Обняла его и тихонечко отняла у него лоту брахманов,
которые совершали аскезы; у них всегда с собой была лота, чтобы они всегда могли очиститься, совершить ачаман, и тогда они были защищены от всех этих нечистых сил. Она отняла у него лоту, выбросила лоту.
И как только она выбросила у него лоту, тут же появился из-под земли этот страшный черный ракшас с копьем и стал гнаться за этим Явакритой. Явакрита испугался и стал убегать от него.
Подбежал к озеру, чтобы совершить ачаман. Озеро пересохло. Подбежал к реке, река пересохла. Он стал бежать по направлению к ашраму своего отца.
Когда он уже добежал до ашрама своего отца, Бхарадваджа совершал агнихотру, он наливал масло в огонь, там он не видел ничего, был полностью сосредоточен на этом.
А слуга-шудра, который стоял у ворот, он не понял, кто это бежит, он был слеп, встал перед ним у ворот, преградил ему путь.
И когда он преградил ему путь, в этот момент этот ракшас настиг его и пронзил его сердце этим дротиком.
Он упал замертво, и тут этот Бхарадваджа совершил огнехотру, вышел и увидел своего сына, значит, с пронзенным сердцем. Стал оплакивать.
Передача ведического знания ученику
Долгая история, она продолжается, но смысл в том, что если человек пытается обрести ведическое знание, не должным образом, если он не проходит обучение у духовного учителя, и если он не совершает аскез под руководством духовного учителя, то тогда он не сможет получить это знание.
Как Брахма, после того как он получил знание, после того как он вложил все ведическое знание в сердце Брамы, он дал ему возможность сотворить всю Вселенную.
По сути дела, этих четырех стихов достаточно для того, чтобы сотворить Вселенную. Все то, что есть тут, достаточно для того, чтобы сотворить Вселенную.
Мы ее прочитали и теперь, в принципе, каждый из нас может пойти и сотворить свою Вселенную. Но мы лишены этой возможности именно по той простой причине, что у нас нет необходимых качеств.
Как Нараяна сказал, после того как он дал ему это знание, он сказал: «Сампрадишвара, сампрада». «Я дал тебе полное знание, сампрада». Прада значит дать. Сам прада. Я тебе полностью отдал.
Это санскритское слово «сампрадая» значит также «отдавать замуж». То есть отдавать полностью. Если мы отдаем что-то со всеми потрохами, то значит мы... Отсюда происходит слово «сампрадая».
То есть с этого момента началась Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадая. Когда Нараяна полностью дал это знание Брахме. Но чтобы получить это знание, ученик должен выполнять определенные требования.
Он должен: «тад виддхи пранипатена парипрашнена севая, упадекшянти те джнанам джнанинас таттва-даршинах».
На самом деле говорится, что вот этот стих из 4-й главы Бхагавад-гиты, который так и называется «Трансцендентное знание.
Кришна описывает это знание Арджуне, а потом он говорит: метод с помощью которого можно знания обрести. Этот стих на самом деле является самым важным стихом Бхагавад-гиты, по некоторым представлениям.
Если мы хотим проверить комментарии на Бхагавад-гиту, правильно это комментарий или нет, говорится, есть такой метод. Чтобы проверить, хороший ли это комментарий и правильный ли перевод Бхагавад-гиты?
Сначала нужно посмотреть комментарий к стиху 18.66, где Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа».
И посмотреть, как комментатор объясняет: это «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Кому нужно предаться? Кому нужно предаться? Но кому нужно предаться, дальше это уже более интересный момент.
Но кому нужно придаться, дальше это уже более интересный момент. Если комментатор говорит, что нужно предаться Кришне, то тогда это хорошо.
Но потом, после этого, чтобы убедиться в том, что это хороший комментарий, нужно пойти в четвертую главу и посмотреть, что комментатор пишет к этому стиху: «тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа».
И если он говорит, что ты идешь своим путем, он идет своим путем, мы все идем своим путем, мы все пути созданы Кришной, и в конце концов мы все придем к Кришне, то тогда нужно выбросить этот комментарий
и больше не читать его. На самом деле, это один из самых важных стихов Бхагавад-гиты, который показывает, каким образом можно получить знания. Я помню, как в начале, когда к нам только что пришла Бхагавад-гита, у
нас все не было пандитов, не было людей-знающих, и там мы слоками не могли цитировать, там чтобы они от зубов отлетали, там был такой преданный Санатана-дхарма. Некоторые тут, которые есть, вот они руды его знают.
И он знал только один стих. «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа, упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах». геонина, Статви Даршинага.
И но так как мы ничего не знали, но лекции мы все равно давали, так как нужно было давать. И вот я помню, он каждую лекцию заканчивал этим стихом.
Это было просто уже известно, что непонятно, неважно, на какую тему ни была бы лекция, я не знаю, продолжает он делать сейчас, это тоже самое или нет.
Но по крайней мере, тогда какая бы лекция ни была, на какую бы тему она ни была, каким бы стихом, о чем бы он ни говорил, он каждую лекцию заканчивал тем же самым.
Поэтому нужно найти истинного духовного учителя, поклониться ему, задавать ему вопросы, служить ему, и тогда он откроет тебе истину. Я помню, что это каждый раз меня охватывал необычайный экстаз.
Он произносил «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая». Это была его мантра, которую он постоянно повторял.
Это на самом деле способ, с помощью которого мы можем обрести качества, необходимые для того, чтобы воспринять духовное знание. Если мы не пойдем этим путем, то мы никогда не сможем обрести качество.
Мы никогда не сможем, как в первом стихе, который мы прочитали, в 41-м, перечисляются качества Нарады, которые сделали его достойным получить ведическое знание от Брахмы.
Избавление от ментальных спекуляций
И тут говорится, что перечислено несколько качеств. И первое качество - анувратаха. Анувратаха, шушрушаманах, шилина, прашраяна, дамана. Анувратаха и шушрушаманах стоят в именительном падеже.
Шилина, прашраяна и дамана стоят в творительном падеже. Это значит, что анувратаха и шушрушаманах — это непосредственно сами качества. А шилина, прашраяна и дамана — это то, как эти качества проявлялись в Нараде.
И очень интересно проследить, как вот эти качества и как они развиваются, и как они проявлялись в Нараде. Первое, с чего Шукадева Госвами начинает описывать качества Нарады. Он говорит: анувратаха.
Ану значит «следовать», вратаха значит «обет». Тот человек, который следует всему тому, что говорит духовный учитель. Это способность исполнять приказы духовного учителя.
Это на самом деле то, с чего начинается процесс обретения духовного знания. Сначала мы должны быть. Ануврата — мы должны дать этот обет. Если духовный учитель говорит нам что-то делать, мы должны это делать.
Иначе говоря, мы не должны перестать спекулировать.
На самом деле, обычные люди только тем и занимаются, что спекулируют. Вся жизнь кармического человека - это большой символ спекуляции. Это одна сплошная спекуляция. Люди просто потому, что они не знают, что делать, у них нет духовного учителя, никто им никогда не говорил, что делать.
Более того, если бы даже им кто-то сказал, что делать, они не принимают его авторитет, они не станут это делать. Они постоянно, поэтому они постоянно вынуждены спекулировать.
Они просыпаются утром, и потом они думают: вставать мне или не вставать.
Если это, особенно если это воскресенье, то они встают там в час дня, они ложатся в 3 часа ночи, встают в час дня, в 2 часа дня, потом они берут и пьют кофе в кровати, в этой грязной постели пьют кофе какой-то.
Или они там туда кошку берут, или там собаку, или там едят они каждый раз в разное время. Они постоянно спекулируют. Сегодня они спекулируют, они хотят есть то, завтра другое. И постоянно они встречаются с этими проблемами.
Им постоянно нужно выбирать. Они открывают холодильник и думают: что мне сейчас есть, эту гадость или эту гадость — из какой гадости мне выбрать? У них нет ясных указаний, которым они должны следовать.
И, соответственно, поэтому в голове у них тоже царит полный хаос.
Так как они не следуют ничему, то, соответственно, в голове и в мыслях своих они тоже постоянно спекулируют. Такому человеку, если ему сказать, я помню, я очень хорошо помню про себя, мы можем, так сказать, какие-то вещи, мы можем с чем-то мы можем согласиться смириться. Но сказать, что человек должен перестать спекулировать — человек должен перестать.
Мы больше всего привязаны к собственным спекуляциям. Сказать человеку, что он должен перестать вот наслаждаться вот этим вот, я не знаю, тем облаком туманным, которое в голове у нас находится. Это самое ужасное.
Мне когда это сказали, я помню, я просто содрогнулся вообще от ужаса, что нужно когда-нибудь отказаться от привязанности к собственным спекуляциям.
Именно потому что человек не следует каким-то внешним правилам и ограничениям, так как у них нет никакой саданы, или эта садана, она единственная, что вообще регулирует обычного человека, это программа телепередач.
Так это единственный единственный способ, чему они следуют. Так, есть программы, они по ним живут. Телевизор - это единственный регулирующий фактор в их жизни. Больше никакого фактора нет. Никакого другого фактора нет.
И так как жизнь их полностью не упорядочена, соответственно, в голове у них тоже полная каша; это можно видеть также на примере преданных, которые не следуют садане, которые встают, когда им хочется, которые непонятно что делают, когда нужно читать мантру, они не читают. Потом, когда там 9 часов вечера, они вдруг спохватываются и вспоминают, что у них еще на 12 кругов осталось читать.
И потом они до двух часов ночи читают, потом они еще что-то делают, потом непонятно, что, так? И можно видеть, как это отражается на их мыслях, на их голове.
Что у них точно такая же каша царит в голове, что они точно так же не знают, что делать. Ты подходишь к этому человеку, просишь его что-то делать, у него появляется такая скептическая улыбка.
Вот эта скептическая улыбка - это первый признак спекуляции. Скептическая улыбка, она должна символизировать то, что я лучше знаю.
Ты что-то говоришь, или иногда на лекции, так сказать, ты говоришь, и такая скептическая улыбка появляется. Это значит, что у человека спекуляция.
Или еще лучше, еще лучший пример - это послушать, как такой человек дает лекцию. Это вообще ужас, туши свет.
Он начинает так спекулировать, у него полная каша в голове, он все смешивает в одну кучу, путь, у него абсолютно никакой упорядоченности нет.
Если человек следует каким-то правилам, ану-врата, если он следует, он дал этот обет, то тогда у него постепенно-постепенно в голове наступает порядок.
В голове голова немножко проясняется, он немножко понимает, что ему нужно делать. То есть с этого начинается дисциплина, с этого начинается то, как человек начинает постигать духовное знание. И дальше — шушрушамана.
Сразу же он говорит: шушрушамана — это следующее качество, которое естественным образом получается у человека. Шушруша, шушруша, апекша, дана, сева, Васудева-катха-ручи.
В Первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек служит махатме, махат-севая, випро, если он нашел махат, великого преданного, и он служит махатме, то первое, что получается — шушрушах шраддадханасья.
Он обретает способность слушать и слушать с верой. Если он не служит, если он не следует этому пути, то тогда он не может слушать.
Я не знаю, вы замечали когда-нибудь или нет, такой особенности: что если мы утром проснулись рано, пришли на Мангаларати, потом прочитали свои круги, внимательно слушая, насколько легче
сидеть потом на лекции, пошли на Мангала-арати. Вот сделайте, проведите такой эксперимент ради любопытства ради любопытства. Встаньте на «Шримад-Бхагаватам», на Манга- ла-арати.
Встаньте на Мангала-арати и потом внимательно прочитайте все 16 кругов мантры. 2 часа это вполне достаточно для того, чтобы это сделать. Если утром это делать, если делать это вечером, то и 5 часов не хватит.
Если сделать это утром, то этого достаточно. И потом посидите на лекции «Шримад-Бхагаватам» и послушайте, насколько легче сидеть и слушать «Шримад-Бхагаватам» в таком состоянии.
Если этого не делать, то сразу же появляется какая-то такая естественная непоседливость, хочется встать, походить, там, оглядеться по сторонам, сделать что-нибудь такое, непонятно что, вот эта
способность слушать, она приходит к тому человеку, который следует садхана-бхакти. Если человек делает, выполняет это, то тогда у него появляется способность слушать.
Естественным следствием способности слушать, как тут Шукадева Госвами объясняет, что он, вернее, Шри Прабхупада переводит вот это «шушруша», он переводит очень послушный, так как он слушает, то сразу же у него естественным образом появляется желание служить.
Развитие готовности к служению
Это второе качество, которое приходит к человеку. «Шушруша-манах», вернее, он говорит: всегда готовый служить. Вот эта готовность служить развивается в человеке, который слушает.
Если он слушает, то тогда у него появляется готовность служить. Это на самом деле самое важное качество, которое мы должны развить в себе, и которых нет у людей материального мира.
Как я недавно читал одну интересную книжку по менеджменту: один знаменитый консультант, один из самых знаменитых консультантов американских по менеджменту - Питер Бурвас, пишет о том, что приводит к успеху различных компаний.
Он выделяет 12 факторов, которые привели к успеху. Он изучил успешные компании, добившиеся успеха, там миллиардные капиталы имеющие огромные компании.
Он изучил их различные факторы, которые повлияли, привели к этому успеху. И среди этих 12 факторов он выделяет самые главные: он говорит, что самым главным фактором является готовность служить своему клиенту.
И те компании, которые выбирают, набирают людей по этому критерию, которые не набирают просто кого-то с улицы, не просто кого-то, кто нужен.
А именно по вот этому критерию: они набирают людей, у которых есть готовность служить — то эти компании добиваются успеха. Там приводятся слова какого-то там менеджера Диснейленда.
Диснейленд - это очень процветающая компания, которая как раз характеризуется тем, что все, кто у нее работают, они готовы служить.
Менеджер, он отвечающий за набор кадров, начальник отдела кадров по нашему, он говорит, что я принимаю на работу тех, у кого в голосе слышна улыбка.
Если человек улыбается своим голосом, то такой человек будет проявлять вот эту готовность служить. И дальше он очень интересно пишет, этот Бурваш.
Он пишет, что на самом деле человека нельзя научить этой готовности служить. Он должен родиться с этой готовностью.
Его можно, кол у него на голове теши, если у него нет, можно заставить его улыбаться, но улыбаться — у него такая картонная улыбка на лице. Так как у него нет искреннего желания служить, он никогда не сможет это делать. Он приводит английскую поговорку: что свинью нельзя научить петь.
Он говорит, что если кто-то попытается учить свинью петь, то тот только зря потратит свое время и расстроит свинью. Свинья только расстроится из-за этого. Но научиться — никогда не научится. То есть вот это готовность.
Но на самом деле, в соответствии с нашей философией, человека можно научить, человек может обрести эту готовность служить. И более того, он должен обрести эту готовность служить. В этом смысл преданного служения.
Если он следует процессу садхана-бхакти, то он сможет обрести эту готовность служить.
И мы можем видеть, что человек, который действительно следует садхана-бхакти, у него появляется эта готовность служить: его попросит что-нибудь, он делает.
Если человек не следует, то его попросит что-нибудь, и он, так сказать, он улыбнется тебе так, скептически и скажет: А кто ты такой вообще? Ты мой менеджер или ты не менеджер мой?
У меня есть мой начальник, или там потом его начальник придет, он ему то же самое скажет, или там еще что-нибудь. Это поразительно.
Мы все время говорим: «даса, даса, даса, я слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуга, слуги, но потом, когда приходит время нам служить, служить, служить, служить, служить, то мы говорим, что мы не хотим, не хотим, не хотим, не хотим, не хотим, не хотим. У нас есть много-много-много причин для этого.
Человек, который действительно следует этому всему, у него появляется вот это качество — шушруша, готовность служить. Если он избавился от спекуляции, то тогда у него естественным образом проявляется
готовность служить: ему говорят что-нибудь, он сразу же делает это. Кинкара значит, что сделать? Да, еще одно санскритское слово, которое означает слугу: Кинкара. Кинкара буквально значит: «Что мне сделать?»
Вот таково должно быть наше отношение ко всему.
Если нас просят о чем-то, то мы сразу же должны, вообще, стремглав бежать, потому что нам дали возможность заняться своим естественным, войти, вернуться в свое естественное состояние, служения.
Кто-то дает нам возможность. Вместо этого мы говорим: ты знаешь, меня попросили что-то сделать, ты знаешь, я переводчик, да, поэтому я не должен это делать. Или я редактор, или я старший преданный, или я там,
или как Атахаси очень хорошо объяснял это. Или тебя просят что-то сделать, а ты спрашиваешь: «А ты когда инициацию получил?» И сразу начинаешь читать:
«Ты тогда, а я тогда». То есть я старше тебя. Вместо того, чтобы обрести вот это вот желание, проявить это желание служить, мы вместо этого загораживаемся упадхи.
На самом деле все это упадхи, все это внешние обозначения. Мы выставляем снаружи себя эту защиту из упадхи, крепость из упадхи. Мы избавились от этих внешних обозначений материального мира, якобы, так сказать,
пришли в преданное служение и загородились, и облачились в эти самые новые оболочки на новых упадхи. Теперь раньше мы были так сказать буграми, а теперь мы стали старшими преданными. В общем-то, разницы никакой нет.
Именно потому, что человек отождествляет себя не с тем, что он есть на самом деле. Именно потому, что он отождествляет себя с чем-то другим.
Не отождествляет себя с тем, что он есть слуга, он не проявляет этого своего желания служить.
Если бы он действительно обрел это реальное отождествление: даса, да, даса, даса-ану-даса, то тогда, если бы его просили, он бы не говорил, что я там переводчик, или я художник, или я еще кто-то.
Он бы делал то, что его просили, и при этом не считал на калькуляторе, там, насколько, когда он инициацию получил, и когда тот инициацию получил, насколько один старше другого.
В этом, собственно, суть преданного служения. Мы должны в конечном счете стать слугами.
Мы должны осознать себя слугами. Это трудно, но это надо сделать. Так и по сути дела, в преданном служении мы именно этим и занимаемся, мы учим свиней петь.
Что самое удивительное, некоторые начинают петь через какое-то время. Если они делают все как нужно, то через какое-то время они начинают это делать. И у некоторых даже получается, вначале невпопад слегка.
По мере того, как человек остается в преданном служении, начинает получаться что-то. Это то, каким образом можно завоевать благосклонность духовного учителя.
Проявление смирения и благонравия
Все остальное, вот эти два качества: шушруша, манас и ануврата — этого достаточно, чтобы обрести все остальное. Все остальное, как я уже сказал, употребляется здесь в творительном падеже.
Это уже внешнее проявление этих внутренних качеств. Если мы обретаем эти внутренние качества, то тогда все остальное, то, что тут есть. Шилена, прашаена и дамена — они появляются сами по себе.
Шилена — это шила, это значит характер, или еще это переводится как добродетель, хорошие качества, добрый нрав, благонравие, сразу же такой человек становится совершенно золотым.
Мы видим, что человек, который развил в себе, который отождествляет себя со слугой, он с ним, ну вот, любо-дорого вообще общаться. Просто приятно поговорить с таким человеком.
Если у него есть это искреннее желание служить всем, всем, не только преданным, так сказать, не только служить преданным, а накормить прасадам. Если у него есть это желание, то тогда он становится настоящим преданным, он становится необычайно привлекательным.
Вот эта привлекательность притягивает к нему всех остальных людей. Это шила. Шила, хороший характер, значит. И дальше прасада-гуна. Прасада-гуна значит кротость или смирение.
Такой человек становится естественным образом смиренный.
Ему не нужно, так сказать, это самое 16 кругов повторять 16 кругов там, это самое, как это, киртания сада. Хари-кришна, как это, начало стиха? Трина-апи суничена, тарор-ива сахишнуна. Ему не нужно.
Аманина манадена, ему не нужно постоянно внушать себе, что он должен быть кротким.
Он естественным образом становится кротким, если он делает это, если он просто следует этому процессу, и это становится украшением на самом деле для такого человека.
Если он становится по-настоящему кротким, то к такому человеку притягиваются все люди. Есть такая тоже замечательная история: про одного святого в Махарастре.
В Махарастре есть замечательный храм Пандрапури, храм Виталнатха. И там есть преданных очень много. Эти преданные, они все больны одной болезнью. Это особая форма Кришны. Пандуранга стоит на одной ноге.
Там за этим стоит длинная история. Я не буду сейчас рассказывать, как он на одной ноге оказался. Там он совершает аскезы в Пандарпуре. У него есть множество преданных.
Эти преданные, они постоянно повторяют, он так или иначе, это очень заразно. Если они начинают повторять, то они не могут остановиться дальше.
И вот есть такая история про одного махараштрийского святого, знаменитого, как он однажды
сидел у дороги перед храмом в Пандарпуре, и он постоянно повторял: «Виттал, Виттал, Виттал, Виттал», сидел чистый такой преданный с этими самыми тилаками и со всем остальным, повторял, и один чандала постоянно
проходил мимо него, ходил туда-сюда, он ходил на работу куда-то, его страшно раздражало вообще.
Он думал, что это вообще чудак, чудик сидит, вообще: «Виттал, Виттал, Виттал, Виттал», целый день. Одно и то же, одно и то же. Если бы он что-нибудь другое повторил, иногда мы знаем, что люди иногда просто видят преданных и сразу же раздражаются.
Не нужно ничего делать, не нужно ничего говорить, просто они видят, что преданные что-то повторяют. Это само по себе уже доводит их. Они видят преданного, и преданный улыбается, им это начинает их злить, вообще.
Вот этот чандала, он обладал таким же самым характером. Он ходил-ходил мимо этого преданного, преданный сидел, он думал вообще: я тружусь в поте лица своего, я дело делаю, я делом занимаюсь, на благо своей родины работаю, а этот бездельник, вайшнав, негодяй.
Я бы его делом каким-нибудь занял. В конце концов, ему так вообще так это все надоело, так очертело все. Он шел мимо него, он не выдержал и плюнул на него. Святой он встал, пошел, рядом, рядом. Омылся, река, омылся.
Он пошел, омылся, поставил тилаки. Сел и стал дальше повторять. Тот пошел обратно, работал там целый день. Возвращался. Этот опять сидит, чистый с тилаками, повторяет: «Витал, Витал, Витал, Витал, Витал».
Тот ни слова не говоря, встал, пошел, омылся, опять сел. Ну, вообще, ну, то есть, мать. Слишком. Поэтому он дождался в воскресенье, когда ему не нужно было идти на работу. Он подумал. Но я ему покажу.
Он встал, подошел к этому месту, подошел к этому святому и плюнул на него. Тот пошел, омылся, наставил тилоки, пришел на это место, сел, стал повторять. Тот опять плюнул.
Тот опять пошел, и он подумал: я буду, а ну, брата, он дал этот самый, дал себе обед. Я буду стоять тут и плевать на него до тех пор, пока он пока не выведу его из себя. И так повторялось 20 раз.
20 раз он плевал, в конце концов у него слюны не осталось. Каждый раз тот уходил, омывался, новые тилоки делал, терпеливо, садился, опять повторял, джапу, джапу, джапу, а тот оп. В конце концов, он не выдержал.
Не выдержал этот чандал и говорит: слушай, говорит, чудик, откуда ты такой взялся? Откуда ты сбежал? Объясни мне, 20 раз на тебя плюнул, и ты 20 раз пошел, безропотно омылся, сел и опять пошел.
Хотя бы ты в какое-нибудь другое место пересел, что ли. Нет, опять сюда приходишь. Ты мне можешь объяснить? Он сказал: Господин мой, знаешь, я обычно омываюсь
два раза в день, утром я омываюсь, целый день сижу, тут, солнце печет, я потею, от меня страшный запах отходит. Из-за пота, из-за этого. Вечером я омываюсь. Благодаря тебе я уже 20 раз омылся. Спасибо тебе большое.
Пожалуйста, плюнь на меня еще раз. Я тогда это услышал, то ему ничего другого не оставалось, как взять, сесть рядом с ним и готовить. Он понял, что все, его победили. Он стал его учеником.
Это вот это самое качество — прашрая, кротость, которым можно завоевать сердце другого человека. Описывается, каким образом Нарада завоевал сердце Брахмы, каким образом Нарада получил знания от Брахмаджи.
Именно потому что он следовал ему, именно потому что он желал ему служить, именно потому что он был кроткий, у него был хороший характер.
И дальше дама, следующее качество — дама, такой человек становится обузданным. Такому человеку не составляет никакого труда обуздать свои чувства. У него нет уже проблем, он не борется со своими чувствами, так сказать. Для него все становится нормальным. Это на самом деле великий метод, каким образом человек может преобразовать себя.
Шрила Прабхупада, сидя в храме Радха-Дамодары, он изобрел этот способ, этот алхимический способ. Это на самом деле алхимия, то, что происходит с людьми в сознании Кришны. Если они делают все то, что нужно.
Если они исполняют все то, что нужно, то их сердце, которое исполнено грязью, оно может преобразиться в нечто совершенно замечательное. Как Сухотра Махарадж на одной из лекций он привел замечательный пример.
Он говорит, что сердце обычного человека как уголь, уголь невозможно отмыть. Если вы попытаетесь отмыть уголь, да и будете тереть, тереть, тереть, тереть уголь, то вода будет все время черной и никогда не изменится.
Он говорит: так вот, сердце обычного человека невозможно отмыть, там столько грязи, что оно из грязи сделано, поэтому его невозможно отмыть.
Но если человек прилагает к себе давление указаний духовного учителя, если он подставляет себя под это давление, как бы тяжело ему ни было, если он просто берет и вкладывает себя вот под этот пресс указаний духовного учителя и делает все то, что говорит духовный учитель, неукоснительно следует всему тому, что он говорит.
Если он делает это, что бы ему это ни стоило, как бы тяжело ему ни было, какие бы обстоятельства ни складывались, то тогда, как если мы возьмем уголь и поместим его под страшное давление, то в страшном давлении этот уголь превращается в бриллиант. И потом этот бриллиант уже там просто сам чистый.
То же самое происходит с сердцем человека.
Если он, несмотря на всю любовь к спекуляциям и ко всему остальному, что есть у нас, за все свои привязанности, делает все то, что ему говорят, исполняет указания духовного учителя, то тогда он сможет превратить свое сердце в бриллиант.
Тогда все остальные будут привлекаться к такому человеку, и он, по сути дела, решит все проблемы своего существования и существования всех остальных, тех, кто будет окружать его. В этом секрет.
Исполнять указания духовного учителя, следовать ему, и тогда видическое знание, оно проснется в нашем сердце, и мы сможем достичь успеха. Все. Мое время истекло. Харе Кришна.