Ступени духовного развития. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2016
Chapters
Вступительные молитвы
Бате. Ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа. Чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах. датиспантика, шри гуру, прасадам, Шри гуру, Вайшнава, Шри. рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам.
Садваитам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам. Шри-радха- кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча.
...твайка битва малая такса, висвам бородвича ворога дармапа, Вандежа Гатприяка рука, антах-правишта мама вачам имам... Вчера я начал рассказывать немного о постепенном пути духовного развития больше
часть людей так или иначе интуитивно ощущает необходимость духовного развития. По крайней мере, люди, которые до какой-то степени находятся под влиянием гуны благости, которые до какой-то степени ощущают истину.
Они все понимают, что человек не может быть по-настоящему счастлив и не может найти в полном смысле этого слова смысл жизни без духовного развития.
Я отвечаю на вопросы на сайте, который называется, там люди задают самые разные вопросы.
Один последний вопрос, на который я ответил, женщина пишет: как себя мотивировать, если думаешь о том, что все конечное, и что все кончится когда-нибудь. И никакие мысли не утешают.
Что мысли о том, что прожить жизнь нужно хорошо, потому что она одна, никак не утешает. Абсолютно бессмысленная вещь — само понимание того, что жизнь только одна, обесценивает всю нашу жизнь напрочь.
Все остальные понятия обесценивает точно. Так или иначе, у людей есть некое интуитивное ощущение того, что нужно что-то делать. И Шримад-Бхагаватам объясняет, что это ощущение в конце концов вызвано страхом смерти.
Страх смерти - самая большая движущая сила для духовного прогресса.
Человек, который допускает себя до этого страха, позволяет себе лицом к лицу посмотреть на эту перспективу смерти, он понимает, что что-то надо делать по этому поводу.
Кави-индра в Шримад-Бхагаватам объясняет эту цепочку: когда душа отворачивается от Бога, когда у нее появляется эта ичха, да, равнодушие к Богу, безразличие, индифферентность к Богу, то тогда сразу же душа начинает сосредотачиваться на вторичном, на неважных вещах, и прежде всего на своем теле, которое обречено на смерть.
Душа и одновременно с этим душа забывает свою вечную природу, забывает свое «я». И как следствие этого появляется страх, страх смерти, преследующий человека в разных формах, в разных видах в этой жизни.
Иногда человеку удается забыть об этом, но потом опять он становится лицом к лицу с этой перспективой, и соответственно, решение, которое предлагают ачарьи, — это проблема.
Проблема в том, что мы отвернулись от Бога и сразу же, отвернувшись от Бога, сосредоточились на вторичном, но неважном на материальном мире, на материальных наслаждениях, на материальном теле.
И таким образом мы стали экстравертами.
Душа развернулась вовне и не чувствует самое себя, утратила ощущение понимания своей собственной природы из-за этого, ее память извратилась, и в результате этого человек не чувствует здесь счастья, или даже если чувствует счастье, то счастье отравлено этим страхом смерти.
Счастье никогда не совершенно, потому что даже самое идеальное счастье в материальном мире всегда отравлено страхом того, что это кончится, потому что этому придет конец и соответственно единственное решение это повернуться опять к Богу, как в какой-то момент душа отвернулась от Него и увидела нечто внешнее и стала экстравертированной, развернулась вовне и сосредоточилась на внешних вещах.
Решение — это развернуться вовнутрь, попытаться найти источник счастья, источник жизни, того, с кем мы всегда связаны внутри. Эти попытки многие люди делают.
Это робкая попытка так или иначе повернуться вовнутрь, найти что-то очень ценное, что находится в нашем сердце. Ее предпринимают многие люди. Беда заключается в том, что далеко не многим удается довести это дело до конца.
Начальный этап веры и колебания
И вчера мы с вами рассказывали этот первый начальный момент, когда появляется этот первый импульс: а не поискать ли мне что-то внутри, потому что все то, что вовне, перестало удовлетворять.
Не приносит удовлетворения того счастья, которое оно обещало, приходит какое-то разочарование, и, в общем-то, этот импульс, начальный импульс, который, как правило, возникает у человека, когда он сталкивается с другим человеком, занятым духовной работой, работой над этот импульс называется верой, шраддхой.
Я описывал вчера особые характеристики этой веры, если вера сформирована правильно, это еще раз всего лишь робкая попытка души, которая целиком отдана этому миру, этому телу, делам этого мира и ощущениям, и переживаниям этого тела получить какой-то другой опыт.
Исходя из понимания того, что ну не может все быть так скучно в этом мире. В этом мире. Ну не может все исчерпываться этим утомительным повторением одного и того же, пережевыванием того, что мы уже все знаем, что мы
были уже там, были же мы уже там, уже знаем все, уже нет ничего, ничего нового не будет. Ничего, ничего нового не будет.
И когда душа делает эту попытку, тотчас же начинают действовать противоположные силы. же начинают действовать противоположные силы. Этот поворот очень сложно в реальности осуществить.
И поэтому первый период связан с очень большими колебаниями. Сила, которая приковывает нас к этому миру, очень велика, и стоит нам чуть-чуть попытаться развернуться в другом направлении и повернуться вовнутрь,
как та же эта сила говорит: «Ты куда? Постой, дорогой, ты куда это?» это?
Как в бенедиктинских монастырях была пытка свободы, чтобы надломить человека, чтобы узника полностью сломить, или в иезуитских, я не помню точно, но в каких-то монастырях католических такая пытка была. была. Человека сажали в некую камеру, а потом в какой-то момент инсценировали, как бы возможность его победы.
В том смысле, что как бы случайно тюремщик оставлял дверь открытой, и тот не мог поверить своим глазам. И тот ночью под прикрытием темноты открывал эту дверь, крался, выбирался оттуда.
И вдруг он видел, что дверь из коридора тоже открыта из-под земель. Выходил и не мог вообще поверить своей удаче. Он подходил к монастырской стене и вдруг видел, что лестница прислонена к монастырской стене.
И можно просто по лестнице перейти. Он дрожащей ногой становился на первую ступеньку лестницы. В этот момент сзади кто-то подходил к нему и говорил: ты куда, дорогой? И человек ломался из-за этого.
Потому что сама перспектива того, что вот-вот, я уже почти на свободе. Еще чуть-чуть все уже очень хорошо складывается, вот оно, как бы тут.
Но вдруг его обратно возвращали в эту камеру в одиночку, в это сырое, гнилое, покрытое плесенью подземелье, и человек от этого ощущения близости свободы ломался еще больше, чем до этого.
И иногда примерно то же самое происходит с искателями духовной истины: они отправляются в этот путь. Они становятся на путь, и они ощущают: вот оно, вот оно, вот оно, вот оно.
Когда мы уже поставили ногу на первую ступеньку лестницы, от свободы нас отделяет несколько шагов, вдруг мы чувствуем тяжелую руку чью-то на спине. Говорят: «Ты куда, дорогой? Подожди. Надо еще побыть тут немного.
В твоей одиночной камере. Это, иногда люди надламываются, они как бы с одной стороны рвутся туда, с другой стороны, они не находят в себе сил по-настоящему дойти до конца по этому пути.
Это очень печальное состояние, поэтому вера очень важна. Вера, правильно заложенная в нас, дает ту силу или тот импульс, который позволяет преодолеть любые препятствия.
Стадии нестабильности в духовной практике
А препятствия эти в самом начале возникают в виде этих колебаний, естественных колебаний сердца, которые еще не очень внутри чувствует, еще нет у него по-настоящему духовного опыта, а опыт материальный уже есть полностью проявленный здесь.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет стадии этой нестабильности, через которую проходит человек. Первая стадия нестабильности - это как раз ощущение необычайного энтузиазма. Вот оно: «Джай! Харибол! Я на свободе».
Оно скоро проходит.
Люди, которые это ощущают в самом начале, становясь на духовный путь, - это энтузиазм новообращенного человека, который совершил некий переворот, внутри у него появилась другая перспектива, открылось другое измерение в жизни, и с этим энтузиазмом человек бросается туда, в эту новую для себя стихию.
Потом он очень скоро начинает понимать, что не все так просто, что этот вечный праздник, которым была духовная жизнь, почему-то кончился, и что сабджи с паниром уже перестает быть символом духовной свободы.
И перестает напоминать нам о духовном мире, о наслаждении духовного мира.
Появляются своя рутина и свои какие-то проблемы. Это второй этап, когда человек колеблется — то густо, то пусто, то он чувствует прилив энтузиазма, то этот энтузиазм падает.
Это очень сильно зависит от внешних обстоятельств, от того, как люди реагируют на него. Если нас похвалят, то ой, все преданные хорошие. Если нас поругают, то все преданные демонами сразу становятся. И много других вещей.
И третий этап на этом пути называется вьюдавикалпа. Это самый мучительный этап. Когда человек думает: «Что мне делать: остаться в этом ашраме или пойти в другую ашраму, или сменить его, или еще что-то сделать?»
Человек не может определиться толком нигде, он не может прижиться, он не чувствует какого-то внутреннего комфорта или гармонии, удовлетворенности своей духовной жизни. Постоянно ему хочется внешне что-то поменять.
И потом начинается сражение со своими чувствами, неспособность следовать каким-то обетам, которые человек дал. Потом человек выходит на следующую ступень, которая называется санграха.
Сначала он сражается со своими чувствами — санграха, у него появляется этот внутренний раздрай, внутренняя очень большая раздвоенность. Потом он не может дать обеты, он дает какие-то обеты, нарушает их, снова дает обеты.
И в конце концов, последняя ступень этой нестабильности
называется таранга-рангини, когда человек, достигнув определенной стабильности в духовной жизни, в духовной практике, пожинает плоды этого в виде почета, в виде уважения. Все говорят: чистый преданный, вешает гирлянду.
Даже не одну, а две, иногда - три, четыре, он думает, надо же, чей. Не зря я мучился. Вот оно. Плоды пришли. Люди смотрят особым взглядом, да, смотри, чего не так смотрят на тебя.
И сам начинаешь на себя смотреть таким же взглядом думаешь: ну да, наверное, так оно и есть много разных интересных явлений происходит.
Слава святого, укореняется за тобой, и ты уже сам начинаешь в это верить, несмотря на очевидность.
Много разных вещей. Это таранга-ранги, когда человек вторичные плоды своей духовной практики принимает всерьез, когда ему интересно становится слегка наслаждаться на этих волнах.
На самом деле любовь - бхакти - это любовь. Это самая могущественная сила. Даже если человек маленькую тень любви получил. Он производит на других людей сногсшибательное впечатление.
Люди просто не понимают, как такое может быть, и соответственно, он может вполне пользоваться этим. И пользуется. И это последняя ступень стабильности.
Если человек преодолеет ее, то тогда перед ним открывается новая сфера в духовной жизни, когда он понимает, что еще многое предстоит мне сделать на этом пути.
Шесть признаков настоящей веры
И что нет смысла отвлекаться на эти пустяки, что еще отношения с Богом находятся в самой начальной ступени.
И вчера, когда я рассказывал эти признаки настоящей веры, в общем-то, нужно понимать, что это не начальная шраддха, это скорее ништха, это описание этой стабильности.
Чтобы вы не так расстраивались, но тем не менее, эти шесть признаков, мне хотелось повторить, их быстренько с вами вместе.
Чтобы понять природу семени, природу веры или природу начального этапа духовной жизни, я говорил, что у человека 6 этих признаков начинаются с шаранагати, с того, что человек с готовностью принимает все то, что помогает ему в духовной жизни, отвергает все то, что мешает ему.
И это очень эмоционально заряженное состояние. Иногда люди жалуются на то, что духовная жизнь лишает их эмоций. На самом деле это признак того, что вера увяла. Когда у человека есть вера, эмоции там есть.
Сама по себе вера - это очень эмоционально заряженное, интенсивное состояние. Потому что человек понимает, Бог есть, Он меня защищает, Он меня ведет.
Это эмоциональный авитаминоз, который настигает человека, как сейчас весна, и у людей часто бывает авитаминоз или цинга, эмоциональная цинга, от которой люди помирают реально в духовном отношении они могут помереть,
потому что они не чувствуют, они ушли из какого-то царства, где хоть дурные, но были какие-то эмоции. Пришли к преданным, и вначале что-то было, а потом все ушло. Это результат того, что что-то случилось с нашей верой, потому что даже просто это желание отдать.
Предаться Богу, так или иначе, несмотря ни на что, оно очень сильно эмоционально заряжено. И второй элемент, я говорил вчера, что второй элемент - это то, что человек вдруг понимает, что все, что нужно, у меня есть.
А чего нет, то и не нужно. У него появляется ощущение полноты. «Ананйа-чинтайанто мам йе джанах париупасате». Как там? Сам Кришна говорит: «Все, что нужно, Я даю».
И если у человека появляется эта вера, она означает, что все то, что нужно у меня есть. Мне ничего не нужно. Все, что нужно, есть, а чего не нужно, то и не нужно. Чего нет, то и не нужно.
И третий момент, о котором я тоже вчера рассказывал, это то, что человек перестает своей вере зависеть от чудес.
Он понимает, что чудеса происходят, что сам факт того, что люди занимаются преданным служением, это чудо. То, что люди повторяют мантру, и даже иногда 16 кругов — иногда, даже каждый день. Это чудо само по себе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Потому что человек, у которого нет веры, он очень сильно зависит от чудес своей веры. У кого нет настоящей веры, шраддхи, ему постоянно подавай чудо, чтобы он что-то понял.
Он понимает, что сейчас я не чувствую соприкосновения с духовной энергией по простой причине, потому что что-то внутри мешает этой духовной энергии проявиться в моей жизни.
Не носители духовной энергии виноваты в том, что у меня нет этого опыта или этот опыт не приходит, а я сам виноват из-за своего неправильного отношения к тому, что я делаю.
И это четвертый или третий, третий очень важный элемент веры. И потом дальше я говорил, что такой человек, он всегда не оправдывает себя, он стремится жить в соответствии с высшим идеалом священных писаний.
Он понимает, что это правильно, это хорошо.
Что? Что не нужно искать счастье ни в каких других вещах, потому что там счастливым не станешь. Нужно жить чистой, хорошей жизнью. Иногда у него не получается пятый элемент. Но даже если у него не получаются какие-то падения, не мешают ему идти дальше.
Он не лишается своей решимости. Он идет по этому пути, даже несмотря на то, что он претерпевает падение, и у него возникает это смирение, и он понимает, что счастья в другом нет.
И наконец, последняя вещь - это искренность: когда человек не ищет то, что я сказал сейчас, каких-то вторичных плодов своей духовной практики не пытается, скажем так, отоварить свою садхану. Здесь и сейчас, чтобы получить что-то, хоть что-то, бартер какой-то, почет, все эти вещи, ему неинтересно это.
И одновременно с этим искренность проявляется в том, что он никогда сознательно не пытается других оскорблять. Никогда.
Его искренность, и это признак настоящей веры, заключается в том, что он понимает опасность оскорблений, понимает свою склонность к оскорблениям. И он сознательно настраивается на уважение других людей и при этом не ищет уважения по отношению к себе.
Вот это шестой признак татвика-шраддхи или шастра-шраддхи.
Препятствие гордыни и славы
Тогда человек действительно понимает смысл священных Писаний и строит свою жизнь на основании священных Писаний. И Санатана Госвами интересную вещь говорит в «Хари-бхакти-виласе». Он говорит, что по сути дела,
человек может очень быстро достичь ништхи, и ништха — очень интересный момент: мы сейчас говорим либо о шраддхе, либо о ниште, и об этом промежуточном этапе, который отделяет человека от первого начального импульса до какой-то настоящей стабильности, он
говорит, что даже на уровне ништхи, Когда у человека есть очень твердая, непоколебимая вера, он все равно сознательно прилагает усилия, буддхи-пурвакам. Буддхи-пурвакам буквально значит: он применяет разум.
Ему приходится применять разум для того, чтобы продолжать заниматься практикой, потому что еще нет этого спонтанного вкуса. Даже на уровне ништхи. Потом, с уровня ручи, все гораздо легче.
Но на уровне ништхи еще есть этот элемент сознательного усилия, когда человек... В сущности, ништха характеризуется именно этим моментом, сознательностью и сознательными усилиями.
И в частности, это сознательные усилия проявляются вот в чем на уровне ништи.
Они проявляются в том, что человек дошел до какого-то достаточно высокого уровня, но даже на этом уровне у него осталось последнее препятствие — желание пратиштхи. И это желание есть.
Мы можем видеть, есть много историй в разных духовных традициях.
Люди, которые достигли чего-то в монастыре, или еще где-то, или в нашей традиции, какие-нибудь аскеты, которые совершали, но у них остается это последнее желание. А, я великий, посмотрите на меня.
Как в Махабхарате есть история про Джаджали Муни, который долгое время стоял на одной ноге, так что и так неподвижно стоял, что птицы свили у него гнездо на голове. И вывели там птенцов, а он все стоял и не шевелился.
Потом ему сказали: «Ну, дурак ты, дурак, все равно у тебя...» Последнее — это препятствие не преодолено. И Санатана Госвами говорит об этом.
Он говорит: «Сарва-тьяги-пи-ахья». Даже когда человек все остальное с презрением отбросил, сарва-тьяги-пи-ахья, Он с презрением отбросил все остальное. И он отказался от всех анарт, от всего нежелательного.
Все равно у него остается пратишта вишта. Вишта значит испражнение свиньи. И на этом уровне человек старается к ним не прикасаться. Испражнения свиньи - это особые испражнения.
Это самые лучшие из всех испражнений, все испражнения хороши, но испражнения свиньи - это испражнения в квадрате, потому что это испражнение, Которые получились из испражнений.
Другие испражнения получились, по крайней мере, из чего-то стоящего. Так вот, пратишта вишта у человека появляется на уровне яд-нама-спарша-ниварам.
Он старается не прикасаться к этим вещам, хотя это вещь есть у него в сердце. Это желание так или иначе получить что-то взамен за свое пленное служение, оно остается. Гордыни, иначе говоря, гордыня остается.
И мы знаем, это последнее препятствие на пути любого духовного искателя, гордыня своими достижениями.
В духовной практике. И нужно очень хорошо знать, что это последние вещи или последние препятствия, которые человек должен преодолеть.
И мне хотелось, прежде чем мы перейдем дальше к этому — я понимаю, что у вас еще много других проблем, что это может быть не самая актуальная проблема.
Но когда вы достигнете этого уровня, и когда вы поймете, что это актуальная вещь, и даже на нынешнем уровне может быть этот совет вам пригодится. Есть очень важный совет, который позволяет человеку справляться с этим.
Это в принципе, некая заповедь вообще воспитанного человека. Не говорите никому о своих достижениях никогда.
Вообще старайтесь поменьше говорить о себе, потому что всякий раз, когда мы говорим о себе, мы говорим в основном об одном: какие мы хорошие. Хвалить себя не нужно.
И особенно тщательно нужно скрывать свои духовные достижения. Не нужно рассказывать, как Кришна приходил во сне. Понятно, что Он периодически к вам приходит. Что ему еще делать?
Не надо объяснять, что Радхарани вам чуть свой браслет с ноги не дала, вот вы слишком рано проснулись. Много я слышал разных духовных опытов, но принцип такой что человек рассказывает а потом на всякий случай спрашивает: «Это настоящий или ненастоящий? Скажите», — это как бы его предлог,
чтобы рассказать. Сам-то внутри он знает, что, понятно, восторг. О таких вещах рассказывать не надо. Потому что это проявление той же самой гордыни, и гордыня она подобна капле лимонного сока в кувшине
медной воды. Аюрведа советует на ночь заливать воду в медные кувшины, эта вода обладает особыми свойствами, она очищает изнутри, она отскабливает всякую грязь.
Но если в эту воду... И наша духовная практика — она обладает тем же самым свойством. Она обладает способностью отскабливать грязь, даже очень глубоко въевшуюся, правильно.
Но если в эту воду добавить одну капельку лимонной кислоты, лимонного сока, что произойдет с этой водой? Вода станет ядовитой.
И точно так же, если мы в своей практике примешаем эту гордыню или желание получить что-то взамен за эту практику, то эта практика станет ядовитой для нас.
И наши достижения в духовной жизни, так называемой духовной жизни, превратятся в свою противоположность. Они станут ядом вместо того, чтобы очищать, они начнут осквернять нас. И это очень важно. Важный совет.
Необходимость сокрытия духовного опыта
Храните свою духовную практику в тайне. Я когда рассказывала об этом на ретрите, это положение вызвало огромное количество недоумений, вопросов.
В частности, люди стали говорить: а как же там игра в преображение привычек, как же заполнение таблицы садханы, на которой мы показываем другим. Очень много было недоумений, потому что понятно же, что
заполнять таблицу интересно, но если ее никто не смотрит, то это не так интересно. И стимул пропадает. Так вот, хотел вас успокоить. Если вы повторяете 16 кругов, то можете об этом всем говорить, не стесняйтесь.
Потому что если вы начнете гордиться от того, что вы 16 кругов повторяете, но это уже неизлечимый случай. Если вы начнете повторять два лака, то лучше об этом не говорите никому.
Пока 16 кругов, можете заполнять таблицу садханы, и пусть все знают, насколько вы прилежны в своей садхане — проблем нет никаких. Мне хотелось сказать историю в этой связи.
История Бхагавана — это писание про то, как по-настоящему искренние люди целомудренно относятся к своей духовной практике, и насколько они не хотят, чтобы другие об этом знали.
Потому что это между ними и Богом, это между нами и Богом, между нами и духовным учителем - единственное исключение, которое можно сделать, все остальное, все остальные не должны знать об этих вещах, не нужно демонстрировать свои слезы, не нужно, это между нами и Богом, это самое ценное, что у нас есть. Так
вот, история про одну царицу, которая была великой преданной, и у нее была одна единственная проблема: ее муж был не преданным. И она... он, как это часто у нас бывает, позволял ей заниматься духовной практикой.
Она целыми днями проводила время в храмовой комнате, она поклонялась Божеству, она шила ему самые лучшие наряды, она делала пуджу, она постоянно повторяла святое имя, она пела баджаны. Она была очень преданной и она постоянно уговаривала своего мужа.
Ну давай пойдем, ну давай споем вместе, давай посидим, давай сделаем пуджу. А муж он все время так или иначе под разными предлогами отказывался.
И однажды утром он увидел вдруг, что она находится в необычайно приподнятом состоянии духа. Она пела, веселилась, она отдавала какие-то приказы своим служанкам, весь дворец украшали гирляндами.
Он спросил, что случилось, что происходит, почему? Она говорит: у меня сегодня радостный день, у меня сегодня самый большой праздник. Он говорит: какой у тебя праздник?
Ты во сне сказала, сегодня во сне ты лежала, я слышал, как ты повторяла Харе Кришна, Рама, Рама. Услышав это, она упала на пол: «Ой, мой секрет вышел наружу.
То есть настолько для него было это шоком, что другие тоже узнают об этом. Часто мы как бы выставляем на показ эту вещь.
Это не самое лучшее, и мне хотелось здесь предупредить, когда мы говорим о нестабильности, это гордость своей духовной практикой или достижениями. Это самая ядовитая вещь.
Вначале она может быть не так видна, не так ощущается, но рано или поздно она обязательно станет самым главным вашим врагом. И тогда вспомните об этом.
Шрила Джива Госвами, который объясняет эту вещь, он объясняет этот принцип. Это самый конец его «Бхакти-сандарбхи».
В самом конце «Бхакти-сандарбхи» он разбирает ту же самую тему, которую в конце «Хари-бхакти-виласы» разбирает Санатана Госвами: проблему пратиштхи, или гордыни, в своей духовной практике.
Опять же, это, скажем так, последнее препятствие на нашем пути.
Он - доказательство того, что не нужно выставлять на показ свои достижения в духовной жизни, цитирует стих из 8-й песни «Шримад-Бхагаватам», из 17-й главы, 20-й стих, где сам Кришна, обращаясь к Адити, — это Пайоврата- глава, которая описывает обет Пайовраты.
И когда Кришна пришел во сне или предстал перед Адити, даже не во сне, но Он пришел к ней и сказал, Он ей дал совет очень важный: даже если кто-то спросит у тебя, ты не должна никому об этом говорить.
И дальше он сформулировал принцип очень важный. Он говорит то, что сокровенные вещи достигают успеха только тогда, когда их хранят в секрете. О сокровенных вещах говорить нельзя.
И духовная практика наша - это сокровенная вещь. Это между нами и Богом. И никому другому не должно быть дело до этого.
Кроме нашего наставника или нашего гуру — это другой вопрос, но она не должна быть предметом дешевой саморекламы, чтобы мы так или иначе пользовались этими преимуществами. Вот и дальше мы с вами перейдем к следующему
этапу, или к следующему моменту описания того, что происходит с сердцем человека, когда он занимается духовной практикой или в нашем с вами случае повторяет святое имя. Рам, рам, чтобы
Огонь духовной практики и коши
мы понимали, что должно происходить, чтобы мы могли отслеживать, происходит это или нет. Капиладева очень интересный принцип формулирует в третьей песне Шримад-Бхагаватам. Джарая Асуя Кушам Ниггинам Анало ядха.
Он говорит, что когда человек занимается духовной практикой, то эта духовная практика подобна огню. И этот огонь в данном случае анала или огонь, огонь пищеварения.
Это огонь пищеварения, который переваривает, что он переваривает коши. Слушайте, это важный момент, потому что мы сейчас будем говорить об этом, и это важный механизм для понимания.
Упанишады объясняют, что у человека есть пять кош, панча-майя-коша: анна-майя-коша, прана-майя-коша, Гьяна-майя-коша, вигьяна-майя-коша, ананда-майя-коша. И «коша» буквально значит «оболочка», «футляр», «кошелек».
От этого санскритского слова происходит слово «кошелка» — это некое нечто. У нас есть эти коши. Есть анна-майя-коша. Коша, или оболочка души, сделанная из риса, превращенного в мясо. Риса - это гарнир. Это анна-майя-коша.
Потом прана-майя-коша — прана, или жизненная энергия, — более тонкая вещь. Гьяна-майя-коша, ум, вигьяна-майя-коша. Наш интеллект, иногда разные ачарьи по-разному интерпретируют эти стихи.
Некоторые говорят, что это уже душа, ананда-майя-коша — это Бог. Ну так или иначе, есть эти коши, и эти коши составляют карму. Что такое наша карма? Наша карма - вот она. Это грубое тело, тонкое тело, тело нашей праны.
Наша прана функционирует особым образом. Энергия, которая есть в нашем теле, функционирует. У кого-то много энергии, у кого-то мало энергии. Почему?
Потому что это то, что мы заработали: аннамайя-коша или ум - это тоже результат нашей прошлой кармы. Так вот, в процессе духовной практики эти коши должны перевариваться.
Духовная практика или поглощенность духовной практики помогает этому, эти коши сжигать. То есть, иначе говоря, если человек правильно это делает, тот очень быстро избавляется от кармы.
Какие-то вещи ненужные в моем уме, ненужные привычки, ненужные склонности Склонность критиковать других людей и так далее — Они очень быстро уходят, потому что таков результат духовной практики.
Духовная практика сжигает это как огонь. Замечал это кто-то? У кого-то есть этот опыт, что происходит некое освобождение от этих вещей. Было такое? Было.
А теперь проблема в том, что, к сожалению, это все, к сожалению, у нас очень медленное духовное пищеварение. Я вчера объяснял, приводил пример про пиявок, которые очень медленно переваривают кровь, год им нужно, чтобы переварить эту порцию крови, и у нас то же самое.
У нас, к сожалению, этот процесс не происходит так уж идеально, и в сущности, нам нужно хорошо понимать этот процесс пищеварения, который должен произойти с нашим тонким телом.
Сопротивление ума в процессе служения
Потому что тонкое тело должно раствориться в огне нашей саданы. Главная проблема, которая возникает у нас,
это то, что когда мы начинаем заниматься бхаджана-крией, бхаджана-крия - это служение, причем служение в обществе преданных.
Настоящее служение начинается только тогда, когда мы приходим в общество преданных, и в обществе преданных повторяем святое имя, слушаем шраванам и киртан. Оно по-настоящему возможно только в обществе, не наедине с собой,
и у человека появляется сопротивление. Этот процесс - переходный этап. Почему он такой болезненный? Именно потому что некие программы в нашем уме сопротивляются тому, что мы пытаемся сделать. Мы пытаемся служить.
И служение значит две вещи: служение значит, то, что я делаю, а не то, что я хочу, а то, что хочет кто-то другой, правильно? И то, что я делаю, то, что хочет кто-то другой.
Мало того, что я делаю то, что хочет кто-то другой, я еще должен делать это так, как он хочет, а не так, как я хочу. Потому что если я делаю что-то, что он хочет, но делаю это неправильно, понравится это ему или нет?
Это очень сложно. Сложно делать не то, что я хочу, а то, что хочет кто-то другой, но еще сложнее делать что-то, что хочет другой, и так, как он этого хочет. Вообще просто фашизм какой-то. Концентрационный лагерь.
И поднимается бунт внутри, внутри поднимается бунт, и мы, чтобы защитить себя от этого давления, которое мы ощущаем.
Давление гуру тяжело, он требует от нас, чтобы мы делали что-то, еще и делали это в правильном настроении. Мало того, что там надо повторять это святое имя, это сложно само по себе.
Теперь еще выясняется, что это еще нужно правильно делать вообще просто. Я уж не говорю обо всех остальных вещах. Эти две вещи в служении вызывают сопротивление, бунт внутри.
И человек начинает понимать проблемы в результате этого бунта. В принципе, ничего дурного в этом нет. Я начинаю понимать лучше, что мои проблемы, которые у меня внутри есть.
Если у меня хватает разума правильно оценивать эти свои реакции. Как правило, человек не очень правильно оценивает все эти реакции, он держится за свои проблемы.
Человек сталкивается лицом к лицу со своей проблемой, и он не хочет ее отпускать. В процессе преданного служения одна за другим эти проблемы будут появляться перед нами.
Проблема апатии нашей отсутствия вкуса, проблема гордыни, проблема зависти нашей, проблема гнева или неудовлетворенности внутренней.
Все эти проблемы - проблема вожделения, эгоизма нашего, когда мы воодушевляемся только тогда, когда речь о нас идет, мы будем сталкиваться со всем этим.
Одна за другой эти проблемы будут вставать перед нами и при этом будет очень большая реакция сопротивления очень большая Человек будет оправдывать себя, будет говорить, что все остальные виноваты, если кто-то. кто-то.
Иногда некоторые люди я видел таких людей наивных. Более того, я даже видел таких людей в зеркале иногда они думают, что быть духовным учителем или наставником — это просто прям одни, ну просто клубника со сливками.
Гирлянды. Это в высшей степени благодарная вещь. Реально, в высшей степени благодарная вещь, и очень сложная вещь, если делать ее правильно.
Ее очень сложно правильно делать, а если ты будешь делать ее неправильно, то последствия очень могут быть неприятные.
В сущности, происходит вот этот процесс соприкосновения с нашими анартхами, когда энергия бхакти соприкасается с анартхами, и анартхи предстают во всей своей красе, нам нужно делать выбор.
Очень часто люди делают этот выбор, они понимают этот выбор, и они не понимают, какой именно выбор нужно делать. Когда у них нет духовного учителя, очень трудно на самом деле правильный выбор делать.
А духовный учитель — неформально, речь не идет о какой-то формальной инициации, а то, что реально в наше жизни присутствует некое более высокое сознание. Это более высокое сознание помогает нам на перекрестках делать правильный выбор.
Мы обращаемся к нему мысленно, даже не обязательно лично.
И задаем ему этот вопрос: что мне нужно делать, какой выбор, мне нужно здесь делать, чтобы в конце концов избавиться от этих вещей, которые я считаю своими достоинствами.
Природа анартх и их осознание
А на самом деле это анартхи. Вот и мне хотелось дать это определение анартхи. Мы говорим с вами об этом этапе анартха-нивритти, и, в сущности, анартхи — это нежелательные привычки или
склонности, порожденные нашими васанами, заложенные нашей кармой, иначе говоря, которые мешают развитию бхакти или духа служения, духа любви в нашем сердце, некие тенденции в нашем сердце, которые прямо противоположны любви.
Вот и все. Поэтому они называются анартха: «артха» значит «нечто полезное» или «цель моя». И моя цель какая? Если у меня появилась вера в смысл священных Писаний, я понимаю: моя цель какая? Любовь.
Любовь может решить все мои проблемы. Любовь к Богу. Когда я забыл о себе, когда я просто служу, и когда я абсолютно счастлив, это естественное состояние человеческого сердца, чистого.
И все, что мешает этому, — это анартха. Потому что это что-то, что стоит между нами и нашей целью. И нам нужно очень хорошо понимать - это нечто, что мешает мне достичь мою цель.
И поэтому Нароттама дас Тхакур он интересную вещь говорит.
Он говорит: «антарая нахи джая, эйта парама бхая, нивидана кари анукшана». видана карена нуксан». Он говорит: «Каждое мгновение, а нуксан, я прошу только об одном, ни видана карена нуксан».
Каждое мгновение с каждым вздохом у меня одна молитва. «Антарая нахи джай» — то, что я не побежу внутренние препятствия. Здесь эти препятствия называются или анартхи, называются антарая. Они внутри находятся, нахи джай.
Я не одержу победу над ними. «Эйта парама бхая» — это самый большой страх мой.
Я встал на этот путь, и у меня не хватит мужества для того, чтобы преодолеть какие-то внутренние проблемы, что-то, что заставляет меня сосредотачиваться на внешнем, на цели, на материальных наслаждениях, на теле, на своем.
И, собственно, анарха-неврити начинается с того, что мы начинаем слушать. Мы слушаем, слушаем Бхагавад-гиту, слушаем Шримад- Бхагаватам, слушаем философию. И мы начинаем понимать, что вот они анартхи, которые мешают.
Начинаем видеть эти анархии. Кама — вожделение, кродха — гнев, моха, мада, матсарья. Мы начинаем видеть эти анархии. Где мы начинаем их видеть? Нет.
Сначала мы начинаем видеть их у других. И понимаем, это препятствия, которые им очень мешают. На их пути бхакти. Это первый этап анартха-нивритти. Пытаемся других избавить от их анартх. Очень искренне. Прабху, это эго твое.
Надо аханкару твою почистить. Слегка. Только гораздо позже мы вдруг с очень большим шоком понимаем, что у меня это тоже все есть. Это самое печальное открытие на духовном пути.
Но вначале обычно человек слушает обо всем этом, начинает видеть это все. Он видит это в других людях. И понимает, да, он понимает, что у меня есть это все тоже, но у меня-то этого гораздо меньше.
У других-то гораздо больше. И он начинает судить. Начинает. Бывало с вами когда-то такое, да? Преданное служение дает замечательные инструменты для того, чтобы всех по полочкам раскладывать.
Никогда просто для людей, которые любят находить недостатки, преданное служение - это просто, ну, вот то самое, что нужно. Потому что, ну, никогда до этого просто учат нас видеть недостатки других.
На самом деле, конечно же, недостатки надо научиться видеть в себе. Чужие недостатки - это не наша проблема, это их проблемы, проблемы Кришны. Недостатки мои - это моя проблема. Вот.
И тут мне следующий момент. Очень интересный.
Классификация грехов и их влияние
Мне хотелось поделиться с вами. Мы определили анартхи, и Бхактивинода Тхакур определяет анартхи по их происхождению, по корню, потому что он хочет покончить с ними.
И он говорит, что анартхи есть, которые заложены в нас греховной деятельностью, анартхи, которые заложены благочестивой деятельностью, анартхи, которые заложены оскорблениями, и анартхи, которые заложены бхакти.
Есть четыре категории анартх, и в том числе даже практика бхакти закладывает в нас какие-то анартхи. Вот мы — ходячие анартхи из четырех видов анартх.
Дальше он начинает анализировать, потому что, в сущности, его задача помочь нам правильно заниматься практикой, чтобы от этих вещей избавиться.
И он дает сначала определение анартх, которые появились в результате прошлых грехов. Как бы вы определили анартхи, которые появляются в результате прошлых грехов? Что это такое?
Почему какие-то поступки очень последовательно в разных религиозных традициях называются грехами. Что объединяет все эти поступки? То, что они затягивают человека и становятся привычкой, так, хорошо. Одна. Оскверняет внутри.
Еще какие-то есть идеи? Почему какие-то поступки последовательно называются грехами? Они. Эгоистические? Эгоистические. Хорошо. Все правильно.
Вишванатха Чакраварти Тхакур дает практически все эти вещи, он суммирует в одном утверждении: он говорит, что грехи - это поступки, которые укрепляют клеши. Панча-клеши, начиная с невежества.
Иначе говоря, грехи это поступки, которые укрепляют человека в его отождествлении со своим телом.
Пять клеш, которые разбираются в йоге, в санкхье, в Шримад-Бхагаватам они есть, начиная с авидьи, невежества, авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.
Пять источников страданий — это разные, это описание нашей привязанности к телу. Эта привязанность к телу начинается с невежества и в сущности человек, который совершает какой-то грех.
Почему человек, почему спиртное, употребление спиртного считается грехом во всех традициях духовных, кроме одной? Ну и то, и так, не так, все там, по-хорошему, тоже нельзя пить. Ну, нельзя обращать великий праздник, который скоро
будет, когда люди идут. Ну ладно, не будем об этом. Почему употребление спиртного считается грехом? Да, именно потому что она делает человека более невежественным.
Замечали, человек в подпитии — он более просветленный или менее?
Человек, который регулярно этим занимается, становится более невежественным, утрачивает он тонкую способность отделять тело от души, потому что оно у всех людей есть, даже у обычных людей, не имеющих никакого отношения к кришнаитам.
На этом сайте, о котором я упомянул, любопытный сайт — один из вопросов: я на него еще не ответил: там женщина какая-то спрашивает: «А что делать, если вдруг ощущаешь, что ты сидишь в теле, находишься в теле и смотришь оттуда на весь мир?»
Что делать-то? Бывает у вас такое или не бывает? Ну, правильный ответ какой? Выпейте, и пройдет. На самом деле человек ощущает: «Я тут, я душа, я просто не тело. В какие-то светлые моменты это приходит.
Но грехи — они на то и грехи, что они лишают человека этих светлых моментов. Светлых моментов становится все меньше и меньше и меньше. И его отождествление с телом становится все глубже и глубже и глубже.
И я принес для вас очень любопытную классификацию грехов, которые дают Вишну-дхарма, законы Вишну. Там грехи по тяжести, по степени тяжести делятся на 9 категорий. Почему?
Потому что в дхарма-шастрах объясняется, что человек совершил некий поступок, и это греховный поступок, который так или иначе осложнил его карму, его существование здесь, в этом мире, он может привести к очень тяжким другим последствиям.
Потому что в невежестве человек что начинает делать? Он начинает еще более страшные поступки совершать.
Поэтому дхарма-шастры они следят за тем, чтобы человек не доводил себя до этого, чтобы невежество не увеличивалось. Поэтому там предписываются разные очистительные церемонии, которые позволяют избавиться от последствий грехов разной тяжести. Соответственно, церемонии они тоже разные.
Так вот, там грехи по тяжести разделены на 9 категорий, начиная с атипатоки. И атипатока — это грехи, от которых можно искупить единственным образом. можно искупить единственным образом. Каким? Сжечь себя.
И, в принципе, для человека, который верит в вечность души, никаких проблем нет. Ну, немножечко помучился, но зато потом все хорошо. Это для нас сложно, все очень, но для них в принципе проблем не было.
В жизни Шанкарачарьи описывается жизнь также одного из его соперников, как его звали, Кумарила Бхатта, которого Шанкарачарья застал в процессе оставления тела. Он лежал на костре и тлеющей рисовой шелухе.
Это медленная, мучительная смерть, потому что этот костер он медленно горит и он медленно сжигает человека. Он пришел к Кумариле Бхатте и говорит: «Ты стой, постой, я с тобой поспорить должен». Я должен тебя победить.
А тот говорит: «Да нет, мне уж не до этого». Я тут я Я все в порядке, я уже, я от своей дурной кармы очищаюсь. Эти истории описывают, в чем там дело было.
Я не буду описывать всю историю, но суть в том, что он безоговорочно верил в Веды.
Его вера в священное Писание была такова, что, когда он спрыгнул с семиэтажной башни, очень высокой, то со словами: «Если Веды правы, то со мной ничего не случится», и у него там палец, он, что ли, сломал, или что-то такое, чуть-чуть он поранился.
Он очень сильно возмутился и сказал: «Как это так? Что это такое? Почему это со мной случилось? И в этот момент голос в его сердце отчетливо произнес:
«Потому что ты сказал "если Веды правы", это означало, что у тебя нет абсолютной веры в Веды. Поэтому ты сломал палец».
Так вот, он лежал на этом костре именно потому, что он хотел загладить определенный грех, грех предательства духовного учителя.
Связанные со всей этой историей, и Веды предписывают для определенных греховных поступков только такие искупления, скажем так, потому что их иначе не выжить изнутри. И ати-патаки относятся к этой категории.
Определенные формы, туда же относятся инцест и так далее. То есть очень сложные вещи, которые очень сильно осложняют, очень глубокие шрамы оставляют в нашем сознании или в тонком теле.
Потом идут махопатоки, потом идут анупатаки, потом идут убапатаки, потом идут джати Брахма-санкары, потом идут санкари-караны, потом идут апратикараны, потом идут малавахи, и потом идут Пракирнаки. Вам все стало ясно?
Суть в том, что очень разработанная градация этих греховных поступков, просто интересно, до какой степени люди понимали в то время брахманы, писавшие эти дхарма-шастры, понимали действительно степень осквернения, происходящее с нашим телом.
Правильно дали тут определение: грех оскверняет внутри. И мы все знаем это. Мы все знаем, что внутри появляется некое скверное. Вот. И что нужно сделать из степени этого осквернения, 9 градаций дается.
Там маха-патака — это когда человек общается либо пьет вино сам либо общается с пьяницей в течение года. Ну и там много других вещей: убивает браманов, изменяет с женой гуру, пьет вино. Вот.
Ну, то есть, в общем, особенно тут, конечно, воодушевляет это общение с теми, кто занимается всем этим. Они тоже оставляют очень глубокий след, потому что грехи передаются вообще. Проблемы очень сильно передаются.
И если человек просто общается, он сам опускается на этот же самый уровень. Потом идут анупатоки, более легкие грехи. Вот, например, убить друга или украсть землю. Или деньги у брамана. Ну, то есть легкие такие грешочки.
Анупатаки. Или лжесвидетельство. Это третья категория. Я почему рассказываю это? Потому что действительно интересно.
Мы не отдаем себе отчет, мы делаем все что угодно, не отдаем себе отчеты в том, насколько это осложняет нашу ситуацию. Потом идут упопатаки — совсем уже маленькие грешки, а маленькие грешки - это нарушения определенных религиозных обедов, которые мы сделали, супружеская измена.
И, например, ну ладно, не будем, и атеизм относится к этой категории упапатак, вот. Потом дальше идут, это только 4 категории, там еще пятая идет по снижению.
Дальше идет, если мы причиняем боль другим живым существам, или если мы вдыхаем запах каких-то вещей, которые нельзя вдыхать. Запах очень сильно внутри оскверняет.
Потом шестая категория - это когда мы убиваем домашних животных, которые доверились нам. Это шестая по легкости, скажем так, потому что тут убывание тяжести идет. Седьмая категория.
Это когда мы одалживаем деньги в долг, например, под проценты, или лжем, или принимаем пожертвования от недостойного человека и попадаем в зависимость к этому недостойному человеку.
Восьмая категория по легкости: это мала-аваха, то, что оскверняет сердце. И там говорится, убийство рыбы, например, или червей, или насекомых, или употребление в пищу мускатного ореха, например, или лука.
Это малаваха, то есть оскверняет.
И наконец, все остальное из неперечисленного здесь — это девятая категория, но просто хотелось сказать, что действительно есть разные степени осквернения разными поступками. здесь, это девятая категория, но просто что хотелось сказать, что действительно есть разные степени осквернения разными поступками.
И в конце концов это осквернение сводится к одному и тому же, к тому, что человек лишается способности понять духовное знание. И человек становится более и более обусловленным. Его зависимость от кармы становится больше.
Очистительная сила святого имени
Поэтому человеку нужно что-то делать. Но тут есть очень радостное событие, все эти грехи очень быстро устраняются просто повторением Святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна. Харе Рама, Харе Рама.
Независимо от того, знает человек, не знает человек, если он один раз без оскорблений произнес святое имя, никаких проблем нет, никаких последствий от этих грехов не осталось, не нужно лежать в костре из тлеющей рисовой шелухи, где ее найти, эту тлеющую рисовую шелуху, тут даже рисовой шелухи, где ее найти, эту тлеющую рисовую шелуху, тут даже как сложно ведам следовать в нашем мире.
Но в принципе все просто. Если мы понимаем, что святое имя может любые грехи уничтожить сразу, безоговорочно, произносим его с полной верой. На всякий случай давайте еще раз. Кришна, Кришна.
То с грехами сразу же происходит таинственная вещь: грехи, следы грехов устраняются. Это на самом деле реальный процесс - любой человек, который занимается духовной практикой на нашем пути.
Он понимает, что какие-то вещи отпадают. Естественно, это происходит не сразу, не с первого раза, просто потому что сама природа оскорбительной — мы до нее чуть позже дойдем, — но что происходит?
Происходит вещь, мы чувствуем освобождение от зависимости греховной. Было у вас такое? В какой-то момент вдруг отпадает все. И разумеется, это зависит от степени нашего желания освободиться от этой греховной зависимости.
Сравнение, которое я слышала, оно мне очень нравится, это то, что самскары сидящие в нашем сознании остаются у нас, греховные самскары, но в результате повторения святого имени происходит удивительная вещь, которая происходит с файлами, когда мы их стираем. Файл жесткого диска, когда мы стираем, что с ним происходит?
Он остается там. Его же можно восстановить. Если потом зайти в корзину, то можно его найти. И если нужно, восстановить. Точно так же эта санскара, она тут остается. Что с ним случается? Устраняется индексация его, да?
Доступ к нему устраняется. До этого мы легко имели доступ ко всем этим самскарам. Вожделение — ну, что лучше, что проще. По поводу и без повода, оно возникало. Гнев, еще что-то такое.
Когда человек начинает заниматься всем этим, доступ уходит, и у человека как бы эти вещи перестают его беспокоить. Было у вас такое, что перестали какие-то вещи беспокоить? А ну, потом все опять возвращается.
Если мы совершаем оскорбление. Ну, то есть, если нужно, Кришна же знает, что нам еще может понадобиться. Он говорит: точно хотите удалить? Мы говорим: да, точно. Ну хорошо, в корзине все будет. Когда нужно, восстановите.
Шутка, которая есть во Вриндаване. Потому что в шастрах говорится: если человек омылся в Ямуне, то все грехи уходят. И люди во Вриндаване шутят: все грехи уходят и садятся на соседнее дерево.
Потом, когда человек выходит из Ямуны, они опять слетаются на него. То есть духовная практика освобождает, но не до конца в зависимости от интенсивности своей.
При определенной интенсивности человек может полностью избавиться от этого всего, потому что человек в святом имени соприкасается с духовной энергией.
Ведь Бхактивинода Тхакур, который доказывает нам это, он говорит: почему это так? Потому что это, говорит, все равно как Баларама, когда он пришел воевать с Куру. Он что с Куру сделал?
Он обычно, когда воюют, вызывают на бой, какое-то войско должно выйти.
Так нет, он весь город сразу в Ямуну хотел столкнуть. У него такая сила, что там никакая другая сила не может. Сколько бы у нас дурьодхан в сердце ни было, если бы Баларама придет с ними сражаться, то у дурьодханов шансов нет.
Грехи могут легко очень устраниться, если человек занимается духовной деятельностью, и он может легко выйти из зависимости к этому. Но почему это не происходит?
Это не происходит, потому что у человека остаются оскорбления. И буквально эта последняя часть, о которой мне хотелось поговорить.
Я еще два слова скажу по поводу анартх, которые возникают в результате благочестивой деятельности, анартхи, которые возникают в результате греховной деятельности, мы поняли, что это такое: это невежество или укрепление нашего отождествления с телом.
Опасность оскорблений и их виды
Какие анартхи закладываются в нас благочестивой деятельностью?
И это уже, ну скажем так, некая особенность нашей философии, потому что нигде в другом месте вам не скажут, что благочестивые поступки тоже создают проблемы у вас. Слышали вы когда-нибудь такое?
Только тут можно такую странную вещь услышать. Вишванатха Чакраварти Тхакур, все наши ачарьи говорят: благочестивая деятельность — это тоже проблема.
Почему это проблема? Потому что она обуславливает. Чем она обуславливает привязанность к счастью и привязанность к освобождению.
Желание освобождения закладывается в сердце, которое мешает любви, которое высасывает из сердца энергию служения.
Желание освобождения — это то, которое появляется в сердце в результате наших благочестивых поступков; это очень большое препятствие на пути бхакти.
Мы не можем служить по-настоящему Богу, потому что хотим освобождения, хотим чего-то для себя.
Но и те, и другие, они достаточно легко устраняются, если человек повторяет святое имя, но сложнее всего устраняются анархи, которые заложены в нас оскорблениями.
Как мы дали определение греху, что такое грех? И что такое грех еще раз?
Это поступок, который усиливает наше отождествление с телом или увеличивает степень нашего невежества и, соответственно, наше ложное эго, наши привязанности, наши идеи, синхронию и страх смерти. Что такое апаратха?
Апаратха — это действие, которое вызывает неудовольствие Вишну, вайшнавов, духовного учителя и святого имени. Апаратха — это то, что вызывает неудовольствие тому, кому мы пытаемся поклоняться и служить.
То есть нечто прямо противоположное тому, что мы хотим сделать.
Мы хотим служить, мы хотим, чтобы возникла эта связь через служение, но одновременно с этим, если мы совершаем какие-то поступки, которые им не нравятся, то это формирует определенные психологические качества у нас.
Потому что все анартхи — это некие психологические качества. И мы сформированы этим. Мы сформированы какими-то своими благочестивыми поступками, греховными поступками мы сформированы апарадхами или оскорблениями.
И тут очень важно различить в себе или понять, какая часть из нас того, что мы привыкли считать собой, она создана или заложена оскорблениями.
Если вы пойдете к астрологу, астролог будет смотреть ваш гороскоп, и он скажет: «Ты оскорбил гуру». Можете пойти к Веданта-криту.
Если у вас Юпитер под каким-нибудь дурным аспектом или еще что-то такое, то это признак того, что была совершена некая гуру-апарадха.
Под гуру не обязательно подразумевается духовный учитель как таковой, принцип гуру, принцип духовного учителя, принцип духовного старшинства.
И в нашем гороскопе можно видеть, иначе говоря, что я хочу сказать: что наша природа состоит из этих трех вещей.
Наша карма состоит из трех вещей: просто грехов, которые делают нас невежественными, но не злыми, ну просто невежественными, не злыми, независтливыми, о каких-то благочестивых поступках, которые делают нас добрыми, счастливыми и желающими освобождения
и оскорбления, которые мы совершили, которые закладывают в сердце злобу и представление о том, что я выше других. Это результат оскорблений.
Это, собственно, три вещи, сплетенные друг с другом очень тесно, которые составляют нас. И в сущности, если грехи легко устраняются практикой бхакти, то с апаратхами гораздо сложнее. Почему?
Потому что, когда мы совершаем апаратхи или оскорбления, когда у нас есть это оскорбительное отношение, то это укрепляет что в нашем сердце, укрепляет эту природу, которая сопротивляется любви, делает наше сердце очень сильно как знаете есть некие вещества которые не проводят электрический ток — изоляторы. Есть духовная энергия, которая
идет из духовного мира, она приходит через вайшнавов, она приходит через священные писания. Но если наше сердце эбонитовое, нас не пробьет, даже если 1000 вольт приставить к нему.
Сердце не может проводить эту энергию, не является проводником этой энергии. И аппаратха - это то, что сформировало такое сердце или такое сознание. Тад-ашма-сарам хридайам бхатедам, Шримад-Бхагаватам.
Шрила Шукадева Госвами говорит об этом. Тогда мое сердце сделано из железа. Когда я я произношу святое имя, слезы не текут. Почему слезы не текут? Да очень просто. Сердце из железа. Даже не из железа, а из эбонита.
Железо оно проводит духовную энергию. То есть, иначе говоря, укрепляется некая противоположная природа у нас. Когда мы продолжаем совершать аппаратхи, мы ее уже принесли из прошлой жизни, мы продолжаем это делать.
И в Шримад-Бхагаватам говорится о четырех степенях оскорблений. Я уже сказал, что оскорбление - это то, что вызывает неудовольствие кого? Вайшнавов, гуру, Вишну и Святого имени. Намы.
И в Шримад-Бхагаватам говорится о четырех степенях оскорблений. Первое - это некое пренебрежительное отношение свысока, когда кто-то на нас просто свысока смотрит, это самое маленькая степень оскорбления.
Второе - это недоверие к человеку. И недоверие - очень сильное оскорбление.
Отсутствие доверия, когда мы начинаем подозревать, без необходимости, вместо того, чтобы выяснить что-то, мы выстраиваем какие-то у себя ментальные схемы — это вторая вещь, упекша, недоверие. Третье — это двеша.
Уже активная ненависть внутри. Наконец, четвертое — это нинда, когда мы словами совершаем оскорбление. Четыре степени оскорблений.
У нас может быть недоверие к Богу, у нас может быть недоверие к Святому Имени, у нас может быть недоверие к вайшнаву, духовному учителю. У нас может быть просто отношение свысока к этому. Самая небольшая степень.
Ну да, вайшнавы, ну, хорошие люди, да, хорошие. Странные немножечко. Ну, в общем-то, ничего, особенно когда не ругаются, и так далее.
То есть не обязательно нужно думать, что оскорбления должны проявляться как ненависть или в виде какого-то активного слова. Даже если просто внутри мы свысока относимся к кому-то. Или у нас нет серьезной веры в это все.
Это тоже своего рода оскорбление. И поэтому это не такая, скажем так, это сложная вещь, это сложная тема. Именно поэтому человеку нужна какая-то вера и очень много других вещей, чтобы преодолеть.
Мы завтра об этом будем говорить. Сегодня мы описываем проблему.
Последствия апарадх для сознания
Я уже практически кончил. Я просто хочу сказать о двух результатах аппарата. Если у греха один результат, он погружает человека в невежество со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, где Он объясняет эту лестницу греха: Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgastūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ.
Человек в конце концов лишается разума в результате греха, а в результате апарадхи происходят две вещи: искажается, и апарадха — оскорбление — искажает наше представление о самом себе.
Мы начинаем видеть себя другим лучше, чем я есть на самом деле. Апарадха — это то самое приспособление, которое позволяет мне гордиться, смотреть на других свысока, оскорблять других, опускать других.
В сущности, это гордыня, если называть своими именами, апарадха укрепляет гордыню человека, причем укрепляет гордыню любыми способами. Человек становится внутри очень гордым.
Эта гордыня может по-разному проявляться: либо как жертва, либо как герой, победитель. Но все равно, даже жертва — это все результаты апарадхи.
Гордыня — это следствие апарадхи. И второй результат этого: она не позволяет человеку увидеть проявление духовной энергии она огрубляет наше видение, делает наше видение материалистичным.
Мы сталкиваемся с чем-то, с какими-то вещами, которые в в норме, если бы у нас не было такого оскорбления, они бы заставили нас заплакать, сдвинули бы наше сердце с мертвой точки, заставили бы нас ну как-то действительно проникнуться чем-то, но из-за аппаратхи мы говорим: «А это все ерунда, это все притворство». Бывало у вас такое?
Мы видим какие-то реально трогательные проявления духовной энергии, невероятные какие-то, и при этом мы начинаем внутри объяснять себе это очень гадким и мерзким способом. Бывает такое.
Мы начинаем подозревать какого-то человека, то, что он просто негодяй. Человек, он там может быть 30 лет, пытается что-то делать, пусть не без проблем.
Но очень быстро, нам же очень быстро его в негодяи записать. Правильно? Никаких проблем нет. Мы найдем причины. Найдем? Все, кто может найти харибол, крикните.
Это результат, иначе говоря, апарадха оскорбляет, она изменяет видоизменяет наше видение, трансформирует видение определенным образом.
Это определенные призмы, через которые мы смотрим на мир, призма, которая позволяет нам сосредотачиваться на недостатках каких-то, и не видеть проявлений духовной природы. И в общем-то видеть только сферу материи.
И когда человек заходит очень далеко, он полностью лишается веры и понимания духовной силы. Вплоть до того, что человек может перестать, в принципе, может лишиться способности повторять святое имя.
Я видел такие случаи, к сожалению, они были в моей практике, в моих каких-то столкновениях с людьми, когда люди до поры до времени совершали какие-то оскорбления, но потом в конце концов они переставали, лишались способности, не могли просто повторить святое имя.
В принципе, язык не поворачивался, невозможно было это сделать. Это то, что описывает Рупа Госвами, эта вещь описана Рупой Госвами, Бхакти-расамрита-синдху. Это стих из Падма-пураны, который предваряет
Это стих из Падма-пураны, который предваряет описание нама-апарадх, знаменитые стихи, серия стихов, описывающих 10 нама-апарадх. Он начинается с вопроса. Апарадха-випра-индра. О, лучший, это вопрос к Санат-Кумару.
Объясни мне, лучший из брахманов. Випра-индра. Намно бхагава бхагаватах критах, винигхнанти нринам кританам пракритам хантаянти ча.
Он говорит: объясни мне, что это за апарадхи, которые заставляют нас принимать духовные вещи за материальные. Критам пракритам хантаянти ча.
Мы начинаем видеть духовные вещи как сугубо материальные, лишают нас возможности воспринимать духовную энергию. В этом, собственно, результат апарадхи.
Или, иначе говоря, апарадха — она уничтожает какие-то наши достижения на эволюционном пути: когда человек пытался улучшить себя, она сводит на нет это все и материализует сознание человека.
И, собственно, примеров этого очень много, когда человек неосторожно занимается служением, преданным служением, и у тех людей, которые стали преданными, у них же больше возможности оскорблять преданных, правильно? Гораздо больше. Больше возможностей оскорблять преданных, оскорблять гуру, оскорблять Вишну, оскорблять Святое имя.
Пока мы были непреданными, у нас все хорошо было, поэтому мы стали преданными. А когда стали, вот тут все и началось. Поэтому всегда все приходят в экстазе, а уходят в медном тазе. Которым накрылась духовная жизнь человека.
Люди не понимают этого механизма, не понимают этой вещи.
Урок истории о горилле Двивиде
Если я встал на духовный путь, я должен очень трепетно относиться к тому, привязанность к чему я хочу развить в себе. Я не должен поступать вопреки своей цели.
И единственная причина, по которой люди это делают, это гордыня, это желание быть лучше, чем другие, доказать всем, что я лучше, чем другие.
Подобно тому, как смирение - это самое главное добродетельное духовном пути, гордыня — это самый главный изъян человека.
Если человек дает волю себе в этом, пример, который приводится в шастрах, — это страшный пример с гориллой Двивидой, которая стала совершенно неприличным существом. Просто очень неприлично себя вела.
Даже на лекции не скажешь, чего она делала. При личном общении, причем не просто при личном общении, при Балараме, при Его Баларам радуется жизни. Горилла Двивида, ну, просто страшные вещи делает.
Так вот, эта горилла — есть аппарат химич.
И в шастрах объясняется, что в прошлой жизни, вернее, не в прошлой жизни, а до этого, горилла Двивида, она была в армии Рамачандры, она очень верно служила Рамачандре, не просто верно служила, она была одним из лучших слуг.
Она приносила самые большие камни, а то она и горилла сильная была, приносила камни, строила мост. И в какой-то момент решила, что она лучше служит Рамачандре, чем кто? Чем Лакшман.
Она стала свысока на него смотреть: «На меня, слабак какой-то». Иначе говоря, это зависть. И Лакшман, он олицетворяет духовного учителя.
Иногда мы в своих попытках служить, начинаем думать, что я понимаю лучше, я знаю лучше, чем другие вайшнавы.
И это в результате приводит к тому, что мы становимся гордыми, и что склонность к оскорблениям становится всё более и более сильной. Это то, что нужно знать. Грехи - это плохо, но это не так плохо.
Оскорбление - это очень плохо, потому что оно может полностью лишить нас какого бы то ни было импульса к духовной жизни. Именно это происходит с нами, когда я говорил, когда вера человека увядает.
Вера человека увядает или лишается свежести. Мы все знаем, как вначале все живет, и как потом все может умереть у нас внутри, я говорил, что отмирают чувства, эмоции какие-то.
Вначале же, ведь мы все были в полном экстазе от предметов служения. Были. Некоторые, наверное, еще до сих пор. Но это бывает редко. Счастье — бывают другие вещи.
Поэтому нужно очень хорошо эту вещь понимать, знать, понимать эту природу, что она у меня уже есть. Что это не то, что я вот до этого такой был чистый и безгрешный. Она у нас у всех есть.
Поэтому на нас мантра «Мама мыла раму» не действует, не заставляет нас плакать от любви к Раме, которого мыла Рама.
Святое имя даже случайно произнесенное, без какого-то сознательного оскорбления, оно не действует именно потому, что оскорбления уже заложены внутри. И нам нужно просто понять алгоритм, что нужно делать теперь.
И это будет тема нашей следующей лекции, каким образом мы можем эту проблему решить. Спасибо большое.