Шримад-Бхагаватам 2.9.43. Как выбрать духовного учителя
Bhakti Vijnana Goswami · 1993
Chapters
Стих Шримад-Бхагаватам и комментарий
...пратима-дева см. Бан причи, махти, тустани самя петарм, ломпратимахам, прапета Деварсих парипапрачам, Бхагаван Ману Причати, Бхава Няма Прихти. Перевод. Увидев, что его отец Брахма, прадед всей Вселенной, доволен,
великий мудрец Нарада стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня. Комментарий. Духовное или трансцендентное знание получают, задавая вопросы человеку, который постиг его суть.
Однако это далеко не то же самое, что задавать вопросы школьному учителю. В наши дни школьные учителя получают плату за то, что сообщают детям те или иные сведения. Тогда как духовного учителя нельзя нанять.
Более того, чтобы стать духовным учителем и иметь право давать наставления, человек должен сначала получить соответствующие полномочия.
В Бхагавад-гите метод обретения трансцендентного знания описан следующим образом: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. Кришна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от
Кришна говорит Арджуне, что получить трансцендентное знание можно только от человека, который знает истину. И чтобы обрести его, необходимо вручить себя такому духовному учителю, задавая ему вопросы и служа своему гуру. Тот, кто считает, что трансцендентные знания можно получить, заключив сделку и уплатив деньги, глубоко заблуждается.
Чтобы обрести такое знание, необходимо служить духовному учителю. Господь открыл это знание Брахме, когда тот полностью удовлетворил Его.
Подобно этому, чтобы получить знания от духовного учителя, ученик должен сначала удовлетворить его. Постичь трансцендентное знание может только тот, кто удовлетворил своего духовного учителя.
Трансцендентное знание приходит к человеку не в результате изучения грамматики. Веды гласят: «Ясья деве пара бхактир, ятха деве татха гуру, тасьяй те катхитах хьяртхах пракашанте махатманах». ярта, Ракашанте Махатмана.
Трансцендентное знание открывается только тому, кто непоколебимо предан Господу и духовному учителю. Отношения между учеником и духовным учителем вечны.
Тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем. Истинным, наделенным полномочиями духовным учителем может стать только тот, кто во всем послушен своему духовному учителю.
Став учеником Верховного Господа, Брахма получил истинное знание и передал его своему любимому ученику Нараде. В свою очередь, Нарада, став духовным учителем, передал это знание Вьясе и так далее.
Таким образом, формальные отношения, которые существуют между официальным духовным учителем и учеником, никак нельзя назвать точным подобием отношений, которые существовали между Брахмой и Нарадой или Нарадой и Вьясадевой.
Отношения между Брахмой и Нарадой подлинны, тогда как так называемые официальные отношения — это отношения обманщика и обманутого. Это отношения обманщика и обманутого.
Качества ученика и Госвами
Здесь подчеркивается, что Нарада был не только дисциплинирован, кроток и послушен, но и умел владеть собой.
Тот, кто не способен сдерживать себя, особенно в половой жизни, не имеет права становиться ни учеником, ни духовным учителем.
Сначала человек должен научиться укрощать свою речь, гнев, желания языка, ума, желудка и гениталий. Того, кто подчинил себе эти чувства, называют Госвами.
Не став Госвами, человек не может стать ни учеником, ни духовным учителем. Так называемый духовный учитель, не овладевший своими чувствами, является обманщиком, а ученик такого мнимого учителя - обманутым.
Не следует считать, что Брамаджи - это наш прапрадед, который давным-давно умер, как это обычно бывает на Земле. Он самый старый прапрадед, но до сих пор жив, так же, как и Нарада.
Продолжительность жизни обитателей Брахмалоки описана в «Бхагавад-гите». Жителям нашей крошечной планеты трудно даже представить себе, сколько длится всего лишь один день Брамы.
Туштам нишамья питарам, локанам прапитамахам, деваршим парипапрачам, баван ян Манупричхатим.
Увидев, что его отец Брахма, прадед всей Вселенной, доволен, великий мудрец Нарада Муни стал так же подробно расспрашивать его, как ты расспрашиваешь меня. Это на самом деле очень важный стих и очень важный комментарий.
И Шрила Прабхупада, по сути дела, уже сказал все в комментарии. Я не знаю, что можно добавить к этому. Но я попытаюсь сказать что-нибудь еще, касающееся этого стиха.
В начале комментария Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из 4-й главы Бхагавад-гиты.
Четвертая глава Бхагавад-гиты называется «Трансцендентное знание», и этот стих является одним из самых важных стихов этой главы, одним из ключевых стихов этой главы, это один из завершающих стихов.
И этот стих непосредственно описывает метод обретения трансцендентного знания. Кришна не просто дает знание как таковое, но также объясняет, каким образом можно получить это знание.
Он не говорит сейчас Арджуне: «Я расскажу тебе все, и этого будет достаточно тебе и всем остальным, чтобы вы могли познать это все. Нет, на самом деле трансцендентное знание отлично от материального знания.
Для материального знания вы можете пойти в школу или можете пойти в университет и слушать лектора, и потом сесть за свои конспекты, выучить все как следует, запомнить все, сдать экзамен, получить оценку.
И таким образом будет считаться, что вы знаете это знание. Но духовное знание оно имеет принципиально иную природу, оно имеет трансцендентную природу, нематериальную природу.
Для того чтобы получить трансцендентное знание, недостаточно просто запомнить какие-то стихи из Бхагавад-гиты, недостаточно просто изучить все Писания. Для этого требуется нечто гораздо большее.
И Кришна объясняет это в этом стихе Бхагавад-гиты. Я помню, есть такой преданный, вы, может быть, знаете его, многие, по крайней мере, Санатана-дхарма из Литвы.
В свое время, давным-давно, когда еще только все начиналось, у нас была только одна книга — Бхагавад-гита. И так или иначе, он знал только один стих из Бхагавад-гиты. И это был вот этот вот стих — «тад виддхи пранипатена».
И в каждой лекции он цитировал этот стих, так или иначе. Так что, а в конце концов, все слушатели, которые собирались на его лекции, они уже ждали, когда же он процитирует этот самый стих?
Он не знал никакого другого стиха, но ни одной лекции не обходилось без того, чтобы он не процитировал это.
И на самом деле достаточно, в сущности, понять смысл этого стиха, одного и этого стиха, чтобы действительно потом, в конце концов, понять смысл Бхагавад-гиты.
Потому что этот стих является ключом к пониманию всей Бхагавад-гиты и всего трансцендентного знания. И тут говорится, каким образом человек может обрести трансцендентное знание.
Три условия получения духовного знания
И для того, чтобы обрести трансцендентное знание, Кришна объясняет, что нужно. Человек должен: пранипатена, парипрашнена и севая. Эти три момента очень важны. Первое - пранипатена.
Слово пранипат на санскрите это то же самое, что слово дандават. То есть, когда человек делает дандават, пранипат - это практически то же самое.
Иногда в Индии, если вы поедете, люди говорят спасибо, они говорят дандават, а иногда они говорят пранипат. Это значит, что я падаю перед тобой, что я склоняюсь к твоим стопам.
То есть, первое условие, которым должен обладать человек, чтобы действительно получить трансцендентное знание, он должен подойти к духовному учителю, но не просто подойти, потому что подойти можно по-разному.
Мы можем подойти к нему, как к профессору в институте, как я сказал, и как Шрила Прабхупада говорит в комментарии: но на самом деле нужно подойти не просто. Нужно подойти и сразу же упасть ему в ноги.
Нужно подойти и свалиться как палка к нему к ногам, то есть подойти со смирением.
Только если человек со смирением подходит, обращается к своему духовному учителю, тогда он, по крайней мере, является кандидатом на получение духовного знания.
Это предварительное условие, которое должно быть выполнено, чтобы человек мог получить духовное знание. И затем следующее — парипрашнена, следующий: он должен задавать вопросы такому духовному учителю.
Он не просто должен подойти, упасть в ноги, потом сесть перед ним и смотреть на него с улыбкой, и слезы будут течь у него из глаз. Это хорошо, само по себе, но этого недостаточно.
Он должен прийти, зная, что он пришел, чтобы получить трансцендентное знание, и он должен задавать ему вопросы по существу, он должен стремиться получить какое-то знание.
И дальше следующий процесс, который делает весь процесс получения духовного знания совершенным, и без которого два этих момента не будут иметь силы. Это сева, человек должен служить.
Если даже он задает вопросы человеку, духовному учителю, если даже он внешне проявляет какое-то смирение, этого еще недостаточно.
Чтобы понять знание, чтобы постичь смысл этого знания, человек должен действовать, человек должен служить своему духовному учителю - и это самое важное.
В отношениях между духовным учителем и учеником есть только одни отношения между духовным учителем и учеником. Мы знаем, что есть пять основных рас в отношениях между дживой и Кришной, и семь дополнительных рас.
В отношениях между духовным учителем и учеником есть только одна раса. Отношения между духовным учителем и учеником не могут протекать в шанты-расе.
Мы не можем сказать: О, духовный учитель, ты такой великий, очень хорошо, замечательно. Ты сидишь там, я сижу здесь. У тебя свое, у меня свое дело.
Недостаточно просто преклоняться перед своим духовным учителем в вот в таких отношениях нейтральности или нейтралитета. Между духовным учителем и учеником не может быть отношений сакхья.
Нельзя сказать: «Эй, Махарадж, Харибол, как дела?» Нельзя считать своего духовного учителя другом, находящимся на равных. Ни в коем случае нельзя считать, что мы когда-либо достигнем уровня своего духовного учителя.
И разумеется, между духовным учителем и учеником не может быть отношений мадхурья или любовных отношений. Но единственное отношение, которое есть между духовным учителем и учеником, — это дасья.
Единственное отношение, которое существует между учителем и учеником, — это служение. Мы должны служить, мы должны вечно считать себя слугой у стоп своего духовного учителя.
И этого мы должны хотеть от отношений с духовным учителем. Иногда люди хотят чего-то другого от отношений с духовным учителем.
Они хотят, чтобы духовный учитель сидел, и чтобы он улыбался, и чтобы он иногда потрепал по голове, погладил, сказал: О, ты такой хороший, ты такой великий, ты такой замечательный, ты так замечательно все делаешь,
или чтобы духовный учитель дал маха-прасадам из своего рта или чтобы вот был такой даршан, чтобы мы сидели, и духовный учитель говорил какие-то ласковые слова. На самом деле это не то, чего мы должны хотеть.
Если это есть, это хорошо, в этом нет ничего плохого. Но это не то, чего мы должны хотеть от отношения к духовным учителям. Если мы думаем, что мы выбираем духовного учителя, потому что я имею возможность непосредственно лично общаться с ним, потому что он такой простой, потому что он в конце концов подарок мне
какой-нибудь присланный из Индии или еще откуда-нибудь, то это значит, что мы обрекаем себя на отношения обманщика и обманутого, как объясняет тут Шрила Прабхупада. Мы изначально ставим сами себя в положение обманутого.
Единственное, чего мы должны хотеть от отношений с духовным учителем, - это служение.
И поэтому мы должны выбирать духовного учителя таким образом, чтобы мы должны видеть, что это тот человек, которому я буду служить, тот человек, которому я готов служить, тот человек, по отношению к которому у меня не будет ни малейшего сомнения, я буду служить ему до конца своей жизни.
Если мы видим такого человека, то мы должны понять, что это наш духовный учитель.
Если мы видим, что мы готовы предаться этому человеку и отдать всю свою жизнь до последнего дыхания этому человеку, то это должен быть наш духовный учитель, таков должен быть наш духовный учитель.
Поэтому мы должны подходить изначально к духовному учителю с таким состоянием: Я хочу служить тебе, я хочу отдать тебе все, что у меня есть, манас, вача, кая.
Я хочу отдать тебе свой ум, свое тело, свой дом, все то, что у меня есть. Чтобы ты распоряжался этим. Больше отныне с этого дня у меня больше нет ничего.
Я подхожу к тебе, чтобы ты взял и чтобы ты распоряжался отныне моей жизнью. И только если это есть, только если есть такое отношение, то тогда наше отношение можно считать по-настоящему искренним. Только тогда мы искренне в выборе своего духовного учителя.
Мы должны понять, что все остальное, что может дать нам духовный учитель, не так важно. Главное, что дает нам духовный учитель, — это возможность служить его лотосным стопам.
Притча о Рамануджачарье и ученике
И если мы будем понимать так, то тогда мы действительно обретем духовное знание. Как был один случай с Рамануджачарьей, который иллюстрирует этот момент.
Однажды к Рамануджачарье в Шрирангам, когда Рамануджачарья был уже великим ачарьей в Шрирангаме, у него было очень много учеников. К нему пришел один молодой браман, юноша.
Этот браман пал к его стопам, он сказал: «О духовный учитель, я понимаю, что в моей жизни нет никакого смысла, кроме служения истинному преданному Господу, истинному чистому преданному.
Поэтому, пожалуйста, дай мне возможность служить твоим лотосным стопам. И Рамануджачарья посмотрел на него, он увидел, какой чистый этот юноша и какой искренний, и он увидел, что он искренне хочет служить ему.
И он улыбнулся и сказал: «Да, ты действительно прав, на самом деле в нашей жизни нет ничего, кроме служения чистому преданному, кроме служения духовному учителю.
Поэтому ты должен оставаться здесь, и ты должен делать все, что я тебе прикажу.
Браман ужасно обрадовался, он запрыгал от счастья, он сказал: «Конечно, я останусь здесь, и я буду делать все то, что ты скажешь. Говори мне, приказывай мне. И тогда Рамануджачарья улыбнулся и сказал: некоторое время назад я решил, что я должен очиститься.
И единственный способ очищения — это все время принимать воду, которой омывались лотосные стопы очень чистого человека. Ты пришел ко мне, я посмотрел, какой ты чистый.
И поэтому твое служение отныне будет: каждый день я должен буду принимать воду с твоих лотосных стоп.
Бедный брахман, он был шокирован, но потом он подумал: ну, только что я сказал духовному учителю, я буду делать все, что ты скажешь, и поэтому он сказал: хорошо, если в этом будет состоять мое служение, то я буду делать это.
И поэтому с тех пор каждый день Рамануджачарья выходил из храма, он шел на Кавери, он совершал омовение в Кавери, затем он приходил обратно в ашрам, и он брал несколько капель воды, которой брахман омывал свои стопы, он брызгал себе на голову, и так значит, это продолжалось в течение долгого времени.
Но однажды, после того, как он совершил омовение в кавере, к нему подошли какие-то люди, они пригласили его домой. Он пошел домой к этим людям, он стал принимать у них просады.
И после этого прасада у них завязалась дискуссия, они стали обсуждать Господа Нараяну и преданное служение Господу Нараяне.
И эта дискуссия шла, шла, продолжалась, продолжалась, и этому не было конца. И в конце концов стемнело, стало очень поздно. И когда она наконец закончилась, уже звезды светили на небе, была луна, и было очень поздно.
Рамануджачарья вернулся в ашрам, и он увидел, что в ашраме все спят, и только в одной комнате горит свет — это была комната этого брахмана.
Этот брахман, когда он услышал, что духовный учитель заходит в ашрам, он выбежал ему навстречу. И Рамануджачарья спрашивает у него: «Почему ты до сих пор не спишь?» Уже так поздно.
Ты выглядишь очень обеспокоенным, встревоженным. Что с тобой вообще? Ты принимал прасадам? Что с тобой? Он говорит: «Какой прасадам?
Как я могу думать о прасадаме, даже если я сегодня еще не совершил того служения, которое ты мне дал? Я жду тебя, чтобы наконец ты мог сделать то, что ты велел мне делать.
И Рамануджачарья улыбнулся, и он был очень доволен. Он сказал: «На самом деле ты настоящий ученик. Ты единственный, не единственный, но ты знаешь, в чем состоит смысл преданного служения.
Поэтому мы должны понимать этот момент, и мы должны очень хорошо и четко понять, что на самом деле это то, что мы должны делать. Что мы никогда не сможем отплатить духовному учителю за то, что он нам сделал.
Духовный учитель дает трансцендентное знание своему ученику, и мы никогда не сможем отплатить ему, сколько бы служений мы ни совершили, сколько бы мы ни служили, даже если мы будем служить ему миллион жизней, мы все равно не сможем отплатить духовному учителю за то, что он нам сделал. то, что он нам сделал.
Потому что единственное, чего мы должны хотеть, это я еще раз говорю, служение духовному учителю. Духовного учителя в Ведах называют отцом, Веда - это мать преданного.
Трансцендентные знания, содержащиеся в ведах, это мать, которая рождает преданного, а духовный учитель - это отец, который дает нам это знание. И преданный, который получает инициацию, рождается во второй раз.
Он рождается во второй раз заново. И поэтому, как в Ведах говорится, что человек должен служить своему отцу, точно так же мы должны служить своему духовному учителю, как своему отцу, потому что он дал нам это знание,
История о Саранге Мурари Тхакуре
и он, по сути дела, является нашим вторым отцом, тот, кто дал нам новую жизнь.
Как в Навадвипе есть такой остров, Навадвипа, она состоит из девяти островов, и каждый остров символизирует один из процессов преданного служения.
Процесс дасья, или процесс служения своему духовному учителю, представлен на острове, который называется Модрумадвипа. И на этом Модрумадвипе есть ашрам Саранга Мурари Тхакура.
Это один из спутников Господа Чайтаньи и очень знаменитый преданный, который на самом деле был очень скромным.
И он был одним из тех преданных, кто попросил Кришнадаса Кавираджу, чтобы тот никогда не упоминал его имя в «Чайтанья-чаритамрите». Но на самом деле это был один из величайших преданных Господа Чайтаньи.
Он жил на этом Модрумадвипе, и там был его ашрам, он поклонялся Божествам и Господу Чайтанье. И Господь Чайтанья одно время ходил в виде нагара, и у него были беседы с брахманами, он там одерживал победу над брахманами.
И по пути он заходил в ашрам Саранга Мурари Тхакура. Тогда его звали просто Саранга Тхакур. И однажды в этом ашраме росло большое дерево бакула. И Чайтанья Махапрабху заходил по пути и увидел, что это дерево засыхает.
И он подошел к Саранга Мурари и сказал: «Саранга Мурари, что же ты будешь делать теперь, Саранга Тхакур?
Саранга, что же ты будешь делать теперь? Как же ты будешь сидеть здесь и читать свою джапу? Твое дерево засохнет, и у тебя не будет тени больше, и солнце будет немилосердно жечь тебя.
И на этом Саранга Такур сказал: «На все Твоя воля, если Ты захочешь, чтобы это дерево засохло, оно засохнет. Если ты не захочешь, чтобы это дерево не засохло, оно будет расти.
И тогда Господь Чайтанья, очень довольный им, Он обнял это дерево, и с тех пор это дерево зазеленело с новой силой. Это дерево до сих пор растет там. На самом деле есть два сида Бакула.
Один Сиддха-бакула находится в Пурушоттама-кшетре, в Джаганнатха-Пури. О нем рассказывал Ямарадж Прабху несколько дней тому назад, это дерево, под которым сидел Харидас Такур.
А это Сиддха-бакула, который находится в Навадвипе, дерево, достигшее совершенства, оно до сих пор там есть, и оно дает свою тень всем паломникам, которые приходят в этот ашрам.
Так вот, этот Саранга Мурари, которого вы звали до этого Саранга — я все время ошибаюсь, потому что на самом деле он знаменит под именем Саранга Мурари. Как он получил это имя Саранга Мурари, с этим связана одна история.
Он не хотел принимать учеников, он был очень скромный, но Господь из его сердца все время заставлял его.
Он говорил: Ты должен принять ученика, ты должен принять ученика, потому что обязанность духовного учителя, обязанность истинного преданного распространять это знание.
Если ты не примешь ученика, то как ты распространишь это знание другим? И в один прекрасный день он решился. Он сказал: «Хорошо, первый человек, которого я встречу завтра на улице, будет моим учеником».
Я сделаю его своим учеником. Я дам ему инициацию. И на следующее утро он пошел рано утром на Гангу совершать омовение. Было темно, были сумерки.
И он спустился в Гангу, он стал совершать омовение, и вдруг его толкнуло что-то. Он посмотрел и увидел, что его толкнул труп, который плыл по Ганге в это время. И он задел этот труп.
И в тот же самый момент труп этот восстал, склонился перед ним и сказал: Я твой ученик. Ты обещал принять меня своим учеником, теперь ты должен принять меня. На самом деле, это был мальчик 12-летний, которого звали Мурарии.
С тех пор, как эта история произошла, этого Сарангу Тхакура стали называть Саранга Мурари. И там, на самом деле, этого мальчика укусила змея, ему было всего 12 лет тогда. 12 лет тогда.
Если юноша... обычно человека, который умирает, сжигают, но если это произошло с мальчиком до момента его половой зрелости, то тогда его просто кладут на лодку и сплавляют по реке, по Ганге, такого умершего человека.
Значит, так этот мальчик ожил, и он стал служить своему духовному учителю, но вскоре его отец, который жил в деревне неподалеку, он узнал о том, что его любимый сын Мурари, он ожил.
И он пришел к Саранге Мурари и сказал: «Саранга Мурари, отдай мне моего сына». Но Саранга Мурари сказал: «Я не возражаю, пожалуйста, возьми своего сына». Но тут этот мальчик сказал: «Ни за что я к тебе обратно не вернусь».
Он мой настоящий отец, он дал мне мое второе рождение, я буду служить ему до самого конца, я буду оставаться здесь до тех пор, пока мой духовный учитель сам не выгонит меня отсюда. Вот.
И таким образом вот это должно быть настоящим отношением ученика к духовному учителю, настоящим отношением ученика к учителю, когда мы будем хотеть только служения, только дасья своему духовному
учителю, потому что мы должны понимать: на самом деле, гуру, само
Роль духовного учителя в жизни
слово «гуру» значит «тяжелый». И другое значение санскритского корня «гуру» значит «поднимать тяжести».
Мы должны понять, что гуру — Он поднял нас, Он поднял нас из трясины, из болота материальной жизни, в которой мы находились.
Мы тонули в этом болоте материальной жизни, и гуру — Он поднял нас из этого болота материальной жизни.
И как мы можем отплатить Ему? И Он дал нам трансцендентное знание, и, давая трансцендентное знание, Он стал представителем Верховного Господа. Мы должны смотреть на нашего гуру как на представителя Верховного Господа, и потому мы должны служить.
На самом деле это очень важный момент, потому что если мы не сможем предаться своему живому духовному учителю, которого мы видим, то как мы сможем предаться Верховному Господу?
Если мы не сможем пожертвовать чем-то ради своего духовного учителя, который дал нам это трансцендентное знание, то мы потом попадем на Вайкунтху куда-нибудь.
И Кришна скажет нам, что-нибудь сделать, а мы подумаем, нет, у меня тут очень хорошо, тут очень здорово. Зачем я буду делать что-то для него, не пойти ли мне понаслаждаться где-то еще?
Если мы не сможем, отношения духовного учителя и ученика здесь, в этом мире, они что-то вроде репетиции. Мы не репетируем здесь отношения с Кришной.
И когда мы очистимся полностью в этом отношении, когда мы сможем предаться своему духовному учителю, то тогда мы действительно сможем попасть в духовный мир.
До тех пор, пока мы не сможем полностью отдать себя духовному учителю здесь, то не может быть и речи о том, чтобы попасть действительно в духовный мир.
Поэтому говорится, что мы должны смотреть на гуру как на представителей Верховного Господа.
Поэтому говорится: «Сакшад-дхаритвена самаста-шастраир», он непосредственно обладает всеми качествами Кришны, и поэтому мы должны поклоняться ему как самому Кришне.
И есть другая история, чтобы все как-то немножко заняли. Касающаяся, тоже связанная с жизнью Рамануджачарьи, также в общем иллюстрирует этот момент: как нужно смотреть на своего гуру, как на представителя Верховного Господа, и видеть в гуру представителя Верховного Господа, как нужно стараться развивать в себе вот это вот жертвенное отношение к своему Гуру?
Ради него мы не должны бояться пожертвовать ничем. Если у нас это будет, то тогда все будет хорошо. У Рамануджачарьи, однажды Рамануджачарья отправился в путешествие.
Он прошел несколько дней, и он должен был подойти к одной деревне, в которой жили два его ученика. И один ученик был очень богатым купцом, а другой ученик был очень беден.
И Рамануджачарья, он послал несколько гонцов в эту деревню, чтобы эти гонцы, двое преданных из группы, которые путешествовали вместе с Рамануджачарьей,
он сказал: отправляйтесь к этому богатому ученику-купцу и скажите ему, что сегодня вечером я прибуду в эту деревню, и пусть он приготовит все, сделает все необходимое.
Эти двое учеников, они пришли, двое гонцов, пришли к этому ученику и сказали, что твой учитель идет в деревню, ты должен приготовиться.
И тот так обрадовался, что он сразу же начал готовиться, он сразу же начал посылать людей, посылать людей на базар, готовить все.
Он совершенно забыл о двух этих преданных, которые устали с дороги, которые бежали, чтобы сообщить, и они
очень расстроились, им не предложили даже стакана воды, так что в конце концов они вернулись обратно к Рамануджачарье, они рассказали ему всё, что случилось.
И Рамануджачарья он был очень недоволен этим своим учеником. Он сказал: Я не пойду к нему домой. Я не буду заходить к нему, он мне не нужен такой ученик, если он не принимает, не знает, как уважать преданных и как относиться к ним.
Это на самом деле тоже очень важный момент. Служа своему духовному учителю, мы не должны забывать, что вокруг нас есть наши духовные братья и ученики других учеников,
учителей, вайшнавы, и что мы должны прежде всего заботиться и тоже служить вайшнавам.
Мы не должны забывать о служении вайшнавам во имя служения своему духовному учителю, потому что это никогда не сделает довольным нашего духовного учителя.
Мы должны все время помнить, что вайшнавы есть для того, чтобы мы служили им. Но так или иначе, Рамануджачарья он решил отправиться к бедному своему ученику. И он пришел в дом без предупреждения.
У этого ученика у него дома не было ничего.
Он обычно каждое утро выходил и он просил милостыню, и потом к полудню он возвращался, или к вечеру он возвращался, и все то, что ему удалось собрать, как милостыню, его жена готовила, и он предлагал как подношение Кришне, и этим они, собственно, так и жили.
И когда Рамануджачарья и группа, которая шла, преданных, которые путешествовали, они пришли домой, то этого ученика его звали Варадачарья, его не было дома. Он ходил и просил милостыню по деревне.
И была только его жена, Лакшми, которая тоже была ученицей Рамануджачарьи. И она была страшно счастлива видеть гуру, но в то же самое время она испугалась, как я приму.
И она омыла стопы своего гуру, она омыла стопы всех преданных, которые пришли. Она сказала: тут неподалеку есть озеро. Вы пока придите, пойдите туда, совершите омовение, я тем временем что-нибудь приготовлю.
Она пошла на кухню, она стала открывать все ящики, лазить по всем полкам, но она не нашла ни одного зернышка риса в кухне. У него не было ничего.
И она была охвачена страшным беспокойством, она не знала, что делать, она стала метаться туда-сюда.
И тут она вспомнила о том, что один богатый купец, другой богатый купец, который жил в этой деревне, несколько раз посылал к ней разных женщин и обещал ей драгоценности, деньги.
Она была очень красивой женщиной и очень целомудренной. Этот купец влюбился в эту женщину, и он тайком посылал к ней разных соседок с женщинами.
Он говорил: если ты отдашься мне, то тогда я озолочу тебя, я дам тебе драгоценности, у тебя будет всё, ты не будешь знать горя.
Но она всегда отвергала эти предложения, так что в конце концов купец этот он перестал приставать к ней.
И тут эта Лакшми, она вспомнила об этом купце, она подумала: мой духовный учитель приехал, я должна ему что-то сделать. Если я не накормлю его, то что будет со мной?
Она сказала: лучше я пожертвую своим целомудрием, чем я оставлю своего духовного учителя без прасада и без хорошего приема.
И нужно на самом деле подумать, какая гигантская жертва это была для целомудренной женщины, индийской женщины решиться на такое. Это жертва, которая, на которую на самом деле не каждый пойдет.
И поэтому она отправилась к нему, она отправилась к этому купцу, и она сказала: Ты просил меня, и я решила согласиться на твое предложение. Сегодня ночью я приду к тебе, если ты хочешь.
Но до этого ты должен исполнить свое обещание, ты должен дать мне деньги, и ты должен послать, чтобы принесли мне все необходимое, чтобы я могла принять своего духовного учителя. Духовный учитель приехал.
И этот купец страшно обрадовался, потому что он уже не ожидал, что такое когда-нибудь произойдет. Он был на седьмом небе от счастья. Он сразу же, он сказал, я все сделаю, я все тебе пошлю.
Он прислал ей очень много бобов, рис, овощей, всего остального; она пришла, приготовила ужин, и тем временем Рамануджачарья вернулся с озера
и все его ученики стали есть прасад, они нахваливали ее, и они удивлялись, откуда она взяла все это. Это был роскошный прасад, множество блюд, как ей удалось это все? И они хвалили, она, значит, стояла в стороне.
Тем временем вернулся Варадачарья, ее муж. И он был счастлив увидеть. Рамануджачарью, он был очень счастлив, что ему оказали такой замечательный прием, но он очень удивился, откуда его жена взяла все это.
Он никак не мог понять. И поэтому он отозвал свою жену и он говорит: Лакшми, объясни мне, пожалуйста, откуда у тебя все это появилось? Она потупила голову и она рассказала ему все.
Она сказала: Прости меня, я самый последний из женщин. Но я просто не могла ничего другого сделать, ничего другого я не могла придумать.
И тут этот Варадачари, когда он услышал это, он стал прыгать от счастья до потолка, он стал кричать: как мне повезло, я самый счастливый человек на свете. Потому что я живу с великой душой.
Моя жена, я никогда не подозревал, что моя жена великая душа. На самом деле она махатма. Иногда мужья, когда они живут с женами, они не подозревают, какие они великие. По крайней мере, в данном случае это было так.
И он упал ей в ноги, и он говорит: на самом деле ты единственная, кто понимает истинный смысл всего. Я не понимаю этого до такой степени. Потому что пришел твой гуру, и он сам Нараяна, он представитель Нараяны.
Он, по сути дела, сам Нараяна.
И Нараяна — единственный, кто имеет право наслаждаться пракрити, это ты не принадлежишь мне, ты принадлежишь своему гуру. И ради наслаждения своему гуру ты решил и пожертвовать собой. И поэтому я до конца своей жизни буду обязан тебе.
Я обязан тебе всем, чем только можно. Вот. И потом он пошел и рассказал Рамануджачарье о том, что случилось.
Чтобы рассказать историю, хотя она не имеет уже непосредственно отношения к этому Рамануджачарье, когда он услышал это, он тоже был очень счастлив.
И он сказал: возьми вот этот прасадам, остатки прасада, которые ты приготовила, и вот то, что осталось от нас, и отнеси этому купцу вечером, когда ты пойдешь к нему. И она, значит, собрала все это тщательное.
Она отнесла этому купцу. И купец, он поел остатки маха-прасада от Рамануджачарьи, его сердце мгновенно очистилось. И он упал ей в ноги и сказал: какой я негодяй, прости меня. Я самый последний негодяй.
Если бы я дотронулся до тебя, то со мной произошло бы то же самое, что произошло с охотником, который дотронулся до Дамаянти. Дамаянти — это одна из целомудренных женщин, героини ведических писаний.
Этот охотник, он, дотронувшись до Дамаянти, когда хотел овладеть ею, он сгорел тут же на месте. Он превратился в кучку пепла. Он сказал: Прости меня, со мной бы случилось то же самое. Я последний негодяй.
Я буду служить тебе, бери, у меня все, что хочешь, я тебе так все дам. Вот, и он пришел, они вместе вернулись с этим купцом в дом Рамануджачарьи, где сидел Рамануджачарья.
Рамануджачарья сказал: а этот поклонился Рамануджачарье, и Рамануджачарья сказал этому купцу: Я велю тебе, чтобы ты отныне дал им достаточное количество денег, чтобы их хватило до конца их жизни, чтобы они безбедно жили.
И тут Рамануджачарья заплакал, он упал в ноги к своему духовному учителю и сказал: «Духовный учитель, пожалуйста, не делай этого. Деньги - это такое зло, и от денег приходит столько грехов.
Если я получу сейчас деньги, я не знаю, что будет со мной. Ты и так по своей милости посылаешь мне все, что нужно. Я прошу, люди мне дают.
Лучше я буду продолжать просить милости, никак я делал это до этого, позволь мне заниматься тем, что я делаю. И Рамануджачарья сказал: «Мне на самом деле сегодня очень повезло.
Я встретился с такими чистыми душами, которых я даже не подозревал увидеть. И он был очень доволен так своими учениками.
Преемственность и бескорыстное служение
Вот. Ну, собственно, это практически все, что я хотел сказать. Еще раз, чтобы понять это, Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, чтобы вернуться обратно к комментарию,
что на самом деле отношения между духовным учителем и учеником вечны и тот, кто сейчас является учеником, в будущем сам станет духовным учителем.
Только тот, кто действительно развил в себе это желание служить своему духовному учителю, он сможет действительно стать сам по-настоящему духовным учителем, потому что он сам познает это знание.
Только тот, кто через вот это отношение и служение — говорится, что мы лагху, мы легкие, а духовный учитель - гуру - он тяжелый.
Если мы служим гуру, духовному учителю, если мы действительно разовьем в себе это отношение к служению, стремление к служению, если мы станем искренними слугами своего духовного учителя, то мы сможем получить энергию милости духовного учителя.
И тогда мы сами сможем получить это знание и сами стать духовным учителем. Тогда мы станем духовным учителем по-настоящему, а не так, чтобы стать духовным учителем, чтобы наслаждаться этим.
И Шрила Прабхупада — он самый лучший пример этому, он показал это на своем примере. Единственное, что хотел Шрила Прабхупада всю свою жизнь, это служить своему духовному учителю. Он не хотел ничего другого.
Единственное его желание было служить своему духовному учителю. И через это желание служения он стал совершенным.
И он получил эту энергию, он получил эту, он стал действительно уполномоченным, чтобы распространить это знание по всему миру. И это то, что делает человека квалифицированным, чтобы дать другим людям это знание.
Поэтому, если мы сможем служить своему духовному учителю, если мы будем удовлетворены только служением своему духовному учителю, в этом секрет на самом деле.
Секрет заключается в том, что мы должны быть полностью удовлетворены служением духовному учителю, что мы не должны хотеть ничего другого от своего духовного учителя и быть счастливы тем, что мы имеем возможность служить ему.
Мы не должны писать ему какие-то сумасшедшие письма: «О, духовный учитель, я сделал то, я такой замечательный» или «У меня такая проблема.
На самом деле 99% писем, которые получают духовные учителя, имеют единственный смысл: «О, духовный учитель, я вот тут, пожалуйста, обрати на меня внимание». Никакого другого смысла в этом нет.
На самом деле духовный учитель дал нам, что он может дать. Он дал нам возможность служить Ему.
И если мы действительно будем удовлетворены служением Ему, то тогда мы сможем быть, тогда мы сможем постичь это знание, и тогда наша цель в духовном преданном служении будет достигнута. Без этого мы ничего не достигнем.
Я думаю, что можно.
Дружеские отношения с духовным учителем, это значит, что мы должны перестать завидовать духовному учителю в каком-то смысле. Мы на самом деле сможем действительно искренне служить духовному учителю только в том случае, если у нас уйдет полностью зависть по отношению к духовному учителю из нашего сердца.
Это зависть, которая изначально есть в сердце каждого живого существа, зависть по отношению к Кришне. Мы переносим ее в материальном мире по отношению к любому, кто стоит выше нас.
Поэтому, скажем, все менеджеры — их жизнь очень тяжела, потому что они вынуждены общаться с людьми, у которых живет в сердце эта зависть, и люди переносят эту зависть, которая у них есть к Кришне по отношению к тому, кто стоит выше них. И они считают его виноватым во всех их бедах.
Скажем, почему все политические лидеры — в конечном счете их все проклинают? Как бы хорошо они не начинали, даже если они делают много добра, все в конце концов начинают их проклинать.
Потому что каждый человек думает: все беды, все страдания, которые у меня есть, он виноват. Любой, кто выше меня, он виноват. На самом деле, в конечном счете, мы все думаем, что Кришна виноват в этом.
Но так как люди сейчас настолько забыли о Кришне, что большинство людей не знают об этом, то они думают, что Горбачев виноват, или Ельцин виноват, или еще кто-то виноват во всем этом, во всем том, что есть.
И то же самое с духовным учителем. Мы можем, у нас может оставаться зависть. Поэтому есть такая санскритская поговорка: «Гуру-мара-видья». Мы получаем знания от своего духовного учителя.
И потом «гуру-мара». Мы убиваем своего духовного учителя и сами занимаем его место, и сами становимся духовным учителем. Это описывает вот такое отношение к духовному учителю. Когда мы подходим и хотим у него получить что-то от него, с тем, чтобы самим стать духовным учителем и
самим властвовать или делать что-то. Поэтому я не знаю, конкретно, потом можно показать это место, я не знаю конкретно, что имеется в виду.
Но, может быть, имеется в виду то, что человек должен избавиться от этой зависти, от этого, которая глубоко в сердце скрыта по отношению к духовному учителю. Ну и вопрос, поэтому его привели в этом.
В нем нет ничего плохого. Потому что человек должен знать это.
Правила при падении духовного учителя
И это то, что написано в Писаниях. Этот вопрос, ответ на этот вопрос задается в Писании.
Говорится, что если так или иначе, по той или иной причине гуру, духовный учитель отступил от принципов преданного служения, нарушил принципы преданного служения, то ученик не должен быть слеп.
Он не должен думать, что если мой духовный учитель сделал это, то я тоже должен делать это. Или из сентиментальности держаться за такого духовного учителя.
Если духовный учитель по той или иной причине так или иначе отступил от принципов духовного служения или преданного служения, нарушил их, нарушает эти принципы, тот ученик должен отвергнуть его.
Это обязанность ученика отвергнуть такого духовного учителя и принять прибежище у другого духовного учителя, то есть истинного духовного учителя.
В каждом живет зависть Кришне, и мы распространяем эту зависть на любого, кто находится выше нас, так или иначе.
До тех пор, пока наше сердце полностью не очистится, где-то в уголке нашего сердца будет жить эта зависть, как ни ужасно все это, но тем не менее она будет жить. И поэтому мы должны отдавать себе в этом отчет.
И единственный способ избавиться от этой зависти — это служить духовному учителю. Так же, как способ избавиться от зависти Кришне, это служить Кришне.
Поэтому мы должны служить духовному учителю со всей искренностью, с разумом, весь наш разум посвятить тому, чтобы мы отдали себя служению духовному учителю, и тогда эта зависть уйдет в процессе этого служения.
Получить все необходимое для быстрой жизни. Это очень просто на самом деле. То есть, преданным Кришне на самом деле это представление о том, что такое чистое преданное служение.
Мы должны думать, что одного преданного служения достаточно для того, чтобы мы достигли всех остальных целей.
Что в преданном служении, как таковом, в самом процессе преданного служения есть все необходимое для того, чтобы достичь высшего совершенства. Вот это смысл этого стиха.
То есть, мы не должны думать, что для того, чтобы достичь какого-то высшего совершенства, нужно прибегать к помощи, например, Аштанга-йоги.
Хорошо, преданное служение — это все хорошо, это нормально, Харе Кришна, Харе Кришна — это замечательно.
Но еще нужно на голове стоять, чтобы в конце концов управлять людьми и подчинять их своей воле, или еще что-нибудь; как насчет этого, как насчет этих совершенств?
Можете вы получить эти совершенства с помощью преданного служения? То есть иногда люди не то, что входит в определение шраддхи или веры.
Преданный должен верить в то, что просто с помощью преданного служения он может достичь всего. Всего того, что ему нужно, как в материальном, так и в духовном отношении, прежде всего, в духовном отношении.
Никакие другие процессы, ни джнана-йога, ни аштанга-йога, ни другие, они не нужны для этого. Вот это то, что имеется в виду.
Пример Экалавии и служение мурти
Что в процессе преданного служения есть все, что необходимо. Духовный учитель на самом деле он находится в сердце своего ученика,
как однажды один ученик спросил Шрилу Прабхупаду, правда ли, что духовный учитель находится в сердце своего ученика? Шрила Прабхупада улыбнулся и ответил: «Да, если ты меня туда пустишь».
Но это не значит, что, скажем, Кришна, он видит искреннее служение ученика, духовному учителю, как в случае с этой историей Экалавии.
Кришна видел искреннее служение Экалавии духовному учителю, и он получил таким образом все знание через служение самому духовному учителю. Но дроначарь при этом мог не знать. Это на самом деле мистический процесс, который происходит при этом.
Он служил мурти Дроначарьи, и через служение мурти Дроначарьи он получил непосредственно все знание, которое было. Но сам Дроначарья мог не знать об этом. В этом нет тоже ничего удивительного.
Экалавия находил полное удовлетворение в одном служении своему духовному учителю, и не было необходимо сообщать духовному учителю о своих успехах в этом продвижении.
То есть тут я не понимаю, собственно, что вас смущает в этом. И Экалавия ему сам не сообщал ни о чем, он просто служил духовному учителю. Он обрел духовные знания, он получил то, что нужно получить от духовного учителя.
И потом духовный учитель потребовал у него гуру-дакшину, и Экалавия дал ему гуру-дакшину. Таким образом, процесс завершился полностью.