Шримад-Бхагаватам 9.4.64. Господь приходит ради Своих преданных
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
б-те, , Нараянам намаскритья нарам чайва нароттамам, девим Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā. Bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī.
Yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ dvaipāyano virahakātara ājuhāva.
Контекст марафона по Шримад-Бхагаватам
Бхахти Баватинаиштики, Бхахти Баватинаи, Ямпражантаману Петмапетакрикем, Двайпаяна, Вирахатарадю Хари, Кришна, я очень рад принять участие в вашем марафоне. Я сам больше спринтер, чем марафонец,
поэтому я читаю одну лекцию тут. И у нас сегодня наш марафон приближается к очень важному этапу: к десятой песне мы начинаем 9-ю песнь, поэтому я расскажу смысл одного очень
песнь, поэтому я расскажу смысл одного очень важного стиха из 9-й песни «Шримад-Бхагаватам». А также постараюсь вначале сделать в целом обзор девятой песни, то есть объяснить в чем существенный
смысл девятой песни и каким образом девятая песня подводит нас к десятой песне, чисто повествовательно и внутренние, философские, как они связаны.
Итак, мы прочитаем с вами 64 стих из четвертой главы девятой песни Шримад-Бхагаватам, Дурваса Муни оскорбляет царя Амбаришу. Нахам атманам ашасе мат-бхактайа мат-са-м-ат На. Ахам. Я Атманам — духовное блаженство. Ашасе.
Желаю мат-бхактайа — тех, кто предан Мне, садху — праведников. Вина. Без. Шриям. Шесть Моих достояний. Ча. Также атйантикам — высшее, Брахман — Брахман, ешам — которых гатих — предназначение, ахам, я — пара, высшее. Перевод.
О лучший из брахманов, для святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, я не хочу наслаждаться духовным блаженством и своими непревзойденными богатствами.
Комментарий. Верховный Господь самодостаточен, но наслаждаться духовным блаженством Он хочет только вместе со своими преданными. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточен, Он, чтобы усилить свое и гопи. и гопи.
Чистые преданные, способные доставить удовольствие Верховному Господу, несомненно, очень дороги Ему.
Верховный Господь не просто наслаждается обществом своих преданных, но поскольку он безграничен, он стремится увеличить число преданных до бесконечности.
Поэтому он нисходит в материальный мир, желая побудить непреданных и восставших против Него живых существ вернуться домой к Богу.
Он просит их предаться Ему, ибо Он безграничный, хочет, чтобы преданных становилось все больше и больше. Движение сознания Кришны старается сделать так, чтобы число преданных Господу постоянно росло.
Нет сомнений, что преданный, который помогает Господу исполнить это Его желание, косвенно подчиняет себе верховную личность Бога.
Хотя Верховный Господь в полной мере обладает всеми шестью достояниями, Он не испытывает духовного блаженства без своих преданных. Здесь можно привести такой пример.
Если у богатого человека нет сыновей, его богатство не приносит ему радости. И чтобы испытать полное счастье, такие люди иногда усыновляют ребенка.
Чистому преданному известна эта наука духовного блаженства, поэтому чистый преданный всегда старается увеличить трансцендентное счастья Господа. Шриям чатиян тиким браман тешам гатир ахам пара.
О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и своим непревзойденным богатством.
Намо вишну-падая, Кришна-прештхая бху-тале, шримате бхактиведанта-свами ити намине, намасте сарасвати-деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша- шуньявади-пашчатья-деша-тарине, ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья
эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе... Джая-джайау дева каутука-санкиртана-майау тасау вимбау дхарма-ванде джагат-прия-карау карунава-таро.
Антах-правишйа мама вачам имам прасуптам сандживайатй акхила-шактидхара сва-дхамна Анйамш ча хаста-чарана-шравана-твагадин прана-намо бхагаватэ пурушайа тубхйам.
Обзор и философский смысл девятой песни
Итак, мы с вами читаем девятую песню Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Эта девятая песня Шримад-Бхагаватам — это абсолютно ясно из самой девятой песни, она начинается, собственно, с вопроса Махараджа Парикшата.
Или не с вопроса, а с утверждения Махараджа Парикшата, где Махараджа Парикшита говорит: «Мой господин Шукадева Госвами, ты подробно рассказал о периодах правления различных Ману и о чудесных деяниях, которые являют в эти эпохи безгранично могущественный Верховный Господь.
Мне очень повезло, что я услышал все это от Тебя. Манвантарани сарвани йат такт-октани майа тава Ясмин йач чакрите вирйам бхагаван насти тат притхак.
То есть, иначе говоря, произнося этот стих, Махараджа Парикшит в целом определяет тему девятой песни Шримад-Бхагаватам.
Девятая песня Шримад-Бхагаватам целиком посвящена очень важной теме, которая разбирается в Шримад-Бхагаватам в целом: ишану-катха: Что делает Господь, когда Он приходит сюда, в материальный мир.
Ишану-катха — это рассказы о различных аватарах Кришны, о его различных проявлениях, когда он приходит сюда и играет здесь, вместе со своими преданными. Для чего Он приходит сюда, что он делает, когда он приходит сюда?
Почему Он ведет себя подчас как обычный человек, проявляет какие-то пристрастия, убивает демонов и благоволит к своим преданным, чем он вообще занимается.
То есть это всё тема девятой песни, ишану-катха, и в конечном счете смысл девятой песни заключается в том, чтобы мы поняли, что сам Господь, а не какое-то частичное проявление Господа, не какое-то низшая ипостась Господа приходит сюда.
Очень важный принципиальный момент, потому что мы все с вами майявади. Где-то глубоко внутри, кто-то в большей степени майявади, кто-то в меньшей степени.
Но если поскрести немножко шкурку, то майявадская природа она вылезет. И периодически эта майявадская природа вылезает. В чем она проявляется, мы даже не осознаем себе, не отдаем себе отчета в этом
- как первые ученики Шрилы Прабхупады, когда он громил перед ними майявади, они у него однажды спросили: они думали, что майявади
- это какие-то люди в Индии, которые обидели Шрилу Прабхупаду, и у него была детская травма, которую нанесли ему майявади. И он, поэтому движимый этой своей обидой, он продолжает громить.
Он уже в Америку приехал: тут майявади нет, а он все громит, громит, громит. Его ученики не могли понять, чего он их так громит, почему он их так не взлюбил.
Они однажды робко задали ему вопрос: «Шрила Прабхупада, кто такие майявади, и почему вы столько внимания уделяете этим майявади, которых вы опровергаете?» Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: «Вы майявади».
И это абсолютно справедливо по отношению ко всем слушателям этой лекции и по отношению к рассказчику тоже. То есть, где-то, в глубине, если чуть-чуть копнуть, где-то в подсознании вылезает эта концепция майявады. Почему?
Потому что в конечном счете мы не хотим предаваться Господу. Мы хотим сохранять свою индивидуальность.
Маявада - это потрясающая концепция, которая позволяет человеку считать себя духовным, практиковать какую-то форму духовной практики, думать о себе очень хорошо и при этом никому не предаваться.
Потому что кому предаваться? Предаваться некому, в конце концов, я сам Бог. И смысл майявады. Майявада верит в Бога. Майявада верит в Бога. Они не отрицают то, что есть Бог.
Я не имею в виду современных майявади, которые сами толком не знают, во что они верят. Но классические майявади, начиная с Шанкарачарьи, они признают, что Бог есть, что Он приходит сюда как аватара.
Это очень высокий уровень майявади. Мы с вами относимся к этой категории. Не просто какие-то третьесортные майявади. Маявади третьей степени. Мы первосортные майявади. Мы верим в то, что Бог есть.
Мы верим в то, что Он приходит сюда. Но при этом волей-неволей иногда мы задаемся вопросом, а Бог ли это в полном смысле этого слова. Первосортные майявади верят в то, что Бог может прийти сюда,
но при этом сама концепция Бога, с их точки зрения, это низшая концепция. Да, концепция Бога имеет право на существование, великодушно говорят они, но в конечном счете, именно безличные
представления, они описывают Бога как такового, в то время как Бог, который приходит сюда, который играет со своими преданными, который принимает странные подчас облики: то придет как Нарасимха, то как рыба, то как черепаха, то еще как-то.
Это некая низшая ипостась Бога, которую, в общем-то, ради нашего духовного прогресса нужно принимать, потому что Он все-таки в саттва-гуне, а мы еще не в саттва-гуне.
Но это всего лишь некая ступенька, и в общем-то, в конечном счете, серьезно, все это принимать не нужно.
Как Шрила Прабхупада, одно из самых излюбленных его утверждений майявади было утверждение доктора Радхакришнана о том, что предаваться нужно не Кришне, но чему-то безличному внутри Кришны.
Предаваться нужно, но кому? Не Кришне? То есть нельзя предаваться личности, потому что мы видим Кришну, и мы видим с вами, что Он ворует, обманывает. Ну, как можно предаваться тому, кто сам не совершенен?
То есть у нас, как у майявади, возникает эта совершенно имперсональная концепция в кавычках совершенного Бога и так далее.
То есть множество, множество, множество проблем или изъянов возникают у нас в результате всех этих заморочек, которые к сожалению в подсознании нашем сидят.
И эта тема со Шримад-Бхагаватам, которая раскрывается в девятой песне Шримад-Бхагаватам, не только в 9-й, 8-й песне, в других песнях, но преимущественно в девятой песне, она в этом смысле очень важна, потому что если мы поймем, как она раскрывается здесь, если мы поймем, что Бог сам, сам Бог, Верховный Господь, со всеми Его могуществами, со всеми Его богатствами, со всем его великолепием приходит сюда и играет здесь, иногда делает это в образе простого пастушка, пасет коров, делает что-то, что на первый взгляд не пристало Богу.
Только если мы поймем эту вещь, мы поймем десятую песнь. В противном случае мы будем читать 10-ю песню, как читают ее майавади. Мы будем кивать головой.
Мы будем говорить: «О, как мило, как замечательно, как хорошо, о, какой хороший Кришна». Но мы не поймем, что это сам Бог, что сам Бог играет во Вриндаване.
В этом суть. И в конечном счете, как объясняет Вишванатха Чакраварти в самом начале 9-й песни Шримад-Бхагаватам, он говорит, что 9-я песня Шримад- Бхагаватам предназначена для трех целей - для того, чтобы увеличить
бхакти или преданность, для того чтобы усилить дух отречения от этого мира, и для того, чтобы дать людям видение или живой опыт в соприкосновении с Богом.
То есть, ну, в общем-то, такие, ну скажем так, серьезные цели, которые эта песнь преследует,
и для этого для того чтобы это случилось, для того чтобы читая девятую песню, мы действительно получили эти три поразительных результата.
Наша преданность или желание служить Господу увеличилось, наше отречение или отрешенность, презрение, ну, скажем так, не презрение, но как это сказать, мягко, чтобы не задевать ничьи чувства. Наша непривязанность к этому миру усилилась, и
главное, чтобы мы получили реальный опыт, чтобы бхакти перестала быть теорией, а чтобы все это пришло к нам реально. Для этого мы очень хорошо должны понять, что именно происходит,
когда Господь приходит сюда в виде различных аватар? И почему Он приходит сюда? Изначально. В чем причина, что движет, какая движущая сила Его.
Потому что, как сказал Иосиф Бродский, постоянство такого родства - основной механизм Рождества. То есть в его случае, в его понимании, знал бы Ирод: чем он сильнее, чем вернее, неизбежное чудо.
Постоянство такого родства - основной механизм Рождества. Это проблема, потому что если мы думаем, что Бог приходит, чтобы покарать злодеев, мы принижаем Бога.
И это значит автоматически, что мы отводим Богу место где-то там, в этой духовной иерархии, но не на самом верху.
На самом верху есть этот безличный Брахман, который не будет снисходить до того, чтобы возиться со злодеями, убивать, наказывать грешников.
Мы, по сути дела, опять спустили Бога на какой-то вот этот промежуточный уровень, а сам Бог он находится где-то там на самом верху.
В свое время меня очень поразила концепция, когда я шел по собору святого Петра в Ватикане в Риме, и я шел-шел-шел там в начале. Статуя Микеланджело «Пьета», Богоматерь, которая оплакивает Христа.
Потом портреты каких-то святых пап, и так далее. Шел, шел, шел, дошел до самого конца. Пришел к самому главному, кому там увидел голубя с оливковой ветвью. Символическое изображение Святого Духа.
То есть, по сути дела, чему учит нас весь этот собор, какая философия в этом соборе заложена: то, что да, мы идем, идем, идем, проходим через эти страсти, через все остальное, смотрим на святых.
Кому в конце концов придем? К голубю с оливковой ветвью. И будем вечно с этим голубем жить. То есть будем находиться там, в этом, по сути дела, безличном Брахмане, вот.
Философские возражения против прихода аватар
И поэтому, еще раз, нам нужно очень хорошо понять, что происходит в этой девятой песне, когда Господь приходит
сам, Он не становится меньше, Он не вовлекается в гуны материальной природы. сам, Он не становится меньше, Он не вовлекается в гуны материальной природы.
Возражения, которые приводят в майяваде: во-первых, первое — зачем Ему сюда приходить?
Для чего трансцендентный Господь будет спускаться до этого материального мира, который в конечном счете даже и нереален-то. Для чего Ему сюда приходить? Серьезная вещь.
На самом деле большинство людей не верит в то, что Бог может прийти сюда, потому что они думают, что если Бог сюда приходит, то Он принижает Себя ниже Его достоинства.
Он оскверняет себя соприкосновением с гунами материальной природы. Как я могу прийти сюда и никак не вовлечься? Более того, приходя сюда, Он начинает вовлекаться в дела этого мира.
А когда Он вовлекается в дела этого мира, Он же не может просто прийти сюда, сесть как Будда, где-то там, закрыть глаза и сказать: «Вот я это, я вот такой».
Нет, Он вовлекается в дела этого мира, Он начинает взаимодействовать с людьми, с какими-то живыми существами, кого-то убивает, кого-то награждает, кого-то обнимает,
Хираньякашипу разодрал, кишки его на себя надел, так, ну, ну, что вообще такое происходит? Ну, как может этот трансцендентный Господь так себя вести?
Сначала кишки Хираньякашипу надел, потом посадил кого-то к себе на колени и стал его гладить. Ну, как так? То есть, по сути дела, Он как бы благоволит одним и не любит других.
То есть уже лишается своей надмирности, как может абсолютно надмирный Господь таким образом себя вести? Это одно возражение.
То есть Он приходит сюда, Он принижает тем самым Свое достоинство. И Он благоволит одним, не любит других. Более того, Кришна сам об этом говорит. Паритраная садхунам, винашая ча душкритам, дхарма-самстхапанартхая,
самбхавами йуге-йуге. Кришна сам в этом признается. Какой вывод из этого можно сделать? Кришна не Бог. Вернее, Бог, но Бог в смысле Ишвара, но не трансцендентный Господь.
Потому что Он конкретно совершенно вовлечен в дела этого мира. И что Он делал на Курукшетре? Вот у Него были любимчики — Пандавы. Он принял их сторону. И, соответственно, Дурьодхану убил. Жалко Дурьодхану.
Потому что мы, имперсоналисты, иногда бывает, жалко, думаешь: ну вот, хороший такой был, там, старался, лежит, ему там нечестно его убили, переломили бедро ему, бедному. Вот.
То есть, еще раз, если мы не поймем как следует девятой песни, а в девятой песне и странные истории. В девятой песне есть множество очень странных историй, которые ну очень сложно вообще нашим рациональным людям 21 века вместить, если мы не поймем, как следует, что тут происходит, мы десятую песнь тоже не поймем.
И именно поэтому через девятую песнь нужно пройти, не просто пройти, ее нужно прожить, а нужно поучаствовать во всех этих аватарах Господа, во всех этих играх Господа - для того, чтобы бхакти увеличилась и отрешенность от этого мира возросла, и для того, чтобы опыт появился.
Так, теперь давайте систематически сформулируем возражения, которые у нас могут возникать. Итак, я уже говорил о них, но просто сформулируем их систематически. Первое возражение - Господь не Сам приходит сюда.
Это некое низшее проявление Господа. Ответ на это дает Джива Госвами, и нам нужно очень хорошо этот ответ, нестандартный ответ, понять.
Если мы говорим, что Господь - это личность, а личность значит, тот, кто может действовать, тот, кто действует в этом мире, тот, у кого есть энергия, то все, то, что Господь делает, когда Он делает это сам, оно является проявлением его внутренней природы.
То есть, то, что Господь делает здесь, не есть проявление гун материальной природы, которое находится за Его пределами. Это проявление Его сварупы. И когда Господь приходит в образе черепахи, мы должны понимать, что это Его вечная форма.
Это Его сварупа, это часть Его сварупы, это часть духовной реальности. Уже это сложно понять. Это не просто какой-то временный образ, который Господь принимает.
Как иногда, опять же, люди, не следующие философии, особенно люди за пределами нашей традиции начинают смеяться над Господом, говорить: вот посмотрите, какие формы Он принимает.
Я читал какого-то там исследователя, который говорит, ну, Вишну, да, вот Шива, Бог, все можно понять. А Вишну - он оборотень. Оборотень. Он все время какие-то формы принимает. Внешне. Нет, эти формы — часть Его сварупы.
У каждой из этих форм есть вечные спутники, которые непосредственно общаются с этими формами и обмениваются любовью с этими формами.
Нрисимхадев — это вечная форма, Рамачандра — это вечная форма, Курмадев — это вечная форма, Матсья-аватара — это вечная форма Господа.
Опровержение имперсональных представлений об аватарах
Это первое - это часть Его сварупы. И Джива Госвами на основании Шримад-Бхагаватам доказывает это. Любые деяния Господа и любые формы Господа, часть Его сварупы, а не проявление
гун материальной природы, не то, что Кришна надевает на себя какую-то одежду, которую Он потом снимет. Это часть Его, это Он сам. Поэтому люди поклоняются, поэтому есть шалаграма- шилы.
В шалаграма-шилах Господь принимает любую форму, Он проявляет себя во множестве множестве разных форм, чтобы показать: это я. И я могу прийти сюда. Никто, ни у кого нет права сказать нет, ты не можешь прийти сюда.
Но если мы говорим, что это сам Господь, то встают другие проблемы, на которые надо ответить как следует.
А первая проблема, мы говорили уже о ней: если это сам Господь, то тогда почему Он ведет себя таким образом, как ведет.
То есть Он как бы убивает непреданных, благоволит праведникам, то есть паритранайа садхунам винашайа ча душкритам. Почему он вмешивается в дела этого мира, будучи трансцендентным Господом?
Ну, еще раз, опять же, что мы можем представить себе, как Господь мог бы не унизить своего бытия, если бы Он пришел сюда, ну и да, и сел бы, и сел бы, и сидел бы, и показывал бы, что нам нужно делать? Что нам нужно делать?
Нам тоже нужно сесть рядом и сидеть. И ничего другого не делать. Так нет, он активно вмешивается, он проявляет активную социальную позицию.
Как иногда преданных ругают за то, что они пытаются какой-то социальной деятельностью заниматься, еще что-то такое. Опять же, майявади среди преданных говорят: что нет, нельзя.
Если вы будете заниматься, если вы будете занимать активную социальную позицию, вы тем самым унижаете трансцендентную природу бхакти.
Но Господь, Он ведет себя именно таким образом, Он занимает активную социальную позицию, Он ругается, Он принимает сторону какую-то. Это первое возражение, второе возражение.
Ну, хорошо, ладно, даже если мы предположим, что он активно участвует в делах этого мира, его активное участие в делах этого мира означает, что он принимает на себя гуны материальные природы.
Что он принимает, да, да, он саттва-гуну принимает. Поэтому он за тех, кто в саттва-гуне, и против тех, кто в раджа-гуне и в тама-гуне.
Так и другая проблема, которая вытекает из этого, заключается в том, что Он пришел сюда, Он принял саттва-гуну, и он находится на стороне, он перестает быть беспристрастным.
Очень важное возражение, которое надо очень хорошо понять. Наш ответ на это возражение. Почему Господь пристрастен, почему Он любит своих преданных, почему Он общается со своими преданными?
Невольно возникает сомнение, а может, ему чего-то не хватает? Может, Он не атмарама, может, Он зависит от Своих преданных. И, в общем, Он Сам тут говорит, Сам как бы в этом признается.
Может, просто, ну, как, почему мы любим общаться с людьми, которые нам близки? Потому что ну мы от них что-то получаем, мы им что-то даем, чтобы от них что-то получить. И Господь приходит сюда, Он дает что-то преданным.
Чтобы от них что-то получить, это значит, что Он не является самодостаточным. Ну и каким образом можно вообще поклоняться такому Господу?
Еще раз, чтобы понять 10-ю песнь Шримад-Бхагаватам, надо понять, что Кришна во Вриндаване является высшим объектом поклонения.
И что только в общении с ним я могу стать абсолютно полностью счастливым и выйти за пределы этого мира. Вот.
И для этого придется пройти нам через 9 песней в нашей марафонной дистанции, марафонской дистанции, к которой мы бежим. Вот теперь ответ. Это загадка, теперь разгадка всех этих вещей.
Каким образом, мы отвечаем на все эти сомнения? Первое, что мы говорим: мы говорим: да, Господь сам приходит сюда, Сам. Это не какая-то низшая ипостась Господа. Но для чего Он приходит сюда?
Он приходит сюда не для того, чтобы поддерживать дела этого мира. Как иногда люди говорят, что ну да, Бог хороший, Он на стороне праведников, Он против злодеев.
Люди могут принять это, но при этом еще раз внутренние они принижают Господа таким образом, Господь приходит сюда не для того, чтобы наказать злодеев.
Если Господь хочет наказать злодеев, ему не нужно прийти сюда, достаточно коронавирус прислать. Это может сделать коронавирус замечательно. Для этого Господу самому приходить нельзя.
Он пришлет какую-нибудь болезнь, все злодеи от этой болезни умрут. Он сам говорит: в Падма-пуране есть знаменитый стих, который цитируют наши ачарьи:
что для того, чтобы расправиться со всеми злодеями во всей Вселенной, мне даже мухурты не нужно. Мухурта значит, мухурта значит одно мгновение. Или 40 минут иногда, но неважно, там, 40 минут или одно мгновение, стоит ему мигнуть где-то там.
Все злодеи получат коронавирус или оспу, или еще что-нибудь, какую-нибудь неизлечимую, новую неизлечимую болезнь против которой они еще не придумали вакцины. И ничего сделать невозможно будет.
Господь приходит не для этого. Когда Он убивает злодеев, когда Он сам говорит: «Паритраная садхунам, винашая ча душкритам», Кришна, говоря это, Он как бы делает
свое явление понятным нам, или Он объясняет на понятном языке, потому что люди очень четко запрограммированы. Вот есть злодеи, их нужно наказать. Злодеи - это кто? Это те, кто против меня. Господь приходит для чего?
Для того чтобы поддержать праведников. Праведники — это кто? Это тот, кого я вижу в зеркале регулярно. Так вот, есть единственный праведник. Господь приходит, Господь накажет всех.
Господу нет никакого дела до злодеев и нет никакого дела до садху, который считает себя садху.
Он не имеет никакого отношения к праведникам, которые считают себя праведниками, и к злодеям, которые являются злодеями, но, скорее всего, не считают себя злодеями, нет Ему дела до этого. всего, не считают себя злодеями, нету ему дела до этого.
Это всего лишь навсего. И когда Господь таким же образом тогда интерпретирует все эти события? Если мы посмотрим Кришна-аватару, Рама-аватару: Рама убивает демонов, Кришна убивает демонов. Но как Рама убивает демонов?
Он выпускает одну стрелу. В Джанастхане выпускает одну стрелу, 14 тысяч демонов одной стрелой были убиты. Ну, то есть Он играючи это делает, просто так, ну, в общем-то, от нечего делать.
В перерывах между своим главным занятием он приходит сюда не для того, чтобы убить злодеев.
Как объясняет Джива Госвами, а я позже приведу этот пример, для чего Господь приходит, но Он делает это просто так, как бы попутно, походя. Ну, раз уж пришел сюда, ну давайте уже и порядок наведем.
Истинная причина нисхождения Верховного Господа
Заодно. Так, раз уж Я здесь, ну почему бы не расправиться с этими демонами, ну просто интересно сделать это. А так в принципе, ему нет никакого дела, потому что он действительно трансцендентен.
Его интересует духовная природа, поэтому Он приходит к Своим преданным. Это первая вещь, которую мы очень ясно должны с вами понять:
для чего Господь приходит сюда, ради кого Господь приходит сюда, Господь приходит сюда ради Своих преданных, к сожалению, не ради нас с вами. Не ради тех, кто еще пытается стать преданным.
И он очень ясно говорит об этом в этом стихе, когда Он говорит: «садху-бхакта», «садху-вина».
И в предыдущем стихе, когда он тоже говорил про своих бхакт, Он все время подчеркивает, когда Он говорит о Своих бхактах, он называет их саду. Так очень важно понять: ради кого Господь приходит.
Да, есть преданные, мы с вами тоже преданные своего рода. Мы тоже с вами преданные, ну, так сказать, ну да, чтобы... Так как нет никакого другого слова для нас, ну, можно назвать нас преданными. Почему нет?
Стараемся. Хотим. Но, Кришна, в этих стихах, в серии стихов 5 стихов, да. Насколько я помню, в 5 очень важных стихах нет, даже больше, 63 по 68 в 6 стихах.
В шести стихах, в которых Кришна прославляет своих преданных и не только своих преданных, и свои отношения с преданным, в которых Кришна объясняет вот этот ключевой момент: для чего
Он приходит, для кого Он приходит, ради кого Он приходит, Кришна все время говорит: «садху, садху, садху, садху». Несколько раз Он повторяет «садху». Кто такой садху?
Садху — это тот, иначе говоря, каков минимальный уровень, с которого я могу претендовать на то, что Кришна придет ко мне, услышит мои молитвы, непосредственно вмешается в мою жизнь, или может быть даже придет.
Лично, как аватара. Кто его знает, все это возможно. Для этого я должен быть садху. Кто такой садху? Садху — это тот, кто занимается садханой. Это определение садху.
Садху — это тот, кто занимается садханой, и так теперь хорошо, а кого я вижу в зеркале регулярно, каждое утро. Я же тоже занимаюсь саданой.
Так вот, садху — это тот, кто занимается садханой и занимается только садханой, у него других никаких дел нет. Другое, это очень важное слово этого стиха, и очень важная концепция для нашего понимания.
Саду - это тот, у кого нет никаких других целей, саду - это тот, у кого есть одна цель - достичь Господа, удовлетворить Господа. Саду - это тот, у кого нет никакого лицемерия.
Другое объяснение слова «садху» — садху прямодушен. Слово «сад», глагольный корень «сад», значит достигать цели, делать что-то для достижения цели, но «садху» значит также прямой, некривой.
Так, до тех пор, пока у человека... Да, мы с вами преданные, безусловно, и мы занимаемся саданой, безусловно. Но при этом у нас есть какие-то другие посторонние цели.
И эти посторонние цели - да, мы хотим стать преданными, но еще мы хотим, мы хотим удовлетворить Кришну, да. Но еще мы хотим, чтобы у нас все остальное было. Иногда мы объясняем, что это нужно нам для того, чтобы.
Ну, ну вот, ну, потому что нам нужно Кришне каждый день пиццу предлагать, потому что как же мы будем служить Кришне, если мы не сможем ему пиццу предлагать или еще там что-то такое?
Ну, то есть, иначе говоря, у нас есть эти другие цели, которые в нашем сознании находятся на том же уровне, что и цель удовлетворить Господа, к сожалению. Или примерно на том же самом уровне.
И эта история про Махараджу Амбаришу и Дурвасу Муни, часть, которую мы с вами читаем, или стих, из которой мы прочитали, она очень хорошо иллюстрирует этот момент.
Я не знаю, смогу ли я уложиться в один час, демонстрируя профессионализм третьей степени, я постараюсь, но может быть не уложусь, потому что много важных моментов, хочется сказать.
Разбор истории царя Амбариши и Дурвасы
Так вот, еще раз, в самом начале этой истории, в самом начале этой замечательной истории, которая является ключевой историей во всей девятой песне Шримад-Бхагаватам.
Это на самом деле ключ ко всей девятой песне Шримад-Бхагаватам, к пониманию девятой песни. В общем-то, самая главная история, которую нужно понять, в самом начале этой истории, там, где Шукадева Госвами
с вами объяснял качество, вернее, не качество, садхану Амбариши Махараджи, са вай манах, Кришна-падаравиндайор. Во-первых, что очень хорошо для нас, что очень радует для нас.
Махараджа Амбариша занимался садхана-бхакти, причем вайдхи-садхана бхакти.
Он не занимался очень высокой формы, возвышенной формой садханы, рагануга-садханой, спонтанной садханой, он конкретно са вай манах Кришна-падаравиндайор, чамси Вайкунтха-гунану- варнане: он занимал свой ум в служении лотосным стопам Господа.
Не случайно с этого начинается всё: свою речь в «Амбариша- Вайкунтха-гунану-варнане» он занимал свою речь, описывая Вайкунтху, свои руки, две руки, он занимал тем, что он мыл храм Господа.
«Шрутим чакарачута-сат-катходая», а уши свои он занимал тем, что слышал, слушал рассказы о Господе, и так далее. «Мукунда-лингалая, даршане дришо»: свои глаза он занимал тем, что смотрел на изображение Господа.
И что очень важно: слушайте, это на самом деле ключ ко всей девятой песни «Шримад-Бхагаватам» — ключ к тому, что я сейчас говорю.
Чем он отличался? Предпоследняя строчка в серии этих трех стихов. У него было одно желание, он хотел стать слугой. Это значит, что еще он не был слугой. Это значит, что у него были какие-то еще другие желания.
Но при этом у него было желание стать Его слугой, слугой Господа, было превалирующим, доминирующим, и он одновременно не хотел исполнять другие желания, идти на поводу у других желаний.
Не то, что он был свободен от других желаний. Если бы он был свободен от других желаний, не нужно было говорить «натухама камья». Он так или иначе понял, чего я хочу.
И садхана становится садханой, когда человек это желание удовлетворить Господа, делает самым главным своей жизни, а все остальные желания лишают подпитки, лишают своей энергии.
Они есть, они вертятся, куда от них денешься. Они, как назойливые мухи, крутятся все время вокруг нас.
Другие желания у нас есть, но при этом если я каждый раз, когда это желание будет приходить или появляться откуда-то из-под сознания, буду говорить, да вообще, зачем мне это? А поможет это мне достичь Господа или нет.
И я буду отгонять это желание как назойливую муху. Если я пойму, что я хочу привязаться к Господу, то в этом случае человек становится садху. В этом случае он становится честным.
Другой перевод слова садху: садху — это честный человек, честный искренний человек перед самим собой - он видит другие желания.
Он не пытается их замаскировать, не пытается сказать, что вот это желание — о, мое желание служить Господу, приняло форму вожделения к этой женщине - наверное, потому что она чистая, преданная, и поэтому, соответственно, это желание пришло ко мне, чтобы я служил, ну и так далее.
У него нет этих вещей. И Кришна здесь говорит: если человек — садху, если человек честный, ради него я прихожу сюда. И вся девятая песня об этом, вся девятая песня о том, что Кришна приходит ради
садху, потому что, когда человек ставит перед собой цель: «Я хочу привязаться к Господу, то Господь ценит это, и каким образом, это садху-тва, или качество садху, проявилось в случае с Махараджей Амбаришей.
Собственно, Кришна скажет об этом в следующем стихе Кришна скажет об этом: что посмотри на себя, брахман.
Он здесь называет в этом стихе, который мы прочли, Дурвасу Муни презрительно: «Брахман». Кришна сам обращается к Дурваси Муни и говорит, о Брахман. Почему?
Потому что до этого Дурваса Муни пришел к Нему и сказал: «Я брахман, я брахман, я садху». А ты кто? Ты на морам диваю, горамана хитаича, ты заботишься о брахманах, ты заботишься о садху, я садху, я брахман.
И Кришна, Его рот кривится презрительно, когда Он произносит это слово «брахман», о брахман.
И при этом, если бы в санскрите были кавычки, Он поставил бы слово «брахман» в кавычки и сказал, что любой человек, который считает себя брахманом, он на самом деле не очень-то дорог мне.
Ради него я приходить не буду. Ради него я вообще пальцем не пошевелю. Он в этих стихах говорит: «Дорогой брахман, ради тебя я делать ничего не буду.
Дурваса Муни прибежал к нему, пройдя через всю Вселенную, его желания прийти к Господу были очень сильным. Он преодолел бесконечные трудности, спасаясь от Сударшана- чакры, чтобы оказаться перед Господом.
Он оказался перед Господом. На Вайкунтхе. Кришна смотрит на него, Вишну смотрит на него и говорит: Дорогой мой, я для тебя вообще ничего делать не буду.
Я вообще никак не ценю все твои муки, которые ты преодолел и прошел, чтобы прийти сюда, ничего делать не буду. Если хочешь получить милость, иди к моему преданному. Получи милость от Него. Что он имеет в виду?
Почему он таким образом относится? Он в следующем стихе скажет. В следующем стихе он скажет, что мои преданные ради меня, ради служения мне, они готовы на любые жертвы. А ты, что ты сделал ради служения Мне?
Когда моя чакра, когда Махараджа Амбариша ради служения мне столкнулся с этой сложностью, которую ты создал, ты глупец создал. Ты породил этого страшного демона. Вырвал волосы своей бороды.
Лучше бы ты всю свою бороду вырвал, чем это сделал. Ты вырвал волосы своей бороды, ты бросил его куда-то. Из этого волоса появилось это жуткое чудище. Что сделал Махараджа Амбариша? Стоял и улыбался.
На него помчался этот страшный демон, он не шелохнулся при этом, потому что он понимал: «Если Господь хочет, Он меня защитит, что я могу сделать?» Все равно не могу ничего сделать.
Когда моя чакра ринулась за тобой и стала преследовать тебя, что ты делал? Вот ты точно не улыбался. Я смотрел за мимикой. Я видел, что было у тебя на лице, у тебя на лице был страх.
Это ты — так называемый брахман, который реализовал Брахман, который должен быть самоудовлетворенным. Ты помчался по всей Вселенной, ты стал просить защиты у кого угодно, в конце концов, прибежал ко мне.
Вот если хочешь найти, защиту отправляйся обратно. Моя чакра составит тебе почетный эскорт. Она препроводит тебя туда, куда нужно. Махараджа Амбариша сможет тебя спасти. Проси прощения у Него, не проси прощения у меня.
Я тут ни при чем, мое сердце принадлежит Ему. И вот этот момент, в тот момент, когда преданный отдает свое сердце Господу и говорит, что мне нужен только ты. И это самый важный момент в жизни любой дживы.
Если джива доходит до этого момента, когда она говорит: «Мне ничто другое не нужно, мне никто другой не нужен, мое сердце принадлежит тебе.
Кришна из последних сил говорит: может, освобождение хочешь. Джива говорит: «Нет, не хочу». И Кришна говорит: ну ладно, хорошо, тогда обменяемся сердцами. Если ты отдаешь мне свое сердце, то я отдаю тебе свое сердце.
И в этот момент, когда человек становится садху, и это значит садху. Очень часто люди говорят: «Садху-санга, садху-санга, садху-санга». Собрались трое бхакт, говорят: «У нас садху-санга». Садху-санга — это санга садху.
Кто такой садху? Кто такие садху? Садху — это люди честные. Это люди, которые отдали Кришне все то, что у них есть, не хотят ничего взамен.
Кришна говорит: Я понимаю, что я ничего тебе взамен не могу дать, поэтому, пожалуйста, возьми мое сердце. Кришна сам говорит это.
И когда человек находится в таком положении, даже если он занимается вайдхи-садхана-бхакти, то есть реально что это означает? Эта строка, которую я прочитал: акама сарва-камо ва.
Он хотел кама-ту камьяя, акама сарва-камо ва. Он не хотел никаких других желаний, ему не так важно было все остальное.
Ради Кришны Он готов был пойти на другие жертвы, на любые жертвы, как первые преданные в Советском Союзе. Они готовы были на любые жертвы пойти. И кто-то говорит, что там они. Кто-то, я не знаю, что там.
Все что угодно, может говорить. Но то, что Кришна их защищал, лично защищал, в этом нет никаких сомнений. В этом смысл Девятой песни Шримад-Бхагаватам.
Потому что смысл Девятой песни Шримад-Бхагаватам в том, что когда человек ведет себя таким образом, Кришна сам приходит. И что Кришна делает?
Взаимообмен любовью между Кришной и преданными
Кришна вкладывает в его сердце свою собственную духовную энергию. Не просто свою собственную сварупа-шакти, Он вкладывает туда квинтэссенцию своей духовной энергии.
И приходя сюда, Он взаимодействует со своими бхактами, то есть Он взаимодействует со своей собственной энергией. Поэтому возражение, которое мы от имени майявади-оппонента или какого-то скрытого Маевади-оппонента выдвигали, оно опровергается этим.
Господь приходит сюда не потому, что Он благоволит к Своим преданным, Он остается атма-рама, не потому, что Ему нужно что-то от Своих преданных.
Он приходит сюда не потому, что Он хочет что-то получить от Своих преданных, а Он приходит сюда, потому что Он хочет дать что-то Своим преданным, и Он дает им
Свою самую сокровенную энергию, квинтэссенцию Своей сварупы, которая есть према, или любовь. И эта квинтэссенция начинает играть в сердцах Его преданных.
Он Сам вложил ее, и Он остается самоудовлетворенным, потому что даже когда Он зависит от Своих преданных. А Он здесь говорит: «Я завишу от Своих преданных». Он в предыдущем стихе сказал: «Я не являюсь как бы независимым.
Здесь Он говорит: «А что же я хочу, что я хочу от Своих преданных? Я хочу наслаждаться своей собственной энергией, которую я же им и дал. В ответ на это их желание.
Иначе говоря, если вспомнить знаменитый диалог Остапа Бендера там с кем-то: «Утром деньги, вечером стулья», а можно: «С утром стулья, а вечером деньги»? «Можно, но деньги вперед».
Когда мы вступаем, в такого рода общение с Господом, Он говорит: все можно. Можно сначала получить прему, а потом уже отдать все остальное.
Кришна говорит: можно, но деньги вперед, но сначала у человека должно возникнуть это желание. Я хочу, только этого, я другого ничего не хочу. И это мы можем получить, когда мы общаемся с садху.
В общении с садху мы можем получить это состояние. Я хочу так хотеть Господа. Я еще не хочу, у меня другие желания тоже есть. И другие желания на одном уровне с этим желанием Кришны.
Но когда я вижу какого-то другого человека, то у меня возникает желание - Я хочу так хотеть. Я еще не хочу, но я хочу хотеть. И это «хочу хотеть» уже делает человека дорогим Господу,
о чем Он говорит Сам в предыдущем стихе, в 63-м стихе, где Он говорит: «Ахам бхакта-парадхино», я подчиняюсь своим бхактам, я завишу от своих бхакт, я сватантра.
«Джанардана», я на самом деле лишен своей свободы, лишен своей независимости. «Садхаво хридайам махйам», садху забрали мое сердце себе.
«Бхактах бхакта-джана-прийа», я не только люблю своих бхакт, я люблю даже преданных своих преданных. Даже если человек просто предался моему преданному, он уже становится дорогим мне, потому что он понимает, откуда я могу получить бхакти только из сердца преданного, нет никакого другого источника.
Все люди, которые пытаются так или иначе обойти личные отношения с преданными с помощью различных философий, различных философских ухищрений, они обманывают сами себя; они не хотят предаваться.
Да, я не могу сразу предаться Господу. Кому я могу предаться? Я могу предаться какому-то преданному.
Если человек предается преданному, то это делает его дорогим в глазах Господа, и Господь начинает зависеть от такого человека.
И таким образом, мы с вами опровергли с помощью этой могущественной истории утверждение о том, что Господь вмешивается в дела этого мира и приходит сюда ради каких-то материальных вещей, ради того, чтобы установить порядок, убить злодеев. Нет.
Он приходит ради преданных. Приходя ради преданных, он вступает в отношения со своей собственной энергией.
И что самое поразительное, и в этом смысл этого стиха: когда он вступает в эти отношения со своей собственной энергией, он получает большее блаженство, чем когда он просто наслаждается самим собой, я не хочу своего собственного блаженства, своей сварупананды. пананды.
Господь наслаждается Сам, Он атма-арам, Он всегда наслаждается. Но я не хочу наслаждаться этим без своих бхакт. Я не хочу наслаждаться бесконечным богатством, которое у меня есть.
Ешам гатир ахам пара, я хочу наслаждаться только вместе со своими бхактами. Делите эти наслаждения со своими бхактами.
Потому что когда я чувствую, как это моя собственная энергия, сварупа-шакти, квинтэссенция этой энергии, которая является любовью, Шакти, квинтесенция этой энергии, которая является любовью, вложенная в их сердце, начинает играть, это приносит мне бесконечные наслаждения.
Шрила Прабхупада приводит потрясающий пример. Он говорит, что предположим, вы очень богатый человек, и у вас есть все, вы счастливый, удовлетворенный человек, но все равно вам чего-то не хватает.
Чего вам не хватает, кого вам не хватает? Сына вам не хватает. Вам не хватает кого-то, кто будет говорить: «Люлю-люлю, чуть-чуть, папа, папа, папа». Кто будет обнимать вас своими маленькими ручками?
И вы будете понимать, что вы нужны ему, а он нужен вам. Это часть человеческой психологии, отражение психологии Бога.
Пример Дживы Госвами о цели киртана
Поэтому Господь приходит сюда, и как Джива Госвами, я обещал этот пример привести, как Джива Госвами объясняет главную цель прихода Господа и побочные цели прихода Господа. главную цель прихода Господа и побочные цели прихода Господа.
Он говорит: как преданные иногда решают устроить большой киртан. Как сегодня день Радхаятры. Во Вриндаване, в Пури не будут проводить Ратха-ятру. Во Вриндаване преданные решили провести Ратха-ятру. Как же так?
В Пури не будут, значит, во Вриндаване проведем, так и преданные решают провести какой-то публичный киртан. Они выходят на улицу.
Иногда здесь, в Индии, преданные, чтобы сделать большой киртан, они нанимают профессиональных музыкантов.
Иногда мы знаем, что преданные не могут как следует по мридангам бить. Они стучат по кастрюлям могут быть, по мридангам - не очень хорошо получается.
Иногда поэтому я видел это тут, во Вриндаване: какой-нибудь садху хочет устроить большой киртан, большую программу киртана, но нанимает профессиональных музыкантов, которые будут подыгрывать на мридангах, играть на кароталах, еще что-то такое. Вот.
Шрила Джива Госвами говорит: для чего преданные в конечном счете хотят сделать этот киртан для того, чтобы доставить удовольствие Господу. Это их главная цель.
Их сердце переполняется этой любовью, и от полноты этого они хотят провести киртан, чтобы танцевать, петь, чтобы Господь был счастлив, видя, как они радуются. Одновременно кто получает блага?
Все получают блага, все те, кто проходит мимо, получают блага, они слышат святые имена, они иногда останавливаются и думают, что происходит.
Так, когда мы выходим на харинаму, наша главная цель какая — удовлетворить Господа. Все остальное - побочный результат. Другие люди останавливаются, смотрят, какие-нибудь пьяницы начинают танцевать под звуки киртана.
Так это все побочный результат, важный, но побочный результат. И музыканты, которые играют, они тоже благо получают. Хотя их цель другая. Музыканты пришли туда с явной, совершенно конкретной целью.
Пайса, пайся, мне нужно, чтобы мне заплатили деньги. Но при этом они тоже получат блага.
Они в конце концов входят в раж, начинают бить, начинают играть и приходят в экстаз. Таким образом, одним действием, люди достигают многих-многих целей.
И точно так же Господь, когда Он приходит сюда, Его главная цель — удовлетворить преданных. Одновременно с этим попутно Он уничтожает злодеев, наводит какой-то порядок, воодушевляет людей невинных
на то, чтобы они занимались преданным служением; они видят это, у них появляется желание делать что-то.
Но в конечном счете Он приходит ради садху, ради тех преданных, которые пожертвовали ради Него, ради служения Ему всем остальным. Таким образом, Он делает это, и Он делает это не от недостатка.
Потому что другое возражение, которое мы приводили против того, что Господь Сам приходит. Это значит, что ему чего-то не хватает. Он Сам опровергает это. Да, есть у меня все. Я наслаждаюсь вполне своей атмой, я атма-рама,
и у меня есть бесконечные богатства, но без преданных не хочу наслаждаться, потому что мне хочется этим с ними поделиться.
Я прихожу не потому, что мне что-то нужно взять от преданных, а я прихожу, потому что я хочу им что-то дать, а преданные служат мне не потому, что они хотят что-то взять от меня, они служат мне, потому что они хотят что-то дать мне.
И в силу Шрила Прабхупада весь комментарий объясняет, что преданный хочет дать Ему. Почему преданный проповедует? Преданный проповедует, потому что он хочет, чтобы другие люди тоже что-то давали Кришне.
А Кришна хочет дать таким преданным все, что угодно, готов дать таким преданным. То есть, все это не корыстное отношение, к которым мы привыкли, когда я вступаю в отношения, потому что хочу что-то получить.
Это полностью бескорыстные отношения, основанные на любви. Любовь - это та самая энергия, которая делает сердце полным, лишая человека этой скупости или скудости,
из-за которой мы обречены жить в материальном мире и быть попрошайками здесь, в материальном мире, все время пытаться либо получить что-то, либо забрать у других что-то силой, исходя из этой скудости.
Нет, Господь говорит, как можно приобщиться к Его богатству и к Его блаженству. Он объясняет это здесь, в этом стихе: «нахам атма-са-бхакта-са-бхава-вир-вина шриям...» — я не хочу наслаждаться сам. сам.
Если человек стал садху, если человек стал моим бхактой, то я хочу разделить с ним свои богатства и свое блаженство.
Я дарю ему энергию блаженства и наслаждаюсь вместе с ним. И Шрила Прабхупада объясняет это. Во Вриндаване, например, хотя Кришна самодостаточный.
Но Он, чтобы усилить Свое духовное блаженство, ищет общество преданных, мальчиков, пастушков и гопи. И здесь преданный. Каким образом здесь встать в садху?
Это, наверное, последнее, что я скажу, чтобы как-то подвести итог всему этому. Каким образом здесь человек может встать в садху, человек может встать в садху. Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это в комментарии.
Если он проявляется в страдании к другим, моя любовь к Кришне здесь, мое желание достичь Кришны здесь, проявляется в том, что я хочу так или иначе других людей привести к Кришне.
В этом мое сострадание, и, как говорит Бхактивинода Тхакур, это проявление премы или любви, которую преданный испытывает. Поэтому я проповедую.
И Шрила Прабхупада Весь комментарий посвящает этому, что это наше желание удовлетворить Кришну через проповедь, потому что мы хотим, чтобы другие люди тоже служили ему.
Три ключевые цели чтения девятой песни
И если мы таким образом будем читать эту Девятую песнь Шримад-Бхагаватам, то в Девятой песни Шримад-Бхагаватам мы достигнем три цели через чтение этой девятой песни, которая ведет нас к пониманию десятой песни.
Первая цель: я называл эти три цели в начале. Первая цель - это увеличить или усилить нашу бхакти, или нашу преданность.
А особенно эта история про Махараджу Амбаришу и Дурвасу Муни должна усилить в нас преданность, должна дать нам понимание того, что значит настоящая преданность и чем настоящая преданность отличается от других ложных или притворных форм преданности.
И именно поэтому здесь Вишну говорит: «Садху, садху, садху». он хочет сказать одну вещь: будь тем, кто ты есть на своем уровне, но стань честным на своем уровне.
И очень четко поставь перед собой цель, которую ты хочешь достичь.
И одновременно с этим в 9-й песни Шримад-Бхагаватам будет много других историй, которые увеличивают нашу вайрагью или отречение от этого мира, в частности, ключевой историей для усиления нашей вайрагья является история Махараджи Яяти.
Его двух жен, одной жены, одной любовницы Шармиштхи. Как в результате этих отношений Махараджа Яяти чуть было не лишился своей мужской силы, ну и так далее. Вся эта замечательная история.
Она предназначена для того, чтобы человек понял, что все остальные цели, которые мы можем перед собой поставить, они не стоят того, они сопряжены бесконечными сложностями.
И даже Рамаяна в Шримад-Бхагаватам, изложенная в девятой песне, историей Господа Рамы, она особым образом подана в девятой песне.
Она подана, как объясняет Шрила Прабхупада, с этой точки зрения, с этого угла зрения - то, что даже в идеальных обстоятельствах отношения между мужчиной и женщиной не смогут сделать человека счастливым. Они будут источником бесконечных беспокойств, тревог и проблем.
То есть понятно, что они нужны нам здесь, в материальном мире. Это большая часть людей должна через них пройти. Но нужно понимать, что не это цель, потому что очень часто люди думают, что вот это цель.
И история Господа Рамачандры подается здесь таким образом. Вот. И если мы посмотрим, на это на все.
То есть, если мы проживем эти истории, если мы действительно попытаемся прожить, мы поймем, во-первых, очень хорошо природу материального мира. Поймем, что не стоит материальный мир того, чтобы принимать все эти бесконечные беспокойства.
Мы поймем природу любви Кришны. Поймем, что действительно Кришна готов на любые жертвы ради своих преданных, и в девятой песне есть другие истории.
Ну, та же самая история Господа Рамачандры об этом занимает очень существенную часть девятой песни Шримад-Бхагаватам, вот. И третья цель очень интересная. А третья цель — это получить опыт, или вигьяну.
Получить непосредственный опыт, соприкосновение с Господом, каким образом, теоретически, каким образом, читая, я могу получить вигьяну.
Обычно для того, чтобы получить вигьяну, человек должен получить свой опыт, то есть прожить. Как вчера Сагар Махарадж сказал: очень хороший афоризм - он мне очень понравился.
Он сказал: Когда мы не получаем то, что мы хотим, мы получаем опыт. Опыт - это то, что мы получаем, когда мы не получаем то, что мы хотим.
Хорошее определение - опыта, когда мы не получили то, что мы хотели, мы получили опыт. То есть каким образом человек получает вигьяну? А именно вот этим образом человек и получает вигьяну.
Если человек, получив эту систему координат, в которой Шукадева Госвами объясняет реальную ценность, начнет сравнивать ее с другими ценностями, которые человек может получить в этом мире, и с ценой, которую ему приходится платить за то, чтобы получить все эти ценности в этом мире, то он поймет, у него появится вигьяна — это желание стать ближе к Господу станет естественным.
И в сущности, сама эта история про Махараджа Амбаришу, тоже центральная, ключевая во всей девятой песни: она об этом.
О том, что Дурваса Муни был на очень высоком уровне, он был брахманом, тем не менее, все это не помогло ему и не спасло, потому что у него не было бхакти. А бхакти простая. Бхакти — это значит не есть на Экадаши.
Поститься на Экадаши, как Махараджа Амбариша делал. Ничего нет. Дурваса Муни наверняка гораздо более сложную аскезу совершал.
Ну, вот, собственно, небольшая попытка очень скромная: объяснить смысл Девятой песни Шримад-Бхагаватам, почему так важно прожить эту Девятую песнь, правильно прочитать эти истории, понимая пружины, которые стоят за этими историями, почему Господь приходит сюда, в этот мир, и почему эта тема Иша-анукатхи — одна из очень важных тем Шримад-Бхагаватам.
Господь приходит сюда как аватара ради своих преданных, ради удовлетворения своих преданных, из любви, потому что он хочет показать всем остальным, как он любит своих преданных. И своим преданным тоже. Вот.
Спасибо большое. Спасибо большое, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. У нас шквал вопросов с разных аккаунтов, наших видеотрансляций.
Я заранее прошу прощения у зрителей, если мы не успеем ответить на все вопросы, но мы обязательно их рассмотрим в дальнейших наших программах.
Я сейчас попрошу режиссера трансляции дать нам еще немножко больше времени, и перейдем к вопросам.
Философское различие между личностью и энергией
Первый вопрос от Надежды. Примите, пожалуйста, мои поклоны. Скажите, пожалуйста, как понять, что такое личность и что такое энергия?
Каким образом энергия (скобка: Бог, живое существо) может быть личностью? Бог, живое существо, может быть личностью? Спасибо.
Это сложный вопрос, который на самом деле по-хорошему потребует еще одной достаточно большой лекции.
Я отвечу на него вкратце, но хотел бы отослать вас, если вы хотите понять это более подробно, к тому курсу, который я читаю для американских преданных по Дашамулу Татве, особенно к последней лекции из этого курса, которую я читал в предыдущую пятницу, не в последнюю, а в предыдущую, где я конкретно объяснял, чем личность отличается от энергии.
Очень важная, очень хорошая тема. Спасибо вам большое.
Личность — это тот, у кого есть энергия, и в двух словах, если объяснять различия между личностью и энергией, энергия — это то, что исполняет желание личности, а личность — это то, что желает.
То есть личность или сознание у нее есть желание, и энергия исполняет желание. Теперь, каким образом мы можем быть личностью, будучи одновременно энергией Господа?
Так может ли вот суть вопроса или сложность вопроса именно в этом. Мы энергия Господа, при этом могут ли у нас быть желания? Так как мы энергия Господа, Господь независим, Он сватантра, и у него есть желание.
Поэтому, когда Господь что-то желает, Его энергия начинает исполнять это сразу же, таковы взаимоотношения между энергией и источником энергии. Энергия исполняет желание того, кто хочет.
Господь — личность, но независимая личность. И так как Он независимая личность, энергия Господа всегда исполняет Его желание.
Теперь мы, будучи частью Его энергии, но будучи частицей Его чит-шакти или сознательной энергии, тоже личности, то есть у нас тоже есть свои желания. Однако мы не являемся независимыми.
Поэтому, и каждый может подтвердить это на своем опыте, далеко не все наши желания исполняются. Я личность, и это хорошо. Это значит, что я могу желать.
Однако фрустрация моей жизни заключается в том разочаровании, которое испытывает, это в том, что я личность, но почему-то не все мои желания исполняются.
А разрешение этого парадокса в том, что да, я личность, но я не независимая личность. Поэтому, если я хочу, чтобы все мои желания исполнялись, есть один единственный способ: я должен подчинить себя желанию Кришны.
И тогда Кришна становится зависимым от меня. Если я становлюсь зависимым от Него, Он становится зависимым от меня по принципу взаимности. И он сам говорит об этом в этих стихах. «Нахам бхакти-парадхино», я не являюсь независимым.
Если кто-то становится зависимым от меня, я начинаю зависеть от него.
То есть я могу быть личностью. Личность значит проявлять какую-то свою независимость. Независимость в чем проявляется? В своих желаниях. Когда подросток начинает утверждать свою независимость, его независимость в чем проявляется?
В том, что он начинает делать то, что он хочет. Он хлопает дверью, начинает делать какие-то глупости. Почему? Потому что он хочет доказать: «Я независимый». В чем его независимость?
В том, что «я буду делать то, что я хочу, а не то, что вы хотите». То есть, личность - это то, у кого есть энергия. У нас есть энергия. Поэтому мы какие-то свои желания можем исполнить.
Но так как мы не полноценная личность, не полная личность, не изначальная личность Бога, мы не можем исполнить все наши желания.
Однако мы можем достичь этого идеального состояния, если мы сгармонизируем, переведем в гармонию свои желания с желаниями Бога. И в этом, собственно, заключается весь процесс преданного служения.
Так что спасибо большое за этот ответ, за этот вопрос, за ответ, спасибо большое Бхактивинода Тхакуру, который это подробно объяснил.
Соотношение авторитета садху шастр и гуру
Спасибо. Ирина спрашивает: когда говорят «гуру, шастры, садху», кого имеют в виду под «садху»? Когда говорится об этих трех вещах, во-первых, правильная последовательность.
Изначально это триада, с помощью которой мы верифицируем свое знание или свой опыт, проверяем свое знание, свой опыт, свое понимание, она сформулирована Нароттамой дасом Тхакуром в «Према-бхакти-чандрике».
И на первое место он ставит «садху, садху». «Садху-шастра-гуру-вакья». Это его формулировка. Поэтому главным в проверке правильности нашего понимания является саду.
И под «садху» в этой триаде имеются в виду предыдущие учителя, в нашем случае прежде всего Шрила Прабхупада. Поэтому для нас его пример, его слова, его понимание священных писаний являются главным.
Если мы поставим на первое место шастры, то тогда получится, что шастры, наше понимание шастр, будет главным, а наше понимание шастр — неадекватным.
Если мы на первое место поставим гуру, то тоже могут быть какие-то проблемы, потому что, ну, так или иначе, у гуру есть какая-то своя обусловленная природа.
Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: первым среди авторитетов является садху, вторым среди авторитетов является шастра, потому что гуру объясняет как слова садху, так и слова шастры. И третьим авторитетом является гуру.
И когда все три говорят об одном и том же, подтверждают одно и то же, то тогда мы можем доверять им и можем доверять своему пониманию, если все это гармонично соответствует трем этим вещам, трем этим проверочным инстанциям, которые верифицируют наш опыт или наше понимание.
Итак, садху — это предыдущие вайшнавы, великие вайшнавы в цепи ученической преемственности, которые на примере своей жизни и своих слов, своих объяснений, священных писаний показали нам, каким образом мы должны применять священные Писания в своей жизни, и дали нашему гуру
вдохновение идти этим путем. Спасибо большое. Анастасия задает вопрос. Подскажите, пожалуйста, как же убрать из себя эту майявадскую природу?
Убрать эту майявадскую природу, которая постоянно пытается вообразить Бога как некую безличную субстанцию, которой мы не хотим предаваться, можно через отношения живые с преданными и через служение, через вкус предания в отношениях, когда мы исполняем чужую волю.
В чем проблема-то предания? В том, что мы понимаем, что предавшись, мы должны будем исполнять чужую волю, а нам не хочется - мы боимся.
Мы думаем, а вдруг Он что-то такое от нас потребует, чего я не хочу, или что будет мне неприятно. И поэтому мы избегаем и пытаемся таким образом, как бы юркнуть в норку имперсонализма.
Там уютно, там хорошо, там темно, там у меня припасена запас риса. Потому что там все, я все там знаю, мне никому предаваться не надо.
Чтобы избавиться от этого иррационального страха, как Шрила Прабхупада говорил, надо попытаться предаться преданному и понять, что это не так страшно, как кажется, что это не больно.
Что, ну, там, и наоборот, что человек получает радость от этого.
Я получаю радость от этого. Нужно служить другим преданным личностям. Тогда мы будем ценить эти личностные отношения и поймем, что нет ничего выше, чем счастье личностных отношений с верховной личностью.
Но мы можем получить это только на опыте личных отношений, прежде всего, с садху. Спасибо большое.
Занятие чувств в практическом служении
Следующий вопрос. Что означает на начинающем уровне именно практически отдать все Господу? Мы же еще не садху. Как это сделать в реальности? Спасибо. В реальности Махараджа Амбариша объясняет это.
Он занял все свои чувства в связи с Господом. Почему нам сложно так или иначе практиковать преданное служение? Потому что у чувств есть некая своя самостоятельность.
Махараджа Амбариша учит, как это сделать: нужно свой ум занять служением лотосным стопам, свою речь — прославлению Господа, свои руки — тем, что мы служим, свои уши — тем, что мы слушаем о Нем, свои глаза — тем, что мы смотрим на Господа, свою кожу, которая любит касаться и любит гладить.
Мы должны занять тем, что мы обнимаем преданных, гладим преданных — ну, в хорошем смысле этого слова. В обществе преданных мы вступаем в эти очень близкие отношения, касаемся друг друга, потому что нос мы занимаем тем, что чувствуем
запах лотоса, который исходит от Господа, и вкус Мы занимаем тем, что едим листики туласи, которые мы предложили Ему. Вот. Ноги мы занимаем тем, что идем в какие-то святые места или в храм идем.
Вот можно ноги занять, продолжение наших ног автомобилей можно занять в преданном служении, когда мы в храм едем каждый день, и голову можно занять. Есть хорошее применение для головы.
Ее можно на землю опускать, когда мы возносим молитвы Господу и поем. И мало помалу вкус появится. Шрила Прабхупада говорил, ему говорили: «А вот мне... я не чувствую так, что у меня нет такого чувства, чтобы кланяться.
Можно, не кланяться? Шрила Прабхупада говорит: «Чувствуешь, не чувствуешь, все равно кланяйся». Чувство потом придет. Примерно так.
То есть мы начинаем действовать как персоналист, то есть начинаем служить Господу Его преданным и постепенно-постепенно незаметно для себя превращаемся в персоналистов. Но это не так быстро происходит.
Пока мы еще просто позолоченные имперсоналисты, есть хорошая поговорка. Позолота-то сотрется, а свиная кожа остается. Спасибо большое. Следующий вопрос.
Бхакти Джаванита даси спрашивает: в последней лекции вы сказали, что предание ученика означает полное предание духовному учителю, означает ли это, ученика означает полное придание духовному учителю, означает ли это, что разные ученики получают разные наставления в соответствии с их обусловленностью?
Да, конечно, разные ученики получают разные наставления. Есть некий, скажем так, корпус или блок наставлений, которые относятся ко всем ученикам. Но учитель также дает разные наставления разным преданным.
Например, Шрила Прабхупада дал Джадурани наставление рисовать для Кришны, да. Или там Парикшиту, своему ученику, рисовать для Кришны. Он дал Сатсварупе Махарадже наставление писать для Кришны.
Сатсварупа Махарадж всю свою жизнь писал для Кришны. Он не дал Сатсварупе Махарадже наставление рисовать для Кришны. Он тоже стал рисовать в какой-то момент в своем стиле. Но когда он писал, он писал гораздо большим
профессионализмом. Он дал Арджуне, Кришна дал Арджуне наставление сражаться, он не дал Вьясадеве наставления сражаться. Вьясадеве он дал наставление писать. Арджуна — нимитта-матрам бхава савьясачин.
Он сказал: ты будь орудием для Меня, это твое служение. Так что каждому свое служение, каждому свое. Спасибо большое. Ну, еще буквально пару вопросов, и мы закончим.
Если человек после смерти отправляется на райские планеты, он автоматически занимает роль полубога, или есть планеты, где он просто наслаждается жизнью, не нарабатывая кармы? Есть, есть, есть. Не волнуйтесь.
Не обязательно головную боль получать. Можете просто гандхарвом стать на Гандхарва-локе.
Способы проверки искренности своих мотивов
Будете там петь песни из индийских кинофильмов, как Шрила Прабхупада говорит.
Спасибо. Вопрос: как измерить, что даже в многообразии различной деятельности и выполнению своих обязанностей, мое истинное желание заключается в том, что я хочу привязаться к Господу.
А самому человеку очень сложно это измерить, но человек может просто как бы задавать себе вопрос, тренироваться в этой искренности или честности: утром задавать вопрос, как я хочу прожить эту жизнь, этот день; вечером задавать вопрос, как я прожил эту жизнь и этот день, как я отклонялся от этого, как я увиливал от служения Господу или как я служил Ему. бы задавать себе вопрос тренироваться в этой искренности или честности утром задавать вопрос как я хочу прожить эту жизнь этот день вечером задавать вопрос, как я прожил эту жизнь и этот день, как я отклонялся от этого, как я увиливал от служения Господу, или как я служил Ему.
Ну, то есть человек должен учиться интроспекции и задавать себе вопрос: «А почему я это сделал? Почему я это сделал?» задавать себе вопрос: а почему я это сделал, почему я это сделал? Как, например, любопытная вещь.
Давайте действительно сделаем этот вопрос крайне практичным. Мы делаем что-то, и, например, мы прочитали лекцию или еще что-то сделали. или еще что-то сделали.
И у нас естественным образом — или написали какое-нибудь письмо по интернету, отправили его куда-то, написали письмо своему духовному учителю по интернету, или, я не знаю, какой-то пост сделали там в каких-то социальных сетях, или фотографию выложили — и вот тут проверяется, чего я на самом деле хочу. по интернету, отправили его куда-то, написали письмо своему духовному учителю по интернету. Или я не знаю, какой-то полз сделали там в каких-то социальных сетях, или фотографию выложили, и вот тут проверяется, чего я на самом деле хочу.
У меня сразу же появляется естественное желание так или иначе получить награду за это, правильно? за это, правильно? И если я пытаюсь так или иначе сделать что-то, чтобы обеспечить эту награду.
Начинаю напрашиваться на какие-то комплименты или жду. Захожу каждую минуту в социальную сеть и смотрю, сколько там этих самых лайков мне поставили, сколько дизлайков поставили. То есть, реально, что я делаю?
Реально, я тренирую свою обусловленную природу, зависящую от вознаграждения здесь. Значит, что я все это делал для того, чтобы получить вознаграждение.
И более того, я эту свою привычку получать вознаграждение усиливаю этим. Я становлюсь более зависим этим. Или, например, мы послали письмо духовному учителю, начинаем ждать ответа. Ждем, ждем, и ждем.
Это я себя оправдываю, потому что иногда ученики долго получают ответ. Но я на самом деле тренирую их в непривязанности в том, чтобы они не очень зависели от плодов своего труда. Ну, попутно - это побочный результат.
Так вот, еще раз, я послал письмо, и в принципе, ответ ко мне придет от Кришны. Если я действительно искренне задал какие-то вопросы, я почувствую ответ, я почувствовал удовлетворение, которое посетит меня или осенит меня.
Вот. И, собственно, в этом суть. Каким образом почувствовать, я сделал что-то, и дальше, что я думаю в этот момент, когда я сделал что-то?
Я сделал что-то хорошее, я сделал это для Кришны, и этого самого себе мне достаточно для того, чтобы быть счастливым. Мне не нужна похвала дополнительная. Мне не нужно какое-то одобрение.
Мне не нужен какой-то плод, который придет.
И если я сделал что-то с этим искренним желанием удовлетворить Кришну и на секунду, как бы прислушался к своему сердцу, потому что Кришна в сердце, и прислушался к его реакции на то, что я сделал, и почувствовал, что Кришна доволен, что я что-то для него сделал, то значит, у меня есть это желание удовлетворить его.
А если я что-то сделал и при этом жду, что мне придет, и расстраиваюсь от того, что что-то, что я ожидал, не приходит, и начинаю всячески доказывать, что я самый лучший. Всем остальным ожидаю каких-то похвал со стороны других или начинаю обвинять всех в том, что какой я хороший, а никто этого не оценил и не понял, и так далее.
Ну, значит, я какую-то другую свою природу тренирую. Спасибо большое. Санатана Госвами Махарадж, многочисленные зрители благодарят вас за эту лекцию.
Желают вам здоровья и очень будут рады видеть вас еще раз в нашем марафоне. Спасибо вам большое. Спасибо. Наши зрители говорят, что уже меньше чем часа нам осталось, и мы продолжим читать 9-ю песню, 10-ю главу.
Спасибо всем большое. Подключайтесь. Всем хорошего дня. Спасибо. Шрила Прабхупада-ки! Гаура-према-нанде!