Смена научной парадигмы. Лекция 11
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapurskii Institut Bhaktivedanty · 2026
Chapters
Контекст пятнадцатой главы Бхагавад-гиты
Мы продолжаем с вами читать 15-ю главу Бхагавад-гиты. Пурушоттама-йога, и цель этого чтения и размышлений над стихами 15-й главы в том, чтобы понять, как именно Кришна описывает структуру реальности?
Эта 15 глава представляет собой краткое описание полноты реальности от того, что мы видим непосредственно, и воспринимаем своими чувствами, и вплоть до верховной личности Бога, которая сейчас скрыта от наших глаз.
И сегодня у нас по плану пятый стих. Очень важный стих, в котором, как объясняет Шрила Прабхупада, рассказывается или раскрывается процесс предания себя. В прошлом стихе Кришна говорил, что
когда мы срубим, под корень дерево привязанности, мы увидим Верховную Личность Бога и с радостью воскликнем: «Ахам прападйе», «Я предаюсь Тебе». Здесь Шрила Прабхупада объясняет,
что этот стих описывает постепенный процесс предания себя Верховной Личности Бога, и потому этот стих так важен для нас с вами. Итак, давайте посмотрим, что говорит Кришна в этом стихе.
И пишет Шрила Прабхупада, объясняет Шрила Прабхупада в комментарии:
«Нирмана-моха джита-санга-доша адхьятма-нитья винивритта-камах / двандваир вимуктах сукха-духкха-самджайр гаччхантй амудхах падам авьяйам тат». Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто свободен от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе, и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
В прошлом стихе Кришна сказал: «падам тат паримаргитавьям» — человек должен искать изо всех сил то место, из которого ему не захочется возвращаться. А здесь Кришна описывает прибытие в это место.
«Гаччхантй амудхах» — люди, избавившиеся от иллюзий, от ложного восприятия реальности; «амудха» — те, чей разум просветлился. «Мудха» значит люди с замутненным разумом, не способные воспринимать реальность как она есть.
«Авьяйам падам тат» — здесь Кришна говорит, что в это вечное место, к этим стопам, что в это вечное место к этим стопам, у которых нет конца и начала, а вьям
падам, парамам падам, тад вишнох парамам падам, садхах пащьянти сурах, то есть обитель Господа Вишну, вечная обитель. Попадают люди, которые обладают определенными качествами, перечисленными в данном стихе.
Освобождение от иллюзии собственничества
Давайте посмотрим, как Шрила Прабхупада объясняет это. Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего, необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни.
Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой. Поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога.
Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не Он, а Верховный Господь.
Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу.
Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности Бога. Гордость порождена иллюзией.
Человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды.
Весь мир пребывает в этой иллюзии.
Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой, прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям.
Когда человек перестает мнить себя собственником, он развивает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране, разрываются.
Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание.
Ему надлежит понять, что действительно принадлежит ему, а что нет, а научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье, горе, удовольствие и боль.
Так он постепенно обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога. Нама Ом Вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале Шримате Бхактиведанта Свами ити намине,
Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-тарине. Ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах. Шри Кришна
Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, ря. Ят праянти прашаман вилочья, аяставатва гади. Пранаму Бхагаваты паруша.
Обзор концепции материальной реальности
Давайте обозреем путь, который привел нас к этому пятому стиху. Начиная с первого стиха 15-й главы Бхагавад-гиты. В 1 стихе Кришна постулировал природу реальности как иерархически связанной системой.
Реальность представляет собой иерархию разных уровней сознания. Реальность этого мира - материальная реальность, в которой мы находимся с вами.
И весь этот мир создан для одной единственной цели, для того, чтобы живое существо могло так или иначе получать какой-то опыт.
Тело живого существа идеальным образом приспособлено для того, чтобы взаимодействовать с материальной энергией, получать опыт, удовлетворения и в конечном счете опыт разочарования, без которого невозможно избавиться от привязанности к этому миру или достичь самого высокого уровня сознания, который подразумевается в этом стихе: уровни сознания, превосходящего, все уровни материального сознания доступны в материальном мире.
Итак, это семантическая реальность иерархически организованная в виде дерева с разными ветвями, растущими выше и ниже, и сама эта реальность коренится наверху в духовном мире, верховной личности Бога, из Него она исходит.
Соответственно, во втором стихе Кришна описывал процесс запутывания как живое существо, пользуясь предоставленными ему возможностями, которые предоставляет этот мир и тело, которые мы получили по своей карме, начинает своей карме, начинает эксплуатировать материальный мир и запутывается здесь, в материальном мире.
Оно ищет счастье в трех гунах материальной природы надея на то, что счастье есть, что эксплуатация этого мира приведет его к вожделенному состоянию счастья, и таким образом, она начинает лакомиться плодами, объектами чувств, которые предоставляет этот мир.
В результате появляются корни, ведущие его вниз, в человеческую форму жизни, снова. Какого бы уровня на этой иерархической лестнице мы ни достигли, мы возвращаемся снова сюда, в человеческую форму,
где мы можем делать выбор? Очень важный выбор - пойти вверх, деградировать вниз, или полностью выйти, остаться на том же самом уровне, или полностью выйти за пределы этой системы или заколдованного круга кармы.
Это второй стих, описывающий погрязание сознания материи, как с помощью этого кармического механизма, наслаждения материальным счастьем, живое существо запутывается, и сознание
его снова и снова возвращается на этот базовый уровень — манушья-локи, человеческой формы жизни, ради которой, собственно, и создан материальный мир, потому что только в форме человека может произойти нечто качественно новое, в противном случае во всех остальных формах идет бессмысленная, а в значительной степени отработка кармы.
Соответственно, третий и четвертый стих. Объясняют суженность сознания человека, который запутался в материальной энергии. Да, мы получаем человеческое тело, но при этом у нас есть четыре «не» или четыре формы невежества.
Мы не знаем целиком этот мир, мы не понимаем его, мы видим только маленькую часть и погружаемся в крошечную часть этого творения; мы не понимаем, откуда я взялся, мы не понимаем, куда я иду, в чем будет мое назначение, что я встречу после смерти, и главное, мы не понимаем практически, на чем растет эта реальность, откуда она взялась, мы не знаем фундамента этой реальности. Это очень важное и очень глубокое описание невежества живого существа.
Четыре на четыре отрицания этого стиха объясняют, как тело сужает сознание человека.
В зависимости от того, какое тело я получил, мое сознание будет более узким или более широким: в зависимости от того, тело ли это человека или полубога, мое сознание может быть шире, или, если это тело животного,
мы можем видеть: чем ниже форма жизни, тем уже сознание живого существа, тем более узкую сферу реальности живое существо может наблюдать, понять, изучить и взаимодействовать с ней.
Преодоление ограниченности материального сознания
Да, человеку предоставляются особенные возможности, но даже человек в сущности не понимает ни своего начала, ни конца, не понимает, на чем держится вся эта реальность, это бытие, и не видит цельной формы этого дерева.
По сути дела, Кришна описывал когнитивные фильтры, выражаясь научным языком, то есть фильтры или очки, которые мы надеваем на себя, надевая материальное тело, и эти фильтры превращаются во всевозможные ограниченные теории, представления о реальности, и, собственно, как я уже говорил, Бхактивинода Тхакур объясняет, что именно в этом причина того, что мы не видим формы этого мира, не понимаем природу реальности.
Потому что слишком много разных теорий по поводу этой реальности.
И мы подписываемся под одной из этих теорий в соответствии с нашей кармой, а с нашими конкретными очками, которые мы надеваем на себя и видим только ту часть реальности, которую хотим видеть.
И Кришна говорит: что нужно сделать, не нужно пытаться решить эту проблему невежества каким-то частичным образом, пытаясь постичь маленькие кусочки этой реальности, пытаясь разобраться, где начало всего этого, где конец и так далее.
Невозможно увидеть всю полноту реальности. Для этого нужно отойти, немного в сторону.
И эту асангу, эту отрешенность, здоровую отрешенность от материального мира или от материальной энергии, которая постоянно пытается поймать нас, засосать нас, как знаменитая эпитафию на могиле Григория Сковороды, которую я люблю цитировать, он попросил выбить на своем надгробном камне. Мир меня ловил, но не поймал.
К сожалению, мало кто может сказать то же самое о себе. Мир ловит нас, и как правило, ему удается поймать нас в свою ловушку. Так вот, Кришна говорит: да, нужно попытаться вырваться из этих силков
но не каким-то чрезмерным усилием, а просто отпустив, отойдя немного в сторону, но при этом «асанга-шастрена дридхена читва» говорят, что срубить этот мир нужно оружием, заточенным хорошо, топором непривязанности.
Это также подразумевает какие-то усилия, которые мы должны сделать. И усилия эти я рассказывал в прошлой лекции в соответствии с объяснениями Шрилы Прабхупады и Бхагавад-гиты в виде «Бхагавад-гиты», это усилия по
пребыванию в обществе преданных и наше культивирование постоянное шраванам и киртанам, когда мы снова и снова слушаем о Господе и пытаемся повторять то, что мы услышали.
Шраванам и киртанам порождает внутри здоровую отрешенность и помогает человеку не слишком глубоко запутаться там.
Но как только произошло это чудо отрешенности от материального мира, когда реальность начинает проявляться перед нами в своей полноте, по крайней мере, еще туманно, как в переводной картинке.
Наверное, люди современные не знают, что такое переводные картинки. Было такое развлечение, когда нужно было стирать потихонечку бумагу, пока наконец во всей яркости не проявлялась эта переводная картинка.
Точно так же тут, слушая о Господе, снова и снова и снова мы постепенно, постепенно проявляем истинную природу реальности, и эта природа становится красивой и привлекательной, и Кришна говорит: надо обязательно найти ту самую привлекательную реальность,
которая скрывается или скрыта от нас из-за нашей привязанности, а мы обязательно должны найти её, эту привлекательную реальность, попав в которую мы не захотим возвращаться снова, нам не нужно будет возвращаться снова.
Вот. И, собственно, сказав это, что долгом человека является сначала развить здоровую отрешенность, а потом начать искать истину и дойти до конца в этих поисках, поисках сути. Мне хочется во всем дойти до самой сути.
Так вот, это нравственный долг души, которая должна в конце концов постичь реальность.
В следующем стихе Кришна описывает, собственно, каким условием, да, и когда мы попадаем в эту реальность, мы говорим: «мам прападйе» этому пуруше, изначальной личности, из которой вышла вся эта реальность.
Дойдя до источника, найдя сокровище, зарытое в корнях этого дерева, по выражению Вишванатхи Чакраварти Тхакура, человек с радостью предаётся Ему и говорит:
Да, я твой, я хочу соединить или скоординировать, гармонизировать свое сознание с твоим сознанием и отныне исполнять не свою волю, но твою волю, и таким образом не вносить помехи в эту реальность.
Так вот, пятый стих, который мы прочитали сегодня, он конкретизирует условия, при которых человек может попасть в этот
вечный мир, в этот пада-авьяям, или в эту, на эту Вайкунтху, вайшнава-локу, мир Вишну, или самую высшую планету этой реальности, Голоку Вриндавана.
По сути дела, здесь, в этом стихе, Кришна объясняет условия или качество освобожденной души.
Мы все хотим освобождения, все хотят избавиться от страданий, и, как правило, люди присоединяются к той или иной религии, потому что эта религия
гарантирует им: «Наверняка вы попадете туда — в этот парам-падам, в эту высшую обитель». Именно эта гарантия освобождения требуется от религии. освобождения, требуется от религии.
И разные религии задирают разную планку разной высоты.
Гонясь за количеством последователей, учителя духовности, снижают эту планку и говорят, что достаточно выполнить минимальные какие-то условия для того, чтобы в конце концов вы оказались там, в этом месте, где нет рождения и смерти, но Кришна, как мы увидим,
не снижает эту планку, он не гонится за дешевыми последователями, а он говорит, что душа должна полностью избавиться от своей иллюзии, от заблуждений, гхат-амудха. Он употребляет слово Амудха во множественном числе. То есть эти люди идут туда, и таких людей много.
Но много, конечно же, относительное понятие, и нам нужно очень хорошо понять, что значит, каким образом мы можем стать этими амудхами, каким образом мы можем перестать быть мудхами, то есть живыми существами, погруженными в иллюзию своего счастья здесь, в материальном мире, вот.
Давайте посмотрим эти условия, потому что еще раз по ним мы можем поставить диагноз самим себе: насколько я приблизился к этому идеалу, и насколько по неформальным критериям, а по сущностным критериям, я отвечаю тем условиям, которые ставит передо мной Кришна.
Итак, нирмана-моха, джита-санга-доша, адхьятма-нитья, винивритта-камах. сукха-духкха-самджнаир, адхьятма-нитья-винивритта-камах, двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир, гаччхантй амудхах падам авьяям. Давайте посмотрим, что это за условия.
Первое условие предания Верховной Личности
И по сути дела, опять же, если пользоваться научным языком, языком жаргоном современных ученых речь идет о том, как душа снимает когнитивные фильтры, как душа снимает одни за другим очки или фильтры, которые сейчас скрывают от нее реальность и в конце концов, скрывают от нее Кришну, верховную личность, Бога, бесконечно прекрасную, привлекательную.
Кришна начинается со слова нирмана-моха. Мана значит почет, мана значит гордыня, значит уважение. Поэтому Шрила Прабхупада дает сразу два этих толкования, это мана-моха или иллюзии почета или иллюзии гордыни.
Человек гордится тем, что он властвует над материальной энергией. Человек - царь, творение, человек знает все, знание и сила. Мы в конце концов победим, мы станем бессмертными, мы решим все проблемы бытия - это мана-моха.
Я властвую над материальным миром. Материальный мир принадлежит мне, как объясняет Шрила Прабхупада. Он говорит, что первое, что нужно сделать, - избавиться от этой иллюзии.
Ничего здесь мне не принадлежит, земля не моя, воздух не мой, вода не моя.
Все это энергии Господа, и мне нужно избавиться от этого чувства собственности, потому что мана или гордыня подразумевает аханкару: Я, Я великий, Я повелеваю, Я наслаждаюсь, Я счастливый, Я Ишвара, ахам-боги. Сукхи-ахам, балаван-ахам, я счастливый, я наслаждаюсь здесь, я наслаждаюсь материальным миром. Это иллюзия, и это одно толкование, а другое толкование.
И Шрила Прабхупада тоже использует его в комментариях, объясняя эти первые условия. Еще одна иллюзия, которая держит нас здесь - это почет. Мы хотим славы, мы хотим знаменитости. Сейчас это очень легко сделать.
Нужно только продвигать свои посты где-нибудь в Фейсбуке и побольше и почаще выступать с чем-то, как мне недавно сказали, что непонятно, может ли Фейсбук помочь хромому взойти на гору, но то, что он может помочь немому заговорить, это точно.
Это выражение на английском — «dumb to speak», и «dumb» означает не просто немой, но еще и тупой человек.
Так вот, все ищут этой знаменитости, все хотят лайков, собирают эти лайки, все собирают какие-то хорошие комментарии, все хотят популярности, болезненно следят за тем, сколько просмотров у их постов в интернете.
И все это моха, все это первый фильтр, который мешает нам увидеть реальность, потому что мы естественным образом, через этот почет, или через понимание того, что все должно быть, по-моему, я есть точка отсчета, мы ставим себя в центр. Это эгоцентричное сознание человека и есть нирмана,
и есть мана-моха. А поэтому первое, что должен сделать человек, если он хочет попасть в этот вечный мир, это уступить место в центре Бога, отойти в сторону:
Я не Бог, Я Слуга, я не наслаждаюсь этим материальным миром и материальной энергией.
И я здесь не для того, чтобы собирать лайки в интернете, не для того, чтобы раздувать свою репутацию с всеми правдами или неправдами. Здесь нирмана-моха — это первое,
что нужно сделать, или первые условия - минимальные условия в соответствии со словами или с объяснением этого стиха Упадешамриты.
Избавление от искаженного восприятия реальности
Джита-санга-доша — следующий шаг, или следующие условия. Джита значит победить, санга-доша: доша значит порок, санга значит общение. Человек должен преодолеть те пороки, которые закладывают в его сознание привязанности.
И Шрила Прабхупада говорит, что это привязанность к семье, к детям, к родственникам. Вслед за Баладевой Видьябхушаной он дает именно такое толкование.
Но можно дать этому более широкое толкование. Рамануджачарья более широко толкует это.
Санга-доша — это естественное искажение моего восприятия реальности, которое возникает в результате того, что искажение моего восприятия реальности, которое возникает в результате того, что я привязан к тем или иным гунам материальной энергии.
Я наслаждаюсь какими-то гунами и, я хочу наслаждаться, я хочу, чтобы в моей жизни было больше этих гун.
Тамасичный человек привлекает к себе тамасичные вещи, наслаждается ими, раджасичные вещи — расширяет свою сферу влияния, увеличивает деньги, саттвичные — увеличивает знания, но в конечном счете все это душа, все это искажает наше восприятие реальности.
Мы не видим реальность, как она есть, потому что мы видим ее сквозь призму своей санги, своих привязанностей. Я вижу реальность не такой, как она есть, а такой, как мне хочется ее видеть.
Я вижу в ней только то, что меня привлекает. И, соответственно, если человек хочет попасть в этот духовный мир, а кто не хочет, все хотят.
Просто некоторые люди надеются на то, что когда-нибудь материальный мир поменяет свое качество и приобретет качество духовного, то есть станет вечным миром, где есть только одни наслаждения.
Другие стремятся в рай, потому что там есть одни наслаждения. Третьи говорят, что над раем есть еще духовный мир — Вайкунтха. Но на самом деле все ищут этот Пада Мавьям, этот вечный мир или эту вечную реальность, откуда не нужно возвращаться снова в эту временную реальность.
Итак, второе условие — джита-санга-доша. Иначе говоря, я должен активно, сознательно — слово «джита» значит «победить», значит, что я активно, сознательно должен бороться со своей привычкой видеть мир искаженным.
Я должен понять, каким образом мир искажается в моем восприятии, как я не могу его увидеть таким, как он есть, из-за своих привязанностей, из-за того, что я привязан либо к своему положению, либо к своей семье, из-за того, что я считаю себя некой точкой отсюда.
Поэтому сначала нирмана-моха, а потом джита-санга-доша.
Отказавшись от этого желания властвовать, я смогу отрешиться от какой-то привязанности к этому материальному миру или от привязанности к определенному восприятию материальному мира, видению реальности, именно такой, как я хочу ее видеть.
А по сути дела, скажем так, для человека, который считает себя ученым, это значит, что не должен быть привязан к своей теории. И это очень сложно.
Великий ученый, такой как Эйнштейн, он объясняет реальность определенным образом, но естественным образом он привязывается к этому и считает, что мое представление о реальности есть окончательный знаменитый спор между Эйнштейном и Бором показывает это.
Именно тогда, в этом споре, в этой переписке, Эйнштейн воскликнул: «Бог не играет в рулетку», то есть нет места случайности в этом мире. играет в рулетку, то есть нет места случайности в этом мире.
Тогда как отцы квантовой механики говорили о том, что в основе всего лежит некая непредсказуемость, неопределенность.
Эйнштейн, величайший представитель, в конечном счете, классической физики, считал, что в конце концов здесь все предопределено, и ему очень трудно было отказаться от этого своего когнитивного искажения реальности, от представления о том, что он окончательно понимает реальность, как она есть, и реальность не может быть иной.
Я должен допустить, что реальность больше, чем она мне представляется, больше, чем может втиснуться в прокрустово ложе моих представлений о ней, моих теорий, и это значит джита-санга-доша: я победил этот недостаток или это искажение, сознательно победил.
Я сознательно говорю, я знаю что-то об этой реальности, но мое мнение не обязательно является окончательным. Не обязательно мое мнение и есть реальность во всей ее полноте.
Я должен открыть свое сердце более широкому представлению о реальности, потому что когда я вижу реальность сквозь определенную теорию, то какая-то часть реальности не помещается туда, и я вынужден закрывать глаза на эту часть реальности или объявлять ее несуществующей, объявлять ее каким-то артефактом или еще чем-то — как это, к сожалению, очень часто делается или делалось в истории науки.
Мы знаем это из истории науки. Вот.
Постоянное погружение в духовную практику
Итак, нирмана-моха джита-санга-доша адхьятма-нитья. Дальше идет некая позитивная практика. Адхьятма-нитья: я должен постоянно размышлять о духовном, я должен постоянно быть поглощен в духовную практику.
Адхьятма-нитья значит, я должен все время заниматься шраваном, киртаном, смараном, пада-севаном — так или иначе, той или иной формой преданного служения, потому что я не смогу избавиться от моей привычки видеть реальность, не развив одновременно новую привычку видеть реальность по-другому.
Адхьятма-нитья — это, по сути дела, способность глядеть на этот мир и видеть, что в этом мире есть дух, что Кришна есть в этом мире. Что Бог находится здесь, в этом мире.
Он прячется здесь, Он Вишну, Он распылен здесь, Он распространен здесь, да, у Него есть Его личный аспект, но Он также пребывает в этом мире. У него есть этот аспект имманентный, он здесь, в этой реальности.
В этом заключается адхьятма-нити. Я должен стараться снова и снова глядеть на этот мир сквозь призму духовной философии, сквозь призму философии Бхагавад-гиты.
Адхьятма-нити значит «снова и снова». Новая привычка формируется не так-то просто.
Никакая привычка не формируется просто, а привычка, которая противоположна дурным привычкам, сформированным уже в нас, формируется еще более сложно. Поэтому я должен заставлять себя вставать до восхода Солнца.
Это часть адхьятма-нити, моей поглощенности духовностью. Я не должен мириться с тамасом, который покрывает мое сознание. И для этого я должен культивировать духовное сознание, нитья — постоянно.
Нитья значит непременно, непрерывно. Адхьятма-нити винивритта-камах.
Следующая вещь, четвертая вещь, или четвертое условие, или четвертый этап в соответствии с интерпретацией Шрилы Прабхупады: когда привычка видеть духовную природу реальности выработается у меня, кама или желание удовлетворять свои собственные чувства, делать то, что я хочу, сама по себе уходит.
Санскритское слово очень интересное тут — винивритта-кама. Человек «вини» — особым образом, полностью избавляется, и «ни» — полностью, значит, «ни-тарам». Полностью исчерпывающим образом человек избавляется от камы.
Он не избавился от камы на 90%, даже на 95%, и даже не на 99%, он избавился от камы или избавляется от камы полностью, и только тогда он сможет попасть в духовный мир.
Новость не очень радостная для нас всех, но лучше раньше понять эту печальную истину, чем спохватиться, когда нам придется уже поменять это тело и получить новое тело, в котором мы снова сможем удовлетворять свою каму.
Винивритта-кама значит: человек избавился от своего эгоизма, от своих желаний, от желания видеть что-то, что он хочет здесь. Вот. И, собственно, эта вещь она очень важна.
Винивритта-кама значит, опять же, нашу привычку видеть только то, что мы хотим. Нашу неспособность увидеть реальность в ее, скажем так, какие-то аспекты реальности, которые нам не нравятся.
Кама значит, я хочу этого, и я постоянно вижу только то, что хочу. В астрологии говорится, что человек не должен сильно изучать свой собственный гороскоп, он никогда не увидит его таким, какой он есть.
Если мы хотим получить объективный совет, мы должны прийти к другому астрологу, попросить его объяснить, что он увидел в нашей природе, и таким образом начать работать над нашей природой.
Также говорится, что нельзя изучать гороскоп своих родственников, потому что, опять же, Кама будет искажать нашу реальность.
Кама - это то, что постоянно реальность искажает, и мы видим только то, что хотим в реальности увидеть и не видим то, чего не хотим.
Люди удивительным образом сначала лгут, описывают что-то, а потом сами же начинают верить в собственную ложь, забывая, что это ложь и есть порождение их сознания.
Человек таким образом устроен, что я постоянно выдаю желаемое за действительное. Недаром есть это выражение в русском языке. Привычка выдавать желаемое - то есть то, что я хочу, мою каму, за действительное.
Но здесь говорится: если я хочу попасть в духовный мир, я должен избавиться от этого вини-врита-маха, полностью, я должен полностью отвергнуть, полностью перечеркнуть эту мою привычку видеть реальность, какой мне нравится на нее смотреть.
Мы можем видеть, как люди опять же смотрят на реальность сквозь призму своих представлений о ней. Видят постоянные подтверждения этого.
Если я думаю, что Бога нет, я буду все время снова и снова находить подтверждение того, что его нет.
Если я думаю, что Бог пришел сюда именно в таком виде, ни в каком другом никогда не приходил и прийти не может, я везде буду видеть подтверждение этого всего. Но все это кама.
Выход за пределы материальной двойственности
Если я хочу попасть в мир, где мое сознание не искажает все эти вещи, я должен понимать, что в какой-то момент мне не нужно абсолютизировать свои желания, не нужно возводить их в ранг реальности.
Итак, тот самый момент, когда я избавился от своей привычки искать только то, что мне нравится в реальности, я избавляюсь от двойственности, или опять же выражаясь научным жаргоном от бинарного видения реальности.
Двандва. Двандва значит: мужское, женское, тепло, холод, нравится, не нравится. В конечном счете, двандва значит ичха и двеша, или рага и двеша.
Как только я избавился от привычки воспринимать мир как место, где я могу удовлетворить свои желания и таким образом стать счастливым. Я избавляюсь от этой двандвы, то есть мир перестает делиться на хорошее и плохое.
Сейчас я смотрю на этот мир, и что-то мне в нем нравится, и что-то нет. Рождение мне нравится, а смерть не нравится. Тогда как рождение и смерть - это две стороны одной и той же медали.
Мне нравится смотреть на смеющегося младенца, но мне не нравится смотреть на печального, грустного, сморщенного старика, который еле-еле передвигается, тогда как этот младенец рано или поздно превратится в старика, и ни то, ни другое не есть источник моего счастья,
которое я пытаюсь найти в этом мире через двойственность, через это бинарное видение реальности, через восприятие реальности, через эту двандву, я пытаюсь в конце концов наслаждаться, и как правило, я отсекаю половину реальности.
Это два-два. Одна часть мне нравится - это та часть, которая приносит золотые яйца. Другая часть мне не нравится - это та часть, которую нужно кормить. И поэтому я рассекаю эту реальность,
эта двойственность или привычка к двойственности очень глубоко укоренилась в нас. Постоянно мы видим это, одно время была дилемма. Пицца или пакора. То есть эта дилемма осталась.
Пицца — значит модернисты, которые пытаются привнести в сознание Кришны какие-то новые идеи. Пакоры. Это традиционалисты, которые с пеной у рта доказывают, что от традиции нельзя отступать. Кто прав из них?
Если мы будем смотреть на это таким образом, не пытаясь примирить противоречие, мы опять же будем рассекать реальность надвое.
Задача человека, который обрел духовное видение, это попытаться примирить противоречия, увидеть, что противоречие представляют собой единое неразрывное целое. И это значит двандва-атита-вимуктах, сукха-духкха-санджняй.
И это следующие условия. Последнее условие в этом стихе. Двандва-атита-вимуктах, сукха-духкха-санджняй.
Это значит, что я избавился от той самой привязанности, это продолжение, по сути дела, того, о чем я говорил: от привязанности к сукхе и духкхе, к счастью и горю. И слово самгьяр очень важное, Шрила Прабхупада переводит это слово вслед за Баладевой Видьябхушаной, как тот, кто, отказавшись от двойственности, понял, что значит предаться Господу.
Самгьяр значит полное знание.
Я обрел полное совершенное знание, полное совершенное знание значит знание о пропати, о том, как предаться Господу, покориться Господу, привести свое сознание в гармонию с Господом, и в этом собственно суть.
Я не избавился просто от привязанности к счастью, горю. Это было бы очень печальное состояние, что я равнодушно взираю на весь этот мир. Мне совершенно все равно? Нет.
Я пользуюсь этим или этой возможностью для того, чтобы предаться Господу. То, что Он хочет, и есть для меня счастье. То, чего Он не хочет, или что-то противное Его воле и есть мое горе. Ни мое счастье, ни мое горе.
Не это является критерием того, как я отношусь к реальности.
Сукха-духкха-сангья: я понял истинную природу сукха-духкхи, я понимаю, что привязаться к Господу и к Его воле, даже если эта воля не нравится мне, эта воля может проявиться в том, что я получил болезни или еще какое-то неблагоприятное состояние.
Но если он хочет этого, значит это то, что нужно мне. Двандва-вимуктах сукха-духкха-сангьяр гатянти мудхах падам авьяям. Такие люди становятся, такие люди сняли с себя все эти когнитивные фильтры.
Они увидели реальность такой, как она есть, они увидели, что за всем этим стоит верховная личность Бога.
Очищение сознания через служение
И, соответственно, такие люди могут прийти в авьяям, в падам авьяям, в эту вечную сферу реальности, где нет повторения, рождения и смерти, и до нашей смерти нам нужно попытаться сделать это.
В конечном счете, хотя эти условия, которые перечислил здесь, в этом стихе Кришна, воспринимаются как некий постепенный процесс, но в конце концов все они должны быть исполнены.
Я должен избавиться от нирмана-моха, иллюзии, маны того, что я, мое слово, здесь последнее, джита-санга-доша и так далее.
Все это должно произойти со мной в процессе очищения, в процессе повторения святого имени, в процессе общения с вайшнавами, в процессе слушания священных писаний, рассказов о Кришне, Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
И тогда двандва-вимуктах пада-мам-йат-а-канчана мудах, падам вйайам тат. Такой человек сможет прийти туда, в эту духовную сферу реальности, где нет мудх. И это хорошая новость.
Проблема в том, что в этом мире слишком много мудх, глупцов, как говорится, что нет ничего более бесконечного, чем глупость человеческая, в этом мире все исчерпаемо, кроме глупости человеческой, так вот, материальный мир — это мир, где нет мудх, т.е. людей или душ, не видящих реальность такой, как она есть.
Там нет этих когнитивных искажений, там нет ссор, возникающих из-за разных представлений о реальности. Там все живут в идеальной гармонии, друг с другом и с Богом, потому что они видят реальность.
Пусть немного с разных сторон, но они видят ее неискаженной, они видят, что она в конечном счете прекрасна, что не нужно исправлять ее, что она уже совершенно сама по себе, потому что она изошла из этого изначального древнего Пуруши, который является Ади-пурушей, изначальным Пурушей из Верховной Личности Бога. Вот он, замечательный 5-й стих, и в 6-м стихе Кришна начнет описывать этот материальный мир.
На тад бхасаяте сурйо на шашанко на паваках. Мир этот самосветящийся, он не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством и попав туда, никто не захочет возвращаться сюда.
Потому что этот мир темен, его покрывают 5 оболочек невежества, тогда как духовный мир светится, и живое существо попадает туда, раскрывает свою самосветящуюся природу и не хочет больше возвращаться сюда, в темный материальный мир.
Вот наше следующее размышление или медитация над 5-м стихом 15-й главы Бхагавад-гиты, глава которой называется Йога Верховной Личности или Пурушоттама- Йога. Спасибо большое, Харе Кришна.