Шримад-Бхагаватам 4.7.8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1997
Chapters
Чтение и комментирование Шримад-Бхагаватам
Свами Шрипада. Ананта-коти вайшнава-вринда, намо намах. Шри Шри Радха-Кришна-гопи-натха-Шьяма-кунда-Радха-кунда-Гири-Говардхана-ки-джай. Гуру, Гуру-парампара... что сегодня сухой. Ну и что, он не сухой, омна..ya. ...су.
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 7, текст 8. Дакша завершает жертвоприношение. б, касяка, Савание посохшира. Когда все было исполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши
присоединили голову животного, которого должны были принести в жертву. На этот раз полубогие и великие мудрецы очень боялись рассердить Господа Шиву. Поэтому они сделали все, как Он велел.
Здесь, в частности, говорится, что к телу Дакши была приставлена голова животного — козла.
дам. После того, как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство. И когда царь пробудился от сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Здесь говорится о том, что Дакша встал, как будто пробудился от глубокого сна. На санскрите это звучит «супта» и «уттхита», что означает, что как только человек просыпается, он сразу же вспоминает о своих обязанностях.
Дакша был убит. Его голову отрезали и бросили в огонь, где она сгорела дотла.
Непрерывность сознания и переселение души
Тело Дакши было мертво, но по милости Господа Шивы он очнулся и пришел в себя, как только к его телу присоединили голову козла. Это доказывает, что сознание любого живого существа уникально.
После того, как Дакше приставили голову козла, он фактически получил другое тело.
Однако, несмотря на то, что тело Дакши претерпело такие кардинальные изменения, его сознание осталось прежним, ибо сознание каждого индивидуального живого существа уникально.
Из этого эпизода также следует, что уровень развития сознания никак не зависит от строения тела.
Сознание переходит из тела в тело вместе с душой. Это подтверждают многие случаи из ведической истории. Один из примеров того - Махараджа Барата, который был царем, а в следующей жизни получил тело оленя.
Однако, хотя он и родился в оленя, его сознание нисколько не изменилось. Он знал, что прежде был царем Бхаратой, а теперь переселился в тело оленя, потому что в момент смерти думал об олене.
Даже в теле оленя он обладал тем же сознанием, что и в теле царя Бараты.
Порядок, установленный Господом, совершенен, и в соответствии с Ним тот, кто претворил свое сознание в сознание Кришны, в следующей жизни обязательно станет великим преданным Кришны, даже если получит тело другого вида.
Видая карт сненачата ядаха Бхагаван Бабах, Сандадух косякая на савани Когда все было исполнено в точности так, как велел Господь Шива, к телу Дакши присоединили голову животного, которого должны были принести к жертву.
Сандия Манисира сидакшуру, драби викситахам, садях супта и вот стау, дадришей чагратум бридом. После того как к телу царя Дакши была прикреплена голова животного, его привели в чувство.
И когда царь пробудился от сна, первый, кого он увидел, был Господь Шива, стоявший прямо перед ним.
Йанатианашари Гуравена Мави Кришна Приста Сриматариша Свами Хариса Мандепрасанапаша Срута Данда Итак, Здесь описана операция по пересадке головы козла к телу Дакши.
И что самое удивительное, факт этот отмечает в Шрила Прабхупада комментарии, что несмотря на то, что голова у Дакши несколько изменила свои очертания и стала другой, тем не менее сознание Дакши осталось тем же самым.
Как он ощущал себя Дакшей, так он и ощущал. Если бы он в этот момент подошел к зеркалу, он скорее всего не узнал бы себя, но тем не менее, он остался тем же самым Даксой.
И сразу же, как только он увидел Господа Шиву, как только он увидел перед собой Бхаву, как называют его в первом стихе, он вспомнил о том, что произошло.
Память о событиях, которые только что случились, и которые развернулись при нем, и которые послужили ему хорошим уроком, сразу же проснулась в нем. Поэтому тут говорится, что он как будто очнулся от сна.
На самом деле это такая санскритская поговорка, где говорится, что когда человек спит, он забывает себя, он не помнит о себе, его сознании как бы отсутствует.
Но как только он просыпается, он сразу же вспоминает, кто он, он сразу же вспоминает свои обязанности, все то, что он делал до этого, и жизнь его продолжается. На самом деле длительность жизни, продолжительность жизни, преемственность жизни обеспечивает именно одно и то же сознание, которое является энергией души. Энергия души в виде сознания продолжается, и поэтому, несмотря на временные перерывы, которые случаются с нами, момент сна или когда мы умираем и потом опять рождаемся, сознание продолжает действовать и обеспечивает вот эту вот продолжительность нашего Я.
Люди не могут этого понять. Люди не могут понять, что по сути дела жизнь непрерывна. Что оно, просто иногда сознание наше чуть-чуть больше покрывается гуной невежества.
И когда оно покрывается гуной невежества, мы забываем о себе. Но потом, рано или поздно, душа опять пробуждается. Как мы знаем, на классе по Шримад-Бхагаватам сознание может покрыться невежеством на какое-то время.
Несмотря на то, что трансцендентная философия динамиками распространяется очень широко. Тем не менее, она покрывается невежеством, человек забывает о себе, о Шримад-Бхагаватам, о Кришне.
Потом опять, когда прасадам ставят перед нами, то сразу же мы вспоминаем о своих обязанностях и приступаем к ним.
Природа смерти и иллюзия страха
В сущности, жизнь непрерывна. Но люди не могут этого понять.
И люди не могут понять природу смерти. И поэтому они так боятся ее, так как они не знают, что смерти нет. Как Шрила Прабхупада говорил, что смерть — это иллюзия, навязанная нам нашим желанием наслаждаться.
На самом деле смерти нет. Но так как люди не понимают этого, люди не понимают то, что они будут жить и всегда жили, то, что их природа вечна, они очень боятся смерти.
Вчера мы присутствовали с Мадан-Моханом на съемках одного ток-шоу, его будут показывать 11 марта по НТВ. И тема этого ток-шоу была посвящена смерти.
Люди собрались: врачи, там, герои Чернобыльской катастрофы, или как их там называют. В общем, разные люди, которые так или иначе имеют дело со смертью. И мы естественно.
И люди обсуждали вот эту вот проблему смерти, потому что сама программа называлась «Государственный интерес», и значит, нет, «Национальный интерес.
И объяснение этого, почему при этом объясняется смерть, говорилось, что, в общем-то, в интересах государства, чтобы все умирали достойно и чтобы все это так или иначе было оформлено как следует.
В основном речь вертелась вокруг этих последних дней человека в больнице,
эвтаназии: нужно ли, если он очень страдает, ему отрезать какой-нибудь шланг, по которому поступает что-то, чтобы он спокойно заснул, или какое-нибудь там вещество в вену ввести, чтобы ускорить и облегчить этот переход мучительный.
Или там нужно ли ему, нужно ли смертельно больному человеку сообщать о том, что он умрет. Так вот, эта тема вызвала особенно жаркие дебаты.
Одни кричали: «Нужно сообщать», другие кричали: «Не нужно сообщать, пусть лучше умирает, не зная, когда он помрет». И это на самом деле показывает, до какой степени люди невежественны просто о факте смерти.
Мне пришлось выступить и сказать, что в общем-то не только смертельно больным людям нужно говорить о том, что они умрут. Всем нужно говорить о том, что они умрут.
Потому что, в сущности, в общем-то, смертность-то стопроцентна в этом мире никто еще смерти не избежал. Люди пребывают вот в этой странной иллюзии. Они думают, что если они не знают, что они умрут, то им легче будет жить.
Так. На самом деле, преданные знают, что каждому человеку нужно сказать, что он умрет. Может быть, он тогда задумается над тем, как он живет, и для чего он живет, и почему он живет.
Потому что иначе эти люди совершают какие-то очень странные поступки и постоянно пребывают в страхе смерти.
На самом деле есть психологические исследования, которые показывают, что все поступки, которые совершает человек, так или иначе, продиктованы этим животным чувством страха смерти. То же самое, желание наслаждаться, человек наслаждается, и при этом он боится смерти.
Взаимосвязь материальных наслаждений и страха
Вот это: чем острее наслаждение, которое испытывает человек, тем в большей степени он боится смерти, потому что он одновременно не хочет расставаться со своими наслаждениями и при этом, значит, думает, что рано или поздно ему придется расставаться.
На санскрите это называется абхинивеша. Абхинивеша значит погруженность в материальное наслаждение, которое сопутствует страху смерти. Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Говорится, что погруженность в материальные наслаждения в эту жизнь порождает страх. Как мы знаем, можно посмотреть на какого-нибудь там голубя, да, так, это голубь или птица какая-то, самый типичный пример.
Птицы очень пугливые, как все живые существа. Этот голубь, там, ему дашь крошку хлеба, он клюнет, так и наслаждается.
И сразу начинает оборачиваться, чтобы, не дай бог, его никто при этом не задушил; клюнет и опять начинает вертеть головой чисто инстинктивно.
То есть, вот этот страх смерти и желание наслаждаться - это две вещи абсолютно неразрывно связаны друг с другом. И люди не понимают этого и потому так боятся смерти, потому не знают, что им нужно готовиться к смерти. В сущности, смерти нет, и в общем, человек непрерывен, сознание человека непрерывно.
Как однажды мне позвонила в эфир на «Кришналоку» девушка, и она сказала: все хорошо, что вы говорите. Я там пытаюсь повторять мантру, пытаюсь там чему-то следовать. Одно меня смущает очень сильно.
А как вот если я, ну вот я уже отказалась там от чего-то, или собираюсь отказаться. Но вот от того я откажусь, а Кришны я не получу. Как мне?
Ну вот не буду ли я, как Арджуна говорит, подобно облаку разорванному, которое ни в том и ни в другом мире себе места не нашло. Ни там, и ни там.
На самом деле, в сущности, если посмотреть это жизнь и смерть, которая есть - это всего лишь иллюзия. Жизнь бесконечно коротка. Подобно тому, как человек не боится уснуть, потому что он знает, что он проснется.
Точно так же, и он знает, что жизнь его, его сознание переносится из одного дня в другой.
Точно так же, если бы мы знали, что наше сознание переносилось из одного дня в другое, из одной жизни в другую, мы бы не боялись этого. И все, чего мы достигли в этой жизни, даже если мы прошли всего лишь один шаг по духовному пути, это будет с нами.
И наоборот, все те привычки — дурные привычки, которые мы развили в себе здесь, в этой жизни, тоже перенесутся с нами. Потому что тонкое тело человека переносит его душу, и тонкое тело остается. Ум человека остается.
Каждый наш поступок, который мы совершаем здесь, каждое наше действие так или иначе формирует наш ум. Оно придает определенную форму уму, и этот ум, перенося нас в другое тело, остается вместе с нами.
Поэтому нет никакой беды в том, что мы что-то сделали, от какой-то гадости отказались. Прежде всего, я спросил: от чего, собственно, вы боитесь? От чего вы отказываетесь?
Ну что там, ну от чего хорошего, от чего такого хорошего вы отказываетесь? Ну, назовите мне что-нибудь хотя бы. Она не смогла назвать. Чего там такого хорошего во всем этом есть, а почему она боялась отказываться?
А во-вторых, все равно все остается. Все равно жизнь продолжается. Пусть в новом теле, но жизнь продолжается.
И все дурные привычки — все то, что мы, все наши действия, которые есть, они будут продолжаться в следующей жизни. Не нужно бояться, если мы так держимся за эти дурные привычки, никаких проблем нет.
В следующей жизни мы будем заниматься тем же самым. Как в Вамана Пуране есть одна интересная история про сына брахмана, которая иллюстрирует вот этот вот момент.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что независимо от тела, которое получает живое существо, он может помнить о себе, даже если человек переселился в тело там оленя, или в тело там с козлиной головой, он все равно помнит о том, кто он такой, вспомнит свою прошлую жизнь.
История Нишакары из Вамана-пураны
В «Вамана-пуране» рассказывается такая: настоящий, так сказать, околосмертный случай случай реинкарнации. Это история про сына брахмана Нишакару. Был один могучий брахман, великий отшельник, которого звали Кошакара.
У него родился сын. Но этот сын родился немым идиотом, олигофреном. Вот такой большой головой там, или как там. Абсолютно ни на что не способным. Там с ними происходили разные истории, там его ракшаси хотела съесть.
Ну, так или иначе, в конце концов, Раксаси подкинула ему другого сына. И этот браман растил двух сыновей. Одного звали Нишакара, его собственного сына, идиота. А другой — сын ракшаси, его звали Дивакара.
Соответственно, этот сын Раксаси был очень умным, а этот был полным дураком. И брахман учил его Ведам, как и положено, потому что брахман — главная обязанность, долг отца-брахмана — передать ведические знания своему сыну.
Соответственно, он учил, учил, учил. Но одному было совершенно не в коня корм, не в коня корм, а другой оказался очень талантливым.
В конце концов, в какой-то момент брахман этот настолько разозлился на своего сына-идиота, который целыми днями только мычал и Веды не хотел учить, что он взял его,
поднес к заброшенному колодцу и бросил его в этот заброшенный колодец, а сверху закрыл камнем этот заброшенный колодец, и этот Нишакара вдруг
неожиданно для себя оказался во тьме колодца и, значит, стал думать, что же ему теперь делать. Так он был идиотом-идиотом, но, в общем, чуть-чуть думать мог. Он чуть-чуть помолчал, не помогло.
В конце концов, он нашел там какую-то растительность, стал чем-то питаться. Так или иначе, он выжил в этом колодце каким-то там чудом.
И пока он сидел в этом колодце, так как он был полностью отрезан от внешнего мира, от всех чувственных ощущений. Память о его предыдущих жизнях пробудилась в нем.
Не просто память о предыдущих жизнях, но более того, а память о ведах пробудилась в нем, ведическое знание вдруг неожиданно раскрылось в нем. Видимо, такой это шок был для него, и он все вспомнил.
И однажды, когда мать его подошла к этому колодцу, через какое-то время и увидела, что вот этот заброшенный колодец завален камнем. Она очень удивилась. Она сказала: «Интересно, а кто это завалил камнем этот колодец?»
И Нисакар из колодца сказал: «Это папа мой камнем колодец завалил». Она говорит: «А ты кто такой?» Он говорит: «Я твой сын, Нисакар». Она говорит: «Какой же ты мой сын?»
Мой сын только мычал, а ты говоришь, причем на санскрите. Он говорит: «А ты отвали камень, я тебе все расскажу». Я тебе все, ты сразу поймешь.
Она отвалила камень, достала этого сына своего, привела его домой и он стал рассказывать. Он стал говорить о своих предыдущих жизнях и сказал, что несколько жизней тому назад я тоже был сыном брахмана.
И отца моего звали Рисакапи. Он был ученым брахманом, он учил меня Ведам, и я был очень талантливым, в отличие от этого растения. Я хватал все на лету.
Просто все то, что в меня входило, я запоминал с одного раза и я стал очень гордиться тем, что я так хорошо знаю Веды. Вот эта гордость, которая развелась у меня, привела к тому, что я стал очень высокомерным.
И как только высокомерие появилось в моей душе, из-за того, что я знал Веды, я стал издеваться над всеми, я стал так или иначе считать себя выше всех остальных.
И как только высокомерие появилось в моей душе, сразу же знание ушло из нее. На самом деле люди думают, что знание - это количество каких-то санскритских слов, которые мы можем оттарабанить или еще что-то.
На самом деле знание - это гораздо более глубокая вещь. И если человек начинает гордиться, знание начинается, как говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите, аманитвам, адамбхитвам — со смирения и с отсутствием гордыни.
Как только человек начинает гордиться, это гордыня уничтожает в нем знание. И как только знание уходит из него, сразу же он начинает грешить.
Потому что та сила, которая позволяет нам на самом деле вести праведный образ жизни - это трансцендентное знание - именно оно позволяет нам держаться праведного пути и делать поступки праведные.
Как только человек начинает гордиться, сразу же он начинает грешить. И этот браман стал говорить, что вот в той жизни знание ушло от меня из-за моего высокомерия.
Я продолжал там тарабанить какие-то шлоки на санскрите, но ничего не понимал. И вожделение сразу же родилось в моем сердце. И я стал совершать жуткие совершенно поступки.
У меня сразу же завелся гарем каких-то подружек легкого поведения. И я стал воровать, чтобы их обеспечивать. И в конце концов, я совершал жуткое количество грехов. Я привязался страшно к женщинам.
Это вожделение, огонь вожделения, костер вожделения — все ярче и ярче разгорался в моем сердце. В конце концов, я уже не мог совладать ни с чем. Жизнь абсолютно потеряла во мне смысл, и в конце концов, я взял и повесился.
Так как я повесился, это ничего не решило, я совершил эту эвтаназию, так чтобы не мучиться. Но проблем-то моих не решил. Я попал в ад Анда-ураву. И в аду Анда-ураве я в течение очень долгого времени находился.
И потом какие-то грехи у меня еще остались, и в следующей жизни я родился тигром. И этого тигра поймал один раджа и посадил его себе в клетку.
Раньше цари держали, у них были зверинцы, у всех настоящих могущественных царей были зверинцы, и пока он сидел в этой клетке, общался с раджой, общался с другими людьми,
память о прошлой жизни и о Ведах, которые он изучил, об артхе, каме и там мокше, обо всем остальном вернулась к этому тигру. И этот тигр сразу вспомнил о том, что он в прошлой жизни был браманом, о том, как он вел себя.
Ему стало как-то не по себе. Но беда в том, что помимо памяти о ведах, которые вернулись к нему, вожделение тоже вернулось к нему.
И это вожделение, которое он развил в себе в прошлой жизни, тоже возвратилось к нему в ум и, однажды этот царь уехал из дворца, а жена царя пришла
посмотреть на зверей, пришла — значит, звери не стоят, чтобы посмотреть на него. Она подошла к этому тигру. Этот тигр увидел красивую жену царя, и сразу же вожделение обуяло его. Он не мог ничего с собой сделать.
Он увидел красивую женщину, и он подумал: хочу! И он стал разговаривать с ней на санскрите.
Он раскрыл рот и стал ей говорить: «Дорогая жена царя, так и так, мы родились здесь для того, чтобы наслаждаться, потому что кама — это высшая цель. Веды говорят, что кама — это то, ради чего мы находимся здесь, на свете.
И жена царя, когда увидела, что тигр говорит, да еще так красноречиво, да на санскрите, Она тоже влюбилась сразу же в тигра. И подумала: «Вообще интересные вещи говорит человек. Должно быть, в этом что-то есть.
Она раскрыла, и тигр — он очень ласковый. Она раскрыла клетку этого тигра, и тигр бросился ей в объятия.
И слуги, которые увидели это, они подумали, что сейчас тигр разорвет нашу госпожу, они напали на этого тигра и забили его до смерти. Он опять попал в ад.
На какое-то время, в следующей жизни он родился ослом, белым ослом, тоже в доме брамана. И он опять жил в доме брамана, опять он слышал Веды, и опять память о прошлой жизни опять родилась в нем.
И опять этот осел вспомнил все о Ведах, о своей прошлой жизни, и опять вожделение вошло в его голову. От вожделения он так и не избавился, так как он не избавился от него в прошлой жизни, оно пришло к нему в виде осла.
Причем не просто ослом, белым ослом. Он был очень аристократическим таким ослом. И однажды жена этого брамана, у брамана было много жен, и одна из жен брамана решила навестить своего отца.
Она села на этого осла и вместе с несколькими слугами поехала в дом отца. А потом, в какой-то момент, они доехали до реки, и жена решила искупаться, она, значит, сняла с себя верхнюю одежду и вошла в воду реки.
Этот несчастный осел увидел женщину, которая почти обнаженная, которая входит в воду реки. И сразу же вожделение обуяло его.
Он закричал «иа», и с криком «иа» бросился в воду к этой женщине, не зная вообще, что делать и как там быть.
Несчастная женщина там упала в воду. И он упал, его понес этот поток. Потом слуги помчались за ним, потому что они подумали: слон сошел, осел сошел с ума.
Стали гнаться за ним, в конце концов он упал и, думая о предмете своей любви, оставил свое тело. Так и опять попал в ад.
И в следующей жизни, потом опять вернулся на землю; в следующей жизни он говорит: «Я родился попугаем. Так, и опять этот попугай, он оказался в доме вайшьи, прирученный попугай.
И опять жена вайшьи, как это водится, пришла к попугаю и решила его поласкать. Она взяла этого попугая из клетки, достала и положила себе его на грудь. Но она не знала, что она делает и что это за попугай.
Этот попугай, когда он оказался, ух, он раскрыл свои крылья, он обнял этими крыльями эту несчастную женщину и вообще не знал, что делать, как ему дальше быть.
В конце концов, в общем, этот попугай, обуянный вожделением, полетел куда-то под дверь, и его задавили дверью, его раздавили, эту несчастную птицу. В общем, ужасная совершенно судьба. На следующий день он родился быком.
На этот раз он был быком чандалы. И у чандалы ну, у чандалы тоже была жена. И Чандала пошел вместе с этим быком, поехал куда-то, взял свою жену. И жена эта стала петь. Жена запела очень красиво.
И сразу же этот бык несчастный вообще, он услышал женский голос и привязанность, которую он протащил через все эти жизни, опять пробудилась в нем, опять вожделение пробудилось в нем. И опять этот несчастный бык оглянулся, там споткнулся, поскользнулся и помер.
И в следующей жизни он родился этим нищим, несчастным кашахарой, который только и знал, что мычал из своей прошлой жизни. Вот он был быком, и соответственно, он мычал в этой жизни.
Вот, в конце концов, браман бросил его в колодец, и все это вспомнилось ему.
И так как память о прошлых жизнях родилась в нем, и он увидел всю эту череду бесконечных воплощений, и подумал: какой смысл во всем во всем этом?
Ну, короче, пока он посидел в этом колодце, он каким-то образом, я уж не знаю каким, избавился от этого, и он сказал: что хорошо, все, теперь я все понял. Я ухожу из дома, до свидания, дорогие мамочка, дорогие папочки.
Спасибо вам большое за то, что вы бросили меня в колодец.
Причины забвения прошлых воплощений
Я пошел в лес совершать аскезу для того, чтобы избавиться от всего этого, для того, чтобы в этой жизни достичь Кришны. И говорится, что он стал очень мощным могучим браманом и в конце концов вернулся на Вайкунтху.
На самом деле это показывает, что жизнь-то человека не прерывается, и что сознание человека тянется за ним, и что каждый поступок, который совершает человек, на самом деле формирует его сознание.
Поэтому так нелегко, в сущности, обрести сознание Кришны, как Шрила Прабхупада в конце комментария говорит, что закон Кришны непреложен, никто не может нарушить этого закона. приложен, никто не может нарушить этого закона.
И если человек превратил свое сознание в сознание Кришны, если он смог преобразовать свое сознание в сознании Кришны, то он вернется к Кришне, в этом нет никаких сомнений.
Беда только в том, что далеко не всем удается преобразовать свое сознание в сознание Кришны, далеко не всем удается вспомнить о своих прошлых жизнях.
На самом деле люди в большинстве своем не помнят о своих прошлых жизнях. И когда мы им говорим, что вы жили до этого, и вы будете жить дальше, они не могут в это поверить, они не могут поверить в эту простую вещь.
На самом деле Кришна объясняет, почему это случается. Часто нам вопросы задают люди.
Если бы Бог хотел, говорят, если бы Бог хотел, чтобы мы вернулись к Нему, чтобы мы помнили о своих прошлых жизнях, почему мы не помним ничего?
Если действительно есть перевоплощение души, то почему я не помню о своей прошлой жизни?
Уддхава задал Кришне тот же самый вопрос в «Уддхава-гите». И Кришна очень интересно ответил на это. Он ему очень подробно объяснил, почему человек забывает о своей прошлой жизни, как это происходит, что с ним случается.
Он говорит, что манас на самом деле тот же самый, именно тонкое тело переносит душу человека в новое тело. И казалось бы, раз ум тот же самый, то почему я не помню.
Если память является одной из функций ума, то почему я не помню о своей прошлой жизни? Я перенесся в новое тело, то почему я не могу вспомнить об этом? Кришна говорит: подумайте, как вы живете.
Сначала подумайте, из чего состоит ваш ум. Он говорит: на самом деле, объекты чувств входят в этот ум.
Человек привязан к объектам чувств, человек, живущий чувственной жизнью, чувственными наслаждениями, он привязан к этому, и так как он привязан к объектам, которые он видит вокруг
себя, сияет вокруг себя, и объектам, о которых он читает, скажем, в Ведах или там, я не знаю, в порнографических романах, все это входит к нему в ум. И все эти объекты находятся у него в уме.
Поэтому, когда он умирает, вместе со смертью, когда физическое тело умирает, вместе со смертью тела отмирает эта способность воспринимать объекты чувств.
И так как отмерла эта способность воспринимать объекты чувств, то та часть ума, которая состояла из этого взаимодействия, ума и объектов чувств, она тоже отмирает. И ум, хотя и остается тем же самым, он переживает смерть. Для него это равносильно смерти. Вот эта связь, которая связывала его, я в этом теле завязал множество замечательных связей, материальных связей.
Я привязался к этому, привязался к тому. Так как эта связь насильственно разрывается со смертью этого тела, то ум тоже переживает как бы смерть.
На самом деле это тот же самый ум, но так как вот эта материальная часть его как бы уничтожается в момент смерти, то ум не чувствует этого. И потом он оказывается в новом теле, он переходит в новое тело.
И в новом теле, чем он занимается, в новом теле сразу же поток ощущений накатывается на него.
И как только человек начинает ощущать и начинает снова взаимодействовать с этими чувствами, он забывает обо всем, о своей прошлой жизни. Кришна объясняет, что человек забывает именно потому, что он начинает ощущать.
Вот эти сильные ощущения, которые он испытывает, особенно в новом свежем теле, приводят к тому, что он забывает.
Как, например, мы знаем, что на самом деле все самые сильные наслаждения в этом мире, которые мы испытываем, приводят к забвению. Там люди, почему люди пьют водку?
Потому что они наслаждаются при этом и забывают. Вот эти две вещи - забвение и наслаждение - тоже очень тесно связаны друг с другом. Так, например, Кришна говорит: что на самом деле, когда человек наслаждается, так представьте себе, что вы наслаждаетесь.
В самый вот этот вот, ну, вот самый такой острый, слюнявый момент наслаждений: когда, ну, все ваше существо живет этим, все ваше существо испытывает вот эти чувственные наслаждения.
Там, я не знаю, в мозгу какие-то электроволны бегают со страшной силой. В этот момент вы не помните о прошлом, и в этот момент вы не думаете о будущем.
Во время наслаждения человек думает только о настоящем, он живет настоящим моментом, и память
его разрушается, именно поэтому Кришна говорит: это естественно, что ты не помнишь, потому что ты живешь настоящим, ты хочешь жить чувственной жизнью, поэтому ты не помнишь, и дальше
так, как ты не помнишь: смрити-бхрамшад буддхи-нашо, буддхи-нашат пранашьяти.
Разум твой разрушается, постепенно, так как память тебе отказывает, и так как память тебе отказывает, то всему приходит конец, и соответственно, человек вообще ни о чем не помнит.
И Кришна говорит, что точно так же, как во сне, Он говорит, что эта жизнь подобна сну. На самом деле наше отождествление с этим телом подобно сну. И Кришна говорит: «Подумай, Уддхава: во сне, когда
ты видишь какой-то сон, ты же не помнишь какой-то свой прошлый сон.
Ты не помнишь, когда ты видишь какой-то интересный сон, и ты целиком погружен в этот сон, ты не помнишь что тебе снилось прошлой ночью, или что тебе снилось позапрошлой ночью. Точно так же в этой жизни ты не помнишь о том, что было в прошлой жизни, о том, что было в позапрошлой жизни. Но если ты достигнешь совершенства мистической йоги, ты можешь вспомнить обо всех своих прошлых жизнях.
Это на самом деле одно из совершенств сиддхи мистической йоги. Оно приходит к человеку, который достиг совершенства в апариграхе. Если он не принимает даров, то такой человек вспоминает. Это называется джатисмара.
Он вспоминает о всех своих прошлых жизнях, он знает, кем он был в прошлой жизни, в позапрошлой жизни, и он может видеть свои будущие воплощения также.
И другой способ: вспомнить о своих прошлых жизнях - на самом деле: голос духовного учителя, звук голоса духовного учителя тоже может пробудить в человеке память о прошлых жизнях, мы знаем, на самом деле, многие люди, вот Ананды Сайев, мне рассказывал, что его сознание Кришны началось с того, как он услышал на магнитофоне, как вот будущий духовный учитель говорит: «Ом намо бхагавате васудевая». Этого было достаточно для того, чтобы память о прошлых жизнях и прошлой духовной практике Этого было достаточно для того, чтобы память о прошлых жизнях и прошлой духовной практике родилась в нем.
На самом деле, голос чистого преданного, будучи трансцендентным, неся в себе трансцендентную вибрацию, может пробудить в человеке эту память о прошлых жизнях, может заставить его заниматься духовной жизнью, может избавить его от привязанности к материальным наслаждениям.
Преображение Джая Тиртхи и сила звука
Это то, как действует звук. Позавчера Адриша Прабху рассказал историю замечательную про Джая Тиртху, одного из последователей ачарьи в нашей сампрадае.
Через одного, после Мадхвачарьи был Акшобхья Тиртха, и после него был Джая Тиртха. Так как он не рассказал всей истории, я расскажу ее еще раз. Пусть он на меня не обижается.
Это слишком хорошая история, чтобы можно было упустить какие-то детали. На самом деле, это та же самая история, которая иллюстрирует тот же самый момент. Джая Тиртха был сыном царя, небольшого царя, маленького князька.
Он был очень могучим человеком, у него было две жены, молодым человеком, в самом соку, что называется, ему было 20 лет, когда он встретился впервые со своим духовным учителем.
И он отличался тем, что он очень хорошо ездил на лошади. Он был отличным наездником.
И самым любимым его развлечением было надеть на себя панцирь, боевые доспехи, меч, ножны, все остальное, лук, колчан, стрелы - сесть на коня, взять свою небольшую дружину и ездить повсюду.
И, значит, бряцать оружием и там хвастаться своей силой. Но в Индии очень жарко. Поэтому, соответственно, однажды днем он ехал в этом панцире, в шлеме, и все в чем-то, и солнце палило изо всех сил.
И, соответственно, этот несчастный — его звали, как его звали? Его звали Дхонду Пант, или как-то так, что-то вроде этого, или пант, Додхи пант. Вот.
И этот царевич, значит, ему захотелось пить. И он на всем, со всего размаха... Они подъехали к глубокой, большой реке. Со всего размаха.
Он въехал в эту реку вместе с лошадью, вместе со своими доспехами и заставил свою лошадь дойти до середины реки; когда вода уже достигла горла лошади, река была очень бурной, но он наслаждался всем тем, что он делает.
Он целиком жил вот этим днем и вот ощущением этого всего. И в этот момент, когда он вошел целиком в эту реку, то Он решил, опять же, не слезая с коня, утолить свою жажду.
Он наклонился к реке и стал пить воду ртом, хлебать воду из этой реки ртом.
И Акшобья Тиртха — непосредственный ученик Мадхвачарьи, его преемник, его любимый ученик, который сидел при этом, он медитировал и он вышел из медитации. Он увидел эту странную сцену.
Человек там в доспехах ртом хлебает воду, причем много воды. И он закричал ему: «Эй, ты пьешь воду, как бык!» И так,
как это было, если бы это вы крикнули ему, то может он ничего бы и не вспомнил. Но так как это крикнул ему Акшобья Тиртха, так как это был чистый преданный, как только он сказал ему бык, да, тот перестал пить воду, и сразу же он вспомнил все.
Он вспомнил про свою прошлую жизнь, когда он был быком. Он вспомнил про Мадхвачарью. Он вспомнил трансцендентные наставления Мадхвачарьи, которые он слышал, — все сразу он вспомнил.
И он сразу забыл о том, чем он только что занимался. Как вот в этом самом стихе, он как будто пробудился ото сна. Вот этот дурной сон новой жизни, в который он был полностью погружен, сразу же ушел
от голоса Акшобхьи Тиртхи, и он подошел к Акшобхье Тиртхе, припал к его стопам и сказал: «Прими меня в свои ученики, я никуда
отсюда не уйду, ты должен меня учить, потому что ты сказал мне, что я бык, и я действительно бык. Адвайта Ачарья рассказал про этого быка Мадхвачарьи.
На самом деле, Мадхвачарья однажды сказал, что этот бык лучше вас знает Веды. Он не просто сказал, что он лучше вас слушает, он сказал, что он лучше вас понимает Веды, что он лучше вас понимает, что я говорю.
И ученики, которые слышали это, они страшно разгневались. Говорится, что этот бык, когда Мадхвачарья начинал говорить, — быки обычно постоянно жуют что-то.
Так вот, когда Мадхвачарья начинал говорить, то этот бык тут же выплевывал все то, что у него было во рту. И у него уши становились очень прямо так, и он начинал напряженно слушать то, что говорит Мадхвачарья.
Мадхвачарья однажды сказал, что он лучше вас гораздо знает Веды. Он лучше вас понимает что-то. Вы слушаете, дремлете, спите, непонятно, о чем думаете при этом. А этот бык — он все хорошо знает.
И ученики Мадхвачарьи, несколько санньяси, которые были при этом, они подумали: что такое, что наш духовный учитель говорит: какой-то дурак-бык, в невежестве пребывающий, лучше нас знает Веды. И они прокляли этого быка.
Они сказали: пусть ты помрешь этот несчастный бык. И Мадхвачарья, когда он узнал о том, что его ученики прокляли этого быка, он произнес другую вещь, которая защитила быка от проклятия.
И в соответствии с проклятием этих санньяси змея однажды подползла к быку и укусила быка. Но так как Мадхвачарья защитил этого быка, то вместо этого от укуса умерла змея, а бык остался как ни в чем не бывало.
Потом, когда пришел свой срок, он умер от старости, в следующей жизни он родился этим царевичем.
В следующей жизни он припал к этому Акшобхья Тиртхе, стал просить его, стал говорить: великий учитель, возьми меня своим учеником. Тот стал говорить: ну, если ты так хочешь, если тебе так, если действительно ты решительно настроен. Ты подумай, Васильев, у тебя там две жены неприятностей не будет у тебя никаких. Он говорит: «Нет, нет, что мне эти жены, Васильевич? Это все сон, все эти материальные наслаждения не
нужны мне абсолютно. Остался тут же его дружина немножко послушала. Тот сразу ему стал философию говорить. Рассказывать ему дважды Веданту, вот
эти послушали тоже, поехали обратно, вернулись во дворец и сказали, он был единственный сын царя, и сказали царю: «Так, дед, так твой сын, что-то с ним произошло, его быком назвали, и он решил стать монахом-отшельником».
Этот царь - он, в общем-то, естественная реакция у него была: вернуть своего сына, который к ИСККОН присоединился и непонятно, чем занимается.
Он взял с собой большое войско, он отправился на берег этой реки, окружил этого аскета санньяси и сказал: «Давай мне моего сына, ты украл моего сына, ты промыл ему мозги, так теперь он непонятно чем занимается, отдавай мне моего сына».
Ну, как всегда, в таких случаях, когда уже слишком жарко становится, то мы говорим: «Пожалуйста, забирай своего сына».
Иди туда и, соответственно, делай, что тебе отец говорит: до тех пор, пока он тебе разрешения не даст, не имеешь права возвращаться ко мне.
Он вернулся, там сразу, соответственно, две жены, там туда-сюда, материальная жизни. И отец подумал: Ну все, сын мой спасен.
Теперь жены обнимут его, и он забудет обо всех своих дурацких идеях, обо всех своих каких-то странных представлениях о жизни, и все это будет. Но не тут-то было.
На самом деле вот эта память о прошлой жизни, о том, что он узнал от Мадхавы, о том, что он услышал от Акшобья-тиртхи, была достаточна ему для того, чтобы он смог преисполниться решимости, и отец сразу же подозвал самую красивую его жену и говорит: «Иди к нему, ты знаешь, что надо делать в таких случаях, так как у него там немножечко помутилось слегка в голове, но ты его мозги ему быстренько вправишь.
Она надела самые красивые сари, браслеты, драгоценности, тум-тум-тум, там накрасилась. Вот и такой танцующей походкой зашла в комнату, где сидел этот принц. Но принц тоже не дурак был, он тоже был готов.
У него тоже в это время созрел план, что ему нужно делать. Эта жена, в предвкушении всего этого, так покачиваясь, мирно зашла в эту комнату, где сидел этот юноша. Подошла поближе. Было темно, соответственно. Полумрак такой.
Подосла поближе к тому месту, где должен был находиться ее муж. И протянула свои нежные руки этому мужу. Там была огромная змея, кобра, на месте мужа.
Эта кобра находилась в медитативной позе и раскачивалась вот так вот: «Джая Радха-Мадхава». Несчастная женщина с криком ужаса выбежала из комнаты, вернее, она поклонилась этой кобре, ужасной, огромной такой кобре.
Выбежала оттуда, упала в обморок с криками. Значит, отец услышал это, он не знал вообще, что произошло, что случилось. Он бежал туда, и он тоже увидел эту кобру.
Эта кобра у него на глазах опять превратилась в сына, и этот сын продолжал раскачиваться. Джая Радха. Он сказал: «Иди-ка ты лучше туда, к этому своему учителю, делай всё, что хочешь». И занимайся, чем хочешь.
Так выгнал его. Не нужны мне эти странные кобры тут и всё остальное. Вот. И так он стал Джая-тиртхой. Джая-тиртха — на самом деле, один из самых знаменитых, самых могущественных последователей Мадхвачарьи.
Он принял санньясу в 20 лет в тот момент и путешествовал, объехал, обошел всю Индию много раз. Майявади, когда слышали о том, что Джая-тиртха приезжает, приближается, они в ужасе убегали из этого места.
Так что я хотел еще о каких-то вещах поговорить, но уже слишком поздно. Рассказал вам несколько историй про реинкарнацию. Про то, как в том же самом теле человек может помнить об этом.
Важность руководства духовного учителя
И на самом деле, для того чтобы возвращаясь к тому, что сказал в конце Шрила Прабхупада, в конце комментария, чтобы претворить, чтобы на самом деле избавиться от этого кошмара рождения и смертей, от этого тяжкого сна рождения и смертей, человек должен обрести сознание Кришны.
А для того, чтобы обрести сознание Кришны, есть единственный способ. Единственный способ - это заниматься преданным служением под руководством своего духовного учителя.
Только духовный учитель на самом деле может дать нам решимость, которая позволит нам выстоять, устоять перед всеми соблазнами, которые окружают нас в этой жизни.
Это то, что называется в «вьявасайатмика-буддхи»: вот этот решительный, исполненный решимости разум человека, который позволяет ему идти до конца и до конца всю свою жизнь проповедовать, это разум, который приходит от духовного учителя, и от миссии, от исполнения миссии духовного учителя.
В этом суть. На самом деле суть сознания Кришны. Бхога-айшварья-прасактанам тайапахрита-четасам. Человек будет погружен в эту бхогу и айшварью, в богатство и наслаждение.
Единственный способ разорвать эту привязанность - это принять миссию духовного учителя, поместить ее в свое сердце и никуда не отпускать.
Если мы поместим лотосные стопы своего духовного учителя в свое сердце и пройдем с этими лотосными стопами, то тогда только мы сможем дойти до конца, претворить свое сознание, действительно преобразовать свое сознание в сознании Кришны и в конце концов покончить
с этой дурацкой самсарой, в которой мы тут варимся, что очень интересно, что вот этот несчастный браман, просидевший в колодце, он на самом деле все вспомнил, потому что он очистился в результате, потому что он
голодал, бедняга. То есть ему нечего было есть, он вынужденно голодал. Вот. Все слышали.
Браман в колодце поголодал в экадаши, и поэтому сразу память о всех этих быках, о попугаях и тиграх пробудилось в его сердце, в его уме. Да, сегодня все могут попрактиковать, кто знает, что вы вспомните.
Виталий говорит об обязанностях. Вы тоже понимаете обязанности.
Могли бы вы сказать, каковы обязанности человека, которые серьезно принимают миссию Господа Чайтаньи по отношению к себе, к преданным и к тем, кто еще не получил преданность в жизни. Обязанности.
Это вообще вопрос целой лекции. Каковы обязанности человека, который серьезно принял миссию Господа Чайтаньи по отношению к себе, к другим преданным, и к тем, кто еще не получил этого. Это очевидная вещь.
Мы все знаем, каковы наши обязанности. Наша обязанность по отношению к себе и наша миссия по отношению к себе — это спасти себя.
Но понятно, что мы не можем спасти себя и никогда не сможем спасти себя, если мы будем только думать о себе. Так не бывает, чтобы спасти себя, мы должны стараться помогать другим.
Наш способ спасения себя, когда мы идем и помогаем другим.
И когда мы помогаем другим, будь они преданы или не преданы тем, кому мы можем реально помочь, если мы исполняем эти обязанности, то таким образом мы исполняем миссию Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья на самом деле это одара-аватара, аватара, исполненная сострадания. И вот это сострадание Господа Чайтаньи является сутью Его миссии.
Господь Чайтанья пришел сюда из сострадания к падшим душам, и тот, кто хочет исполнить миссию Господа Чайтаньи, должен воплотить в себе это сострадание и давать трансцендентное знание, разрушающее невежество, избавляющее человека от этого, от этой тьмы, самсары.
Но на самом деле для того, чтобы делать это, должна быть определенная квалификация. Этот жар проповеднический, который у нас есть, очень хорош.
Я вчера как раз встречался с одним молодым человеком, который тоже решил порвать. Я, говорит, хочу уйти из этого материального мира. Он там три месяца тому назад прочитал первую книгу.
И вот, говорит: вот я ухожу из этого материального мира и прежде всего из университета, из дома и так далее. Но все мы знаем такой очень типичный симптом. И это хорошо.
На самом деле, очень в каком-то смысле такая решимость очень хороша и необходима.
Но человек должен понимать, что делать это нужно с умом, и что жизнь наша не кончается, и что чтобы действительно спасти других людей, чтобы действительно дать им эту миссию, это знание, мы должны знать, как им это дать.
К сожалению, вчера, когда мы были на этом ток-шоу, после этого ток-шоу мы там тоже выступали с Мадан Муханом немножко, после этого ток-шоу одна молодая девушка подошла к нам, такая зрелая довольно, она там выступала. И сказала: Спасибо вам большое, очень было приятно познакомиться.
Вы первые кришнаиты, которых я знаю и которые не агрессивны при этом. Самые первые неагрессивные кришнаиты, все остальные жутко агрессивны.
вот поэтому, когда мы проповедуем миссию Господа Чайтаньи, мы должны понимать, что вот эта агрессия она не нужна. Мы должны думать, что мы сейчас завоюем мир. Мы должны именно нести людям вот это вот сострадание.
На самом деле двигателем нашим должно быть именно сострадание. Если мы пойдем к людям с состраданием, если это сострадание будет действительно,
Если мы поймем, в каком жутком состоянии находятся люди, в каком жутком невежестве они пребывают, то тогда это сострадание естественным образом проявится в нашем сердце. Как я даже вчера разговаривал с Сарва-девой прабху.
И он говорит: я вот эти месяцы пролежал во многих больницах. И в больницах я послушал, о чем люди говорят и чем люди живут. Каждый раз, когда я приезжаю в храм, мне хочется на всех бросаться, обниматься.
Я вижу эти лица, я думаю, какие замечательные люди, как хорошо.
Потому что те же самые люди, кто бы они ни были, так называемые ученые или так называемые не знаю кто, они говорят об одном: о том, как они пьют и как они занимаются сексом.
В разных выражениях по-разному, но это единственный смысл вообще, о чем люди говорят.
И так как это все абсолютно полная пустота, они с утра до вечера 24 часа в сутки заполняют эту пустоту телевизором или еще чем-то, где то же самое, та же самая выпивка и все остальное показывается по-другому.
Их разговоры все о том, как я пил вчера, как я пил две недели назад, как я пил год тому назад, как я буду пить через год и когда выйду отсюда. Вот.
И если мы поймем, это чем живут люди, даже так называемые духовные люди, как я разговаривал с одним священником, который был на инаугурации Аслана Масхадова.
Этот священник, он сказал, что ну вот они мусульмане, они не пили, мы там отпраздновали хорошо, но всухую. А потом, говорит, я поехал к Рыбкину и как следует там оттянулся вволю. Все приводит к забвению только человека.
Все это нужно для того, чтобы человек полностью утратил свой разум. Люди хотят избавиться от драгоценности, которые им дал Господь, чтобы они могли вернуться к Нему.
И если мы почувствуем это, то тогда мы сможем исполнить свою миссию.
Обретение высшего вкуса в служении
Ну вот, там, к атма, при последний вопрос. Это высший способ знания, оно. Высший вкус может быть, а может его и не быть.
И иногда мы испытываем этот вкус, и в начале Кришна для того, чтобы как бы поманить нас немного и показать нам, каково нам будет, когда мы дойдем до конца, может дать нам ощущение вкуса.
Но иногда этот вкус уходит, если мы целиком будем только опираться в нашей жизни на этот вкус, в нашей жизни в преданном служении, только на этот вкус, то тогда мы сможем не преодолеть какую-нибудь невкусную часть нашей жизни в преданном служении.
Так, это стремление или привязанность к вкусу — это хорошо; мы должны быть, так сказать, охотниками за нектаром. Но на самом деле истинный вкус человеку дает осознание миссии.
Потому что миссия, вкус человека, на самом деле вкус пробуждается, когда человек забывает о себе и о своем эгоизме.
А для того, чтобы забыть о себе, когда человек погружается в себя, в свое ощущение и вкуса, то тогда этот вкус, он не такой, в нем нет ничего хорошего.
Но когда он забывает о себе, вот тогда он может испытать настоящий вкус. А чтобы забыть о себе, мне нужна миссия. Я не смогу забыть о себе, если у меня не будет миссии.
Я все время буду помнить о себе и не буду помнить о Кришне. Для этого нужна миссия. И на самом деле источником высшего вкуса. Тем, что дает нам высший вкус, опять же, является именно духовный учитель и его миссия,
миссия Господа Чайтаньи. Так что тут нет противоречия. Уже очень поздно, я тоже должен исполнять свои обязанности по отношению ко всем остальным преданным и не держать их слишком долго.