Нектар преданности. Лекция 26.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Молитва шестнадцати Госвами Вриндавана
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасой Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые порой появлялись на берегу Радха-кунды и Ямуны, а порой приходили в состояние экстаза, охваченные экстазом сознания Кришны, любви Кришны, они выглядели как безумцы, и в их телах проявлялись различные признаки трансцендентного экстаза.
Сегодня мы постараемся завершить описание садхана-бхакти и оставим на завтра пять могущественных форм преданного служения. Мы остановились с вами на смаранам.
И сделали одну ошибку при этом, за которую я хочу принести свои извинения. Мы сказали о том, что есть сева-смаранам. Сева-смаранам нету. Смаранам по самой своей природе прежде всего относится к нама или к имени Господа.
Потому что следующим пунктом или следующим аспектом преданного служения после смарана является что? Да. Медитация — дхьяна. Смаранам у нас был 45-й пункт и 46-й пункт. Это дхьяна.
И что отличает смаранам от дхьяны, или медитации? Это более глубинная... Да. Степень глубины. Практически то и другое — это одно и то же. Это функция манаса.
Но дхьяна или медитация — это очень глубокое размышление или глубокое смарана. Поэтому, когда говорится просто «смарана» и не определяется, о чем мы помним, то имеется в виду нама-смарана.
Если имеются в виду другие формы смараны, такие как лила-смарана, гуна-смарана или рупа-смарана, то соответственно это добавляется слово.
Однако медитация на все эти вещи, качества Господа, Его облик, Его красоту и Его лилы — это функция дхьяны. К какой категории или какой форме преданного служения относится повторение Гаятри? Смарана. Гаятри — это смарана.
Когда мы пытаемся мысленно сосредоточиться на слогах Гаятри-мантры. Повторение про себя различных мантр — все это категория смараны. Да.
Вот эта история, которая была описана с брахманом, который медитировал на то, что он предлагал. Кажется, это не сева, а смарана. Это сева, сева-дхьяна. Медитация на севу. Медитация на севе. Следующий раздел.
Учение о помнении Кришны в Бхагавад-гите
Мы просто немножко забежали вперед до медитации. В какой главе описывается смарана в Бхагавад-гите? Восьмой. Восьмой. Совершенно верно. Восьмая глава конкретно описывает метод смараны.
И вначале Кришна объясняет, зачем нужно о нем помнить. Что о нем помнить нужно на всякий случай. Потому что умереть можно в любой момент. Маманусмара, помни обо мне. И каким образом Кришна призывает нас помнить о нем?
Что Он говорит? Как нужно о нем помнить? С любовью. А как именно? Что нужно о нем помнить? Да. С кавим пуранам анушаситарам. Этот стих. Кавим пуранам анушаситарам.
То есть какая форма с Кришной имеется в виду в данном случае, который призывает Кришна в 8-й главе? Сверхдуша. Как Сверхдуша, медитация на Сверхдушу. А что мы при этом вспоминаем? Что именно?
Нама-смаранам, гуна-смаранам, рупа-смаранам. Да, это гуна-смаранам. Это в каком случае смаранам становится возможным в принципе?
То есть мы вчера сравнивали с вами смаранам с изучением языка, со ступенями, которые проходит человек, изучая язык.
Вначале он просто слушает, потом он пытается механически повторять что-то или очень неуклюже повторять что-то.
И потом в какой-то момент это шраванам и киртанам приводит к тому, что у него появляется возможность заниматься смаранам, то есть помнить или думать на этом языке.
Что является тем условием, когда шраванам и киртан переходят в эту качественно новую ступень — смаранам? Когда мы обретаем способность думать о чем-то.
Вначале, когда у нас еще когда мы еще очень мало слышали чего-то, когда мы мало повторяли, можем мы думать или нет? У меня вкус есть, нравится. Почему? Когда вкус появляется? Достаточно повторялись. Да.
Тогда у нас есть о чем думать. Потому что думать, ум постоянно думает. Это постоянная жвачка, которая происходит в уме.
И для того, чтобы со смарана мы достигли ступени смарана, нам нужно, чтобы у нас было достаточно тем для размышлений.
Иначе, если у нас нет возможности думать о Кришне, у нас не будет достаточно информации, чтобы думать о Кришне, то мы будем думать о чем? Об этом мире, да, которое поставляет нам достаточно информации.
Этот мир постоянно забивает наш мозг различной информацией, новостями, потоком этой информации. Поэтому ум постоянно занят пережевыванием ее. Но смаранам приходит тот момент.
Вначале, если человеку сказать думай о Кришне, так он ничего не знает. Как я помню, мне тоже сказали, когда я только начал преданное служение, думай о Кришне.
Если что я знал о Кришне, мне показали такую индийскую упаковку этих самых палочек, благовоний, и там стояло что-то похожее на женщину в какой-то странной позе с цветком лотоса.
Не сказали, что думать, я думал, что думать. О чем думать? Как можно об этом думать?
Но смаранам — это также значит размышление о чем, помимо собственных Кришны, о чем мы еще должны думать, что включается в категорию смаранам? Преданный. Преданный, да. Размышление о философии.
Вар, или когда мы думаем о словах Кришны, слова Кришны не отличны от самого Кришны, когда мы думаем о философии, которую Кришна изложил в Бхагавад-гите, скажем, или в Шримад-Бхагаватам, это тоже смаранам, так постепенно-постепенно мы настраиваем свой ум на то, чтобы он думал о Кришне.
Но в Бхагавад-гите, когда Кришна говорит о смаранам, Он имеет в виду чистую бхакти-йогу или восьмой главе, или какая? Что там имеется в виду? Какой метод он предлагает там? Кавим пуранам, анушаситарам.
Как нужно думать о Кришне? Что это за метод, о котором говорит Кришна в 8-й главе Бхагавад-гиты? Когда он говорит о смаранам: мыслить? Йога-мысли. Почему это йога-мысли?
Да, потому что как он говорит, что нужно думать о Кришне? Как нужно думать?
Он сначала говорит: «Думай обо мне, кавим пуранам, анушаситарам», как о самом старом, как о самом маленьком, как о том, кто держит все, как о как о законе, об опоре, обо всем остальном.
И дальше он объясняет, как нужно думать. Как нужно думать? Да, праяна-кале нужно сосредоточить. Мат-абхи-ру, нужно сосредоточить прану, жизненный воздух, между бровей.
Так значит ли это, что нам тоже нужно воспользоваться этим методом? Что мы тоже должны сосредоточить прану между бровей и думать о Кришне? Арджуна потом отвергает этот путь. Арджуна еще до этого отвергал его. В шестой главе.
Он говорит: «бхакти-йога-балена». Что с одной стороны, как Кришна предлагает смешать эти два пути.
«Бхакти-йога» — нужно думать обо мне с любовью, но при этом «йога-балена», используя силу йоги, сосредоточить свой ум с помощью силы йоги.
Но наш метод связан ли он с тем, что мы сосредотачиваем ум с помощью силы йоги, с помощью чего мы сосредотачиваем свой ум. С помощью чего мы обретаем способность.
То есть шраванам и киртаном постепенно переводят человека в этот режим. Не просто силой мы должны заставить ум думать.
Четыре вида практики дхьяны
А именно в результате вот этого шраванам и киртаном постепенного процесса бхакти. Хорошо. Следующий у нас дхьяна. Это дхьяна, или медитация. И мы сказали уже, что есть 5 форм медитации. Что это за форма медитации?
На что можно медитировать? Маму? Нет. Нама — это чистая прерогатива смаранам. Медитация — это рупа. Дальше. Гуна. Дальше. Да. Лила или крида. Кри тоже значит игра.
Там в этом стихе Рупа Госвами конкретно говорит, что это не просто дхьяна, а рупа, гуна, крида, сева, дхьяна. Четыре формы медитации, прошу прощения. Рупа, Гуна, Крида и Сева. Дхьяна. Дхьяна.
И, соответственно, как всегда, он приводит примеры из священных писаний, которые помогают нам понять, что значит медитировать на рупу, на гуну, на криду и на севу.
Так, теперь давайте с вами посмотрим, чем отличается дхьяна или медитация на рупу, на гуну, на криду и на севу. Есть ли какая-то разница в качестве медитации? Плотности. Плотности. Удерживая. Удерживать. Не проникновение.
В каком порядке это все? Медитация или дхьяна-йога, в свою очередь, имеет определенные ступени. Кто знает эти ступени медитации? Восьмиступенчатая йога. Сначала у нас идет яма, нияма, потом асана, пранаяма.
Дхарана — это первая ступень медитации. Пратьяхара еще имеет отношение к чувствам. Но когда йог доходит до того, что начинает обуздывать свой ум, то первая ступень медитации называется дхарана. И что такое дхарана?
Сосредоточение. Сосредоточение, да. Дхарана — это способность ума сосредоточиться на чем-то одном, оторвать его от всего остального и сосредоточиться на чем-то одном.
И уровень дхараны — это уровень рупы. Когда человек обретает способность сосредоточиться на рупе или на образе Господа, на форме Господа. На Его красоте.
По мере того, потом следующая ступень медитации какая, как она называется? Дхьяна. Дьяна. Чем дхьяна отличается от дхараны? И то и другое это способность удерживать ум на чем-то. В чем заключается глубина этой медитации?
Что значит глубокая медитация? И в дхаране человек удерживает ум на одном, и в дхьяне человек удерживает ум на одном. какое-то определенное состояние такое. Нежели другое, чем дхарана.
То есть он уже медитирует на блаженство. Значит, на вечное. А надо медитировать. Ну, понятно, знать нужно ее уже и тут. Он получит ее качество, у нее появляется определенные качества.
Глубина, и вот это состояние, о котором говорит Атма-сварупа Прабху, заключается в том, что на уровне дхараны йог видит объект своей медитации не очень четко. Он может сосредоточить свой ум на этом объекте, но у него нет очень четкого видения этого объекта.
Тогда как на уровне дхьяны он этот образ видит очень четко и очень ясно во всех деталях. То есть тут это как бы рупа, общее очертание.
Общее туманное представление Кришны, когда мы с помощью йогической практики или с помощью бхакти-йоги начинаем приближать, как бы мы крутим окуляр, настраиваем окуляр.
Вначале у нас туманный образ, но мы по крайней мере сосредоточены на нем на этом образе. По мере того, как мы настраиваем все точнее и точнее окуляр, и этот образ приближается, мы начинаем видеть детали.
И детали — значит гуна, значит качество. Мы начинаем понимать, почему это особое состояние? Потому что еще мы начинаем понимать, проникать глубже в суть объекта своей медитации. Мы видим его качество.
И какое качество является самым главным объектом медитации преданного? Бхакта-ватсала. Бхакта-ватсалья. То есть Кришна всегда заботится, проявляет особую заботу о своих преданных.
Бхакта-ватсалья. Так? дальше какая следующая ступень углубления медитации? Как она называется? Самадхи. И самадхи означает способность погрузиться в иную реальность, в духовную реальность. Крида — это лила. Крида — это лила.
То есть дальше, как бы, до этого мы телескопировали свое сознание в духовный мир, настраивая его на образ Кришны. Когда мы настроили его на образ Кришны, то мы погрузились в эту лилу Кришны, в игру Кришны.
То есть разные ступени медитации способность человека к сосредоточению означает разную глубину понимания объекта медитации.
И самая высшая форма, самая высшая ступень понимания объекта медитации это приобщение к лиле Кришны. Где это еще описано?
О вот эти ступени медитации и конкретно медитации в Йога-сутрах Патанджали безусловно описано, а в наших сутрах где это описано А что-то более близкое. То, что вы сейчас изучаетесь под ночандрой, правда, подсказка.
Упадешамрита. Восьмой стих Упадешамриты. Вы еще не дошли до него, но тем не менее, это Упадешамрита, Рупа Госвами говорит, что это суть всех наставлений.
Суть всех наставлений в том, чтобы постепенно помочь человеку сосредоточить свой ум на красоте, на качествах и на лилах Кришны.
Там подробно описываются различные ступени, которые проходит человек, сосредотачивающийся на Кришне.
Но все-таки с чего начинается, мы начали тут медитацию, дхьяну, с рупы, гуны и лилы, но с чего начинается, вернее, что открывает нам доступ к этой медитации. Нама. Совершенно верно. Нама.
Нама подобна бутону, имя уже содержит в себе все это.
И по мере того, как этот бутон раскрывается, Бхактивинода Тхакур объясняет это, что бутон постепенно раскрывается, по мере того, как мы сосредотачиваем свой ум на имени, тем в большей степени мы способны сосредоточить свой ум на звуках Маха-мантры, тем в большей степени нама раскрывается перед нами.
Нама содержит в себе рупу, гуну и лилу. И по мере того, как нама раскрывается, мы начинаем видеть рупу, гуну и лилу. Все это мы получаем через слоги намы, через слоги Святого Имени.
Когда мы достигаем совершенства в намасмараном, в медитации на святое имя, то, соответственно, из святого имени появляется образ Кришны, из святого имени выходит его качество как аромат этого цветка.
Когда цветок немного раскрывается, распускается — это рупа, когда мы начинаем ощущать аромат этого цветка, он распустился больше. Это гуна. Наконец, лила, когда этот цветок полностью раскрылся и благоухает.
Вот стих какой-то говорил. Восьмой это вот восьмой стих. Восьмой стих «Нектара наставлений».
Ступени дхрува-анусмрити и самадхи
Тад-ваг-висарга... На самом деле, Рупа Госвами делит эту ступень самадхи или способность медитации на лилу и все на две подступени. То есть возможность медитировать на лилу она имеет как бы два уровня.
Первый уровень, кто знает, как они называются. Сначала у нас есть дхарана, потом дхьяна. Что идет после дхараны и дхьяны? Перед самадхи. Как бы предварительная ступень самадхи. После Дьяны, но еще до самадхи, как такового.
Потому что самадхи это уже вхождение в духовную реальность. Но до этого есть еще одна ступень, которая называется дхрува. Что такое дхрува? Устремленный. Целеустремленный. Дхрува, смотрите.
Когда дхьяна — это медитация, но это медитация еще статичная, так человек еще не настолько овладел своим умом, чтобы удерживать ум целиком на качество Господа.
Но когда эта дхьяна становится естественной, постоянной, когда она превращается, когда она становится тягучей, когда к дхьяне прибавляется динамика, человек с помощью медитации получает возможность войти в
поток лилы Господа. Он как бы входит туда. В компьютерах есть такое понятие: «в реальное время». реальное время. Точно так же, медитация Дьяна, когда она становится постоянной,
Так, Вишванатха Чакраварти, по-моему, или Рупа Госвами, кто-то сравнивает это со струей меда. В начале нашей медитации подобно тому, как льется вода. И вода, она льется капельками, есть какие-то перерывы между капельками.
У нее нет такого постоянства. Но когда медитация наша загустевает и превращается в такую тягучую струю меда, Это называется дхрува-анусмрити. И дхрува-анусмрити означает, подразумевает способность увидеть лилы Кришны.
Только на этом уровне возможна медитация на лилы. Я нахожусь в том времени, и я вместе с Кришной. Я слышу, как Он общается со своими преданными. Я тоже где-то там, я тоже иногда голос подаю там. «При, Кришна! Я тут.
Заметьте меня». Четвертая ступень. Да, это четвертая ступень. И потом только на еще более высокой ступени человек полностью входит в самадхи. То есть он уже получает сварупу, оно, смотрите, это уровень сварупа-сиддхи.
Когда человек... Что такое сварупа ситхи? Да. Сварупа-сиддхи — он уже знает свою форму. В духовном мире. А что такое уровень самадхи? Вас, да. Он уже не просто знает о своей форме, он эту форму обрел, реализовал.
Но суть в том, что с помощью медитации человек может войти в иную реальность. И примером этого является кто у нас дальше там на уровне сева, джнана. Пример того брахмана, который Брахман.
Этот пример приводит Джива Госвами для того, чтобы доказать реальность медитации. То, что медитация это не просто некое состояние ума, некое добровольное схождение с ума.
А то, что человек оказывается в этой реальности в другой, и в этой реальности он действует, в этой реальности у него появляются ожоги.
Есть очень много примеров, даже сейчас людей, которые в медитации входят в другой мир, в другое измерение, выходят из него и приносят что-то из этого измерения, из этого мира. Есть много очень примеров этого.
Ну, относительно много. Мы знаем примеры того, как медитировал Нароттама Даса Тхакур, как Сьямананда медитировал и оказался в духовном мире, как он принесся из духовного мира.
Сьямананда, оказавшись в духовном мире, принес оттуда мурти Кришны, который до сих пор находится в храме Сьямананды во Вриндаване.
Был еще один такой пример: когда один юноша, он с самого детства любил очень медитировать на Кришну. У него естественные спонтанные были желания, он постоянно в уме служил Кришне.
А брат его был материалистом, и он считал его притворщиком. И однажды он заставлял его работать, и однажды они работали вместе на поле.
Когда они работали в поле, вдруг этот младший брат, который медитировал на Кришну все время, увидел, что жена старшего брата идет с корзиной на голове.
И в корзине она несет прасадам, не прасадам, а еду, какую-то, чтобы поесть. И он очень испугался: сейчас меня будут опять заставлять эту еду есть. Я не хочу еду есть.
И поэтому он застыл, отложил свою работу и стал мысленно медитировать на то, как Он предлагает всю эту еду Кришне.
Он положил это на золотой поднос, он разбросал листики туласи, он поставил воду, он все сделал, он уже стал это все подносить к Кришне, стал подготавливать, читать какие-то мантры.
И тут брат увидел это и страшно разозлился: опять обезьяничаешь, опять из себя непонятно что воображаешь. Он подбежал к нему и со всего размаху шмякнул по нему. Тот свалился и закричал: Что ты сделал?
Так ты поднос уронил, и брат еще больше разозлился от этого. Но в этот момент раздался крик жены и жена закричала, потому что корзина упала у нее с головы.
Весь прасад, весь прасад уже, я не знаю, что там было, разбросан, и на нем лежали листики туласи, которые тот положил. То есть это реальные вещи, которые зависят от способностей человека сосредотачиваться.
И учимся мы сосредотачиваться через нама-смаранам. Это, пожалуй, единственное, что нам нужно точно понять.
Главный закон медитации и пример Акруры
И еще один момент. Так как мы говорим о дхьяне, дхьяна — это медитация, и кто-то знает основной закон медитации. Закон дхьяны. Закон медитации.
Мауна - это правило, да, которые нужно соблюдать для того, чтобы ум наш не отвлекался ни на что другое. Но, собственно, закон, которому медитация подчиняется, по которому человек.
Что такое сейчас дхьяна, что сейчас описывает Рупа Госвами. вами. Дьяна в нашем случае. В нашем случае Дьяна это что? Это один из элементов чего? Садхана-бхакти, да? Правильно? Это элемент садхана-бхакти.
Теперь кто знает, каким образом, когда мы достигаем садхана-бхакти? Когда мы достигаем цели садхана-бхакти, то как называется этот уровень? Сиддхи или сиддхи. Совершенство.
Садхана-бхакти — это путь стремления к совершенству. Сиддха. Это само совершенство, ступень совершенства. Кто знает, каким образом соотносится медитация на уровне садхана-бхакти
и медитация на уровне сиддхи, на уровне совершенства. Да, это качество медитации, это понятно. Но что, собственно, какое между ними соотношение?
Закон медитации или закон дьяны заключается в том, что на уровне сидхи, когда человек получает, достигает совершенства своей медитации, он получает то, на что он медитировал на уровне садханы.
Иначе говоря, на уровне сиддхи он никогда не получит того, чего у него не было на уровне практики.
То есть даже на уровне практики человек как бы уровень практики очень-очень важен, потому что мы, даже достигнув совершенства, не получим ничего иного, чем то, на что мы старались сосредоточить свой разум.
На что мы медитируем? На какую форму Господа, на какие отношения с Господом мы медитируем, то мы и получим на уровне совершенства. Примером этого является Акрура.
Акрура - это как бы символ, или не символ, но изображение садхаки. И когда он ехал во Вриндаван, на что он медитировал? На Кришну. На какого Кришну? Как он медитировал на Кришну? Нет, а?
Он думал: Акрура ехал во Вриндаван, и этот путь Акруры во Вриндаван как бы символизирует путь садхаки. Садхака едет во Вриндаван. Садхака на пути во Вриндаван.
И садху при этом думает: «Когда я приеду во Вриндаван, что будет?» Я увижу Кришну. Кришна подбежит ко мне. Кришна будет вместе с Баларамой. Кришна подойдет ко мне. Кришна поклонится мне, Кришна дотронется до моих стоп.
Потом я подниму его, я понюхаю его голову, я обниму его. Он думает, что произойдет со мной, когда я достигну Вриндавана. Пока он еще этого не достиг, он просто думает. И он сосредоточен и постоянно медитирует на это.
И потом, когда Акрура приехал во Вриндаван, то что случилось? Именно так и вышло. Кришна подбежал к нему, Кришна поклонился ему, Кришна был вместе с Баларамой.
Все то, что он видел своим мысленным взором, таким образом и случилось, то есть Кришна исполняет желание садху, он знает, о чем думает садху на уровне своей медитации, чего он хочет, каким образом он хочет увидеть Кришну, в каком образе он хочет увидеть Кришну.
И потом, когда он достигает совершенства, он видит: так оно и есть. Вот он, он такой. Именно этого я и хотел. Это закон медитации. Человек получает то, на что он медитирует.
И никогда не получает того, на что он не медитировал. Поэтому нужно быть очень осторожным в своей медитации. Да, Дхрува Махарадж тоже хотел именно богатств.
И тоже на стадии совершенства получил именно то, на что он медитировал. Это закон, непререкаемый. Да, на что медитируешь, то и получишь. За что боролись, на то и напоролись. Значит, где-то в глубине. Он все-таки был царем.
Так или иначе, это закон, о котором нужно знать.
Переход к практике дасьям
11-я глава, 10-ю главу мы с вами прошли, и 11-я глава начинается с 47-го аспекта преданного служения. преданного служения. Это что? Да. Да, всем. Служение. Мы с вами говорили, что вся практика садхана-бхакти описана кем?
В 9 формах садхана-бхакти. Кто ее первый описал? Ну а если раньше не был. Прахладом Махараджем. Шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, Арчанам, ванданам, дасьям — до этого
мы прошли, все остальные формы, все те 46 форм, они так или иначе относились к одной из этих форм преданного служения. Это была либо арчанам, либо ванданам, либо шраванам, либо киртанам во всех ее формах.
Теперь Рупа Госвами приступает к описанию трех высших форм Дасьям, сакьям и атманиведанам. И начинает он с дасьям.
И мы с вами отнесли эту форму вслед за Бхактивинодой Тхакуром к одной из форм культивирования ума то, каким образом человек занимает свой ум.
И на первый взгляд это может показаться немного странным, потому что дасим подразумевает активное служение. Однако сейчас мы попытаемся объяснить, почему это так.
Почему дасьям — это форма занятия своего ума прежде всего, а не тело. Для того чтобы объяснить это, Рупа Госвами вслед за Шридхарой Свами.
Шридхарой Свами, комментируя этот стих из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, где Прахлада
Махарадж перечисляет девять форм преданного служения, комментирует дасьям и говорит, что есть две формы дасьям, что есть две формы служения. Первая называется карма-арпанам. И вторая называется кайнкарьям.
Кайнкарьям от слова кинкара. Кинкара значит: что такое кинкара? Чего угодно. Чего угодно. Чего прикажете. Ким-кара, ким-кара — что сделать? Кинкара значит слуга. Чего вашему превосходительству будет угодно.
От этого слова — кайнкарья. И Шрила Прабхупада вслед за Рупа Госвами и вслед за комментаторами Бхакти-расамрита-синдху довольно подробно объясняет, чем отличаются две этих формы друг от друга.
Что такое карма-арпанам и кайнкарьям?
Чтобы не вдаваться в какие-то детали, в подробности — там это достаточно сложный спор, что такое карма-канда, что такое нишкама-карма, что включать в одно, что не включать в одно. Можно сказать, что в сущности это одно и то же.
И что разница заключается, что и то, и другое это определенное состояние ума.
И то, и другое, это желание предложить плоды своей деятельности Кришне — состояние ума, в котором человек действует, движимый этим стимулом, сделать что-то для Кришны. То есть он осознает себя слугой.
Он предлагает плоды своего труда Кришне. То есть дасья — это не акт, не само действие и предложение, а желание человека предложить плоды своего труда.
Когда человек действует с этим желанием, это то состояние, в котором действует человек. Когда человек осознает себя или ощущает себя слугой. Давайте с вами, нам все равно это нужно будет, потому что потом пойдет сакхья.
И нам нужно будет понять, чем дасья и сакхья на уровне вайдхи-садхана-бхакти отличаются от дасья-расы и сакхья-расы. Можно провести небольшое различие. Сейчас. Все будет ясно. Чуть-чуть. Терпение.
Иерархия пяти основных рас
Давайте с вами посмотрим. Есть пять рас. Какие у нас пять рас есть? Шанта, дасья, сакхья, шанта, дасья, сакхья, дальше. Ватсалья. Ватсалья. Мадхурья. С вами изучаем. Это раса-таттва. И ее нужно очень хорошо знать. Что такое шанта?
Раса или шанта-рати, что является превалирующим настроением человека на уровне шанты?
Преобладающее настроение — нейтральное отношение. Что такое нейтральное отношение? Нейтральное отношение, это что, мне наплевать на крыску, да? Нет, страх. Страх. Умиротворение. Благогорение, умиротворение.
Шанта, умиротворение. Счастье. Просто быть рядом с Кришной. Пожалуй, ближе всего. Что человек хочет, о чем он беспокоится прежде всего на уровне шанты. Другое название шанта. Шуддха. Шуддха-рати. Что такое шуддха? Чистота, да.
Основное настроение шуддха- или шанта-бхакты это он заботится, беспокоится о своей чистоте, о том, чтобы отбросить эгоистические желания. Свобода от загрязнения эгоизма.
Я не хочу ничего для себя. Пусть мое отношение к Кришне не оскверняет даже маленькой примесью эгоизма. И можно ли сказать, что это качество характерно для всех остальных рас? Да, безусловно.
Это качество включается во все остальные расы. Оно есть во всех остальных формах отношений к Кришне.
Каждая следующая раса обогащается, отношение к Кришне обогащается, отношение к Кришне становится более многомерным, более полным, более разнообразным. И поэтому все предыдущие качества включаются в последующие.
Плюс добавляется что-то одно. Помимо чистоты, что есть еще у дасья-бхакты? Желание что-то сделать. Желание активного взаимодействия с Кришной.
Он хочет не просто созерцать Его так чисто, очень чисто, очень бескорыстно, он хочет активно с Ним взаимодействовать, активно вступать с Ним в какие-то активные отношения. Он
не довольствуется просто вот этим вот покоем шанта- или шуддха- шуддха-рати. Знаешь, что это? Взаимодействие. Так. Что добавляется на уровне садки? Правильно, всё. Пусть все равно. Чувствовать себя равным.
А если немножко точнее, все-таки. Он хочет быть абсолютно бескорыстным в отношении Кришны. Он хочет активно с ним общаться. И плюс еще что значит дружба? Активное общение. Чистота или бескорыстие, плюс еще что?
Какое должно быть это отношение? Наслаждение, оно везде есть. На любом уровне на равных, да. Или к активности прибавляется сейчас. Сюда прибавляется и все близость. Причем не просто близость, а как говорили, близость
на равных или такая игривая близость, скажем так. Что за человека? Близость. Виграха. Ну да, как бы в играх, то есть. Уделиться сокровенным, да? Братская. Да, братская.
То есть тут игривая, значит, им хочется вместе играть, им хочется вместе отдыхать. Это то, что прибавляется к желанию активно действовать. И тут на уровне ватсалья есть все это.
Есть желание чистоты, желание активно общаться с Кришной, желание быть с ним очень близко, очень близких отношений. Плюс что еще прибавляется к этому? Забота. Да, желание заботиться и защитить... Желание защищать его.
Ограждать его. И стоп. Все это есть на уровне Мадхурьи. И что еще прибавляется на уровне Мадхурьи? Зависимость. Ну так или иначе, понятно, что прибавляются налоги на романтические отношения, романтика.
Русские отношения тоже есть романтики. Не даром и дасья-раса — они как формы. Садхана-бхакти. Между ними нельзя ставить равенство, знак равенства. Это вайдхи-садхана-бхакти.
Но тем не менее, они несут на себе отличительные черты той расы, которую они, как бы одноименной расы, то есть дасья - это желание активно взаимодействовать с Кришной.
И эти две ступени дасья: ступень карма-арпанам и ступень кайя- карьям отличаются просто степенью глубины. Карма-арпанам — это значит, что я делаю что-то, то есть я занимаюсь какой-то формой преданного служения.
Шраванам, киртанам, ванданам, я вонна-стути, я еще что-то делаю. Но при этом я делаю это с очень... И делаю это. Я делаю это в пределах варнашрама-дхармы, скажем. Так как свой долг в варнашрама-дхарме.
И я при этом приношу плоды всего этого Кришне. Я говорю, Кришна, мне ничего не нужно от тебя. Но я делаю это для тебя. Я все то, что я делаю, я делаю ради тебя. Яд-карма.
Иначе говоря, яд-джухоси, яд-данаси, яд-ят-тапасьяси яд-ят-куруше тад-мад-арпанам, тад-мад-арпанам, Кришна говорит. Делай это как подношение мне. Делай это как подношение мне.
Что бы ты ни делал, делай это как подношение мне. И на этой ступени есть я и есть Кришна. И я делаю это для Кришны. То есть, есть как бы границы между мной и Кришной,
когда человек очень долго и очень глубинно медитирует на все это, и когда это я перестает быть отдельным от Кришны. Когда он начинает понимать, что я Его слуга, я принадлежу Кришне.
И по определению всего того, что я делаю, принадлежит Кришне, потому что я Его слуга. То это называется кайнкарья. То есть, когда моя медитация на Кришну углубляется во много-много кармарпанам мы можем практиковать сейчас.
Это определенное отношение ко всему тому, что мы делаем. Я делаю это как слуга. Хотя, даже для этого, для того, чтобы осознавать себя таким образом, человек должен находиться на достаточно высоком уровне духовного развития.
Но каинкарья — это когда человек полностью осознал себя слугой, когда он осознает свою принадлежность Кришне. Когда он понимает: «Все плоды моего труда принадлежат Кришне». И он трудится ради Кришны.
Он же как бы стабильный, то есть он не ходит. Да. На этом уровне, на уровне карма-арпанам, человек думает: «Я слуга Кришны, да, я должен все то, что я делаю, я что-то сделаю и предложу это Кришне».
И при этом он может делать то, что он хочет. На этом уровне человек знает точно, что хочет Кришна, и делает только то, что хочет Кришна. А если мы посмотрим, возьмем пример Шрилы Прабхупады.
Почему Шрила Прабхупада так боролся за бомбейский храм? Это вопрос, который мне одно время не давал покоя. Потому что преданным, для преданных, более характерно: Ну, что-то не получается, ничего. Значит, Кришна не хочет.
Не хочет Кришна. Что-то не то, и все, не получается. Почему бы не сделать что-нибудь еще? Если бы Кришна хотел, все бы получалось. Так? Но так ли думает слуга? Может ли думать так слуга?
Слуга точно знает: мой Господин хочет этого. И что бы там ни было, какие бы препятствия ни были, я буду это делать.
Слуга точно знает: мой Господин хочет, чтобы я поехал в эту дурацкую Америку. И в этой дурацкой Америке проповедовал.
И он делает это, несмотря ни на что: там, какие бы сложности, какие бы трудности ни были, он не останавливается на этом. Он знает, что все то, что я делаю, принадлежит Кришне, потому что я принадлежу ему.
Так как я Его, я не принадлежу сам себе, я принадлежу ему, все то, что я делаю, принадлежит Кришне и только Кришне. Вот это состояние Дасим на высоком уровне, на уровне канькая. И он не останавливается.
На этом уровне человек думает: «Ну, не получилось что-то, я что-нибудь еще сделаю, Кришне предложу ему еще что-то». Не получилось храм построить, я ему торт испеку. Кришне все равно совершенно. Что торт, что храм.
Он ценит нашу искренность. Правильно. Но когда человек знает, чего от меня хочет Кришна, то тогда его служение, его отношения становятся совсем другим. Это уровень дасья, когда человек действительно осознает себя слугой.
А если человек еще не знает, что это, то он просто выполняет то, что должен. Да, тогда он просто говорит, выполняет то, что говорит духовный учитель. Это формы этого всего. Это развитие определенное.
Потому что духовный учитель, если мы воспринимаем слова духовного учителя, я принадлежу духовному учителю, я воспринимаю его слова как слова Кришны и действую, то это тоже развитие этого же самого отношения, этого же самого духа, которое включается во все остальные более высокие формы.
Кто-то может сказать: «Вот это дасья, я хочу мадхурья себе развивать». Мы не сможем развить себе мадхурья, потому что дасья является одним из элементов мадхурья, в том числе.
И поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что тот, кто в течение тысяч жизней культивировал себе настроение личного слуги Господа, обретает способность спасти весь мир.
Тот человек, который в течение многих-многих жизней культивировал себе вот это настроение, состояние личного слуги Господа. Я слуга.
Я выполняю Его волю, то, что Он хочет. Такой человек может спасти весь мир? Если кто-то из вас готовится к роли спасителя мира, вот рецепт: просто все промолчают. Никто не хочет спасать меня.
Это процесс духовного развития. И здесь в иллюстрации этого стиха или этого положения, этого элемента в садхана-бхакти является знаменитый стих, который вам нужно знать наизусть.
«Иха ясйа харер дасйе кармана манаса гира / никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате. Дживан-муктах са учйате. Дживан-муктах — это человек, который осознает себя харер-дасйе, и хайаса харер-дасйе, слугой Бога.
Отличие дасья-садханы от дасья-расы
Что нет другого способа обрести или достичь освобожденного состояния, находясь в этом теле, в этом мире, кроме как культивируя в себе, развивая в себе это постепенно сознание слуги Бога.
Все-таки чем дасйа как элемент садхана-бхакти отличается от дасйа-расы, или дасйа-рати. Есть очень много людей, которые практикуют эту форму садхана-бхакти.
По крайней мере, раньше практиковали в других религиях в том числе. Например, Дух или настроение христианского святого, это именно такое настроение.
Христианские святые, Сергий Радонежский или кто-то еще — «я раб Божий, я Его слуга». Я хочу исполнять Его волю и только Его волю. И эта практика дасья.
Таким образом, мы занимаем свой ум, таким образом, мы пытаемся войти или приблизиться к Богу. Чем эта даси отличается от этой даси? Все-таки можно ли сказать, что христианские святые были на уровне дасья-расы? С Кришной.
Вот это более близко. А в чем разница-то? Здесь непосредственно они служат Кришне. Они не знают, кому они служат. Да, они знают, кому они служат. Тут есть гораздо более конкретное понимание, кому я служу.
И обрести его можно только следуя кому? Спутникам. Какому? Кто является спутником Господа? Примером спутника Господа на уровне дасья-расы?
Хануман является примером дасья-бхакти. Хотя он не является садхакой, но он приводится в пример дасья как... Кто является слугой Кришны в духовном мире? Какие есть у нас примеры? Дарука и все, кто... Читрака. Да.
Все, наверное. Что? Кто? Максуда? Нет, нет, не Акрура. Дарука. Там есть все другие, Дарука. Там есть несколько основных спутников Господа, являющихся примерами, да, дасья-расы.
То есть разница между этим и этим в том, что дасья-раса — это очень конкретная вещь. Мы знаем, кто такой Кришна, знаем, какой он, и мы служим ему Кришне как таковому.
Тогда как тут мы просто культивируем в себе это настроение, но мы все толком... Хануман был слугой Господа Рамачандры, безусловно, он находится, он является примером дасья-расы или слуги Рамачандры, этой формы Кришны.
Ну, мы сейчас просто говорим о Кришне. Хорошо. Что у нас следующее? 48 элемент. Да. Не в сакхья-расе. В сакхья, это в сакхья. Третий идет не о расе. А вайдхи-садхана-бхакти. Сакхья как практика преданного служения,
как элемент практики, и кончая дасья, подводит итог ангам садхана-бхакти, которые имели отношение к уму. Медитация, смаранам — все это имело отношение к уму. И дасья — это был последний элемент этого.
Сакхья находится на еще более высоком уровне. Что стоит над умом? Разумом. А что стоит над разумом? Ложное эго. Ложное эго, вишуддха. Да.
Это следующие несколько элементов 40 до 50 какого-то имеют отношение к культивированию эго или души. Атма, атма значит эго. Атма это значит, как я это воспринимаю.
Можно переводить это как культивирование души, или можно переводить это как культивирование эго своего, своего я, своего самоосознания.
И сюда относятся сва-атмани-ниведанам, шаранагати или шаранапати, и сюда же относится культивирование, анушиланам. Когда мы говорим о культивировании, имеется в виду анушиланам, так?
А это анушиланам атмы, к ней же относится следование по стопам святых людей. Где это у нас была какая-то анга, садхана-бхакти, следование по стопам, 4-е, все, наверное. Одна из начальных анг преданного служения.
Потому что чтобы следовать за кем-то, чтобы действительно пойти за кем-то, человек должен поменять свое эго. Со своим эгом невозможно идти.
Почему все-таки дасьям относится к уму, а сакхья относится к эго? В чем разница между двумя этими формами работы над собой.
Потому что на уровне сакхья-бхавы можно полностью на уровне дасья-бхавы, тем больше я сохраняется, да, то есть служить можно, не меняя своего эго, служить может каждый, в большей или меньшей степени служение — это определенное отношение в уме.
Поэтому, как правило, люди, скажем, в каких-то других традициях, где нет такого точного и научного понимания того, что происходит в процессе, должно происходить в процессе природного служения с человеком, они ограничиваются этим.
Так, эго или вот все эти анги — это очень высокий уровень работы над собой, очень глубокий уровень.
То есть сама дружба с Кришной, или атма-ниведанам, или шаранагати, когда человек предает всего себя, когда он целиком отдает себя Кришне, когда он не оставляет ничего для себя, это очень трудная вещь, очень сложная форма преданного служения.
Да, безусловно, это постепенный переход. Постепенно человек переходит. Да. Здесь качество сакхья-бхавы, да, оно невероятно. То есть полностью для Кришны. Постепенное становление души, Чтобы заниматься служением.
Безусловно, все эти вещи связаны друг с другом. Это все очень тесно связано друг с другом. Но давайте быстро рассмотрим. Или что? Или давайте сейчас сделаем небольшой перерыв, а после этого перейдем к записи.