Бхагавад-гита. Обзор. Глава 3.1-19
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2016
Chapters
Цель и смысл изучения Бхагавад-гиты
Добрый вечер. Мы очень рады видеть вас всех. Здесь. Расскажи немного о Бхагавад-гите. Я буду рассказывать третью главу Бхагавад-гиты сегодня и завтра. Попытаюсь объяснить почему в своей лекции.
В конечном счете Бхагавад-гита рассказана для того, чтобы сделать людей счастливыми.
В ней содержатся законы не только духовной жизни, законы материальной жизни, в том числе законы, соблюдение которых поможет человеку стать счастливым здесь.
С одной стороны, они простые, естественные, их очень легко понять на уровне логики, разума. С другой стороны, программы, которые вставлены в наше сознание, в наше сердце, противоречат этим законам.
И проблемы человеческой жизни как раз в этом и заключаются, что есть законы, которые мы постоянно нарушаем. Из-за того, что мы нарушаем простые естественные законы этой жизни.
Мы страдаем, все вокруг нас страдают, вся земля страдает, и этот снежный ком страданий становится все больше и больше.
Поэтому в конечном счете смысл изучения Бхагавад-гиты очень глубокий, потому что эта книга может сделать нас счастливым.
Для этого она была рассказана, и для этого миллионы людей в течение многих тысяч лет снова и снова возвращаются к ней и пытаются понять ее глубинный смысл.
И третья глава она важна, потому что она излагает некие, с одной стороны, очень простые элементарные вещи, а с другой стороны, вещи, которые в реальности сложно делать. Ну, так или иначе, мы поговорим об этом.
Ом намо Бхагавате Васудевая. Прочитаю 1-й стих из 3-й главы Бхагавад-гиты. Арджуна увача.
Джея180-10. Арджуна сказал: «О Джанардана, о Кешава, если ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную деятельность?» предыдущей главе Господь Шри Кришна подробно описал природу души, чтобы вызволить своего близкого друга Арджуну из океана мирской скорби.
Он также указал ему путь духовного самопознания, буддхи-йогу, или путь сознания Кришны.
Некоторые люди ошибочно считают практику сознания Кришны пассивным методом духовного совершенствования и пытаются пробудить в себе сознание Кришны, повторяя святые имена в уединении.
Но человеку, который не овладел философией сознания Кришны, не рекомендуется повторять имена Кришны в уединенном месте, поскольку это не принесет ему ничего, кроме дешевой популярности среди неискушенных людей.
Арджуна тоже думал, что заниматься практикой сознания Кришны, то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, значит, удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, Он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог.
Похоже, да? Но будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю Кришне и спросил, как ему лучше всего поступить.
Отвечая Арджуне, Шри Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой посвящена эта глава. Шри-гуру-ве, шри-чайтанья-мано-бхиштам, стхапита-йена бху-тале, сваям рупа-када-маям, дадати сва-падантикам.
рята 31
Причины страданий и поиски выхода
Ях правишья мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила- шакти-дхарах сва-дхамна, аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин Рушай Шрила Прабхупада объясняет. Что сама причина того, что Кришна рассказал Бхагавад-гиту,
это скорбь Арджуны. Скорбь - это то состояние, в которое мы неизбежно рано или поздно впадаем здесь, в материальном мире.
У нас опускаются руки, возникает депрессия, не хочется ничего делать, не хочется жить. Как правило, люди мечутся в своей жизни между двумя этими фазами. С одной стороны, они пытаются действовать активно и
стать счастливыми таким образом, но запутываются в последствиях своей деятельности. Когда в результате попыток стать счастливыми они навлекают какие-то реакции, последствия на себя.
Когда к ним приходит карма, не очень хорошая. Они теряют что-то. Теряют деньги, теряют близких, родных, еще что-то случается. Они входят в другую фазу. И пытаются тоже стать счастливыми, убегая от деятельности.
Во все времена в мире существовали ашрамы, монастыри. Люди скрывались там для того, чтобы так или иначе убежать от активной деятельности.
И сейчас это тоже существует, сейчас может быть не так много людей живет в монастырях и в ашрамах, но люди употребляют наркотики. Что такое наркотики, как не попытка убежать от этой жизни? Люди пьют вино, водку,
чтобы забыть о каких-то несчастьях, и таким образом пытаются решить свои проблемы или, так сказать, стать счастливыми. Люди иногда совершают самоубийство.
Что такое самоубийство, как не попытка так или иначе легким образом решить проблемы?
Они запутались, они навлекли какие-то страдания вместо того, чтобы попытаться найти корень, причину этих страданий, попытаться распутать этот узел или этот клубок, в котором они оказались, а люди предпочитают легкий выход.
Самоубийство — в конечном счете легкий выход, и никакой не выход, как, впрочем, и все остальные способы, о чем говорится тут. Люди просто мечутся из одной крайности в другую. Сначала они пытаются стать счастливыми.
В психиатрии это называется маниакально-депрессивный синдром. У человека маниакальная фаза, он маниакально, с маниакальной одержимостью действует. Потом у него появляется депрессия, он перестает действовать.
Потом депрессия кончается и начинаются новые фазы. Идет синусоида, по которой строится жизнь человека.
И то, и другое в конечном счете не выход, и Кришна пытается объяснить нам третью возможность, третью альтернативу. Эта альтернатива или возможность на санскрите называется йогой. Это не то и не другое. Духовная деятельность - это особая форма деятельности, которая может сделать нас счастливыми и устойчивыми здесь, в этом мире, и одновременно с этим избавить нас от этого рабства кармы.
Испокон веков люди пытались найти это лекарство от кармы, когда последствия кармы приходят, люди бегут куда-то к астрологам, к гадалкам, к ведьмам, к разного рода экстрасенсам.
И у всех одна и та же проблема, или к врачам. Все так или иначе пытаются решить эти проблемы с кармой. Но опять же, все пытаются найти легкий выход.
Все думают, я пойду к астрологу. Астролог мне что-нибудь скажет, даст какой-нибудь легкий рецепт, чтобы я ему дал 100 долларов и все мои проблемы разрешились. Или экстрасенс делает чудо.
Люди, когда им становится очень плохо, они ищут чудо и при этом не понимают, что в конце концов эта попытка найти чудо - это обман.
Настоящая внутренняя работа вместо иллюзий
Люди хотят в очередной раз обмануть, потому что они хотят найти дешевое решение своих проблем, которые сами же создали. И поэтому в Бхагавад-гите Кришна не прибегает к дешевым методам.
Он дает очень простой метод, но этот простой метод недешевый, потому что этот простой метод требует настоящей внутренней работы. Он простой по внешности, он гораздо проще, чем какие-то карты.
Приходишь к астрологу, и он говорит: «У тебя Сатурн в пятом доме». Ты думаешь: «Господи боже мой, как же это меня угораздило, Сатурн в пятом доме».
Сам не понимаешь, что это значит, и почему еще скажет, что он ретроградный, напугает, еще Раху где-то, где-то, где-то. Это все сложные методы. Сложные методы с дешевым решением, с попытками найти дешевое решение.
Кришна дает простое решение, но не дешевое. Решение, которое требует ежедневного труда.
И первое, что мне хотелось сказать по поводу этих первых двух стихов, потому что в первых двух стихах третьей главы Арджуна высказывает свое недоумение. В сущности все то, что нам нужно знать. Во второй главе уже сказано.
Кришна объяснил, что мы душа. По сути дела, у нас две проблемы. Если говорить неким универсальным языком, языком универсальных принципов у человека только две проблемы.
Одна проблема — это непонимание того, кто я есть на самом деле, то есть непонимание того, что я вечная душа. То, что я никогда не умираю. Я не ощущаю свою душу, я не знаю, где моя душа, я не понимаю, что это такое.
Вторая проблема, а сверху на это накладывающаяся, — это то, что при этом я полностью уверен, что я есть этот комок плоти, то что я есть тело.
Я не знаю, кто я на самом деле, и при этом я практически уверен, что я есть это тело. И все то, что так или иначе, связано с этим телом, я очень с большим благоговением принимаю, очень пытаюсь охранять и так далее.
Две этих проблемы — это проявление майи или иллюзии. В ведической культуре говорится об иллюзорной энергии. Говорится, что в этой иллюзорной энергии есть две функции - два воздействия на нас.
Мы забываем, кто мы на самом деле, забываем свою вечную природу, исполненную счастья. На самом деле я счастлив. Все, что нужно у меня есть внутри. Я счастливая вечная душа. И при этом наше сознание целиком проецируется вовне.
Сознание наше целиком отождествляет нас с этим телом. И эти две проблемы Кришна разрешил в Бхагавад-гите до этого. Во второй главе он объяснил: «Ты не тело».
И в принципе это хорошее знание, которое может сделать счастливыми. Но беда заключается в том, и он объяснил Арджуне, что ему нужно делать для того, чтобы перестать отождествлять себя с этим телом.
Две этих вещи нужно решить: как почувствовать себя душой и как перестать отождествлять себя с материей, с телом.
Сложность восприятия духовных истин
Беда заключается в том, что хотя Кришна сказал это, сам Кришна, это не какой-то там человек, сам Кришна это сказал, Арджуна этого не понял.
И первое, что мне хочется сказать здесь, в первых двух вопросах, в первых двух стихах этой третьей главы, Арджуна выражает свое недоумение и говорит: «Что-то я ничего не понял из того, что ты мне сказал».
Ты вроде говоришь, что я должен разумом что-то понять, а с другой стороны, говоришь, что мне нужно сражаться, я запутался.
Так вот, одну первую очень важную вещь я хотел сказать: это то, что мы Мы можем слушать очень хорошие правильные вещи. К сожалению, это все не гарантия того, что мы поймем эти правильные вещи.
И даже нам может показаться, что мы поняли их на уровне разума, что мы схватили логическую концепцию, что мы ухватили идею понимания глубинного, которая даст нам силы действовать в соответствии с этой истиной, приходит не так сразу.
И более того, даже на уровне разума мы не понимаем этого. Человек так устроен, что у нас есть некий экран, а экран состоящий из наших желаний. И мы запускаем внутрь своего сердца только то, что соответствует этим желаниям.
Если нам сказать что-то приятное, мы сразу же это поймем и примем, и все будет хорошо, но так как духовные истины как правило неприятны, их очень сложно понять.
Их реально очень сложно понять в том смысле, что действовать в соответствии с ними, жить в соответствии с этим.
На логическом уровне человек может какие-то вещи ухватить, каким образом, это все превратить в более глубокую реальность, в настоящую реальность в этом проблема?
Даже Арджуна этого не понял, хотя сам Кришна ему говорит. Поэтому он в первых стихах выражает свое недоумение и в сущности говорит, что я запутался в том, что ты мне сказал.
С одной стороны, ты говоришь, что ты должен говорить мне, Кришна, что ты должен думать, и ты должен понять буддхи-юкта, использовать свой разум. А с другой стороны, ты говоришь, что я должен активно действовать.
Человек опять мечется между двумя этими вещами, ему очень сложно по-настоящему ухватить, что же нужно делать.
И для того, чтобы мы могли по-настоящему проникнуться, очень важно на тот период, когда мы слушаем, отложить свои материальные желания.
На самом деле причины, почему звук слушания не проходит глубоко, являются именно желания. Или если нам не удается так или иначе их отложить и преломить, они преломляют все то, что мы слышим.
Если не удается это делать, то тогда нужно начинать потихонечку-потихонечку делать что-то. И это что-то постепенно-постепенно будет очищать наше сердце.
В сущности, речь идет о том, чтобы мы смогли услышать некую истину чистым сердцем, а это не так просто. Это самое начало, начало, которое должно настроить нас на желание понять, что хочет нам сказать Кришна.
Потому что в конце концов мы все хотим стать счастливыми.
Два типа людей и поиск опоры
И Кришна, начиная с третьего стиха, объясняет этот путь. Он говорит очень интересную вещь в третьем стихе. Слушайте, мне хотелось последовательно попытаться рассказать все это.
Шри-Бхагаван увача: локе 'смин дви-видха ништха пура прокта майа 'нагха. Он говорит: «О безгрешный Арджуна, послушай меня, пожалуйста, что я тебе скажу сейчас. Я скажу тебе сейчас нечто очень важное.
В этом мире есть два вида людей. Или два вида ништхи. Ништха значит вера, ништха значит также некая стабильная позиция. Ништха значит некая опора, которая есть под ногами.
И Кришна говорит, что есть в этом мире два вида людей, один вид людей, одна категория людей ищут опору в деятельности. Им нужно действовать всегда.
Они всегда будут действовать так или иначе. Другая есть категория людей, которые более отрешены, которые готовы в одиночестве находиться где-то, медитировать. Это другая категория людей.
Условно говоря, экстраверты, интроверты. Есть активные люди. Эти люди, им не подойдет какой-то другой рецепт. Этим людям нужно действовать активно.
И в сущности, что Кришна хочет сказать Арджуне: «Арджуна, не пытайся делать что-то, к чему ты не приспособлен.
В сущности, хотя Он говорит, что есть две категории людей, на самом деле подавляющее большинство людей - это люди, которым нужно активно действовать. Если не верите, пойдите и запритесь в комнате на один день.
Ничего не делайте, главное — компьютер с собой не берите и Wi-Fi отключите: с ума сойдете очень быстро, потому что есть активный ум.
Более того, из-за той атмосферы, в которой мы живем, этот ум становится все более и более активным.
Но очень важную вещь мне хотелось сказать тут: что когда Кришна говорит о том, что есть два вида людей или два вида ништ, Он хочет сказать, что в конечном счете очень важная вещь, в конечном счете, человек в зависимости от своей природы, либо активной природы, либо более пассивной природы, должен найти некую идеальную для себя ситуацию, в которой он полностью сосредоточит свой ум.
Что происходит, к сожалению, сейчас в нашей с вами жизни? Наш ум пытаются постоянно разодрать на массу частей.
Мне недавно один мой знакомый говорил: «Я спать не могу, потому что пока я сплю, я слышу, как мой компьютер там говорит, какой-то там мой друг из социальной сети, там звук какой-то особый».
Я в этих социальных сетях не бываю, но там «тюк». Он говорит: «Мне хочется встать и узнать, что там произошло в социальной сети».
Человека разрывают все эти средства коммуникации, делают человека полностью рассредоточенным. Ум человека лишается силы.
Сосредоточенность разума как цель жизни
Когда Кришна объясняет тут очень важную вещь, ништху, он говорит о том, что в сущности это цель человеческой жизни — свой разум сосредоточить.
Потому что если наш разум рассредоточен, если наш разум просто расщеплен на множество частей, то мы ничего в этой жизни не сможем достичь.
И чем дальше мы идем, тем больше средств коммуникации появляется, тем трагичнее ситуация становится.
Люди сейчас не могут практически ни на чем сосредоточиться. Но Кришна объясняет одну очень важную вещь, очень важный принцип. Чтобы достичь чего-то в духовной жизни, человек должен иметь сосредоточенный разум. Даже в материальной жизни, если человек не сосредоточен, если у него нет этой силы,
воли или способности свой разум направлять для достижения одной цели, он даже в материальной жизни ничего не достигнет. Не говоря уже о духовной жизни.
И ведическая культура была удивительным явлением; к сожалению, ее сейчас нету практически, но это явление было, и какие-то остатки ее по-прежнему есть, потому что она позволяла каждому человеку, независимо от его положения, независимо от начальной точки - от отправной точки, каждому человеку в конце концов достичь совершенства, в конце концов, сосредоточить внутри этот разум и достичь высшей цели, которой можно достичь только благодаря сосредоточению внутреннему.
И это состояние тоже называется ништой, состояние внутренней сосредоточенности. Есть такой замечательный христианский проповедник Антоний Сурожский, и он объясняет именно в таких категориях состояние молитвы.
Он говорит, что состояние молитвы - это состояние внутренней тишины и одновременно максимальной внутренней сосредоточенности. Он сравнивает это с человеком, который пришел слушать птиц на рассвете.
Он говорит, что такой человек он сам внутри затих, он не движется. И в то же самое время все его сознание там, он хочет услышать этот голос. этот голос.
И человек, который обращается к Богу в конечном счете, должен быть в том же самом состоянии. Мы хотим услышать голос Бога. И для этого нужно внутри полностью сосредоточиться.
Это состояние сосредоточенности или нитья — это на самом деле очень счастливое состояние, состояние гармонии, состояние равновесия.
Сейчас люди находятся в этом разобранном состоянии, когда нет ни гармонии, ни равновесия, ни устойчивости внутри.
И поэтому Кришна говорит: в зависимости от того, к какой категории ты относишься, тебе нужно идти либо одним, либо другим путем, но цель одна — цель прийти к внутренней гармонии, цель прийти к этому состоянию внутреннего счастья, когда вся энергия внутри находится.
И он называет это состояние действия. И он говорит, что есть люди, которые более склонны философствовать, и таких людей мало. К концу лекции мы в этом убедимся.
Люди часто не могут слишком долго философствовать. Сложно это слушать.
Есть люди более активные, и в сущности в этой главе и в первых стихах Кришна будет говорить: то на самом деле даже не пытайтесь просто сосредотачиваться, все равно ничего не получится. Если 5000 лет назад он говорил, что у вас не получится, то куда нам с вами?
У нас точно ничего не получится. И поэтому он в первых стихах этой главы, сказав, что есть две категории людей: одни люди, которые идут путем активной деятельности и пытаются занять свою энергию.
Другие люди, которые уединяются и пытаются постичь высшую истину с помощью медитации, он дальше начинает говорить: то, в сущности, прекращение деятельности, и тут еще один очень важный принцип.
Влияние эго на последствия деятельности
Послушайте, пожалуйста, внимательно - это четвертый стих, который Кришна произносит в этой главе, он формулирует один очень важный принцип. Он говорит: проблема не в деятельности. Проблема не в том, что мы действуем.
Проблема в сознании, с которым мы действуем. Мне хочется сказать несколько очень важных слов по этому поводу.
Потому что, хотя наверняка многие из вас слышали об этом много раз, но понять это в реальности очень сложно. Проблема, которую определяет Кришна.
Слушайте, потому что это самое важное. Проблема, которую определяет Кришна здесь.
И проблема, которая вызывает карму, которая заставляет нас совершать греховные поступки, страдать от этих поступков, оставаться все время здесь, крутиться по каким-то кругам своей жизни, проблемы не в деятельности, проблема в том, что мы считаем себя деятелем.
Проблема в нашем эго. Действовать можно в этом мире. И Кришна будет объяснять, каким образом человек может действовать в этом мире, не навлекая на себя последствия этой деятельности, оставаясь свободным.
наше эго, когда мы пытаемся, как маленький ребенок, можно это видеть. Маленький ребенок, он делает что-то, глупость какую-то, и при этом рисует какую-то там что-то, каляку-маляку, какую-то. Какие-то странные вещи.
И потом с очень большой гордостью говорит: это я, это я сделал, это я сделал. И все, чтобы его похвалили. И люди в этом мире, когда мы вкладываем это эго, когда мы хотим что-то для себя, когда мы говорим: «Это я сделал»,
то мы продолжаем этот цикл кармы и мы создаем кармические последствия, если ты это сделал, то ты же и будешь страдать. Мы хотим наслаждаться, но в результате этого мы вызываем страдания.
Есть знаменитые истории, я в двух словах расскажу про одного человека, который хорошо знал философию «Бхагавад-гиты». Он хорошо знал, что в сущности человеку, что в сущности мы не действуем.
Давайте я все-таки в двух словах объясню этот принцип, потому что нам действительно реально очень сложно понять этот принцип. Душа не действует. Душа сама по себе, источник сознания оживляет это тело, действует тело.
Тело действует постоянно, все время происходит какая-то деятельность. Мы дышим, мы перевариваем пищу все время что-то происходит. Но душа сама по себе отдельно от этого. Она в каком-то смысле созерцатель этой деятельности.
Она наблюдает за всем тем, что происходит в нашем уме. Это философия санкхьи.
И когда человек понимает это и остается в позиции созерцателя, то есть утверждается внутри в душе, он может действовать в этом мире и не создавать никаких последствий, быть счастливым абсолютно.
Люди учатся этому, когда они ходят там на практику випассаны или еще что-то, но нужно находиться все время в этом положении наблюдателя. Я наблюдаю за тем, что происходит.
Я действую, и я не пытаюсь таким образом наслаждаться или гордиться тем, что я делаю. История очень простая про одного человека, который разводил сад.
И он знал хорошо философию Бхагавад-гиты, и при этом он очень гордился своим садом. Есть люди, которые вкладывают всю душу во что-то. В дом какой-то, который они строят, в сад, который они делают. Это был тот самый человек.
Он привозил редкие растения, он растил эти редкие растения. Однажды корова зашла в этот сад.
И корова стала — корова, глупое животное, она не соображает, что человек привязан к этому саду и она стала есть самый любимый цветок этого человека. Он, когда увидел это, он разозлился и он запустил в нее камень, и камень попал ей в глаз, и корова умерла.
Дело было в Индии - корова там священное животное. Он перепугался страшно, ему неприятно было. Ну, так или иначе, он загладил последствия своего поступка - и сразу же вспомнил про философию Бхагавад-гиты.
В какой-то момент, когда пришла его смерть, за ним пришли ангелы смерти, чтобы его наказать. Когда они пришли, он сказал: «Нет, нет». Спросили у него: «Ты убил корову?» Он сказал: «Нет, я не убивал корову».
Рука моя убила корову. «Я ни при чем тут?» Рука моя запустила этот камень. И ничего не получилось у них. Они вернулись к повелителю, к Ямараджу, и сказали, что человек философию Бхагавад-гиты хорошо знает.
Про нас с вами, на самом деле, про то, что мы очень часто знаем какую-то философию, но толком не можем действовать в соответствии с этим. Ямарадж решил ему показать, что он не знает этой философии.
Он пришел в виде брахмана и стал ходить по этому саду, восхищаться. Какой замечательный сад! О, какие растения! Да, да, это мой сад. Это я вырастил. Это сад. А это дерево. Неужели ты? Да, я вырастил это дерево.
А этот цветок, откуда? О, этот цветок, да, особый цветок, я его замечательно растил. Ты, я, а корову кто убил?
Иначе говоря, Кришна здесь, в следующем стихе, в четвертом, он объясняет: если ты хочешь не страдать, то тогда не пытайся наслаждаться. Потому что это две стороны одной медали.
Мы пытаемся наслаждаться здесь, гордясь тем, что мы сделали, приписывая себе результаты, забывая о том, сколько людей участвовало в том, чтобы мы достигли этих результатов.
И Кришна говорит, что просто воздержанием от деятельности ничего достичь нельзя, потому что у тебя внутри все равно будет это желание наслаждаться. Карму создают не наши поступки, карму создает наше желание.
И делать что-то нужно с этим желанием. И поэтому он в следующем стихе говорит: не пытайся отказаться от деятельности, потому что ты не сможешь ничего не делать. Всегда человек что-то делает.
Сейчас мы дышим, мы перевариваем пищу. Человек даже в течение мгновения не может ничего не делать. Поэтому Кришна объясняет здесь, что никто не может ничего не делать. Менять нужно не внешние вещи.
Поменять нужно что-то внутри себя.
Опасность лицемерного отказа от дел
И эта внутренняя переменная, она очень непростая. И он говорит, что очень часто происходит — это 6-й стих. И слушайте, он тоже очень важный. Он говорит, что часто люди притворяются.
Человек внешне пытается обуздывать себя, пытается вести себя так, как будто бы так или иначе, он подстраивается, он приходит куда-то, например, в это общество, и в этом обществе нужно следовать каким-то принципам.
И Кришна говорит: если человек внутри имеет очень сильные желания, а внешне пытается делать вид, что у него никаких желаний нет. И он отрекается внешне от деятельности. Он говорит: такой человек лицемер.
И, к сожалению, Все духовные организации так или иначе, плодят лицемеров и ханжей.
У людей внутри есть желание, они приходят в какое-то общество и начинают подстраиваться под это общество, начинают вести себя так, как будто бы у них ничего нет. Кришна говорит: толка в этом никакого нет. Дело не в том, чтобы пытаться внешне что-то сделать. Дело в том, суть в том, чтобы попытаться привести свое сердце в соответствие со своими мыслями и со своим поведением.
Слушайте, это очень непростая вещь, потому что, если я думаю что-то одно, а веду себя по-другому, то внутри что возникает?
Если у меня одни мысли, одни желания, при этом я пытаюсь исполнить свои желания, внешне, пытаюсь отрекаться от чего-то.
Как иногда люди становятся, надевают какие-то одежды духовных людей, надевают на себя атрибуты духовных людей. При этом у них внутри полно материальных желаний.
И они знают, что это хороший способ исполнить свои материальные желания. Что возникает внутри, если мысли одни, а поведение другое внешне: конфликт, раздвоение, напряжение внутреннее.
Человек находится в этом внутреннем очень большом конфликте. И это то, что Кришна скажет, это один из очень важных принципов третьей главы Бхагавад-гиты.
Кришна начинает с этого, где Он говорит, что такой человек — лицемер, притворщик.
И Кришна в самом конце этой главы опять скажет то же самое, что такой человек, что просто подавляя что-то внутри, человек ничего не достигнет. Суть не в том, чтобы подавить что-то внутри, не в том, чтобы сделать вид, что желаний нет, даже от самого себя. Иногда человек сам пытается скрыться от своих собственных желаний,
а в том, чтобы привести свою жизнь в гармонию.
И Он говорит об этом: Кришна говорит об этом в седьмом стихе, в том, чтобы привести свою жизнь в гармонию, привести в соответствие свои мысли, в соответствие со своими поступками.
Суть не в том, чтобы делать все, что я хочу, это тоже не решение. Просто идти на поводу у собственного ума и собственных капризов - это не решение. Суть не в том, чтобы подавить свои желания или мысли.
Суть в том, чтобы найти некую гармонию, действовать правильно. А для этого - и это очень важная вещь. Он формулирует этот принцип в следующем стихе. Очень важная вещь.
Для этого человек должен найти ту деятельность, для которой он создан в этом мире. Для того, чтобы у него не было внутреннего конфликта, он должен найти свое предназначение здесь, в этом мире.
Есть знаменитый случай про императора Диоклетиана, который был хорошим императором, потом удалился в свое поместье и стал разводить там овощи.
И его напарники по императорскому месту — он был триумвиром, их было трое — пригласили его обратно. Он был триумвиром, их было трое. Пригласили его обратно.
Он сказал, если бы они видели, какая у меня капуста, они бы меня не стали приглашать. Человек нашел себя, выращивая капусту.
Поиск предназначения и естественная деятельность
Что Кришна хочет сказать? И слушайте, это очень важный момент, который мне тоже хотелось сказать, потому что что такое карма-йога? потому что что такое карма-йога? Я должен по-настоящему найти себя.
Тогда я смогу действовать очень естественно.
Кришна, я уже сказал, не советует отказываться от деятельности, но Он и не советует делать все что угодно напропалую, Он советует найти свое предназначение, и когда человек найдет свое предназначение, ему будет очень легко не пытаться наслаждаться тем, что он делает, потому что ему и так хорошо будет.
Люди, которые занимаются не своим делом, которые вынуждены трудиться непонятно на какой работе.
Они очень несчастны, и из-за этого несчастья у них копится внутри раздражение, им нужно обязательно, чтобы их хвалили, им нужно какое-то вознаграждение.
Люди, достигшие успеха в какой-то деятельности, занимающиеся своей деятельностью, они очень часто очень скромные люди. Им не нужно, чтобы их хвалили. Им не нужно говорить, это я сделал. Это я сделал.
Если человек говорит: «Это я сделал», — чего-то тут не то, то значит, что он несчастлив тем, что он делает. Поэтому Кришна говорит: «Найдите себя».
Тогда только вы сможете по-настоящему избавиться от этого эго, от этой привычки гордиться тем, что вы делаете. Тогда только вы сможете делать это без особой привязанности, не привязываясь к плодам своего труда.
Потому что именно привязанность к результату, привязанность к тому, что мы в конце концов должны получить, приводит к каким-то проблемам.
И этот восьмой стих говорит, что в конечном счете деятельность лучшая, но эта деятельность должна быть особой.
Эта деятельность должна быть в соответствии с моей внутренней природой и без желания наслаждаться в результате этого.
И дальше, следующий, 9-й стих — очень важный, где он говорит, что в конце концов есть очень важный принцип: «Ягьяртхат кармано ’ньятра локо ’ям карма-бандханах».
А он говорит, что человек... И слушайте, тут мне тоже очень важную вещь хотелось сказать, для того, чтобы мы с вами подумали над этим. Он говорит, что человек должен действовать,
человек должен действовать или жить, жизнь человека должна превратиться в жертвоприношение. Человек должен в конечном счете жить не для себя.
Человек должен жить ради кого-то, и он говорит: «аньятра карма-банданах». Если человек не действует таким образом, он будет рабом своей кармы. Если человек не действует таким образом, он будет рабом своей кармы.
И принцип, который за этим стоит, в сущности очень легко понять. Пожалуйста, послушайте эту вещь, о которой нам говорит сам Кришна. Он говорит, что мы здесь не независимы.
Беда заключается в том, что человек мнит себя независимым. И когда я мню себя независимым, я думаю, что самое важное, чтобы мне было хорошо.
Правильно, человек начинает действовать ради самого себя, но мы маленькие частицы чего-то целого, мира, который создал Бог. И как клетка в этом организме, может ли она мнить, что самое главное, чтобы мне было хорошо?
Как называются клетки, которые начинают думать, что самое главное, чтобы мне было хорошо. Раковые клетки, да. Нанда-прии тут нет, он бы нам это подтвердил. Он специалист по онкологии, когда вдруг какие-то вещи начинают расти, начинают.
И в сущности, любой человек, который думает, что я должен жить ради самого себя, ради того, чтобы мне было здесь хорошо. Такой человек - это раковая клетка. Это раковая опухоль. Он не понимает, что он часть единой системы.
И что для того, чтобы быть частью единой системы, он должен действовать не ради себя.
И когда Кришна говорит о ягье, человек должен жить ради ягьи, человек должен отказываться от своих собственных интересов и жить ради каких-то более высоких целей. Он говорит универсальную истину.
Он говорит что-то против чего нельзя возразить. Если мы нарушаем этот закон, мы будем страдать. И он говорит об этом. Аньятра карма-бандханах. В противном случае человек будет страдать и создавать карму.
Шота Руставели сказал о том же самом: «Все, что отдашь, — твое». Ягья значит: я должен отдавать. Ягья значит, что я не должен просто сосредотачиваться на самом себе. И в конечном счете, Ягия значит, я должен жить ради Бога.
В минимальном, начальном смысле человек должен просто стараться так или иначе жить не только ради себя, не ради своего эгоизма. Иначе он будет страдать.
В высшем смысле этого слова он должен научиться думать о Боге, помнить о Боге и жить ради Бога.
И Кришна формулирует этот принцип с самого начала: ло «Яджнартхат карма-бандхано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах, тад-артхам карма каунтея мукта-сангах самачара». Он
говорит, что если человек делает это, то тогда мукта санга самачара, такой человек в конце концов достигнет освобождения.
Я недавно получил одно письмо, очень интересное письмо, я хотел поделиться с вами тем, что пишет этот человек. Этот человек жил обычную жизнь. Он был молодой, типа хиппи.
Он употреблял наркотики, пытался наслаждаться, как мог, пытался наслаждаться во все тяжкие пускался, все, что угодно делал.
И чем больше он так жил, тем больше накапливалось какое-то неудовлетворение, тем больше накапливалась усталость, бессмысленность, он пытался снова наслаждаться ради самого себя, пытался какие-то другие наслаждения получать, какой-то другой опыт получать, и становился хуже, хуже, хуже.
В какой-то момент он стал читать «Бхагавад-гиту», ему понравилось, но все равно скользнуло мимо и пропустил он мимо ушей. Ему очень понравилось, но жизнь слишком плотно его держала во всей этой своей суете.
Потом у него были страшные истории, трагические какие-то, когда его чуть не убили, он стал повторять Харе Кришна, и это ему помогло, но все равно жизнь была своя, жизнь шла по своему накатанному какому-то сценарию,
ему было очень трудно вырваться от этого. И в какой-то момент ему попалась другая книга.
Он знал, что есть, кроме Бхагавад-гиты, есть еще книга, которая описывает личную жизнь Бога, скажем так, книгу о Кришне, 10-ю песнь Шримад-Бхагаватам. И он стал читать эту книгу.
Он говорит, что эта книга проникала все глубже, глубже, глубже, глубже в меня. И в какой-то момент он говорит, я вдруг понял, что мне нужно подумать о Боге. Он говорит, я сел в кресло и решил начать думать о Боге.
И я понял, что Бог находится всюду. Я пытался представить себе, что Бог действительно находится всюду, что Бог здесь.
Что Бог не какая-то абстрактная концепция, не какой-то старик, где-то далеко, который создал этот мир, что Бог здесь, что Он присутствует, что Он в моем сердце.
Он говорит: в этот момент, через несколько минут, буквально через несколько минут такой медитации, я почувствовал такое блаженство, что я не знал, куда деваться. Никакой наркотик до этого мне этого не давал.
Он говорит: мне этого не давал ни наркотик, ни секс, ни секс под наркотиком. Все три возможности были перепробованы. Так что я в этот момент почувствовал: я вдруг почувствовал, что это часть чего-то.
Он, естественно, не увидел Бога как личность, но он увидел этот безличный аспект Бога, присутствие Бога. Он почувствовал. Он говорит: я находился в этом состоянии 8 дней подряд.
Единственное, о чем я молил, это то, чтобы это состояние не прекращалось. В какой-то момент оно ушло, но мне не хотелось ни есть, ни спать. Я был просто счастлив, и мне хотелось делиться этим счастьем.
Это счастье переливалось через край. Потому что на мгновение этот занавес, который отделяет нас от духовного опыта, спал. Кришна, и тоже это очень важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать.
Кришна дальше скажет, что я всегда присутствую в акте жертвоприношения. Не, я там, я нахожусь вечно в акте жертвоприношении. В тот момент, что это значит?
В тот момент, когда человек искренне делает что-то не ради себя, а ради Бога. Он совершает это жертвоприношение и он соприкасается непосредственно с Богом. Люди говорят: покажите мне Бога.
Человек может увидеть Бога и может почувствовать Бога в тот самый момент, когда он искренне сделает что-то не ради самого себя, а ради Него.
Мы не видим Бога, не чувствуем Бога, отрезанно от Него из-за своего эгоизма, из-за того, что наше сознание схлопнуто на самих себе. Мы все время думаем, мне должно быть хорошо. Как жить так?
Что сделать так, чтобы мне было хорошо? В тот момент, когда мы перестаем думать о себе.
И делаем что-то, я делаю что-то, чтобы это ни было, потому что это может быть любая маленькая вещь. Для этого не нужно каких-то подвигов совершать. Это может быть, очень простая вещь.
Если я искренне в этот момент думаю, я делаю это не для себя, я делаю это для Него. Я делаю это, чтобы он был счастлив. В тот момент мы соприкоснемся с Богом. Соприкоснемся. Соприкоснемся.
Можно делать что-то для кого-то и наслаждаться. Если мы не будем наслаждаться, если я искренне в этот момент думаю, я делаю это, чтобы он был счастлив.
Потому что Кришна Сам говорит: «Я вечно присутствую в акте жертвоприношения». И Он учит нас этому, Он учит простой вещи, научитесь понемножечку.
Не нужно никаких глупостей, не нужно каких-то подвигов, не нужно опять же пытаться наслаждаться этим. Такое может быть. Я делаю это, чтобы ты думал, какой я великий. Причем мы даже не думаем, что такое «великий».
И этим тоже наслаждаться. Да. И все этим. Но в любом случае, с чего-то надо начинать.
Закон ягьи и проблемы экологии
Человек делает маленький шажок, и это то, чему нас Кришна хочет научить. Каким образом мы можем здесь жить, чтобы быть абсолютно счастливыми? И что для этого нужно делать? И буквально еще несколько вещей я скажу,
чтобы как-то еще несколько стихов мне хотелось прочитать, потому что следом за этим Кришна объясняет очень важный принцип. за этим Кришна объясняет очень важный принцип. Так как люди забыли этот закон, закон ягьи,
забыли, что мы не независимы, что мы часть единого целого, что у нас есть смысл, и смысл существования в том, чтобы жить ради других, в том, чтобы в конце концов посвятить свою жизнь Богу.
Так как мы забыли это, в результате мы сами несчастны, и все остальные живые существа вокруг нас становятся все несчастнее, несчастнее, несчастнее. Кришна вслед за этим начинает объяснять цикл, и он говорит,
что этот мир создан Творцом вместе с ягьей. И если человек хочет здесь быть счастливым, он должен помнить, что ягья она так же изначальна, как человеческие существа здесь.
Жертвоприношение так же изначальна, как человек здесь, потому что если люди не живут таким образом в этом мире, то тогда весь мир начинает разрушаться. Он говорит очень интересную вещь.
В 10 стихе он говорит: «Саха-ягья-праджах сришта», «Я сотворил этот мир вместе с ягьей», — Пурувача Праджапатих, и творец этого мира, Праджапати, он сказал: «Совершайте ягью и таким образом исполните все свои желания.
Камадук, человек сейчас думает, что свои желания можно исполнить с помощью чего? С помощью денег. У людей есть универсальный метод. Все желания можно исполнить с помощью денег.
Кришна здесь говорит, что на самом деле есть другой способ исполнения всех желаний.
Когда все желания реально человека исполняются, если он начинает жить не ради самого себя, а когда он включается в этот цикл Яги, он говорит, что все это может дать вам все желаемое.
Люди сейчас пытаются все желаемое получить. Люди по сути дела сейчас насилуют материальную природу.
Кришна здесь, в этих стихах, объясняет цикл, как должен жить человек, чтобы быть счастливым здесь, в этом мире, чтобы природа сама все давала.
В свое время великий селекционер, как его звали, там, Мичурин, он говорил, что мы не в силах ждать милости от природы, взять их у нее — наша задача. Что люди сейчас делают, люди насилуют природу.
И природа нам жестоко мстит. Люди пытаются отобрать все у природы. Я буквально недавно прочитал, что в одном прошлом году 19 миллионов человек вынуждены были покинуть места своего обитания из-за экологических катастроф.
19 миллионов человек. В 2050 году таких людей по подсчетам современных ученых будет 250 миллионов. Уже сейчас не хватает воды. Люди предсказывают, что в будущем будут войны за воду.
Потому что людям будет не хватать элементарной питьевой воды. Пустыни. Как, я не знаю, каждый год на 10 тысяч километров увеличивается размер пустыни. 10 тысяч километров не квадратных километров, а по диаметру. И так далее.
То есть в Африке озеро Чад сократилось на 85 процентов. Каспий еще не пересох, но Аральское море уже пересохло практически. От Аральского моря ничего не осталось. Люди нарушают этот закон природы.
И так как люди нарушают этот закон природы, происходят естественные кармические реакции. При этом Кришна объясняет здесь этот принцип, и этот принцип научно был доказан.
В свое время в Индии, где люди жили в соответствии с этим принципом, уважали этот закон, Индия была самой богатой страной. В свое время Надир-шах, шах Ирана, вывез из Дели трон.
Этот трон, люди сходили с ума от трона, на котором сидели императоры, могольские императоры, завоевавшие, в свою очередь, Индию. Этот трон был из чистого золота. Там было больше двух тонн чистого золота в одном троне.
И при этом вместе с этим они вывезли драгоценных камней, 5 тонн драгоценных камней, оправленных в золото. Рубинов, изумрудов - 5 тонн.
Недавно, буквально недавно в одном из храмов Индии на юге Индии открыли одну комнату-хранилище. И богатства, которые там нашли, может быть, вы читали об этом. Там были 20 миллиардов в одной комнате.
В свое время в Индии в каждом храме были такие богатства. И люди отдавали, отдавали это Богу. Бог давал, Бог все, что нам нужно даст, Он даст нам гораздо больше, чем нам нужно. Он дает все.
Он говорит, что есть простой принцип. Если человек соблюдает этот принцип, все, что ему нужно, придет. Сейчас у нас, мы думаем, что мы очень богатые.
В результате мы носим пластиковую бижутерию и играемся в какие-то игрушки, которые нам подсовывают. Люди сейчас очень бедные.
Взаимосвязь человека с высшими силами
Кришна здесь объясняет, что человек должен следовать этому принципу Яги, и следуя этому принципу Яги, он должен удовлетворять в следующем стихе, в 11 стихе он говорит, что он должен удовлетворять Девов.
Дева буквально значит ангел, дева значит сияющее существо. Это еще одна очень сложная для нашего понимания концепция.
Хотя, в принципе, люди, которые знакомы с христианской философией, христианским пониманием, они знают, что есть ангелы, ангелы-хранители, и есть демонические существа.
И в Ведах то же самое говорится: что есть две категории существ, и когда человек делает что-то хорошее, настроен на то, чтобы делать что-то хорошее, добрые силы начинают помогать ему.
Иногда мы делаем что-то хорошее, мы чувствуем, оно все идет, все как нужно идет. И наоборот, иногда человек делает какие-то дурные поступки, и злые силы начинают помогать ему.
В этом мире есть не только то, что мы видим, есть другая реальность, находящаяся за пределами этого мира. И в этой реальности есть другие живые существа. И Кришна об этом говорит.
Он говорит, что эти живые существа, благие живые существа, ангелы или девы, полубоги, как называют их здесь, сила Шрила Прабхупада, человек должен так или иначе приносить им какие-то жертвоприношения, то есть пытаться удовлетворить их.
Это вселенная живая, Вселенная не есть просто какой-то комок материи. Затем есть какая-то живая сила.
Только ученые говорят, что Вселенная - это просто мертвый комок материи для того, чтобы мы могли наслаждаться всем этим, что мы в конце концов произошли из амебы.
Жила-была амеба, она стала рыбой, рыба стала птицей, птица стала обезьяной, обезьяна превратилась в человека. Но все не так глупо на самом деле устроено.
Гораздо более сложное устройство этого мира. Если мы посмотрим на все, мы увидим, что везде есть своя закономерность. И за всем тем, что происходит, есть глубочайшие закономерности. Не случайно.
Если бы эта Земля была — ученые поражаются, какое сочетание уникальных факторов привело к возникновению жизни.
Если бы Земля была чуть-чуть дальше от Солнца или чуть-чуть ближе к Солнцу, если бы вода была другой, если бы атмосфера была другой, ничего бы не было, все это возникло не случайно, есть цель какая-то.
И Кришна здесь объясняет эту цель. Эта цель - научить нас жить не ради себя, научить нас действовать правильно, научить нас действовать как ягьи.
Он говорит, что человек, который не понимает этого и не пытается жить правильно в этом мире, он является вором. Он просто ворует.
Как я знаю, даже мы иногда это делали тут, насколько я знаю. Если есть электричество, то может своровать электричество, да?
В Индии очень часто это делают, там бедные люди забрасывают на провода что-то, и электричество идет бесплатно, но
это воровство: никогда человек не пытается заплатить за то, чем он пользуется. Мы пользуемся воздухом свежим, мы пользуемся водой, мы едим фрукты.
Если мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся и не пытаемся отблагодарить за все это, хотя бы максимум, минимум, что можно сделать, это по крайней мере, сказать спасибо Богу, что Он дал нам все это.
Если человек неблагодарный, то такой человек является бременем для земли. В «Шримад-Бхагаватам» говорится об этом, что человек, который не благодарит Бога, он является самым большим бременем.
Потому что такой человек создает невыносимо тяжкие условия в этой жизни. Он живет только ради себя, и в конце концов страдания становятся все сильнее, сильнее и сильнее.
Он сеет вокруг себя страдания из-за своей неблагодарности. Вот, и Кришна объясняет здесь этот цикл, Он говорит: если человек следует этому циклу, этот цикл Он объясняет. Я хотел все-таки...
Он говорит, что нам нужно зерно, чтобы есть. Зерно происходит из дождя. Дождь происходит из яги.
Важность бескорыстной отдачи и молитвы
Ягья происходит из Вед, из священных писаний, которые объясняют, как нужно жить. И если человек следует этому циклу, то он счастлив в этом мире. Если человек уважает все эти законы природы, то он по-настоящему может быть счастлив в этом мире. Если он не следует этому циклу, то он разрушает мир.
Кришна сознает очень интересную вещь — Он говорит: Он говорит, что есть некий цикл.
Так, и если мы все время вынимаем из цикла, любой человек, который занимается бизнесом, он знает, что в любом бизнесе есть цикл, правильно? Есть некий производственный цикл.
Если какой-то человек все время вынимает из этого цикла и не вкладывает обратно в этот цикл, то такой человек в конце концов разрушит все. Это то, что происходит сейчас. Люди вынимают, вынимают и вынимают.
И забывают то, что им нужно давать. То, что на самом деле смысл человеческой жизни в том, чтобы давать.
Поэтому в конце концов очень простую вещь, которую нужно понять из всего этого, это то, что я должен научиться понемногу, понемногу отдавать, понемногу жертвовать.
Все Шрила Прабхупада объясняет в этих комментариях, что наш простой способ отдавать что-то Богу за все то, что Он нам дал, это помнить о Нем.
Для того чтобы помнить о Нем, мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но никак попугай.
Если мы еще при этом будем помнить, что мы делаем это для того, чтобы доставить Ему удовольствие.
Если мы будем вкладывать в это так свое сердце, а не просто механически делать это, то тогда естественным образом счастье появится, и мы будем чувствовать, что мы живем правильно.
Кришна говорит, что если человек ест что-то и при этом не благодарит за это Бога, то Он питается одним грехом.
И он учит нас потихоньку-потихоньку одухотворить свою жизнь и одухотворить все, что есть у нас с помощью этого принципа, принципа жертвоприношения, понимания того, что есть некая великая система, частью которой мы являемся, и в которой нам нужно научиться отдавать.
Тогда мы сами станем счастливыми в конечном счете, Кришна будет счастлив, и сердце наше очистится, и все желания наши исполнятся.
Кришна очень важную вещь говорит в этих стихах: Он говорит, что таким образом человек получит шрея. Все эти вещи могут показаться материальными, но шрея значит духовное благо, потому что шрея значит вечное благо.
Человек не просто получит какие-то материальные блага в результате этого, человек выйдет за пределы этого цикла кармы и сможет обрести другое существование в ином мире. И это самое главное, самое большое благо, которое мы можем обрести.
Поэтому Кришна учит нас с самых простых вещей, начиная постепенно-постепенно одухотворить свою жизнь, так чтобы мы почувствовали счастье того, чтобы жить не ради себя. Я на этом закончу. Я прошу прощения.
Мне самому не понравилось, как и что я говорил, но что-то я сказал, спасибо. Смысл еще раз только в том, чтобы искать счастье там, где оно есть, а не там, где его нет.
Чтобы пытаться искать счастье там, где оно в принципе есть. И счастье есть, духовное счастье есть, вечное счастье есть, все то, что мы знаем, что есть, мы предчувствуем это в своем сердце, что должно быть это просто.
Мы ищем это все время не там.
Ответы на вопросы о духовной практике
Не в том, чтобы пытаться удовлетворить свои ненасытные чувства, а в том, чтобы попытаться почувствовать Бога в своем сердце. Через жертвоприношения. Может быть, какие-то вопросы есть, Гиритария?
Вы говорили о том, что заняты своим делом, про кризис и никогда не устают. Я знаю людей, которые заняты своим делом, счастливы этим, довольны, но там явно видно, говорят, что это их дело связано.
Меня поймали на неком соответствии, я сейчас попытаюсь вывернуться. Я повторю обязательно вопрос, вопрос важный.
Я говорил, что человек может не гордиться, если он занят своим делом, но опыт показывает другое: есть много людей, которые заняты своим делом и все равно гордятся.
Я не говорил, что человек не будет гордиться, если он занят своим делом. Я говорил, что такому человеку легче не гордиться, если он поймет, что гордиться не надо.
Человеку, который занят не своим делом, практически невозможно не гордиться, даже если он поймет, что не надо гордиться. Потому что, ну, очень сложно ему. Но если я вижу.
Но если человек занят, в принципе, своим делом, это не значит, само по себе, это не значит, что он не будет гордиться. Такой человек может еще и больше гордиться.
Но если он поймет, что гордиться нет смысла, и что это глупо, и что в конце концов я обязан очень многим тем, что у меня получилось, и что мне не нужно привязываться к тому, что у меня получилось, что не я за это отвечаю, не я реальный виновник всего этого, то такому человеку легче стать скромным.
И примеры таких людей тоже есть. Например, любой хороший поэт знает, что хорошие стихи не он сочиняет, что они приходят откуда-то. Плохие стихи он сочиняет, а хороший не он.
Любой настоящий композитор знает, что мелодия приходит откуда-то. Плохой он может придумать.
Им просто легче, им не нужно, потому что они и так счастливы самим актам, они полностью задействованы в этом, и поэтому им в принципе легче не гордиться.
Люди, которые не своим делом занимаются, им сложно, нужно же где-то удовольствие получать, где-то компенсировать свои муки. Вот и приходится гордиться. Там есть микрофон. Писатель тоже изучает, физически, знаешь, но он...
Как-то теперь сказал, что в этом мире ничем не владеет. И как-то об этом словно положение. Я жертвую. Значение? Значением владею, потому что я не жертвую. Спасибо. Есть три возможности.
Есть человек, который думает, что ему что-то принадлежит, и он отказывается от чего-то добровольно, это его жертва, и это хорошо.
Есть человек, который занимает некое нейтральное положение, иначе говоря, есть три вида жертвы. И все три вида жертвы хорошие. Они просто разные по какому-то уровню, по уровню сознания человека.
Первый человек, он думает, что да, я делаю здесь и я от чего-то отказываюсь. Это некая начальная ступень, и это очень хорошее начало, потому что с чего-то нужно начинать.
Второй человек, вторая категория людей — у них нет этого эго. И поэтому они отказываются от самого эго, то есть, как бы от этого чувства того, что я действую, это их жертва.
Их жертва в том, что не я действующий, что все происходит так или иначе через меня, через какой-то механизм.
Есть третья категория людей, которые знают, что есть я, и что мне здесь ничего не принадлежит, все принадлежит Богу. И я действую ради того, чтобы он был счастлив.
И это моя жертва в том, что Я действую, чтобы Кришна был счастлив. И эту третью категорию людей можно сравнить с маленьким ребенком. Представьте себе, мать дала маленькому ребенку кулек конфет.
И ребенок обрадовался, и начал есть. Ну и в принципе нормально. Но если этот ребенок возьмет конфетку и скажет маме, мама, возьми конфетку обратно, то мама будет счастлива, правильно? Он понимает, мама дала, но все равно,
Он как бы отдает ей это — человек, который понимает: «Бог мне все дал». И Бог не зависит от наших жертв. Но это нужно мне в конечном счете.
Но если я делаю это, чтобы Он был счастлив, как ребенок, который хочет, чтобы мама была счастлива. Мать будет счастлива, правильно? Мать не скажет, да мне не нужны эти конфеты твои, я же тебе их и так дала.
Нет, она будет счастлива этим движением в сердце ребенка, правильно? Ребенок хочет что-то дать, она примет это движение с его сердца. Добрый вечер, спасибо вам за прекрасную лекцию. Вот такой вопрос культурологически.
Как известно, в ведической культуре девы — это положительные герои, асуры — демонические, а в российских традициях наоборот: ахуры, Ахура — это божество, а дэвы — это демонические. И в британском фольклоре то же самое.
Девы — это такие циклопы, великаны, которые перекрывают реки и так далее, убивают скот, у нас даже есть культурная природа Гопала, которая защищает от дев села, деревни и так далее. Гопала? Гопала, Гопала.
У нас тоже есть такой герой. Как вы можете объяснить такое противостояние идеи? А могу. Спасибо большое. Так или иначе, корни культуры все-таки идут из санскрита. Это очень ясно по языку.
Все индоевропейские языки происходят из санскрита.
И давайте, чтобы разобраться, все-таки, кто плохой, кто хороший, возьмем за основу лингвистику и попытаемся понять, что значит дева на санскрите и что значит асура на санскрите.
Дева происходит от санскритского корня «див», что значит сиять. Это некие лучезарные живые существа. Ну, то есть, в общем-то, представители света. Это живые существа, носители света, созданные сиянием.
Теперь слово «асура» — есть разные представления, откуда это происходит, но самое распространенное представление , то, что это происходит от корня «асу», что значит «жить». Асура буквально значит «жизнелюб».
«Асу» — значит тот, кто привязан к жизни, к наслаждению, скажем так, к неким чувственным, к чувственной стороне жизни.
То есть асура, или как у зороастрийцев Ахура Мазда, так Ахура, асура — это живчики такие, жизнелюбы, живые существа, которые пытаются выжить некий сок из этой чувственной стороны жизни.
Как уж там это все случилось, трудно сказать, это теряется действительно в каких-то там корнях, когда зороастрийцы, жившие на территории Персии, отделились и стали сторонниками асуров,
но даже в Ведической Индии были люди, которые поклонялись асурам. Например, даже до сих пор есть люди, которые поклоняются Раване. Равана — один из представителей асуров. То есть, некое такое.
Асуры, в соответствии, опять же, с ведическими писаниями, — это очень могущественные существа. Это не какие-то мелкотравчатые демоны, которые там где-то, черти какие-то, я не знаю, кто.
Это могущественные, реально могущественные живые существа. И наверняка они есть сейчас, и они влияют в том числе на наше с вами сознание, и поклоняясь им, люди обретали определенные могущества.
Потому что в процессе поклонения мы соединяемся с силой, которая стоит за силой, которой мы поклоняемся, и получаем какую-то часть этой силы.
Это, в принципе, некий механизм, что ли, того, каким образом поклонение действует. Поклоняясь, мы соединяемся с этой силой, и эта сила начинает действовать. Люди получали какое-то, ну скажем так, условно, благо, вот.
Но опять же, как исходя из того, что все-таки сами ведические писания говорят, что именно девы, чисто этимологически, это существа, представляющие светлые силы, а асуры — это существа, представляющие противоположные силы.
Ну, Кришна здесь говорит о том, что девам нужно поклоняться дальше?
Он с достаточно скептическим, с большой долей скепсиса относится к людям, которые пытаются поклоняться девам, потому что в самом этом акте есть эгоизм наш.
Мы пытаемся поклоняться низшим богам, каким-то, для того, чтобы легче получить что-то от них. В конце концов, идея Бхагавад-гиты в том, что нужно сосредоточить всю свою энергию на изначальном источнике всего.
Изначальным источником как девов, так и асуров, которого к тому же зовут Гопала. Спасибо большое. У меня есть один знакомый, близкий знакомый, который утверждает, что мы маньяки.
Мы, например, ввиду конкретно только нас, а всех остальных, которые имеют претензии на религиозность и представители религиозных объединений.
Он говорит, что вы объясняете всем, как надо быть счастливым, чтобы надо делать других счастливыми, это есть законное способ получения счастья.
Но при этом из того, чтобы делать другим счастливыми, объединяется как это объединение, и друг друга чего-то оказываете. И это самое потом, и потом я проверю в других знаменателях, там что-то не объединение. И он прав.
Я тоже это подписал. Потому что сложно ответить. Да, вопрос никто, но ответить не ответить, потому что я сам для себя должен ответить. Суть всех этих учений простая. Простая.
Учение настолько просто, что поменять свое сознание — по мне, всегда. Учение простое, следовательно, очень сложно. Найди способ, вечный законный способ, он такой, такой, такой.
А вот это все объединения, все религиозные конференции, все по-разному славят Бога, и да. где же противоречия, как там это? Противоречия, противоречия. Противоречий никаких нет.
По крайней мере, на этическом уровне, если мы рассмотрим религии большие, то мы на этическом уровне практически не найдем существенных противоречий.
Все большие религии будут говорить об одном и том же, о том, что человек должен жить чистой жизнью. Какие-то универсальные принципы будут говорить с той или иной степенью разработанности или еще чего-то. То есть на практическом уровне, на уровне реализации учения
нет противоречий. На уровне обоснования этого учения противоречия могут быть. И что любопытно, что все эти ссоры они же не в самих учениях заложены.
В самих учениях не говорится, что нужно убивать там иноверцев или все что-то подобное. Потом люди уже после этого придумают. То есть на этическом уровне все религии достаточно единодушны.
Теоретический уровень не так важен, потому что теория в конечном счете необходима только для того, чтобы объяснить человеку необходимость практики, каким образом человек должен жить?
А поэтому сейчас нужно оставить эти ссоры по поводу доктрин, доктринальные всякие ссоры, догматические ссоры, люди ссорятся из-за догм. И кто ссорится из-за догм? Те люди, у которых ничего, кроме догм, нету.
Если у людей есть только догмы, то они будут ссориться.
Потому что у них опоры никакой другой нет. У меня опора только вот на некий набор догм. Я буду этот набор догм другим так или иначе внушать и пытаться их превратить в каких-то догматиков. И догматики всегда будут спорить.
У меня был очень любопытный разговор с одним батюшкой в свое время, очень хорошим, интеллигентным, православным священником. свое время, очень хорошим, интеллигентным, православным священником.
И он говорил: «Когда я разговариваю, когда я еду» — он ездил на Кавказ, сюда, но он ездил туда, в Дагестан, часто. Я говорю: «Я часто езжу туда отдыхать».
И когда я встречаю какую-нибудь мусульманскую богомольную бабушку, мы с ней находим общий язык с полуслова. Она понимает меня, я понимаю ее.
Но когда я встречаюсь с каким-то молодым парнем, с горящими глазами, у которых ничего за душой, опыта реального нет, но есть набор догм, то, конечно, с ним очень сложно найти общий язык.
Он говорит, что люди, у которых есть духовный опыт, им очень легко найти общий язык друг с другом. Люди, у которых нет духовного опыта, конечно, они будут ссориться. Мой Бог лучше, чем твой. Мой Бог круче.
Бог один. Поэтому суть не в том, чтобы выучить набор догмы, пытаться эти догмы другим внушать, а в том, чтобы попытаться реализовать эти истины в своей жизни.
Когда эти догмы превращаются в истины, то есть в некую реальность, то тогда проблем не будет. Поэтому ваш товарищ прав, с ним не надо спорить, нужно сказать: «Маньяки — факт». факт».
Мой знакомый, он более интересный, в том смысле, что он даже еще не различает межконфессиональные разграничения, отношения и так далее.
Он говорит о практике, он говорит о боях: «Что вы всем доказываете, что это мир страданий. Вместо того чтобы просто жить, общаться нормально и спокойно. При этом стараться счастливыми еще быть. Ради бога, пусть он есть.
Какие проблемы, если... К сожалению, сейчас объясню, что я бы ему сказал на этот счет. Это мир, в этом мире есть счастье, и Кришна говорит об этом здесь: Это десятый стих, который мы прочли. Творец создал этот мир.
Он создал акт жертвоприношения вместе с миром, создал поколение людей. Сказал: «Делайте ягьи и будьте счастливы здесь». Живите, процветайте, благоденствуйте здесь.
Беда заключается в том, что материального благоденствия удовлетворенным в принципе быть не может, потому что человек духовен по природе, и есть огромное количество доказательств этого.
Люди, у которых все есть, все равно несчастны. Мой знакомый психолог сказал, что богатые люди гораздо несчастнее, чем бедные, потому что у бедных есть надежда, что когда они станут богатыми, они станут счастливыми.
А у богатых этой надежды уже нет. Они уже стали богатыми, счастливыми не стали. Беда заключается в том, что мы духовны по природе своей, поэтому никакое количество материи нас удовлетворить не может.
И даже если так или иначе, оно нас до какой-то степени удовлетворяет, все равно будет очень обидно, потому что придется с этим расставаться. Еще и обиднее. Умирать-то все равно придется.
Поэтому, ну, можно сказать этому человеку: «Ну, пожалуйста, будь счастлив», когда
потому что, ну, никто по-настоящему счастлив не может быть, потому что все умирать-то никто не хочет. Почему? Если бы смерть была естественной, почему человек с таким трудом саму идею смерти воспринимает?
Потому что это противоестественная вещь. Потому что я бессмертен. У меня нет смерти. Я не могу себе представить, что я умру. Человек так устроен, что... Человек так устроен, что он... Нет, все очень весело.
Человек так устроен, что он всегда все равно что-то ищет. И в конце концов, он в любом положении.
Нет такого положения, в котором человек был бы здесь полностью удовлетворен, мы не говорим, что тут нет счастья, мы говорим, что здесь нет полного счастья. И с этим, я думаю, он вряд ли будет спорить. Вот и все.
Мы говорим: что, по крайней мере, если у нас нет собственного опыта, то по крайней мере, есть опыт других людей, которые благодаря духовной практике становились полностью счастливыми.
Так что им ничего другого не нужно было. Вот, собственно, и все доказательства. Спасибо, что вы приехали. За лекцию большое спасибо. Вот только что мы слышали, там сказали, что когда человек начинает
делать какие-то хорошие поступки, полубоги помогают, да? Дело идет.
А вот тогда такой вопрос: когда преданный, а преданный считается, что выше обычно, и начинает делать что-то хорошее, часто бывает, что у него это не получается.
Здесь как понять, что это как бы Майя проверяет, насколько я решителен в этом служении до конца, или же это подсказывает, что на самом деле не стоит делать и начинать большое?
8 стих, в котором Кришна говорит, отвечает на этот вопрос косвенно, не прямо, но косвенно он отвечает. Честно исполняй свой долг.
Ниятам куру карма твам карма джаййо хья акарманах шарира-ятрапи ча те на прасидхйед акарманах. трапичате напросид, это карманах. Честно исполняя свой долг, это такой образ действий лучше, чем бездействие.
Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.
Кришна формулирует важную вещь: он говорит, что каждый человек должен действовать без привязанности, из чувства долга, исполняя свой долг.
И в сущности, почему у нас иногда что-то не получается, по очень простой причине: во-первых, все всегда получаться не может. А во-вторых, это необходимо, эти неудачи необходимы
нам, чтобы мы поняли, насколько я привязан все-таки к результату своего труда и насколько я не привязан к нему.
В зависимости от того, как я буду вести себя в этой ситуации, когда у меня что-то не получилось, я могу очень ясно понять, привязан я к этому или не привязан. Ради чего я действовал? Люди все действуют.
Иногда люди действуют в преданном служении. И все, я уверен, особенно те, кто действует в преданном служении, все абсолютно внутри уверены в том, что они действуют без привязанности. Правильно?
Все уверены в том, что это наше служение и мы ни к чему не привязаны. Поэтому Кришна говорит, хорошо, сейчас. Сейчас посмотрим. И что-то не получается.
И вот тут-то, в зависимости от моей психологической реакции на то, что произошло, на какую-то неудачу, на какую-то ошибку — не ошибку, а на какую-то неудачу, что-то не получилось, как я хотел, все не так, как я хочу.
Человек может понять, привязан он или не привязан. Если в ответ на неудачу человек начинает гневаться, говорить, что все неправильно, все не так. Это значит, что он привязан.
А до этого, еще минуту он думал, что он абсолютно не привязан. Что он абсолютно искренний, абсолютно бескорыстный, без всяких ожиданий действует.
Иначе говоря, Кришна формулирует этот принцип: научись действовать без привязанности, не вкладывая туда свой эгоизм. Это значит, научись действовать без ожиданий.
В конечном счете, это значит, научись действовать из любви, потому что действовать без ожиданий значит действовать из любви, просто так, от широты сердца, от щедрости.
Нам периодически нужно это, чтобы мы показали, чтобы Кришна показал нам, ты еще тут находишься. Еще нужно. Попытайся теперь делать то же самое, только без привязанности.
Я это очень хорошо по своему опыту знаю: в мыслях своих, улетаешь куда-то высоко, в какие-то неведомые дали, синдром чистого, преданного охватывает тебя. Потом происходит что-то. Не видишь, что все не так благополучно, как хотелось. И в этот момент что нужно сделать? В этот момент?
Нужно собраться и сказать: «Ну, хорошо, Кришна, я всё понял». Все равно надо действовать. Все равно я же действую не ради себя, не ради того, чтобы получать удовольствие от этого. Как бы сложно ни было.
Поэтому, если Кришна кого-то любит, Он посылает ему много испытаний, если конечно, ему одного не хватает. Но опыт показывает, что не хватает. Наверное, уже хватит. Уже до завтра. Спасибо большое.
Значит, будет еще лучше, потому что будет так, как хочешь ты. Да, именно так, именно так оно и есть.
Ходжа Насреддин в своё время сказал: «Когда у меня спрашивают, как доказать совершенство воли Бога, то я отвечаю, что всё время, сколько себя помню, всё время получается не так, как я хочу». совершенство воли Бога, то я отвечаю, что все время, сколько меня помню, все время получается не так, как я хочу.
Это значит, что воля Бога совершенна. Всё время получается, как Он хочет. Спасибо большое.