Ратха-ятра
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2009
Chapters
Способность чувствовать сердце и эмоции другого
Харе Кришна. Я расскажу историю о том, как был раскрыт самый большой секрет на свете.
Люди любят истории про разные тайны, но самой большой тайной в этом мире является сердце человека, и самым большим достижением является наша способность узнать, что находится в сердце другого человека.
Любовь — это особенное чувство, которое позволяет нам жить не свой жизнью, а жизнью другого.
И жить в полном смысле этого слова, так, что каждое малейшее движение сердца или чувств другого человека становится нашим движением.
Когда мистические йоги обретают способность читать мысли, это великое достижение, но это еще не самое большое достижение.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что, когда человек обретает способность чувствовать боль другого человека и чувствовать его счастье, и делает так, что чужая боль становится его болью и чужое счастье становится его счастьем, это самый высший уровень самадхи, когда ум наш настроен на сердце человека.
Мне хотелось рассказать историю, пожалуй, самую великую в этом смысле, потому что сердце, или ум обычного человека можно понять до какой-то степени.
Иногда мы смотрим на другого человека и понимаем, что у него на уме, о чем он сейчас думает — в принципе, это не так уж сложно, в основном все об одном думают.
Можно иногда уловить настроение другого человека, но чем возвышеннее человек, чем он более учен и чем в большей степени владеет собой, тем труднее понять, что у него на сердце, правильно?
Обычно люди, по-настоящему овладевшие собой, своим умом — это самая большая загадка. Господь Будда, когда он сидел и улыбался, все подходили и думали: «Ничего более загадочного на свете нет».
Внутренняя цель прихода Шри Чайтаньи Махапрабху
До сих пор люди, которые приходят в буддистский храм, останавливаются перед этой загадкой, перед загадочной улыбкой Будды — человека, который постиг себя.
История, которую мне хотелось сегодня рассказать — это история о том, как один великий преданный постиг сердце Самого Бога.
Если даже сердце святого человека очень трудно понять, то представьте себе, насколько трудно понять, что происходит внутри у Бога.
Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь, и во время Своих ранних лил в Навадвипе много и много раз разным преданным Он показал это.
Иногда Он представал перед ними в Своей четырехрукой форме, иногда Он показывал шесть рук, иногда Он показывал образ Господа Нрисимхи, и когда Он принимал этот образ, все понимали, что было много миллионов лет тому назад, когда Нрисимха выскочил из колонны.
Многие знали, что это Сам Бог, хотя до сих пор далеко не все до конца понимают это. Но до поры до времени люди не понимали, а зачем Он пришел сюда? Мы знаем, что в один прекрасный момент он вышел на улицы с киртаном.
В течение года, как мы сейчас по ночам, они пели киртан в замкнутом кругу ближайших вайшнавов. Потом они вышли на улицы Навадвипы. Потом Господь Чайтанья прошел по всей Индии.
Когда Он шел по Индии, то святое имя Кришны не сходило с Его уст: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Он поднимал руки и пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Иногда Он пел: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, хе!
Рама Рагхава, Рама Рагхава, Рама Рагхава ракша мам! Кришна Кешава, Кришна Кешава, Кришна Кешава пахи мам! Иногда Он пел: Хари Харайе Намаха Кришна Ядавайа Намах / Ядавайа Мадхавайа Кешавайа Намах!
Гопала Говинда Рам Шри Мадхусудана… Многие люди думали, до поры до времени, что он пришел, чтобы научить этому других.
Обычно, когда освобожденная личность, великий человек приходит, он приходит ради других, и он учит этому. До поры до времени никто не понимал настоящей, внутренней цели Его прихода.
Случилось это событие много лет спустя после того, как Он принял санньясу.
Все думали, что цель Его санньясы только в том, чтобы все люди подняли руки и стали петь вместе с Ним: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Загадочный стих Чайтаньи Махапрабху на Ратха-ятре
Все вспоминали стихи, в которых говорится, что юга-аватара в этот век приходит и распространяет славу святого имени, йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи су-медхасах̣ (Бхаг., 11.5.32), что кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇ — что слово «Кришна» нисходит у Него с уст.
Но однажды во время Ратха-ятры произошло странное событие.
Шри Чайтанья Махапрабху обошел всю Индию, Он вернулся обратно в Джаганнатха-Пури, на берег океана, и подошло время Ратха-ятры, когда вайшнавы из Бенгалии пришли, со всех мест сотни тысяч людей стеклись, чтобы посмотреть, как огромное Божество Джаганнатха будет выходить из храма.
Это особая церемония, когда, покачиваясь, Джаганнатх выходит. Никто не знает, почему Он качается? Пьяный, да. Мы русские люди, нам легко понять (смех), если кто-то вразвалочку идет, потому что он пьяный.
Все ждали этого события. Представьте себе: Сам Господь Вселенной вразвалочку выходит, залазит на колесницу и едет куда-то. В каком-то смысле все привыкли уже к этому, хотя все ожидали этого.
В этом году произошло что-то особенное. Обычно Господь Чайтанья перед колесницей пел те же самые песни, которые мы все знаем: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Но в этом году все было по-другому. Господь Чайтанья также шел впереди киртана, но все услышали, что Он произносит другой стих. С уст Его снова и снова сходил другой стих, и люди пытались разобрать, о чем Он говорит.
И стих этот был очень странный. Стих, который повторял Шри Чайтанья Махапрабху, был взят из «Калия-пракаши» — произведения, написанного примерно тысячу лет тому назад в Кашмире.
В нем говорилось: «Ты такой же, как и раньше, и я такая же, как и раньше, и я смотрю на тебя, а ты смотришь на меня. Мы встретились с тобой после многих-многих лет разлуки, но в сердце у меня нет того же самого чувства.
Много лет тому назад мы встретились на берегу реки Ревы под деревом ветоси, и я хочу только одного: чтобы мы снова оказались там же. Ты тот же, но не тот же, я та же, но не та же!
Я хочу, чтобы мы были там, когда мы увидели друг друга в первый раз, и любовь как молния пробежала из твоих глаз в мои глаза, из моих глаз в твои глаза».
Это мирской стих о какой-то женщине, которая вспоминает о своей любви, и ровным счетом никто не мог понять, ни один человек, кроме одного, Сварупы Дамодары, не мог понять, что творится в этот момент в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху.
Сейчас мы все с вами умные, мы читали «Чайтанья-чаритамриту», мы знаем про эту реку Реву, про дерево ветоси, может быть, по крайней мере кто-то.
Наверняка, если сейчас спросить у вас, все или многие дадут правильный ответ. Но в тот миг ровным счетом никто ничего понять не мог! В тот миг все люди были сбиты с толку.
Они иногда пересматривались, переговаривались, иногда они даже осуждали внутри, они говорили: «А чего это Он не поет Харе Кришна? Мы же Харе Кришна, мы же кришнаиты, мы должны петь Харе Кришна, а не про какой-то там…»
И целый день прошел так, целый день снова и снова Чайтанья Махапрабху повторял тот же самый стих. Колесница приехала в храм Гундичи, и все отправились отдыхать после долгого изнурительного дня.
Рупа Госвами раскрывает сокровенные переживания Господа
Чайтанья Махапрабху на следующий день, когда Джаганнатх воцарился в храме Гундичи, отправился, как всегда, совершать омовение в океан. Он омылся, и по заведенному обычаю пришел к тому месту, где жил Харидас Тхакур.
Он подошел к его хижине и увидел на хижине прикрепленный пальмовый лист. На нем каллиграфическим почерком, как будто бы ряд жемчужин, был написан стих. Он почитал этот стих и упал в обморок.
В нем содержалась разгадка той загадки, которую Он задал всем вчера. Он был полностью уверен, что никто ничего не понял.
Он знал, Сварупа Дамодара знает секрет Его сердца, но тут вдруг, на всеобщее обозрение выставлено все то, что происходит у Него в сердце. Представьте себе себя на Его месте!
Есть нечто в высшей степени сокровенное у вас в сердце, чем вы не хотите ни с кем делиться!
Что вы хотите сохранить в глубине души, и вы твердо знаете, что никто ничего не поймет, и на следующий день вы приходите и видите: большими буквами об этом написано так, чтобы все могли увидеть и прочитать.
Чайтанья Махапрабху не мог поверить Своим глазам! Когда Он пришел в Себя, Он стал ждать. Когда пришел Рупа Госвами, написавший этот стих, Он первым делом дал ему большую пощечину. Он сказал: «Ты вор!
Ты украл драгоценность, которую Я никому не показывал! Как ты мог?! Я хранил это в ларце, ларец этот был закрыт на много-много засовов! Оказывается, вот оно, все уже знают!» Не только они, мы с вами знаем! Все знают, все!
Он был в полном шоке! Он спросил у него: «Как ты мог понять, что происходило у Меня в сердце в этот момент?» Рупа Госвами скромно улыбнулся. Он сказал: «Как я могу понять? Только по Твоей милости!
Если Ты не откроешь мне это, как я могу что-то понять? Я ничего сам понять не могу!» Нароттам дас Тхакур говорит: ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇ стха̄питам̇ йена бхӯ-тале свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇
дада̄ти сва-пада̄нтикам — он прославляет Рупу Госвами и говорит: подумайте, какой степенью чистоты, силы и могущества нужно обладать для того, чтобы разгадать то, что не открывал никому Сам Шри Кришна.
В этом стихе, который расшифровал Шрила Рупа Госвами, объяснялось, зачем Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, на землю.
Он пришел сюда, на землю, для того, чтобы прежде всего самому внутри в самой глубине своего сердца испытать то, что чувствует Шримати Радхарани, когда Она ждет Кришну в разлуке с Ним, когда Она находится у Себя в беседке во Вриндаване и когда сердце Ее сжимается от каждого шороха.
Когда Она ловит каждый шорох в ночном лесу, когда Она ждет, когда Ее возлюбленный придет. Он не приходит. Час идет, другой идет, Она ждет.
Чайтанья Махапрабху пришел не просто для того, чтобы дать Харе Кришна мантру, не просто для того, чтобы мы, подняв руки, под бравурную мелодию пели: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Учение Шрилы Рупы Госвами о бхакти-расе
Он пришел для того, чтобы почувствовать этот вкус, вкус любви, которую невозможно спутать ни с чем другим. Сам Шрила Рупа Госвами позже объяснил эту науку эмоционального вкуса, или духовной любви.
До него люди, которые объясняли результат мирской поэзии или драмы, или искусства, или музыки, говорили, что в какой-то момент волосы встают дыбом. Адриан мне однажды рассказывал историю, которая меня поразила.
Он поет и играет на гитаре, играет бардовские песни или еще какие-то. Однажды он общался с большим специалистом, или мэтром в этом деле. Он показывал ему какую-то песню.
Тот послушал, как он играет, и сказал: «Это хорошо все, но все не так. На самом деле…» — он взял в руки гитару и сказал: «Во втором куплете волосы должны вставать дыбом и дрожь пробегать по телу».
Он взял в руки гитару и запел. Адриан сказал: «Во втором куплете волосы-таки встали дыбом, и дрожь пробежала по телу».
Люди, которые пытались понять это до Рупы Госвами, создали теорию расы, и в ней говорилось, что раса имеет неземное происхождение, что эстетическое чувство, или чувство удивительного восторга, которое испытывает человек, сталкиваясь с каким-то подлинным отражением эмоций, имеет духовную природу в основе своей.
Но никто не мог понять, откуда и как все это приходит.
Более того, все эти авторы, которые до этого пытались объяснить, что творится с сердцем человека, когда мы слушаем обыкновенные слова или звуки и происходит какое-то чудо, никто не мог объяснить.
Лермонтов сказал по поводу расы: Есть речи – значенье Темно иль ничтожно, Но им без волненья Внимать невозможно.
Он говорит о том же самом, о том, что в какой-то момент почему-то человек выходит за пределы своего обычного опыта, обычного эгоистического опыта.
И Чайтанья Махапрабху пришел сюда для того, чтобы дать возможность этот опыт испытать в наших отношениях с Богом. И Рупа Госвами этот секрет разгадал.
Рупа Госвами потом объяснил, как разные бхавы, смешиваясь вместе, начиная со стхаи-бхавы, в отношениях с Богом приобретают форму расы, или эмоционального вкуса, и этот эмоциональный вкус остается в сердце на долгие, долгие годы.
Все философы или авторы этой сахития-теории, литературы или «Натья-шастры», или «Аланкарики», которые писали до этого, они говорили, что бхакти — это не раса.
Рупа Госвами сказал, что, если есть раса в этом мире, то это только бхакти и что все остальное начинается с бхакти, потому что в основе этого опыта лежат всегда отношения с Богом.
Даже когда мы слушаем обычные стихи или обычную музыку, это чувство приходит к нам, приходит от Самого Бога. Бог — изначальный музыкант, Бог — изначальный поэт.
И слабая тень того, что испытывает человек, когда любит — а все любящие пишут стихи, правильно? Кто-то из вас любил?
Писал стихи при этом? «Я поэт, зовусь Незнайка…» (смех) Кто-то уклюже, кто-то неуклюже, но у человека поднимается что-то внутри, что невозможно объяснить просто так, и опыт этого — это духовный опыт в любом случае, даже в мирском контексте человек выходит за пределы своего ограниченного «я» и начинает чувствовать то, что он не чувствовал никогда раньше.
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы объяснить этот вкус любви и объяснить, что этот вкус любви исходит от Самого Кришны, от Его изначальной любви, от изначальной расы.
Изначально Бог находится в любовных отношениях со всеми живыми существами. Более того, эти отношения незаконные, что самое удивительное.
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы объяснить, что самые вкусные отношения — это незаконные отношения во Вриндаване. Есть хороший анекдот.
Один человек говорит своему другу: «Муж с женой пять лет жили душа в душу, любили друг друга так сильно…» Тот говорит: «А что после пяти лет случилось?» — «Поженились». (смех)
Повторение святого имени в настроении разлуки
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы этот вкус дать, и через Рупу Госвами Он объясняет, как мы с вами при всей нашей безнадежности тоже можем этот вкус почувствовать.
В конце концов, еще раз: любая любовь имеет в основе своей любовь к Богу, и когда мы понимаем, что объектом нашей любви должен быть Бог и только Бог, и что Он полностью присутствует в Своем святом имени, что нет никакого отличия между Ним и святым именем, и когда мы поем или шепчем святое имя, признаваясь Ему в любви… А что такое Харе Кришна маха-мантра?
Харе Кришна маха-мантра —это признание в любви Кришне, когда мы хотим сказать Кришне: «Ради Тебя я готов на все».
Когда мы говорим: «Кришна, мне ничего не надо, все остальное я уже знаю, все остальное скучно, я готов делать то, что Ты хочешь и откликаться на все то, что Ты делаешь, и принимать все то, что Ты посылаешь мне».
И когда мы в этом настроении повторяем святое имя, то на втором куплете должны подняться волосы дыбом и пробежать дрожь по телу. Ну если не на втором, то хотя бы на третьем или на четвертом.
Если не на втором куплете, то на втором круге, если не на втором, то на тридцать втором или на сто тридцать втором, но когда-то должны.
Если мы действительно по-настоящему понимаем, что речь идет именно об этом — о том, как раскрыть свое сердце перед Кришной, признаться Ему в любви, то тогда святое имя оживет.
И Сам Кришна приходит для того, чтобы все это почувствовать.
Давайте с вами попытаемся петь святое имя именно так, когда мы говорим Кришне: «Кришна, я здесь, и я готов ради Тебя все сделать, лишь бы снова встретиться с Тобой».
Гопи, когда Кришна оставил их в лесу Вриндавана у Сева-кунджи, они сидели и пели: джайати те ’дхикам̇ джанмана̄ враджах̣ ш́райата индира̄ ш́аш́вад атра хи (Бхаг., 10.31.1).
Они пели эти песни и говорили: «Куда Ты бросил нас?
Мы просто Твои служанки, Ты даже можешь нам ничего не платить — мы все равно будем служить Тебе, только снова появись перед нами, сделай так, чтобы Твое лицо возникло перед нами, и мы могли видеть его».
Если мы поем Харе Кришна мантру в таком настроении: «Кришна, предстань передо мной», то Кришна придет, и в этот момент волосы встанут дыбом и дрожь побежит по телу.
Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы Сам испытать это, и когда Он испытывал это —фьюхх!! — творились чудеса. Он пришел, чтобы дать нам возможность хотя бы тень этого ощутить. Давайте немножко попоем еще в разлуке с Кришной.
Кришна нас оставил, бросил.