Дикша-ретрит. О медитации
Bhakti Vijnana Goswami · Belarus · 2024
Chapters
Значение медитации и интровертная культура
Харе Кришна, дорогие ученики, последователи, очень рад вас всех видеть. То есть вижу, наверное, не всех, но многих. Прошу прощения за опоздание.
Сегодня у нас важная тема, которая в каком-то смысле является продолжением нашей первой темы — контроля ума, манасах̣ вегам̇ — овладение своим умом. Но в то же самое время, это отдельная тема.
Меня попросили сегодня рассказать о медитации, потому что сегодня несколько человек будут получать второе посвящение, и об этом будет, собственно, мой рассказ.
«Медитация» — модное слово в наше время, с легкой руки нью-эйджевских гуру, различных свами, по больше части относящихся к майявади, к имперсонализму.
И в то же самое время это очень трудный процесс, и мало кто понимает смысл этого процесса, цель этого процесса и механику этого процесса.
Я попытаюсь рассказать вайшнавскую концепцию медитации, что это значит и каким образом человек, даже в наше время, даже человек с синдромом дефицита внимания, человек, привязанный к различным гаджетам и социальным сетям, тем не менее, может научиться медитировать и достичь совершенства в этом процессе.
Вот это такая непростая заявка, которую я сделал с самого начала, но я попытаюсь объяснить, что я имею в виду. Итак, вначале — почему медитация так важна?
Вся ведическая культура — это плод медитации, плод сосредоточения внимания внутри. Ведическая культура — интровертная культура.
Это культура, которая ищет истину внутри, направляет сознание человека вовнутрь и утверждает, что таким образом человек может постичь все истины, которые необходимы.
С какого-то момента, примерно с эпохи Возрождения, когда люди интенсивно отвергали всевозможные религиозные догмы, другая культура возобладала в этом мире.
И то, что мы имеем сейчас— это доведение, в каком-то смысле, до абсурда этой экстравертной культуры, когда люди думают, что, направляя свое сознание вовне, они смогут достичь более высоких уровней сознания, они смогут обрести более глубокое знание, они смогут стать счастливыми.
Давайте посмотрим, насколько одно и другое утверждение правильны. Итак, ведическая культура утверждает, что человек может стать счастливым только тогда, когда он научится направлять свое сознание вовнутрь.
И в качестве побочных плодов, побочных результатов этого внутреннего движения сознания, погружения вовнутрь человек получает более высокое знание, более здоровое тело и много, много других замечательных результатов, которых люди очень хотят в своей жизни.
К нему приходит внутреннее спокойствие, уверенность, сила.
Ограниченность внешних методов познания и счастья
В каком-то смысле все эти утверждения кажутся странными. Потому что как, направляя сознание вовнутрь, я могу познать внешний мир? Как, направляя сознание вовнутрь, улучшить свою физическую силу или улучшить свое здоровье?
Как, направляя сознание вовнутрь, я, в конце концов, могу стать счастливым, если счастье заключается в том, чтобы постоянно возбуждать свой ум через взаимодействие с внешними объектами?
Мы знаем, каким образом человек может стать сильным через экстравертные методы: ему нужно ходить в тренировочные залы, ему нужно бегать, ему нужно так или иначе заниматься всеми этими внешними вещами, и постепенно, постепенно его мускулы будут расти.
Ему нужно поднимать штанги — все это способ обрести физическое здоровье.
Люди знают, каким образом можно постичь мир через экстравертные методы: надо взять кусочек этого мира, поместить его под микроскоп, долго смотреть в микроскоп и обнаружить что-то, какие-то процессы, которые происходят там.
Или, наоборот, посмотреть на мир через телескоп и увидеть какие-то явления космологического характера. И есть много других способов изучения мира через экстравертирование сознания.
И все знают, как стать счастливым через экстравертирование сознания: надо есть, надо пить, надо смотреть какие-то фильмы, надо наблюдать красивые формы, надо вдыхать запахи, и таким образом постоянно возбуждать свой ум.
И чем более возбужден ум, тем я как будто бы счастливее. Мы видим этот экстравертный мир, экстравертный способ познания, экстравертный способ стать счастливым. Вся наша экстравертная жизнь в этом во всем проявлена.
Но древние люди, мудрецы древности говорили: «Нет». Да, если вы сосредоточитесь вовне, вы сможете понять какие-то кусочки реальности, но вы никогда не поймете целостную картину, вы никогда не поймете реальность целиком.
И это то, что мы видим в современном мире. Люди познают какие-то кусочки реальности, но при этом они полностью утратили смысл. Смысла существования нет. Нет никакого абсолютно глубинного смысла в этом мире.
И, в конце концов, изучать природу нужно только для того, чтобы изобретать какие-то новые удобства, и с помощью этих новых удобств притворяться, что мы стали счастливыми.
Мы также знаем, что внешние методы исправления своего здоровья тоже ограничены, потому что…
Я недавно был в Майапуре, там живет один ученик Шрилы Прбхупады, очень такой натренированный человек, и он занимается тем, что приглашает преданных на джапа-медитацию.
Пригласил меня в том числе, я сидел вместе с преданными, повторял, и после этого он подошел ко мне и говорит: «Как тебе удается. так долго сидеть в “позе лотоса”, в одной и той же позе?
Ты, наверное, йогой занимаешься?» Я говорю: «Да, я йогой занимаюсь». Он говорит: «А я штанги поднимаю, и единственный результат от этого — то, что на мне курты лопаются».
Да, человек может обрести внешнюю физическую силу, но эта физическая сила, так как она не подкреплена сильным сосредоточенным умом, она, в конце концов, забивает каналы в нашем теле, делает наше тело очень негибким, делает наше тело очень болезненным.
Да, мышцы развиваются, но каналы при этом забиваются и человек становится очень хрупким. Недавно мне рассказали про одного преданного, который каждый день бегал двадцать километров.
Он очень любил здоровый образ жизни, и его норма была двадцать километров в день, то есть полмарафонской дистанции в день. И в результате этого в пятьдесят с чем-то лет у него вдруг остановилось сердце, неожиданно.
Это одна из многочисленных иллюстраций, в которой мы можем увидеть, как внешние методы в конце концов не приводят к физическому здоровью.
И, наконец, третья сфера, о которой мы говорим — это сфера счастья, с помощью экстравертирования своего сознания.
И мы знаем, что да, мы возбуждаем свой ум, в течение кого-то времени ум возбуждается, потом он приходит в апатичное состояние, ему нужно обязательно погрузиться в какой-то тамас, и чем дальше, тем больше человек погружается в этот тамас.
Он возбуждает ум, стимулирует себя постоянно с помощью наркотиков, с помощью других стимулянтов, с помощью кофе. Но, в конце концов, тоже за это приходится платить очень дорогую цену.
Давайте посмотрим, взглянув на антитезу ведической культуры, современную культуру, которая очень активно или даже агрессивно продвигает эту экстравертную тему.
Посмотрим, каким образом, парадоксально достаточно, все эти цели достигаются с помощью обращения сознания вовнутрь.
Внутренний путь к истинному знанию
Первое — это способ познания.
Мы знаем знаменитый санскритский афоризм, Шрила Прабхупада часто его цитировал: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати (Бхаг., 3.7.26) — «зная Его, зная то одно, что-то, мы будем знать все».
Ведический метод познания — это познание всего через приближение к источнику всего, а источник всего находится внутри. Источник всего не находится вовне нас.
Да, Бог трансцендентен, но одновременно с этим Он имманентен, то есть Он находится внутри каждого из нас.
И этот метод погружения вовнутрь, когда я сначала вбираю свои чувства, как черепаха, по словам Кришны в «Бхагавад-гите»: я сначала вбираю свои чувства внутрь, потом я погружаю ум внутрь, потом я ум погружаю в интеллект, интеллект погружаю в эго, а эго погружаю в душу, а душу погружаю в Сверхдушу.
Через этот внутренний процесс, через этот внутренний ход, когда я иду снаружи внутрь, я постепенно приближаюсь к источнику всего, и когда я действительно соприкоснулся с источником всего — вся реальность открывается передо мной.
Я несколько раз рассказывал, что это йогический способ познания, йогиджа-гьяна. Когда человек не через микроскоп или телескоп изучает реальность, а когда он изучает реальность через погружение своего сознания.
И он может погружать свое сознание вовнутрь и, соприкоснувшись с источником всего, начинает понимать скрытые механизмы реальности.
Или он может с помощью медитации погружать свое сознание в какие-то предметы этого мира, и изучать эти предметы в своем собственно уме. Таким образом возникла астрология.
В астрологии, если вы возьмете, откроете любой учебник или любую книгу по астрологии, вы увидите, что там каждая накшатра и каждое созвездие описано, какая у него форма, какой у него цвет, какая у него вибрация, что оно несет с собой и, главное, каким образом оно отражается внутри нас.
Не говоря уже о планетах, о более крупных, что ли, объектах.
Каждая звезда на небе, у нее есть свой цвет, мы не можем увидеть этот цвет, с помощью глаз невозможно видеть этот цвет, с помощью телескопа невозможно углядеть этот цвет, но в медитации это можно понять.
И человек, погружающийся в медитацию, начинает видеть более глубинный слой реальности, и реальность оживает, реальность наполняется смыслом. Через погружение вовнутрь я постигаю внутренний смысл того, что есть.
Через экстравертирование своего сознания, через соприкосновение с внешней реальностью я теряю этот смысл. Есть знаменитая русская поговорка: «За деревьями леса не видать».
И точно так же современные люди изучают деревья, в полном смысле, в прямом и в переносном смысле этого слова.
Но целая картина, они идут туда, туда, в глубь, в глубь, в глубь этой внешней реальности, дробят ее, дробят, дробят и думают, что таким образом они поймут смысл.
Они оказываются рядом с какой-то там частицей, с каким-нибудь там бозоном, хиггсом или кварком и понимают, что ничего непонятно. Что мир рассыпался на кусочки и никакого смысла нет.
И у жизни нашей нет никакого смысла, и предназначения у нашего существования никакого нет, и у мира нет никакого смысла, и смысл становится не научной категорией.
Они говорят, что смысл — это то, что мы пытаемся придать миру. То есть мир, по сути дела, бессмыслен, природа абсурдна — это прямые цитаты из утверждения ученых. Реальность абсурдна.
Мы каким-то образом порождение этой абсурдной реальности, в соответствии с абсурдной логикой, абсурдной реальностью пытаемся постичь смысл этой реальности. То есть абсолютно бессмысленная вещь.
Когда я медитирую, я всегда сохраняю целое и сохраняю свою связь с целым, и поэтому, даже сосредотачиваясь на каких-то частях целого, я начинаю понимать смысл, или функцию этих частей целого лучше.
Как в случае с астрологией, пример, который я привел, как в случае с йогой, когда йогические асаны появились в результате какой-то глубокой медитации.
И в глубокой медитации йоги увидели чакры, увидели внутреннее строение, увидели, как тонкие энергетические центры управляют всей структурой нашего тела.
Это же можно отнести к аюрведе, когда какие-то древние рецепты или огромное количество трав, описанных с их целебными свойствами.
Откуда, как, без всяких лабораторных опытов? — В результате медитации, в результате этого познания, с погружением внутрь.
Влияние ума на физическое здоровье
Это первая часть — каким образом через погружение внутрь я постигаю реальность по-настоящему. Теперь, каким образом через погружение внутрь я могу улучшить свое здоровье?
Это не менее парадоксальное утверждение, не менее трудно понимаемое логически, но смысл-то очень простой. Все болезни, в конце концов, происходят от нездорового ума.
Не потому, что у нас тело нездоровое — тело становится нездоровым, потому что есть эта психосоматическая природа болезни, когда с уровня психики болезнь или несовершенство, неравновесие переходит на уровень тела.
Упражнения все равно нужно делать, но эти упражнения, они другого характера, когда мы в большей степени работаем с энергией, с праной.
Когда мы пускаем прану в разные участки нашего тела, будь то с помощью каких-то движений, типа цигун, или с помощью йоги, с помощью сложных поз мы направляем энергию туда.
Но, в конце концов, все это возможно только тогда, когда наш ум спокоен и может сосредотачиваться. Йога принесет очень мало толка, и очень мало пользы, если мы делаем позы йоги без концентрации ума.
Если ум наш находится в привычно дребезжащем состоянии и не может сосредоточиться на том, чем мы занимаемся, то очень мала вероятность того, что...
Йога будет действовать, но очень и очень медленно будет происходить очищение этих тонких каналов.
И наоборот, если человек научился сосредотачивать ум внутри и может направлять свою энергию, он может исправить какие-то неполадки в своем теле просто с помощью силы ума.
И, наконец, третья вещь, еще более парадоксальная — каким образом быть счастливым, не стимулируя органы чувств.
Это очень сложно понять нам с вами, но чем лучше мы это поймем, тем успешнее будет наша практика сознания Кришны.
Мы, естественно, не можем полностью ограничить, полностью оборвать свое соприкосновение с этим миром, но мы ограничиваем его соприкосновением с какими-то благостными аспектами реальности.
Мы стараемся, чтобы наша пища была саттвичной, чтобы наша речь была саттвичной, чтобы запахи, которые мы вдыхаем, были саттвичными.
И саттвичные элементы реальности, когда мы взаимодействуем своими органами чувств с ними, они помогают нам успокоить ум. В чем разница между раджасическим запахом, например, и саттвичным запахом?
И тот, и другой могут быть приятными, могут ощущаться нами как нечто приятное.
Но, мы знаем, современные парфюмеры достигли искусства создания различных букетов запахов, которые возбуждают реально ум человека и возбуждают желания в человеке.
Какие-нибудь французские духи или еще что-то — они нужны для того, чтобы возбуждать низшие центры в нашем сознании и заставлять человека… или, сейчас очень часто пользуются этим для привлечения людей в каких-нибудь супермаркетах, когда искусственный аромат, исходящий от какого-то кафе, заставляет человека инстинктивно отправиться туда.
То есть ум возбуждается, ему хочется еще больше себя возбуждать с помощью различных способов. Но саттвичный запах делает человека очень спокойным, например, запах розы.
Роза с точки зрения аюрведы, или ароматерапии — это одно из самых могущественных средств для успокоения ума. И поэтому розовое масло так ценится.
Его добавляют, разумеется, в какие-то духи и во все остальное, вместе с другими вещами. Или сандал, другой пример запаха, который полностью успокаивает и расслабляет ум. И эти запахи способствуют медитации.
Можете провести эксперимент: надушите свою комнату французскими духами и попытайтесь повторять Харе Кришна, а потом поменяйте ароматы и распылите в воздухе запах сандала, если это натуральное благовоние.
К сожалению, сейчас очень редко можно встретить по-настоящему натуральные благовония.
Но эти натуральные благовония, одна сандаловая палочка, ее запах, отчетливый запах сандала, если сандал натуральный, и ум становится спокойным и более склонным погружаться внутрь.
Так вот, в результате такого погружения внутрь что происходит — сознание расширяется. Это парадокс, который нужно очень и очень хорошо нам с вами понять, чтобы быть убежденными медитаторами.
Счастливое состояние сознания — это состояние расширенного сознания.
Когда сознание сужено, в результате каких-то негативных эмоций, в результате страха или в результате гнева, который мы испытываем, когда волны эмоций сотрясают его, то человек не может быть счастливым.
Но когда человек сосредотачивает сознание внутри, оно парадоксальным образом начинает расширяться. Почему оно расширяется, каким образом оно расширяется?
Потому что оно приближается к своему источнику, бесконечно широкому сознанию Кришны. Когда Шрила Прабхупада называл наше общество обществом сознания Кришны, он имел в виду именно этот момент.
Осознавая Кришну, мы расширяем свое сознание, и, расширяя свое сознание, мы обретаем при этом счастье.
Когда мы дробим свое сознание через взаимодействие с раджасичными и тамасичными объектами этого мира, сознание схлопывается, сужается.
За примерами далеко ходить не нужно: человек возбуждает, возбуждает себя с помощью каких-то там наркотиков или еще чего-то, и потом погружается в какой-то беспробудный сон, потом лишается даже этого сна, потому что нервная система привыкла находиться в этом возбужденном состоянии, или если он даже погружается в этот сон, этот сон неспокойный.
Но все знают, все, у кого был опыт: вначале иллюзия расширения сознания, вначале некая радость, счастье, и очень быстро она сменяется своей противоположностью.
За всяким счастьем, которое мы испытываем в раджо-гуне, приходит горе. Кришна говорит об этом в «Бхагавал-гите», Он говорит, что то, что вначале кажется нектаром, а потом оборачивается ядом — это счастье в гуне страсти.
Всякий раз мы чувствуем неудовлетворенность, и нам нужно снова как-то стимулировать себя, снова выводить себя из этого состояния, и это заколдованный круг или спираль, которая ведет вниз.
Человек опускается все ниже и ниже, сознание его опускается все ниже и ниже. Таким образом, я немного объяснил, собственно, сам механизм.
Погружение вовнутрь делает нас здоровее, делает нас счастливее и дает нам возможность действительно постичь реальность во всей ее полноте и понять смысл, смысл своего существования, смысл существования этого мира, смысл того, что с нами происходит.
Мы не будем обижаться на Бога из-за того, что что-то нежелательное происходит с нами — наоборот, мы найдем способ оправдать Его и понять, в чем же глубинная суть всего происходящего и какие уроки нам нужно извлечь.
Поэтому нам нужно научиться сосредотачивать сознание. Теперь я перехожу… Собственно, это была самбандха — почему это нужно, зачем это нужно, каких результатов мы можем достичь, если мы научимся погружаться в себя.
Практика повторения мантр и пранаяма
Теперь, собственно, абхидхея. Это была самбандха и одновременно пройоджана — результаты, которые принесет сосредоточение сознания внутри.
Теперь самая непростая вещь — это абхидхея, или процесс, как можно погружаться вовнутрь. Мы знаем, что объектом нашей медитации является мантра: Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, или Харе Кришна-мантра, или мантра, которую дал нам духовный учитель.
И каждый раз человек, садясь, берясь за четки или держась за свой шнур, или отсчитывая на пальцах мантры, сталкивается с этой проблемой, проблемой рассредоточенности ума, проблемой рассеянности нашего ума, отсутствие дефицита.
Только начав медитировать, мы начинаем понимать, до какой степени наш ум необуздан. И понятно, что стандартный рецепт, который дают всегда в таких случаях — это «просто продолжай», он, к сожалению, не всегда действует.
Продолжать надо, тренироваться надо, но надо также знать немножечко технику медитации.
Мы знаем, что есть время, подходящее для медитации — это раннее утро, но тоже не всегда: если ночь была плохой, ели мы легли поздно, если мы не выспались, то раннее утро далеко не самое лучшее время для медитации.
Мы будем сидеть в каком-то вареном состоянии и пытаться делать вид, что мы медитируем, но никакой медитации не будет. Поэтому первое условие хорошей медитации — надо как следует выспаться. Я рад, что вы согласны со мной.
С очень большим энтузиазмом восприняли это утверждение.
Не надо каких-то геройских подвигов, надо, чтобы ум был, скажем так, в счастливом состоянии, потому что вначале, когда мы только что проснулись, если мы выспались хорошо, то ум находится в таком блаженном, приятном состоянии сознания, он спокоен и с ним легко договориться, он не мечется как сумасшедший в поисках объектов наслаждения.
Первое условие очень важное, чтобы медитация была успешной — пораньше лечь, принять душ хороший, не очень горячий, лучше прохладный, и настроиться. Вторая вещь, конечно же — это пранаяма.
И хотя пранаяма не очень широко описана, скажем, в том же самом «Бхакти-расамрита-синдху» ничего об этом нет, но Гопал Бхатта Госвами описывает пранаяму особенно в связи с повторением гаятри-мантры.
Он говорит, что, причем он описывает какую-то совершенно невероятную пранаяму: нужно делать вдох на тридцать два счета, нужно делать задержку на шестьдесят четыре счета и выдох на шестьдесят четыре счета.
Попробуйте, и поймете, что нам еще далеко до этого идеала. Или, может быть, вдох на шестнадцать счетов, но даже шестнадцать счетов, шестнадцать секунд вдох — это очень сложная вещь.
Но раньше люди делали пранаям как часть своей обычной практики, когда они тренировали себя с самого детства — дышать глубоко.
Шрила Прабхупада тоже объяснял это, он говорил, что собаки, так как они часто дышат — видели, как дышат собаки? Они живут очень немного.
Они живут всего пять, десять лет, семь лет, а иногда чуть дольше, но они очень дряхлеют в старости. А черепаха, так как у нее очень глубокое дыхание, она живет сто, двести, триста лет.
Для черепахи проблем нет, потому что она научилась глубоко дышать.
И люди древности знали этот секрет, эту истину, и они старались просто спокойно, глубоко дышать в норме, когда есть возможность, и это глубокое дыхание, так как прана связана с дыханием, и прана, с другой стороны, очень тесно связана с умом — глубокое дыхание, спокойное дыхание помогает успокоить ум.
Медитация возникает, когда ум переходит в определенный режим.
Ум, который управляет нашим мозгом, порождает определенные электрические импульсы, и медитация возможна, когда эти импульсы, скажем так, медленные, когда работа ума замедлилась — это естественным образом происходит ранним утром, это естественным образом происходит, когда мы ложимся спать.
Это переходное состояние от сна к бодрствованию, так называемое альфа-состояние, или альфа-волны — самое лучшее состояние ума для сосредоточения внутри, для медитации.
И надо научиться переходить в альфа-состояние и при этом не засыпать, потому что мы все знаем, как... Альфа-состояние — это когда немножечко голова становится такой, знаете, легкой, и она чуть-чуть как бы плывет.
Техника медитации на Гаятри-мантру
Сознание начинает чуть-чуть плыть, и в этом спокойном, умиротворенном состоянии мы повторяем либо Харе Кришна мантру, либо мантры гаятри, которые нам дают. Теперь, для мантры гаятри есть особая техника.
Мантра сама по себе может привести наш ум в необходимое вибрационное состояние, спокойное.
Поэтому говорится: мананат трайате ити мантрах пракӣртитах — мантра это то, что избавляет ум от склонности лихорадочно думать над чем-то. Но для этого надо прийти в ритм с вибрацией мантры.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Вначале надо громко повторять мантру, чтобы мы почувствовали эту вибрацию, этот ритм, и постарались слиться с этой вибрацией».
Если с самого начала мы начнем в уме повторять мантру, то вряд ли будет что-то хорошее.
Вначале надо научиться вибрировать в резонансе с мантрой: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Наверняка вы слушали эту запись Шрилы Прабхупады, когда он гудит мантрой, когда мантра гудит: Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Это тот самый случай, когда тело вибрирует как бы в такт с вибрацией мантры, и потом можно уже сосредотачиваться, потом придут лилы и все остальное, но вначале надо полюбить эту вибрацию, научиться эту вибрацию чувствовать, воспроизводить ее.
Потом можно в уме повторять мантру.
Вначале круг может занимать семь минут, восемь минут, иногда даже больше, хотя это не очень желательно, это значит, что ум рассеянный, но потом, люди, которые повторяют по много кругов мантры, они повторяют круг за четыре минуты, иногда за три с половиной минуты.
И это не то, что они пропускают или глотают слоги, нет, они находятся в этом потоке. Но вначале не нужно торопиться туда, когда вкус приходит от повторения мантры, то скорость увеличивается сама естественным образом.
Еще один способ, касающийся непосредственно гаятри-мантры, очень важный. Недаром гаятри-мантра называется по ее размеру.
Гаятри — это основной стихотворный размер, есть множество размеров в ведической просодии, санскрите, там на самом деле сотни разных размеров, но ни одна из мантр не называется по размеру.
Мы не называем Харе Кришна мантру ануштуп мантрой, хотя Харе Кришна мантра написана в размере ануштуп. Мы называем ее маха-мантрой, или Харе Кришна мантрой.
Но гаятри-мантрой мы называем гаятри-мантры, вспоминая о ее размере, и этот размер — это три строки по восемь слогов. Всего двадцать четыре слога в мантре. В гаятри мантре, которую мы повторяем вместе с вьяхрити их больше.
Но в самой мантре, которая начинается со слова тат — тат савитур варен̣йам̇ бхарго девасйа дхӣмахи дхийо йо нах̣ прачодайāт, их двадцать четыре, разделенных на три строки.
И слушайте внимательно, это важно для тех, у кого есть уже второе посвящение, это важно для тех, кто готовится к нему, это важно для тех, кто сегодня получит, это важно для всех людей, которые пытаются медитировать.
В ведическом размере всегда есть слоги тяжелые и легкие, с определенной ритмикой, и всегда есть цезура, или небольшая пауза в определенных местах.
И в гаятри-мантре эта пауза всегда находится в конце строки, в любом размере в конце строки есть цезура, но в гаятри она особенно важна.
И эта цезура, маленькая, крошечная пауза, нужна как раз для того, чтобы я вернулся к тому, что я только что произнес, и сосредоточился на том, что я только что произнес и на смысле того, что я только что произнес.
Это примерно так выглядит: я, так как все знают Брахма-гаятри-мантру, я не буду скрывать ее, хотя, по идее, мантры нельзя произносить вслух, но это как бы сейчас известный секрет.
Я не буду начало произносить, со слова тат.
Техника такая: тат савитур варен̣йам̇ и небольшая пауза, и, произнеся это, мысленно эти три слова: тат савитур варен̣йам̇, Того Савитара, или Солнца, или источника энергии, в конечном счете Кришны, варен̣йам̇, варен̣йам̇, значит лучшая, или являющаяся объектом поклонения — произнеся это, я остановился на долю секунды и снова вспомнил это, как бы вернул свое сознание на эти звуки: тат савитур варен̣йам̇ бхарго девасйа дхӣмахи, и опять пауза, и опять я возвращаюсь на начало: бхарго девасйа дхӣмахи.
Бхарго значит сияние, сияние кого? Девы, Бога. Дхимахи — я медитирую, сосредотачиваю свой ум на этом: тат савитур варен̣йам̇ бхарго девасйа дхӣмахи дхийо йо нах̣ прачодайāт.
И третья строчка, я произнес третью строчку, и в конце опять небольшая пауза, когда я снова возвращаюсь на эту строчку — дхийо йо нах̣ прачодайāт.
И эта медитация на этот звук порождает во мне энергию, порождает во мне энтузиазм, порождает во мне силу, прачодайāт. Я чувствую соприкосновение с этой энергией.
Эти три микропаузы помогут нам постепенно, постепенно прийти в ритм с самой мантрой: тат савитур варен̣йам̇ бхарго девасйа дхӣмахи дхийо йо нах̣ прачодайāт. И опять, снова, и так десять раз по кругу, когда мы делаем это.
И в результате этих микропауз — эти микропаузы нужны для того, чтобы мы вспомнили: «Я медитирую», и вернули свое сознание на этот звук.
Это не такая простая вещь, но я объясняю технику, и технику эту нужно знать, она поможет получить позитивный опыт от этого сосредоточения на звуке мантры, когда мы действительно будем медитировать на то, о чем мантра говорит, на эту источающую энергию, счастливую, радостную энергию Господа, Солнца, на этот источник света, и будем соприкасаться с ним внутри и чувствовать счастье.
И если делать это ритмично — очень важно делать это ритмично, наверняка вы слышали, как профессиональные брахманы повторяют мантры.
Сейчас речь не идет о профессиональных брахманах из ИСККОН, которые учились этому не очень понятно, где и как.
Но если послушать потомственных брахманов, которые сызмальства учились это делать, то там есть этот очень четкий, затягивающий ритм, погружающий в себя ритм, ритм, который полностью приковывает сознание к себе.
И эта сосредоточенность внутри на этом ритме поможет получить опыт.
Если мы почувствуем этот ритм в самом стихотворном размере гаятри или даже в той же самой Харе Кришна мантре… Почему киртан — такая легкая форма медитации, потому что там очень ясный ритм, и мы легко входим в этот ритм и начинаем вибрировать вместе со звуками, и сразу же чувствуем счастье.
Просто слова, которые мы много раз уже слышали, мы поем их, и необычайное счастье заливает наше сердце, потому что, еще раз, у нас есть эта ритмичная вибрационная природа, и наше сознание в конце концов настроено на этот ритм, и ритм гаятри-мантры совпадает с внутренним ритмом, в котором работает наш мозг на высоких уровнях сознания.
Условия для успешной медитативной практики
Поэтому мантра автоматически переводит работу нашего сознания в более высокий режим, если мы делаем это правильно.
Это буквально два слова о технике, и теперь я скажу еще четыре условия, которые необходимо соблюдать, чтобы медитация была успешной. Вернее, не четыре условия, а пять условий, и пятое условие перечеркивает первые четыре.
Но первые четыре тоже важно знать, потому что они все помогают нам.
Первое — это, безусловно, понимание философии, стоящей за медитацией — то, что я сейчас рассказывал: мы должны быть внутренне убеждены в том, что источник к счастью, к здоровью и к знанию, к сат, чит и ананде… — чит — это знание, ананда — это счастье, а сат — это наше здоровье, наше физическое благополучие, наша физическая устойчивость здесь в этом мире — путь к этим трем вещам, к которым мы стремимся, лежит через погружение вовнутрь, через медитацию.
Чем в большей степени мы убеждены в этом, чем яснее мы поняли философию, стоящую за этим, основание, стоящее за этим, тем легче нам будет практиковать медитацию, тем успешнее мы будем в этой медитации.
Второе условие понятное: для того, чтобы успешно медитировать, нужно отстраниться от этого мира. Поэтому даже великие святые уединялись в каких-то пещерах.
Здесь, во Врадже, они залезали в землянки или уединялись в своем бхаджан-кутире, где никто им не мешал, ничто не мешало. Они закрывали глаза, они старались максимально отстраниться от этого мира на время медитации.
Разумеется, мы можем повторять мантру, когда мы ходим взад-вперед, как тигр в клетке, или в каких-то других состояниях, но надо понимать, что это не совсем то же самое.
Медитация — значит дисциплина, я на это время максимально ограничиваю свои чувства, разумеется, я не смотрю в компьютер, я не проверяю свои социальные сети, я не выясняю, сколько лайков мне поставили за минувшую ночь, и так далее, не занимаюсь другими увлекательными вещами, я медитирую: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Если надо, можно немножко пройтись, но снова постараться сесть и снова постараться вернуть свой ум в это состояние, это второе условие.
Третье условие, которое помогает исполнить второе — это научиться правильно взаимодействовать с этим миром, стараясь постоянно помнить о том, что Бог присутствует везде, во всех объектах этого мира.
Это присутствие Кришны, Бога, везде: в других людях, в прасаде, который мы едим, в других живых существах, в природе, в солнце, в воздухе.
Если мы будем напоминать себе: «Бог тут, Бог уже здесь, Он во всех объектах этого мира, Он в моем сердце, Он в сердце других живых существ», то это поможет нам находиться в спокойном состоянии и не так тяжело переживать события нашей жизни, подчас трагические, когда мы теряем что-то, утрачиваем что-то безвозвратно или не достигаем желаемой цели.
Если мы понимаем: «Бог тут, Бог везде, Бог с нами, Бог в этом событии, Бог пришел ко мне в виде этого события или в виде этой потери, или в виде этого оскорбления, которое я вынес», нам легче будет отпустить боль, нам не нужно будет возбуждать себя или постоянно думать об этом.
И это понимание того, что Бог находится везде, сделает наш ум в высшей степени приспособленным к медитации.
И мы будем понимать, что совершенная истина уже есть, мне нужно только соприкоснуться с ней, и для этого надо убрать возбуждение из своего ума, чтобы почувствовать ее присутствие.
По крайней мере мы должны объяснять: «Он тут, Он в этой бабочке, Он в этой стрекозе или еще в чем-то, в прасаде, в росе утренней или в ночных звездах, которые мигают с неба, Он уже тут».
И, наконец, четвертое условие, тоже очень важное — это следование принципам дхармы.
То, что мы с вами изучаем в нашем курсе по СИНДУ: каким образом жить в соответствии с дхармой, то, о чем мы говорим на этом нашем с вами семинаре, или фестивале — как нужно себя правильно вести, потому что дхарма помогает сделать ум устойчивым.
Оно называется дхармой от корня дхри, что значит устойчивость, поддерживать, следование моральным принципам.
Если мы заботимся о других, приглашаем других в гости, радуемся другим, служим, наводим чистоту в своем доме — все это дхарма. Если мы говорим правду, если мы не говорим грубо с другими людьми — все это дхарма.
И наградой за все это является стабильность ума. Это четыре не самых простых условия, которые нам может быть не легко выполнить.
У нас может не быть склонности к философии, к размышлению над тем, каким образом погружение вовнутрь поможет мне, у нас может быть очень сильная привязанность к возбуждению чувств с помощью различных внешних стимуляторов, у нас может не быть интуитивного ощущения того, что Бог находится повсюду в мире, у нас может быть сбито моральное чутье.
То, что плохое, отвратительное может казаться нам хорошим, наоборот хорошее может казаться непохвальным, под влиянием разных факторов извне, приходящих в том числе.
Мы воспитаны в аморальной, адхармической среде, когда все поставлено с ног на голову.
Шаранагати как главное условие медитации
То есть это четыре непростых условия, и, как я уже сказал, есть пятое условие. Если мы соблюдем его, то эти четыре условия как бы автоматически будут соблюдаться — это полное шаранагати.
Предание себя, внутреннее смирение, принятие высшей воли, высшего разума, принятие Шрилы Прабхупады как носителя этого высшего разума.
И сразу же человек начинает и видеть Бога во всем, и моральное чутье восстанавливается, если он действительно предался на каком-то глубоком, непритворном уровне.
Этот пятый способ доступен всем, хотя тоже непростой, тоже сложно этому следовать. Но это пять условий, которые помогают привести ум во внутренне спокойное состояние.
И в результате этого — приблизиться к трем целям, которые есть у каждого человека.
Все люди стремятся к сат, то есть к устойчивости, к бытию, к вечности, к крепкому здоровью, к какой-то внутренней силе, которую дает сат, к внутренней устойчивости.
Чит — все люди стремятся к знанию, к пониманию природы вещей, к смыслу, к пониманию смысла того, что мы делаем. И все люди стремятся к ананде, об этом даже говорить лишний раз неловко, потому что мы все это хорошо знаем.
Сат, чит, ананда — это четыре наших цели, и люди пытаются найти сат, чит, ананду с помощью каких-то экстравертных методов, оборачивая свое сознание вовне, но настоящий способ достичь этих трех целей, этого счастливого, гармоничного состояния в союзе с изначальным источником сат, чит, ананды, то есть Господом, возможно только с помощью медитации, и прежде всего с помощью медитации на звук святого имени и на звук мантр, которые мы получаем во время посвящения, на звук гаятри-мантр.
И гаятри-мантры — буквально одно слово по поводу этого — они устроены таким образом, что сначала мы с помощью мантры гуру, или Гауранги, или Гопал-мантры сосредотачиваем свое сознание на объекте гаятри-мантры, а потом только повторяем гаятри-мантру, и гаятри-мантра всегда имеет эти три строки, три микроцезуры, которые помогают нам возвращать свое сознание на звуки этих трех строк и на предмет этих трех строк, и каждая из трех строк описывает самбандху, абхидхею и прайоджану.
Самбандха — я знаю, видмахе, абхидхея — я медитирую, дхимахи, и прайоджана — прачодайят, я чувствую энтузиазм в результате этой медитации.
Если мы таким образом будем приводить свое сознание в правильный ритм с размером гаятри, то повторение мантры, маха-мантры или святого имени, тоже очень сильно улучшится.
Ну вот, в двух словах та тема, которую меня просил раскрыть сегодня Варшана, все претензии к нему, а все хорошие вещи мне.
Ответы на вопросы слушателей
Если из хороших вещей могут быть вопросы, у нас есть несколько минут, чтобы на них ответить. Вопрос: Если человек находится в гуне невежества, то успокоение ума не приведет ли его к еще большему невежеству?
Бхакти Вигьяна Госвами: Поначалу да, приведет. И мы знаем, что очень часто вначале люди мирно засыпают во время мантры или во время лекции по «Шримад-Бхагаватам».
Так как они в целом находятся в этом заторможенном состоянии, то, соответственно, некое успокоение, когда нет раджо-гуны, то естественным образом человек заваливается в привычный тамас, то есть засыпает, утрачивает ясность сознания и переходит в какое-то полудремотное состояние.
Поэтому вначале для таких людей… Им нужно обязательно ходить, повторяя мантру, им не нужно садиться. Им нужно слегка вывести себя из тамо-гуны с помощью холодного душа или еще чего-то, потом можно ходить.
Но постепенно, постепенно, если он двадцать лет ходит или тридцать лет ходит и никак сесть не может, и у него все там по-прежнему трясется, когда он… то что-то не так.
Раджо-гуна выводит из тамаса и ей можно пользоваться, она благоприятна для того, чтобы вывести из тамаса.
Но в какой-то момент надо все-таки воспользоваться преимуществами возвышенной вибрации Харе Кришна мантры и перейти на другой уровень. Я видел, как это тоже происходит.
Самые неожиданные люди, про которых не сказал бы, что такая трансформация может с ними произойти, из достаточно невежественного состояния переходят в очень возвышенное состояние просто потому, что они активно хватаются за это и понимают, что это та соломинка, за которую они могут ухватиться, иначе их ждет какой-то темный, глубокий океан невежества.
Но вначале, чтобы взбодрить себя, нужно прибегать к гуне страсти, если человек очень невежественный. Но очень скоро это пройдет. Вопрос:
(1:08:48) Вы говорили об этом методе и ощущении счастья от этого метода, но понятно, что это счастье в гуне невежества или страсти.
А медитация, Вы говорили, в процессе медитации ты ощущаешь внутреннее счастье, приходит спокойствие и сила… это гуна благости или трансцендентный аспект, и в чем разница, объясните, пожалуйста? Бхакти Вигьяна Госвами:
Сначала человек получает опыт счастья в гуне благости, и счастье в гуне благости — это ощущение спокойствия.
Там может нет такого позитивного, яркого компонента счастья в гуне благости, поэтому людям трудно оценить, привыкшим к счастью в гуне страсти, им иногда трудно бывает оценить это спокойное счастье в гуне благости.
Я помню, как мне один человек задавал вопрос тоже после лекции: «Ну вот, жизнь какая-то пресная без гуны страсти и без, соответственно, вещей, которые несут на себе гуну страсти».
Но если человек научился ценить это счастье, это спокойное, внутреннее, сосредоточенное, глубокое состояние, когда мысли текут очень спокойно, то с этого состояния может переход случиться, квантовый скачок, квантовый переход в другое состояние, когда счастье уже очень яркое.
И это трансцендентное счастье, которое можно испытать только после саттва-гуны, когда слезы наворачиваются на глаза, хочется всех любить, хочется всех благодарить.
Счастье в гуне благости спокойное, ровное, легкое, это скорее отсутствие беспокойств, чем само позитивное счастье, а духовный опыт — это опыт, гораздо более яркий и позитивный.
И то, и другое приходит в процессе медитации, но вначале мы вправе рассчитывать на первое или стремиться должны к первому, а второе будет просто как бы случайным подарком, который иногда будет перепадать на нашу долю.
Иногда мы вдруг испытываем эти состояния от какой-то шлоки или от какого-то воспоминания о ком-то или о чем-то, о том, кто нам сделал что-то, из благодарности и так далее.
Но это всегда эмоции трансцендентные, они очень яркие, их трудно с чем-то другим спутать. Эмоции в гуне благости тоже могут быть достаточно сильными, не обязательно ровными.
Благодарность, в частности, — это эмоция в гуне благости. Но благодарность благодарности рознь.
Может быть и трансцендентная благодарность, когда человек рыдает и не может остановиться, но это уже не просто гуна благости, это что-то выше. Рыдает от счастья. Вопрос:
(1:12:53) Мы повторяем маха-мантру, у нас чуть плывет уже как бы в сознании, и при этом погружении может, например, предположим, что-то происходить?
Что может происходить и как к этому правильно относиться, делать что-то или просто наблюдать? Бхакти Вигьяна Госвами:
Все то, что дает нам маха-мантра, мы должны с благодарностью принимать и наблюдать, если это дает нам маха-мантра, а не наш ум, скажем так, который запрограммирован на то, чтобы что-то там необычайное испытать.
Очень важно не ожидать, когда мы садимся медитировать, очень важно не ожидать того, что произойдет нечто там невероятное.
Ум, ожидающий каких-то таких там невероятных вещей или явлений, от отчаяния может начать их сам генерировать, и в результате этого мы будем думать: «У меня такой необычайный, трансцендентный опыт».
Очень важно не ожидать ничего, поэтому Кришна сначала говорит: «Научись в отношениях ничего не ожидать». К отношениям с Богом это относится тоже.
Мы повторяем святое имя, потому что наш духовный учитель хочет, чтобы мы это делали. потому что Кришна хочет, чтобы мы это делали, Шрила Прабхупада объяснял это таким образом.
И если святое имя само по своей воле, не в результате шантажа нашего, а само подарит нам что-то, надо с благодарностью это принять.
Но при этом как бы не торопиться также слишком, что ли, объявлять это каким-то там чудом или трансцендентным опытом, надо выждать, посмотреть.
Как к Шриле Прабхупаде приходили иногда люди вначале и говорили: «Шрила Прабхупада, я вижу Кришну всякий раз, когда я повторяю Харе Кришна мантру». Он говорил: «Не беспокойся, это пройдет. Просто продолжай повторять».
Это пройдет, но потом Кришна придет в какой-то момент. Вопрос:
(1:16:05) Вы сказали, что Вы научились долго сидеть… я не могу больше часа сидеть… все мышцы начинают болеть, затекать… даже не можешь погрузиться… Какие способы есть, чтобы перестали болеть мышцы, какие-то можно упражнения делать?
Бхакти Вигьяна Госвами: Это возможно, но для этого надо систематически заниматься йогой, либо просто меняйте положение. Но, конечно же, гораздо лучше, когда тело легкое и не больное, и для этого… йога, она что делает?
Мы как бы сознательно индуцируем боль, и эта боль, сознательно созданная в результате позы, которую мы приняли, начинает лечить то место, где есть проблемы.
Когда мы растягиваем свое тело и направляем одновременно с этим в какой-то медитации прану в это место, то канал очищается. В тот момент, когда канал прочистился, тело перестает болеть.
Человек может сколько угодно сидеть, у него не будет никакого дискомфорта.
Но для этого надо систематически заниматься, или если, скажем, уже слишком поздно для этого, такое тоже может быть, хотя в принципе никогда не поздно чуть-чуть почистить тело — значит, надо просто сидеть в удобной позе, чтобы тело не болело.
А так можно заниматься по какому-то комплексу йоги под руководством учителя, постепенно, постепенно усложняя те позы, которые нам дают.
Постепенно, постепенно понимая, где проблемы, потому что любая боль — ее не должно быть в норме, любая боль — это свидетельство какой-то проблемы, какого-то застоя, стагнации энергии, и, соответственно, опытный учитель видит, и он говорит: «Не слишком напрягайся тут, потихоньку, потихоньку».
И правильно делать йогу — это значит делать позы йоги в расслабленном состоянии, расслабление помогает уйти глубже в позу.
Не с помощью какого-то невероятного напряжения мышц — это неправильно, а именно в результате расслабленного состояния тела и ума, постепенно очищать, что ли, разные органы тела.
Это важно, потому что, к сожалению, мы живем в очень грязной среде и едим пищу, которая отравлена, от нее очень много каких-то проблем, тело наше забивается достаточно быстро.
Если посмотреть на животных, можно видеть, насколько они изящные и грациозные, легкие. Я тут вот на кошку медитирую иногда, когда повторяю мантру, у нас тут две кошки живут.
Приятно на них посмотреть, насколько там все естественно. И в принципе, человек в здоровом состоянии такой же легкий, грациозный, нет тяжести в теле, все очень гармонично у него.
Качества брахмана и второе посвящение
Но это труд, в нашем с вами случае, потому что наша жизнь гораздо сложнее, чем жизнь кошки, и поэтому проблемы тоже быстрее возникают. Вопрос:
Какими вы хотите видеть своих учеников, какими качествами должен обладать ученик, готовящийся к второму посвящению? Бхакти Вигьяна Госвами:
Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал, что второе посвящение — это посвящение брахманическое, и он подчеркивал качества брахманов: шамо, дамас, тапах, шаучам —человек владеет своими чувствами, владеет умом, он совершает разумную аскезу, он очень чист.
Но, конечно же, что такое второе посвящение? Второе посвящение — это шаг к большей осознанности.
Второе посвящение подразумевает… Почему все эти качества появляются у человека, получившего второе посвящение, вернее, должны появиться у человека, получившего второе посвящение — потому что он в большей степени погружается внутрь, то есть он начинает анализировать процессы, происходящие внутри.
И эта интроспекция, или самоанализ, помогает ему не действовать просто, как автомату кармическому и отрабатывать какие-то кармические реакции, а действовать в соответствии с высшим идеалом сознания Кришны.
То есть, если одним словом характеризовать такого человека, то это человек, склонный к самоанализу.
Человек, склонный к пониманию того, что происходит с ним, что происходит с другими, какие качества благоприятствуют сознанию Кришны, какие нет.
В результате этого появляется весь этот спектр брахманических качеств: брахма-карма свабха̄ва-джам о которых Кришна говорит в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 18.42).
То есть это плод способности к самоанализу, к отстранению от внешней среды, когда каждый день я утром говорю: «Я буду жить как преданный», а вечером я оглядываю свой день и подвожу итоги ему, и отмечаю, что вот тут я отступил от этого идеала, а тут я старался дотянуться до этого, так что это главное.
И эта способность к самоанализу помогает, в том числе, правильно повторять гаятри-мантру. Я жду вас здесь на Говардхане.
Режим дня и участие в киртанах
Должны были сегодня получать, но получите через месяц. Вопрос:
Вы говорили о том, что очень важно высыпаться, а у нас здесь такие зажигательные киртаны по милости Битту Малика и Ватсалы прабху, и мне и еще нескольким матаджи сложно уснуть после таких киртанов.
И я стою перед выбором, идти на вечерний киртан или нормально с утра выспаться, чтобы джапу повторять, такой сложный выбор.
Или, может быть, как-то я неправильно участвую в этих вечерних киртанах, может, мне не нужно танцевать, может, как-то нужно учиться какой-то особой медитации… А дома тоже такой выбор встает иногда, когда вечерние харинамы, тоже там до девяти вечера.
То есть выбор — пойти на харинаму, но тогда джапа-медитация пострадает. Скажите, пожалуйста, что-нибудь. Бхакти Вигьяна Госвами:
Что касается этого фестиваля, то, конечно же, киртаны не надо пропускать, медитация подождет, потому что киртан — это гораздо более могущественная форма медитации. Даже если вы немножко не выспитесь, ничего страшного.
Главное, чтобы это не превращалось в какую-то систему.
Несколько дней на фестивале — это нормальное состояние, тут все помогает все равно медитировать, все равно помогает сосредоточиться, и надо пользоваться всеми теми возможностями, которые фестиваль предоставляет.
Что касается харинам — смотрите сами. В ваших северных краях вечерние харинамы еще, это вы зимой делаете или когда вы это делаете? Преданная: — Круглый год. Бхакти Вигьяна Госвами: Круглый год...
Честно говоря, я в первый раз слышу о таких поздних харинамах, обычно харинамы днем делают, а не в девять часов вечера. Ну, еще раз — это не должно в систему превращаться. Иногда можно — не проблема, это важно.
Но если чувствуете, что вам важнее в данный момент, чтобы вы завтра повторили святое имя, то ложитесь спать пораньше. Вопрос:
(1:27:08) Вы говорили о роли медитации, повторении Харе Кришна маха-мантры, повторении гаятри-мантры… (Вопрос об эмоциях. Далее неразборчиво) Бхакти Вигьяна Госвами:
Это отдельная тема, которую можно было бы затронуть, но я сознательно не хотел слишком затягивать эту лекцию. Эмоция, безусловно, очень сильно помогает медитации как таковой.
Если мы поймали какую-то эмоцию естественным образом, то сосредоточенность гораздо сильнее, потому что эмоция помогает сосредоточению.
Когда у нас есть эмоция, то сосредотачивать легко свой ум, когда эмоции нет, ум повсюду и нигде, ему сложно сосредоточиться.
Поэтому я не говорил об этом, мы это знаем, и тут мы не можем имитировать духовные эмоции, но мы можем попытаться воспроизводить, или соединяться с эмоциями шаранагати, эмоциями предания себя.
Поэтому я сказал, что самый эффективный способ, или методика, техника сосредоточения — это предание себя. Предание себя всегда подразумевает эмоцию.
Я в этом эмоциональном порыве, я буду делать, я очень благодарен человеку, который является моим учителем, или я очень благодарен Шриле Прабхупаде.
И эта эмоция благодарности, сопряженная с желанием доставить удовольствие этому человеку, сделать что-то для него, повторять мантру, скажем так, в правильном состоянии, она естественно помогает сосредоточиться, ничего другого не нужно.
Поэтому я сказал, что, когда эта эмоция шаранагати есть, она многолика тоже.
Там может быть благодарность, может быть смирение, может быть желание посвятить всю свою жизнь, может быть счастье от того, что мы чувствуем защиту, а может быть решимость — я во что бы то ни стало дойду до своей цели.
То есть это некий букет эмоциональный.
Если мы читаем истории про людей, которые предавались, и до какой-то степени отблеск их чувств отражается в нашем сердце, мы можем, поймав эти эмоции, почувствовав эти эмоции, отразив эти эмоции, повторять, и это будет очень легко.
Именно поэтому я сказал, что есть четыре условия, которые потихоньку переводят ум в благоприятное для медитации состояние, а есть пятое условие, которое сразу может его перевести в нужное состояние.
В этом наука бхакти, основанная на этом принципе шаранагати, предания себя. Вопрос: (1:30:51) …если рядом человек очень беспокойный, и у меня никак не получается предаться, что делать? Бхакти Вигьяна Госвами:
Вы про ребенка говорите, да? Значит, надо все равно, даже в этой ситуации стремиться к общению с людьми, у которых есть это предание, есть внутреннее спокойствие. От них вы будете набираться спокойствия.
Человек, который находится рядом с вами, потихонечку будет набираться спокойствия от вас.
Где-то спокойствие надо получать, и надо понимать, что мы можем батарейки свои заряжать, и потом разряжать их на других людей или создавать атмосферу определенную.
Так что всегда какой-то способ есть и всегда, когда наши возможности не позволяют что-то делать, мы прибегаем к помощи других людей, находящихся на более высоком уровне. Общение — это ключ к решению всех проблем.
Так что старайтесь общаться с теми людьми, которые своим спокойствием помогут нейтрализовать ваше беспокойство, а еще через вас и беспокойство мужа.
Смена рода служения и развитие
По крайней мере, мысленно, для этого не обязательно находиться физически рядом, как я сказал — вот сейчас я там с вами, я не знаю, вы чувствуете это или нет, но сознание мое с вами. Вопрос:
(1:33:09) Вопрос о занятости в соответствии со своей природой.
Если мы хотим развиваться еще в какой-то сфере, как правильно переходить из одного служения в другое, чтобы это было гармонично для всех, и можно ли это сделать гармонично? Бхакти Вигьяна Госвами: Можно.
Общество таким образом устроено, что у нас постоянно, как у актеров — у них есть свое амплуа, он сыграл в комедии, и потом до конца дней своих он вынужден с этим ярлыком своим ходить, что он комик.
А ему хочется Гамлета сыграть или еще кого-нибудь сыграть, и он чувствует, что он стал заложником этого своего амплуа. Оно у него не плохо получается, но другие начинают эксплуатировать это.
Это та же самая история, как вот с этим примером, с актерами, их амплуа.
Точно так же у нас: у нас что-то хорошо получается, и да, люди начинают это эксплуатировать, и когда мы пытаемся перейти в другой жанр или действовать в другом жанре, они возмущаются, недовольны нами, и постоянно хотят нас куда-то затащить.
Но тут надо быть верным самому себе. Мы можем продолжать делать то, что у нас хорошо получается, но не в ущерб этому внутреннему ощущению того, что я должен делать что-то другое, для меня сейчас это важнее.
Я очень хорошо могу вас понять, потому что у меня есть уже отработанное амплуа — человека, который постоянно дает какие-то лекции, а мне хочется книги писать. А меня постоянно оттуда в мою эту старую роль затягивают.
И я делаю это, потому что я понимаю, что это нужно, что это хорошо, что это важно для людей.
Но нужно делать это ровно так и ровно столько, чтобы внутри не накапливалось неудовлетворение, что я не делаю чего-то более важного для меня в данный момент и не развиваюсь в каком-то другом направлении.
Так что просто надо расставить правильно акценты в своей жизни и продолжать делать то, что мы можем делать, но при этом все-таки главное время и лучшее время своей жизни уделять каким-то новым вещам, которые, мы чувствуем, что должны сейчас делать или научиться делать.
И в какой-то момент надо будет просто сказать: «Извините, я больше не комик, я — Гамлет». Варшана прабху: Дорогой Гуру Махарадж, я предлагаю сейчас остановиться, потому что нам нужно будет еще провести церемонию дикши.
Бхакти Вигьяна Госвами: Да, у меня не так много времени. Хорошо, да, да. Я уже давно готов остановиться, я жду, когда вы остановитесь. Варшана прабху: — Спасибо большое! Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки — Джай!
Шрила Прабхупада ки — Джай! Гаура премананде! Харибол!