Бхагавад-гита 9.1. Как понять науку бхакти и обрести сокровища духовного мира
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2007
Chapters
Стих Бхагавад-гиты 9.1
Харе Кришна. Я прочитаю сегодня первый стих из девятой главы «Бхагавад-гиты», который открывает секрет бхакти.
Девятая глава, как вы знаете, называется «Самое сокровенное знание», и в этом первом стихе Кришна объясняет, каким качеством должен обладать человек, чтобы это знание постичь. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча идам̇ ту те гухйатамам̇
правакшйа̄мй анасӯйаве джн̃а̄нам̇ виджн̃а̄на-сахитам̇ йадж джн̃а̄тва̄ мокшйасе ’ш́убха̄т Пословный перевод:
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; идам — это; ту —но; те — тебе; гухйа-тамам — самое сокровенное; правакшйа̄ми —рассказываю; анасӯйаве — независтливому; джн̃а̄нам — знание; виджн̃а̄на — знание, подкрепленное опытом; сахитам — сопровождаемое; йат — которое; джн̃а̄тва̄ — постигнув; мокшйасе — освободишься; аш́убха̄т — от мучительного материального существования.
Перевод:
Значение слушания и очищения
«Верховный Господь сказал: “Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий”».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание.
Метод слушания рекомендован в “Шримад-Бхагаватам”: “Слова Господа необыкновенно могущественны, и ощутить их силу можно, слушая повествования о Верховной Личности Бога и обсуждая их в обществе Его преданных”.
Их смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт. Преданные постоянно служат Верховному Господу.
Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными.
Беседы о Кришне обладают огромной силой воздействия, и если тот, кому посчастливилось слушать их, постарается понять эту науку, то со временем он, безусловно, обретет духовный опыт.
Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в девятой главе “Бхагавад-гиты” рассказывает о предметах более сокровенных, чем те, которые обсуждались до сих пор.
Начало “Бхагавад-гиты”, первая глава, является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей главах рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным.
Темы, обсуждаемые в седьмой и восьмой главах, непосредственно связаны с преданным служением, и, поскольку они проливают свет сознания Кришны, их называют еще более сокровенной частью духовного знания.
Однако девятая глава “Бхагавад-гиты” рассказывает о беспримесном, чистом служении Господу. Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание.
Тот, кто обрел самое сокровенное знание о Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии и избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире.
В “Бхакти-расамрита-синдху” сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением Господу, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия.
В десятой главе “Бхагавад-гиты” тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена. Этот стих, открывающий девятую главу, имеет глубокий смысл.
Слова идам̇ джн̃а̄нам (“это знание”) относятся к чистому преданному служению, состоящему из девяти видов деятельности: слушания, повторения, памятования, служения, поклонения, вознесения молитв, выполнения приказаний Господа, дружбы с Ним и полного вручения себя Ему.
Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание, сознание Кришны.
И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание — науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо — дух, а не материя.
Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо понять также разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.
В седьмой главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе и материальном космосе в целом.
Качество анасуя и зависть
Девятая же глава описывает величие Самого Господа. Весьма примечательно и употребленное в данном стихе слово анасӯйаве.
Люди, берущиеся комментировать “Бхагавад-гиту”, даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога.
Даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл “Бхагавад-гиты”. Поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны. Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа.
Тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл “Бхагавад-гиты”, то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, — просто глупец.
Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут большое благо». (окончание комментария)
Я выбрал этот стих сегодня, потому что, как я уже сказал, в этом стихе Кришна объясняет, каким качеством должен обладать человек для того, чтобы понять науку бхакти. Мы находимся во Вриндаване.
Вриндаван — это место, где каждый человек служит Кришне. Вриндаван — это место, где бхакти достигает самой высокой степени интенсивности.
И тем не менее, даже находясь здесь, в этом святом месте, мы, как правило, не чувствуем того, что должны были бы чувствовать.
Люди приходят в святые места, совершают омовение, пытаются очиститься, но святое место остается скрытым от них, оно остается покрытым тонкой пленкой йога-майи.
И человек всего-навсего ползает по поверхности святого места, как муха, не получая доступа в духовный мир. Это несчастное состояние живого существа, которое, к сожалению, свойственно большинству из нас.
И для того, чтобы получить полное благо от пребывания во Вриндаване, человек должен знать, о чем молиться Кришне в этом месте, и как молиться, в каком состоянии.
Пребывая здесь, находясь в этом удивительном месте, мы должны каждую секунду думать о нашей несостоятельности, о том, что мы не достойны находиться здесь, потому что до сих пор Вриндаван не открылся нам.
Мы находимся здесь, но видим только свиней, грязь, мусор — все это бросается нам в глаза. Мы не видим деревьев желаний, мы не видим земли, которая усыпана драгоценными камнями, исполняющими все желания.
Мы все это не видим. И мы не видим Кришну, который ходит здесь со Своими стадами коров. Почему? Кришна говорит: анасӯйаве — понять Меня может только тот, у кого нет зависти в сердце.
Если у человека есть зависть в сердце, он ничего не увидит, даже находясь здесь. Шрила Прабхупада объяснил это однажды.
Люди у него спросили, преданные, которые приехали сюда: «Почему Вриндаван находится в таком унизительном состоянии?» Шрила Прабхупада сказал: «Как в унизительном? Вриндаван не может находиться в унизительном состоянии.
Вриндаван не может пасть. Вриндаван — это всегда духовный мир». Преданные смутились немножко и сказали: «Ну как же так? Грязь, разруха, нищета, развалины…» Шрила Прабхупада говорит: «Я не вижу этого.
Это вы видите, потому что вы смотрите на Вриндаван сквозь призму своей собственной зависти». И Кришна здесь объясняет Арджуне: Арджуна, Я сейчас раскрою тебе это знание, так и быть, потому что ты можешь его понять.
Я расскажу тебе о преданном служении, потому что ты сможешь его понять. Почему?
Природа зависти в мире
У тебя есть одно-единственное качество — ты не завидуешь. Зависть — это преобладающее качество в материальном мире. Отдаем мы себе отчет в этом или нет, знаем мы об этом или нет, чувствуем мы это или нет.
Зависть — это фундамент нашего материального существования. Зависть в материальном мире приобретает множество разных форм и видов, она многолика, многоголова. Это оборотень.
Когда люди говорят — патриотизм, что они имеют в виду? Зависть. Я завидую другим.
Когда люди говорят — национализм, когда люди говорят — идеализм, когда люди говорят — пофигизм, имеется в виду только одно-единственное качество, зависть. Есть множество разных «измов».
И Шрила Прабхупада смеялся над этими «измами» в материальном мире, ради которых люди растрачивают свою жизнь, во имя которых люди живут.
Они тратят свою жизнь на то, чтобы отстаивать тот или иной «изм», но все это разные формы зависти. Это то, как я завидую другим. То, каким образом я смотрю на мир через призму этого «изма».
И, в конце концов, все это сводится к моей зависти, которая есть антоним любви. Либо в человеке, в сердце его живет зависть, либо там живет любовь. И пока у нас есть зависть, в сердце нет любви.
Когда есть любовь — в сердце нет зависти. Два чувства, которые не совместимы друг с другом принципиально. И Кришна здесь говорит: «Я тебе раскрою все, Я тебе сейчас все расскажу, потому что ты оценишь это.
Я тебе расскажу, кто Я, Я тебе расскажу, чем Я обладаю, Я тебе расскажу, что может сделать даже маленький шаг по направлению ко Мне. Я тебе все это раскрою, потому что ты сможешь это понять, так как ты Мне не завидуешь».
Когда мы завидуем кому-то и слышим прославление его, что мы чувствуем? «Сколько можно?» Как некоторые люди, которые попадают сюда, во Вриндаван по какой-то счастливой или несчастной случайности: «Ну сколько можно?
Кришна, Кришна, Кришна, Кришна… нужно же о ком-то другом поговорить тоже. Обо мне тоже нужно что-то сказать». Люди завидуют Кришне. Отдают они себе в этом отчет или нет — они завидуют Кришне.
Но Кришна, Он поверил в Арджуну, Он рассказал ему про душу, про то, что все могут слушать. Душа… да, душа это приятно, это очень душевно. Даже демоны любят слушать про душу.
Если вам скажут, что вы не это тело, вы обрадуетесь, даже если вы демон. Потому что даже демону сложно смириться с тем, что ему нужно будет умирать.
Труднее слушать о различных энергиях Господа, и поэтому Арджуна сначала послушал о душе. Потом Кришна решил его проверить и сказал: «Ты знаешь, Арджуна, все, что ты здесь видишь — это Мои энергии».
Квалификация для преданного служения
Он сказал это и посмотрел на Арджуну: что отразилось в его глазах?
Иногда мы можем поймать себя на этом: когда Кришна что-то говорит в «Бхагавад-гите», у нас возникает сопротивление: «Почему, почему, почему?» Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣ (Б.-г., 10.8) Перевод: «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем».
«От Меня все исходит». Мы думаем: нескромно. Нельзя так про себя говорить. Но это не имеет никакого отношения к «скромности» или к «нескромности».
Это правда — от Кришны все исходит, Кришна просто констатирует факт. «Нет Истины превыше Меня». Харибол. Кришна говорит: «Нет Истины превыше Меня». Нам хотелось бы сказать то же самое о себе: нет истины превыше меня.
Но, к сожалению, мы знаем, что есть очень много истин превыше нас. Но когда Кришна говорит эту истину: «Нет никого превыше Меня, нет никого выше Меня в этом мире, нет ничего выше Меня».
И по тому, насколько я смогу воспринять это, насколько эти слова проникнут в мое сердце, можно понять: готов я к преданному служению или нет.
Этот стих описывает адхикар, или квалификацию человека, готовность человека заниматься преданным служением. Через один стих Кришна скажет: аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄ дхармасйа̄сйа парантапа апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте
мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани (Б.-г., 9.3) Перевод: «Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов.
Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Что есть квалификация? Эта квалификация — либо отсутствие зависти, либо вера. Отсутствие зависти — это синоним веры.
Если у меня нет зависти, значит, я верю в Кришну. Я понимаю, что есть источник всего, что все вышло из Него, что я есть частица Его, что все, что я вижу — это Его энергии.
Если эта вера есть у меня — все остальное в порядке, все остальное замечательно, все остальное само встанет на свои места. Но если я лишаюсь этой веры, аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄ дхармасйа̄сйа парантапа
апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте — такой человек Меня не достигает. И что с ним случается? мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани, он возвращается обратно, в этот мир рождения и смерти. Человек, лишившийся веры.
Это чувство, асуйа, зависть, означает то, что человек не может смириться с тем, что кто-то лучше него. И, в конце концов, он не может смириться с тем, что Кришна лучше него.
Потому что все то, что мы видим в других людях — это качества Кришны. Если мы научились видеть другого человека как частицу Кришны, мы будем видеть отражение качеств Кришны в нем, мы будем видеть Кришну в нем.
Кришна объясняет в четвертой главе «Бхагавад-гиты», что в этом суть знаний. Когда человек обретает знание, он смотрит на другого человека, он видит в нем частицу Кришны. Это значит, что он видит все качества Кришны в нем.
Он видит все замечательное в нем. Но если я смотрю на него сквозь призму своей зависти, что я вижу? Я вижу вожделение, зависть, гнев, жадность, иллюзию, гордыню, которые находятся где? В моем собственном сердце.
Я просто проецирую их на него. Когда человек смотрит через очки, видит он очки? Нет, очков он не видит, но он видит то, что на очках, в других.
Когда я смотрю на них сквозь призму своей зависти, я своей зависти не вижу, я своего вожделения не вижу, жадности не вижу, но я все это вижу в других. Я всегда готов обрадоваться, найти в другом человеке недостатки.
Я встаю рано утром, и думаю: «Ааа, мир замечателен, столько недостатков в других людях. Наконец-то! Глаза мои открылись сегодня, я увидел всю истину передо мной». Это называется зависть, асуйа.
В конце концов, это отражение нашей зависти к Кришне. Беда в этом, беда в том, что мы проецируем свою собственную зависть и свои пороки на этот мир.
История о Шишупале
И так как мы проецируем пороки на этот мир, мы не видим ничего, кроме них, вокруг. Шишупал — олицетворение зависти.
Когда Бхишма встал, когда нужно было провести агра-пуджу, когда надо было выбрать, кому первому поклоняться, Махараджа Юдхиштхира решил проводить свою ягью, раджасуя-ягью. И ягья — это большой праздник.
Когда люди собираются на большой праздник, то всегда кого-то обижают. Рупа Госвами говорит: поэтому не нужно больших праздников устраивать. Всегда кто-то недоволен будет.
Махараджа Юдхиштхира, в соответствии с принципами ведических писаний, решил провести этот праздник идеальным образом, чтобы все были довольны.
Там был целый оргкомитет, и он распределил роли в этом оргкомитете в соответствии со склонностями каждого. Он попросил Бхишму и Дрону следить за тем, чтобы они замечали все ошибки.
Бхишма и Дрона были ревизионной комиссией. Они ходили вокруг и смотрели: что не так, что не так, что не так. И если же какая-то была ошибка, они сразу же исправляли.
Он попросил разных других людей, там, кого-то раздавать богатства.
Видура должен был раздавать богатства, Санджай следил за тем, чтобы всех кшатриев хорошо приняли, Ашваттхама следил за тем, чтобы всех брахманов хорошо приняли.
Дурьйодхане поручили самый важный департамент — принимать подарки, потому что он мог хорошо считать. Он очень аккуратно записывал все подарки. Кришна вызвался Сам мыть стопы всем приходящим.
В конце концов, все было устроено. Теперь надо было выбрать самого главного.
Вы знаете, когда делают пуджу Божествам, то после того, как Божествам предложили огонь или еще что-то, иногда человек, который получил светильник, растерянно оглядывается: кто-то тут самый главный, чтобы ему первому поднести этот светильник.
Иногда этот человек бывает в состоянии замешательства в течение долгого времени, потому что не знает, к кому первому идти, кто тут главный. Смотрит, смотрит — у кого данда торчит, у кого какая одежда.
Древний обычай, потому что считается, что сначала, чтобы все были довольны, нужно первого уважить того, кто самый уважаемый, по отношению к кому никто не будет возражать — все согласятся, что не мне первому поднесли.
Если все более-менее равные, нет никого самого главного, то поднесут кому-то — все остальные обидятся. Поэтому очень важно в церемонии — чтобы все были довольны, нужно найти того, против кого никто возражать не будет.
И Бхишма встал и сказал: «Да что тут выбирать. Кришна сидит среди нас. И все остальные как светлячки, а Кришна как луна. Надо поклоняться Ему. Все вращается вокруг Него, как звезды вращаются вокруг солнца.
Другим даже незаметно, когда Кришна светит». И все обрадовались. Но Шишупала встал, и из него исходил гнев. Он сказал: «Я ничего не понимаю. Все говорят: “Бхишма что-то знает”, но, по-моему, он выжил из ума.
По-моему, он слишком долго жил на этом свете. Слишком долго. Как можно Кришну называть самым главным? Скажите мне хотя бы одно качество, по которому Кришна превосходит всех остальных! Кришна — самый старший?
Нет, тут Его отец Васудева присутствует, если хотите самому старшему поклониться, поклонитесь Васудеве. Кришна — самый мудрый? Вьясадев находится среди нас, поклонитесь Вьясадеве. Кришна — гуру?
Дрона тут находится, какой Он гуру? Никакой Он не гуру. Воин Кришна? Да какой Он воин, никакой Он не воин. Среди нас Крипа находится.
Если кто-то хочет сказать, что Кришна все знает — Ашваттхама находится рядом, Ашваттхама знает лучше Его Веды». Позже Шишупал будет обвинять Кришну, и он скажет: «Кришна, мы Ему поклонились первому, Он ушел из Матхуры.
В Матхуре люди уважают Веды. Матхура — цивилизованная страна. Куда Он ушел? В Двараку, в море, там никто слова из Вед не знает. Он сидит там и правит себе, и про Веды никто ничего не говорит».
Шишупал стал говорить: «Как, как, как? Посмотрите, откройте глаза свои. Кто такой Кришна? Чем Он лучше других? Почему Ему нужно поклоняться перовому? Вы с ума сошли!»
И Шишупал встал и решил хлопнуть дверью, и несколько царей последовали за ним вдогонку.
Юдхиштхира перепугался страшно, побежал за ним, стал говорить: «Шишупал, Шишупал, опомнись, опомнись, послушай, Бхишма, он знает…» — «Ничего он не знает!» Тут Бхишма снова стал говорить: «Глупец…»
Тут выскочил Сахадев, и Сахадев стал кричать: «Эй! Если кто-то, кто-то, кто-то хочет при мне оскорбить Кришну — пусть подойдет ко мне, я поставлю ему ногу на голову».
Шишупал застыл от неожиданности, и Сахадев стал говорить: «Кришна — источник всего, Кришна — центр всего, из Него исходит все. Он причина всех причин, всем тем, что у нас есть, мы обязаны Ему.
Если у нас есть что-то хорошее, от кого это пришло? От Кришны. Если у нас есть капелька энергии, от кого это пришло? Если у нас есть какой-то талант, от кого он пришел? Если у нас есть богатства, от кого они пришли?
Все исходит из Кришны. Он — центр всего, он источник всего. Что тут спорить». Когда Сахадев заговорил, сказал это, все стали хлопать.
Юдхиштхира обрадовался, побежал, стал омывать стопы Кришне, и слезы счастья текли у него из глаз. Он не видел даже Кришны.
Он не видел ничего, сердце его таяло от того, что Кришна сидит на троне, он может служить Ему, он думал, что он самый счастливый человек сегодня: «Я поклоняюсь Кришне».
А Шишупал смотрел на все это и не верил своим глазам.
И когда все это безобразие кончилось, когда вся эта церемония кончилась, Шишупал встал, когда все стояли и смотрели с благоговением, как Юдхиштхира омывает стопы Кришне вместе с Драупади, вместе со своими сыновьями, Шишупал сидел.
Когда все сели, Шишупал встал. Он сказал: «Я давно слышал, что в Ведах говорится, что под влиянием времени люди всякие глупости делают, теперь я это увидел сам.
Я убедился в этом, я остался только для того, чтобы убедиться в том, что под влиянием времени даже мудрые люди сходят с ума. Воистину, Кали-юга вот-вот настанет. Посмотрите, что вы сделали. Кто такой Кришна?
Никто не знает, какого Он рода и племени. Кришна, Он даже Ведам не следует. Что хочет, то и делает, что хочет, то и творит.
Убежал из Матхуры, спрятался в Двараке, и когда Он выходит, все разбегаются в ужасе от Него, потому что Он начинает рубить головы направо и налево, и вы Ему поклоняетесь. Кому вы поклоняетесь?
Разбойнику без роду и племени, который только убивает других людей, у которого нет ничего хорошего, который не следует никаким принципам, никаким правилам. Я не буду говорить, что Он делал во Вриндаване.
Он начал с того, что убил женщину. Путана пришла к Нему, чтобы покормить молоком из своей груди — Он ее убил. Как он может поклоняться Кришне?»
Реакция на оскорбления
Кришна сидел совершенно невозмутимым, абсолютно ни один мускул на Нем не дрогнул. В Ведах говорится, что, когда человек оскорбляет нас, нужно проглотить эти оскорбления.
Если мы проглотим эти оскорбления, то все наши грехи перейдут к кому? К нему. А все его хорошие качества перейдут к кому? Если мы сможем спокойно выслушать все то, что люди говорят о нас.
А люди обычно говорят о нас все то, что они думают, особенно за вашей спиной. Если мы выслушаем это спокойно, в лицо, или за спиной, если мы не обратим на это внимание, то этот человек губит сам себя.
Если мы попытаемся отомстить ему, то ничего хорошего не выйдет. Принцип такой, что ни в коем случае нельзя реагировать на оскорбления других людей. Если оскорбляют нас, мы должны радоваться.
Если кто-то оскорбляет нас, мы должны прийти в экстаз: наконец-то кто-то раскусил меня. Наконец-то кто-то понял, какой я, кто-то говорит обо мне правду. Нужно радоваться этому, кто-то учит меня, кто-то учит меня смирению.
Ни в коем случае человек не должен сам реагировать на все это. Рассказывают историю, что Шишупал с детства ненавидел Кришну. Первое слово, которое он произнес, было ругательство в адрес Кришны.
Он не сказал: папа, мама, он не сказал… Он сказал: «Кришна — бяка». Первое, что он сделал, когда родился. Он родился с четырьмя руками и с тремя глазами.
И родители, когда увидели это… И первое, что он сделал — он закричал как ишак: «Иаааа!» Я не могу изобразить, как ишаки кричат, по непонятному стечению обстоятельств, (смех) но они кричат очень прочувствованно.
И Шишупал закричал как ишак. Потому что он в прошлой жизни кем был? Раваной. И Равана отличался тем, что он мог громко кричать, он громко орал. Он с прошлой жизни этот талант перенес в свою эту жизнь.
Он закричал: «Ааааааа!» Его родители послушали это и подумали: «Лучше от него избавиться сразу».
В этот момент раздался голос с небес: «Этому ребенку не суждено умереть в детстве, он проживет долгую жизнь, будет храбрым воином.
Что касается лишних рук и лишнего глаза, то они отпадут, когда он окажется на коленях у того, кто его убьет». Слава об этом чудесном младенце разнеслась сразу же.
Все родственники побежали смотреть на четырехрукого и трехглазого. И мама на всякий случай клала каждому из гостей на колени этого ребенка.
(смех) Все было хорошо: четыре ручки оставались, и третий глаз оставался, до тех пор, пока во дворец не пришел его двоюродный брат, Кришна с Баларамой.
Они пришли тоже, Им сказали, что там четырехрукое чудище родилось с тремя глазами. Им тоже интересно было. И тетя Кришны принесла своего любимого сына и положила Ему на колени.
И тотчас же: пук, пук! — руки отпали и глаз отпал. Тетя посмотрела на Кришну и сказала: «Кришна, пожалуйста, не убивай моего сына». Кришна посмотрел на нее, улыбнулся и сказал: «Не убью, пока он Меня сто раз не оскорбит.
Не сокрушайся о его смерти, дорогая тетушка». Но, несмотря на это обещание… Кришна пообещал: «Сто раз он Меня может оскорбить». И когда он оскорблял, Бхима… Бхима раздулся как самовар.
Бхима выхватил свой меч и закричал: «Сейчас я этого негодяя убью, и мокрое место оставлю». Бхишма сказал: «Успокойся, успокойся, успокойся. Посмотри на Кришну — Он спокоен, и ты спокойно сиди тут. Все будет хорошо».
Бхима начал кричать: «Как хорошо?? Я его уничтожу!» Тогда Бхишма начал рассказывать ему интересную историю про четыре руки и три глаза. И он сказал: «Не тебе его суждено убить.
Кришна хочет его освободить, и Он пообещал, что сто оскорблений вытерпит, но уже я насчитал больше, чем сто. Я все жду, когда это случится». И Бхима ему сказал: «Я тоже жду этого же самого».
И в этот момент другие цари повскакивали с мест. Он закричали: «Мы не потерпим этого!» Потому что на самом деле человек не должен терпеть, когда оскорбляют других преданных и когда оскорбляют Кришну.
Мы должны терпеть, когда оскорбляют нас, мы обязаны терпеть, когда оскорбляют нас, но мы не должны терпеть, когда оскорбляют Кришну. Другие преданные, вайшнавы повскакивали со своих мест, повытаскивали свои мечи.
Какие-то люди, которые были вместе с Шишупалой, тоже повытаскивали мечи, и Шишупал стал ругать их, стал кричать: «Вы негодяи, вы глупцы, вы идиоты, ничего не понимаете!» Когда это случилось, Кришна сказал: «Хватит.
Когда ты оскорблял Меня, Я терпел. Так как ты хочешь сейчас устроить безобразие здесь — этого Я не потерплю». Он взял свою Сударшана-чакру, острую как бритва. Фьюххх! — и голова Шишупала покатилась кувырком.
Все с ужасом посмотрели на это. А Кришна посмотрел на небо, по сторонам — как будто ничего не произошло.
Проявление зависти в сердце
Все увидели эту искорку, вылетевшую из тела Шишупала и ушедшую к Кришне. В этой истории показано воплощение зависти. Шишупал — воплощение зависти, и Шишупал живет в сердце каждого из нас.
Иногда мы говорим, что Кришна живет в сердце каждого из нас. Насчет Кришны — это еще неизвестно, живет Он там или не живет, но Шишупал точно живет. У кого Шишупал живет?
Поднимите, пожалуйста, руки… Кришну мы слышим или нет? По большей части не слышим. А Шишупала слышим? Еще как! Он ослиным голосом орет у нас из сердца: «Иаййайайайа... Вот они глупцы, негодяи!
Смотрите, смотрите, смотрите, что они делают!» Любая наша зависть — и Шишупал в нашем сердце. Шрила Прабхупада говорил здесь в комментарии, что Кришна знает все то, что мы в своем сердце думаем. Знает Кришна? Знает.
Кришна знает степень нашей искренности. Кришна знает, насколько мы искренни? Знает. Кришна, к сожалению, знает все это, и Кришне это не нравится.
Кришна, еще раз, Он может терпеть, когда оскорбляют Его, но Кришна не терпит, когда оскорбляют Его преданных, когда мы проецируем свою зависть на других.
И, к сожалению, когда мы становимся преданными, у нас появляется эта ужасная возможность — оскорблять преданных. До этого ее не было, до этого мы жили себе спокойно, грешили, никого не трогали.
Мы стали преданными и сразу же начинаем оскорблять преданных, и поэтому в сердце, вместо того, чтобы любовь к Кришне развивалась, развивается ашраддха — отсутствие веры.
Это ужасный результат оскорблений, которые мы совершаем в своем сердце. Оскорбления мы совершаем из-за зависти, которая там живет. И именно поэтому святое имя не действует на нас, как оно могло бы действовать.
Для невинных людей Кришна очень щедр. Если человек невинен, если сердце его искреннее, даже если он ничего не соображает, даже если он глупый, он сделает маленькое преданное служение — он сразу же попадает на Вайкунтху.
В «Нарада-пуране» есть удивительная история про одного мудреца, который жил на Брахма-локе. Он жил на Брахма-локе столько лет, что он пережил многих Брахм. Брахмы приходили и уходили, а этот мудрец жил.
И в конце концов, один другой мудрец не выдержал и спросил: — Что ты такое сделал, что ты живешь? Брахмы помирают один за другим, а ты живешь. Откуда у тебя столько мудрости, столько знаний, столько всего?
— Да ничего особенного я не сделал, я в прошлой жизни стервятником был. — Был стервятником? — Был стервятником на земле и питался падалью. Падалью питался, питался плотью — это была моя диета.
Монодиета, ел только падаль, и ничего другого не ел. Но однажды, —мудрец рассказывает, — что со мной случилось. Я сидел на куполе храма Вишну.
Сидел, ни о чем не подозревал, смотрел по сторонам, и в этот момент охотник меня заметил, и охотник выпустил стрелу и ранил меня. Я скатился вниз с этого купола и упал во двор храма.
И собака увидела меня, подбежала и схватила, и в это время другие собаки ринулись за ней, чтобы отобрать. Эта собака побежала изо всех сил, и обежала вокруг алтаря. И Вишну подумал: «Какой хороший стервятник».
Она обежала по часовой стрелке. Мудрец сказал: «С тех пор я мудрец, я живу здесь припеваючи». Шрила Джива Госвами приводит это как один из примеров могущественного преданного служения.
Даже небольшое соприкосновение с преданным служением, если в сердце нет оскорблений, оно может дать нам столько, что мы не можем представить. Но если в сердце есть оскорбления, то ничего хорошего нет.
Если в сердце есть зависть, то ничего хорошего нет. На самом деле что такое духовный мир? В духовном мире есть все то, что есть в материальном мире. Единственная вещь, которой нет в духовном мире, это зависть.
Духовный мир — это материальный мир минус зависть. Теперь на мгновение представьте себе, что зависти не стало в этом мире. На одно мгновение — нет вообще никакой зависти, ни у кого, нигде. Хорошее это будет место?
Это будет духовный мир.
Там все люди будут поклоняться Кришне, там все люди будут видеть достоинства других людей, там все люди будут занимать свое место и не пытаться стать выше других, не пытаться подняться, на голову другому встать, наступить, не пытаться отодвинуть другого.
Все, в духовный мир можно попасть прямо сейчас. Кто-то хочет попасть в духовный мир? Нужно только одно качество убрать у себя из сердца, только зависть. Только одно качество убрать.
Зависть, которая заставляет нас видеть недостатки во всех остальных, выискивать недостатки, радоваться недостаткам других людей. Все, ворота духовного мира распахнутся.
Последовательные последствия оскорблений
Но так как у нас есть зависть, несмотря на то, что мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, мы не обретаем то, что святое имя может нам дать.
На самом деле Шрила Джива Госвами приводит удивительный стих, который объясняет результаты апарадх в зависимости от серьезности этих апарадх. Там говорится, что? если человек совершил сто оскорблений, что с ним будет?
Сердце его станет кривым, он станет криводушным, он станет лицемерным.
Первый результат оскорблений, или какой-то зависти, если мы проявляем зависть внешне? заключается в том, что сердце человека становится лицемерным, что человек лжет, что человек все время вырабатывает какие-то схемы внутри, что человек все время пытается найти свою выгоду.
Он все время пытается так или иначе, не мытьем так катаньем, заставить весь мир вертеться вокруг себя. Его ум становится извилистым. Недаром у нас столько извилин в нашем мозгу — в силу нашего ума.
И Шрила Джива Госвами говорит: первый результат оскорблений, если сто оскорблений человек совершил… Поднимите, пожалуйста, руку, кто сто оскорблений совершил?
Тот теряет искренность, теряет простоту, теряет прямодушие, теряет честность. Он говорит: если человек продолжает, если человек упорствует, если человек настаивает на своем праве совершать оскорбления...
У нас есть право, мы в демократической стране живем, правильно? Право имеем. Имеем право оскорблять кого угодно. На самом деле демократия — это еще одно проявление зависти, о котором я забыл сказать.
Главное проявление зависти. Все равны! Первая французская революция, которая была первой ласточкой в Кали-югу, положила начало всем остальным революциям. Она проходила под какими лозунгами? Свобода, равенство и братство.
На счет братства это еще неизвестно, но все остальное — это зависть. Все остальное — только зависть человеческая.
Если человек совершает сто оскорблений, он становится лицемерным, если человек совершает тысячу оскорблений, что с ним случается, как, по-вашему? Такой человек лишается способности совершать аскезу ради Кришны.
Для него регулирующие принципы становятся непосильным бременем.
Вначале, или в какой-то момент, когда мы занимаемся преданным служением, находим вкус в нем, мы понимаем, что это самый естественный, самый чистый, самый правильный образ жизни, правильно?
Четыре регулирующих принципа — что может быть легче, правильно? Но если человек совершает оскорбления, четыре регулирующих принципа, будь они вообще прокляты, становятся тяжелым бременем.
Человек начинает нарушать эти принципы, это результат оскорблений. И если человек дальше настаивает, если он совершает десять тысяч оскорблений, что с ним случается? Такой человек лишается способности заниматься бхакти.
Он не может даже имя Кришны произнести. В Бенаресе, когда Чайтанья Махапрабху пришел туда, жили санньяси под руководством Пракашананды, и брахман побежал к этим санньяси.
Вернулся обратно к Чайтанье и говорит: «Слушай, что я там увидел, что я там услышал! Я все услышал, кроме одного — кроме имени Кришны».
Веданта-сутра, Чайтанья, Брахма — все, что угодно, все остальные термины, имя Кришны язык не поворачивается произнести. Это результат, на самом деле то, что мы можем видеть. Это в высшей степени практические вещи.
Человек может почувствовать это по себе.
Если человек совершает много оскорблений, сначала он видит в себе это лицемерие внутри, потом ему все сложнее и сложнее становится соблюдать какие-то принципы, потом святое имя становится для него тяжким бременем. «Бхагавад-гиту» открыть?
Да не дай Бог… Слушать о Кришне? Да слышал я уже о Нем! Сколько людей после пятнадцати или двадцати лет непрерывных оскорблений, которые они совершали, лишаются способности слушать о Кришне.
Вначале, помните, какое у нас было желание слушать о Кришне, сколько мы хотели слушать, новые лекции, еще что-то… Сейчас: «Ааа, о Кришне? Нет! Астрология — да, вот это да, вот это дело.
Аюрведа — да, воспитание детей — ну конечно, сколько угодно, но только не опять о Кришне слушать». Почему? Результат оскорблений. ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам (Бхаг., 7.5.23) — все то, что связано с Кришной, это преданное служение. Это то, что может очистить наше сердце, то, что может спасти нас от оскорблений.
Но если мы чувствуем, что у нас появляется апатия или тяжесть, когда мы принимаем все это — это результат апарадх, это результат зависти в нашем сердце, которой мы дали волю.
На самом деле есть только одна вещь, которую мы должны знать. Есть люди, которые говорят: «Надо слушать о Кришне. Надо слушать о Кришне, постоянно надо слушать о Кришне.
Надо воспевать Его святое имя, надо постоянно стараться делать так, чтобы святое имя было в нашем сердце». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Роль этикета и правил
Единственное, что мы должны знать — это как не совершать оскорблений. На самом деле в этом смысл преданного служения. Преданное служение в чем заключается?
В том, чтобы мы слушали о Кришне, повторяли Его святое имя, и в том, чтобы мы знали, как себя вести, чтобы оскорблений не совершать. Санатана Госвами объясняет это в «Хари-бхакти-виласе» в самом начале.
Он говорит, что есть вкус преданного служения, и он полностью спонтанный, это естественное проявление бхавы, которая живет в сердце человека. Но если он полностью спонтанный, зачем нам нужны правила?
Зачем правила нам нужны? Чтобы научить нас, как избегать проявлений зависти, живущей в нашем сердце. Нужно повторять святое имя, нужно постоянно повторять святое имя, но при этом нужно всегда быть на чеку.
Потому что, если я не буду на чеку, если я не буду все время следить за собой, и в какой-то момент я дам спонтанной бхаве в моем сердце проявиться, что эта спонтанная бхава со мной сделает?
Она заставит меня ругать вайшнавов всех. Правда, это же очень естественно, само собой происходит. Не нужно учиться ни у кого. Учил нас кто-то оскорблять других, или дурно говорить о других, или видеть недостатки в других?
Поэтому есть этикет, поэтому мы должны учиться выражать почтение другим. То, чему мы можем, мы должны научиться. Как кланяться другим. Если мы видим вайшнава — что нужно делать? Как минимум улыбнуться. Самый минимум.
Если мы не улыбаемся, если у нас лицо чемоданом — это уже оскорбление вайшнавов. Вы попробуйте, вам понравится. Увидели другого вайшнава — обрадуйтесь, даже если не радуется, вы все равно обрадуйтесь. Скажите: «Харибол!
И ты тут! Как тебе повезло». Этикет и правила, которым мы следуем, должны следовать — мы должны очень ценить их, потому что это способ для нас обрести любовь.
Способ для нас научиться вести себя так, чтобы зависть не проявлялась, и зависть уйдет. Есть единственный способ избавиться от зависти. Какой?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Служить, слушать о Кришне, слушать, как Кришну прославляют, читать «Бхагавад-гиту», и сердце будет таять.
Как у Махараджа Юдхиштхиры, который омывал руки и ноги Кришне. Слушать о том, какой Кришна великодушный.
Превосходство Кришны и милость
Слушать о том, что нет никого лучше Кришны. Как Шрила Джива Госвами говорит, почему Кришна самый лучший из всех остальных аватар. Кто знает? Он говорит, что есть три пурна-аватары: Нрисимха, Рама и Кришна.
Но из этих трех пурна-аватар, которые наделены всеми богатствами во всей полноте, все шесть богатств есть у Нрисимхи, и все шесть богатств есть у Рамы, и все шесть богатств есть у Кришны. Из них всех кто самый лучший?
Кришна. Почему Кришна самый лучший? Преданные: — Милостивый! Бхакти Вигьяна Госвами: — Да! Потому что Нрисимха убил Хираньякашипу? Убил. Что с Хираньякашипу сделалось? Он стал Раваной. Рама убил Равану? Убил.
Что с Раваной сделалось? Он стал Шишупалой. Кришна убил Шишупалу, что с ним сделалось? Он вернулся в духовный мир!
Там говорится, что, когда Нрисимха убивал Хариньякашипу, Хираньякашипу смотрел на Него и думал: «Зверь!» Но так как это был не просто зверь, а Сам Нрисимхадев, наделенный всеми богатствами — в следующей жизни он родился очень богатым, очень умным, очень красивым, с десятью головами.
Он такую карму заработал, которая вам и не снилась. Только потому, что его Нрисимхадев убил. Хорошо. Когда Рама убивал Равану, Равана думал: «Человек меня убивает». Потом в следующей жизни он родился еще более богатым.
Шишупал — царь государства Чеди, был самым богатым. Но когда он родился Шишупалой, Кришна был его двоюродным братом, и что Шишупал делал с самого детства? Оскорблял кого? Кришну.
Он думал о Кришне, он повторял Его святые имена, и Кришна подумал: «Какой хороший Шишупал». Кришна — самый милостивый, Он прощает даже оскорбителей.
Но оскорбители должны быть очень решительно настроены оскорблять Его до самого конца. Главное — оскорбить Кришну в момент смерти. Тогда мы вернемся к Нему. Вначале объясняют, что есть разные бхавы.
Есть бхава самого человека, или сила самого человека, есть сила процесса, и есть сила объекта медитации. Если мы будем рассчитывать на свою силу, получим мы что-то?
Поздравляю вас: ничего не получим, никакой у вас силы нет. Если мы будем рассчитывать на силу процесса — ничего не будет. На что мы должны рассчитывать? На силу Кришны. На то, что Он все-таки там есть.
Мы должны слушать об этом все время, и вера наша должна возрастать. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Смирение в момент смерти
И смирение наше должно становиться все больше, и больше? и больше. Потому что все правила этикета, которым мы учимся здесь, в конце концов, правила, которые учат нас, как быть смиренными, правильно?
Нам ничему другому учиться не нужно. Нужно нам учиться быть гордыми? Да нет, не нужно этому учиться. Это вылезает само, это естественное состояние живого существа — гордиться. Чем гордиться? Соплями своими гордиться.
Не особый звук, трансцендентный. Всем, чем угодно, человек будет гордиться, но правила этикета учат нас быть смиренными. Учат нас складывать руки, учат нас кланяться друг другу.
Шрила Джива Госвами очень интересно объясняет, почему имя, которое человек произносит в момент смерти, имеет особую силу.
Человек может в течение всей своей жизни произносить имя, но именно то самое последнее имя Кришны, которое он произнесет в момент смерти, спасет его. Почему? Хотите знать?
Потому что в момент смерти человек какой становится? Становится смиренный. Кто-то из вас болел? Каким вы становитесь в болезни?
Человек не может с кровати встать, не может в туалет пойти, ему, чтобы пописать, нужно, чтобы его кто-то туда отвел. Человек становится смиренным естественным образом. А когда смерть приходит, какой он становится?
Пока мы сильные, пока мы умные, пока мы красивые, пока молодые, пока у нас мускулы играют, пока у нас огонь пищеварения варит — все хорошо.
Когда мы становимся старыми, больными, уродливыми, нищими, и все от нас отворачиваются, мы начинаем произносить святое имя в должном умонастроении.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Ананда Вардхана прабху мне рассказывал, как Чайтанья Ананда, замечательный преданный из Финляндии, распространитель книг, молодой человек еще, умирал здесь во Вриндаване от рака, и как он за несколько часов до смерти произносил святое имя.
Он записал эту его джапу, с каким чувством он произносил святое имя. И вся наша жизнь в преданном служении должна нас научить только одному этому качеству — смирению. Потому что смирение поможет нам обуздать зависть.
И когда зависть уйдет, или ослабнет, мы сможем привлечь милость Кришны. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Поэтому Кришна говорит: «Я тебе все секреты могу раскрыть, но поймет только тот все эти секреты, которые описаны в девятой главе “Бхагавад-гиты”, поймет это самое сокровенное знание, не просто поймет это знание — гьяна вигьяна сахитам, он обретет опыт реальный присутствия Бога в своей жизни — поймет только один человек».
Какой человек?
В котором нет зависти, или смиренный человек, или человек, у которого есть вера, или человек, который по-настоящему понял, кто он такой, что он частица Кришны, что нет никакой необходимости завидовать, что все хорошо, что Кришна — Бог, я — Его вечный слуга.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Тогда Вриндаван откроется перед нами, тогда киртан раскроется перед нами, Божества раскроются перед нами, «Бхагавад-гита» раскроется перед нами.
Все эти сокровища духовного мира, которые Шрила Прабхупада завещал нам, они будут нашими по-настоящему. Шрила Прабхупада поэтому объясняет, что я должен стараться общаться с теми, у кого нет зависти.
Общаясь со всеми остальными, я ни в коем случае не должен давать волю своей зависти. Должен со смирением и почтением выражать уважение к каждому, не ожидая никакого почтения взамен.
Тогда здесь, во Вриндаване, мы получим полное благо. Кришна придет к нам. Наверное, хватит уже, да?
История о мальчике и Гопале
Спасибо большое. Гоур Говинда Махарадж рассказал историю замечательную про то, как Кришна откликается на зов, если этот зов искренний. Если человек искренне, непритворно, с верой позовет Кришну, Кришна откликнется.
Есть много историй такого плана. Жил-был один мальчик, он был в очень нищей семье, его мать была вдовой. Она любила своего сына, ему было лет десять, она отправила его в школу… даже меньше, лет, наверное, шесть.
Путь в школу проходил через джунгли. Мальчик пошел один раз с мамой, потом она ему сказала: «Теперь ты должен сам ходить в эту школу».
Мальчик пошел и испугался, он прибежал обратно, сказал: «Я не пойду в эту школу, там страшные джунгли, там рычат разные звери».
Она сказала: «Но я не могу тебя каждый день водить, у меня много разных дел по хозяйству здесь». Мальчик сказал: «Не, мама, я не пойду туда». Она сказала: «А что ты боишься? Там в джунглях живет твой друг. Его зовут Гопал.
Если крикнешь: “Гопал!” — Он прибежит к тебе». Мальчик сказал: — Правда? Там живет мой друг, Гопал? — Он тебя защитит от всего.
И мальчик очень обрадовался, он пошел на следующий день в джунгли, и опять пошел в темные джунгли. Вдруг он услышал рык: «Ааа…» Мальчик закричал: «Гопааал!» И Гопал выбежал к нему и сказал: «Что тебе надо?
Не бойся, не бойся, пойдем вместе». И они пошли вместе. И так каждый день они ходили с Гопалом вместе. И мама спросила: — Ты что, не боишься? — Не, не, у меня там Гопал. Она говорит: — Гопал, да? — Гопал, да. Мы с Гопалом ходим.
И однажды учитель в школе… В индийских школах традиционных два раза в год проводят праздники: Ганеш-пуджу и Сарасвати-пуджу, чтобы люди могли получить знание. И обычно ученики приносят какие-то вещи туда, или деньги.
И учитель сказал: «Ты, мальчик, должен принести хотя бы рупию одну». Мальчик сказал: «У нас нет никаких денег». Побежал к маме, мама говорит: «У нас нет никаких денег, никаких денег нету».
Мальчик стал плакать: «Ну как, учитель сказал не возвращаться». Мама сказала: «Ну у тебя же Гопал есть, иди, у него попроси». Мальчик сказал: «А, правда! Как я же я забыл. Гопал, у меня же есть Гопал!»
Он побежал в лес и стал кричать: — Гопааал, Гопааал! Гопал прибежал и говорит: — Что надо? Мальчик говорит: — Что-то надо, учитель просит, денег просит. Гопал говорит: — Откуда у меня деньги, я же пастух.
Но у меня корова есть, у меня молоко есть, я могу молоко дать. — Ну дай хоть молоко, я принесу этому учителю.
Гопал дал ему горшочек молока, и мальчик побежал, обрадовавшись, прижав этот горшочек, прибежал к учителю в школу. Учитель собирался как раз проводить эту Сарасвати-пуджу, нужно омывать молоком. И мальчик прибежал:
— Вот, у нас денег нет, есть только этот горшочек молока. Учитель сказал: — Да что это за горшочек такой молока, тут совсем немного. — Ну что делать, Гопал мне дал, Он сказал, что там сколько угодно молока будет.
Учитель сказал: — Ну и хорошо, посмотрим. Он вылил это молоко — горшок полный. Он опять вылил — опять полный. Опять вылил, опять полный. Он опять вылил, опять полный. Гопааал!
Гоур Говинда Махарадж рассказывал эту историю, он говорил, что, когда человек искренне зовет Кришну, простым сердцем — Кришна приходит, Кришна сразу же оказывается рядом.
Когда у человека есть корысть в сердце, Кришна не приходит. Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии: Кришна знает, что у нас на сердце, знает наши мысли, знает нашу искренность, знает, чего мы хотим.
Поэтому секрет преданного служения — это простота. Простая и искренняя вера в то, что Кришна целиком присутствует в Своем святом имени. Он слышит нас, знает нас, откликается на наши молитвы.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это не очень длинная лекция, но понадобится целая жизнь, чтобы практиковать. Спасибо большое.