Шикшаштака. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2009
Chapters
Значение ответственного повторения святого имени
Святое имя нужно читать с нирбандхой. Чайтанья-бхагавата объясняет, произносит мантру. Он говорит, что ты должен петь или повторять это святое имя с нирбандхой. Нирбандха имеет несколько смыслов, слов не вам.
Самый первый основной смысл этого то, что человек должен считать на четках. Мало просто повторять, он должен знать, потому что четки или счет накладывают на нас определенную ответственность.
Нирбандха значит отношения или связь, нирбандха значит ответственность. Когда я повторяю святое имя, я должен понимать, что это мой вклад в отношения.
Как с обычными людьми, чтобы поддерживать отношения, я должен каждый день вносить какой-то вклад. Если я один день не внесу никакого вклада в свои отношения, не улыбнусь, пройду мимо человека. Отношения слабеют.
Два дня, три дня, четыре дня. Он уже подумает, что на четвертый день подумает, что я его бросил. Чтобы отношения сохранить, каждый день человек должен делать вклад.
Улыбаться, дарить подарки, говорить хорошие слова, гладить, хвалить. Правильно. Точно так же со святым именем. Каждый день мы должны делать свой вклад в отношении с Кришной. И учение Гауранги подчеркивает это.
Нирбанда. Нирбанда значит, у меня есть некое обязательство. Какое-то время, в течение какого-то времени, я думаю, на Кришне. Кто-то объясняет, что нирбанда значит ни больше, ни меньше, как 64 круги.
Потому что Гауранга настаивал. Он говорил, что какие-то перемены в нашем сердце могут произойти, когда человек повторяет один лак святых имен. Но на самом деле это совсем не сложно. Не думать, что это сложно.
Можно просто встать в 2 часа утра. К 10 часам вы уже будете готовы. Даже раньше. Ну, на самом деле, если встать пораньше, если встать в 3 часа утра, до 8 можно прочитать уже 64 круга. Еще на работу успеть.
Ну, это требует некой решимости. Я не предлагаю вам начинать с завтрашнего дня это делать. Ну, подумайте. Потому что на самом деле все в нашем уме. Все сложности мы сами создаем себе. Что значит встать в 3 часа?
В 3 часа, если я лег в 9 часов или 8 часов, я поспал 7 часов, проснулся свеженький, как бы лучик, почитал 64 круга и свободен, в силу оставшееся время смогу думать о Кришне.
Значение первого стиха молитвы Шикшаштака
И если делать это правильно, то эта практика будет приносить нам необычайное счастье. И первый стих Шикшаштаки обладает. Я говорю о Шикшаштаке, о том, какие плоды, удивительные плоды приносит Шри Кришна-санкиртана.
Давайте вместе повторим этот стих. Наверняка не все знают, поэтому люди по частям могут за мной. Четова-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам рахучанрика, би..-11 Йату 1 '. '-буди-'1,' 2- 15, 6, 1 1, жай.
Шри Кришна сам... сам, Первый стих очень важно понять. Потому что в первом стихе. Весь путь духовной жизни обозначен существенными вехами.
И для того, чтобы понять, продвигаюсь я по духовному пути, или просто стою на духовном пути, топчусь на одном месте, или даже наоборот иду в противоположном направлении, нужно очень хорошо знать эти вехи.
И более того, сам Чайтанья Махапрабху произносит этот стих, опираясь на собственный опыт. Он, величайший святой. Ему нет никаких причин, чтобы он обманывал нас. Он объясняет, что Шри Кришна сам может принести.
И какие-то из этих вещей, которые он обещает, нам волей-неволей придется принять на веру. Высшие результаты повторения святого имени пока, к сожалению, закрыты от нас.
Мы можем только слышать описание того, как великие святые начиная с него испытывали блаженство повторения святого имени и надеяться на то, что когда-нибудь то же самое ощущение придет ко мне.
Но что очень важно, что очевидные, реальные, доступные результаты святого имени мы можем почувствовать сами с вами. И не один, и не два.
Более того, мы можем понять, каким образом святое имя работает и в виде этого, отталкиваясь от того, что уже с нами произошло, мы можем получить новый заряд энергии для того, чтобы идти дальше.
Иначе говоря, мы основываемся не просто на какой-то слепой вере, а на живом конкретном опыте духовной жизни.
И чем яснее мы понимаем суть этого опыта. В чем он заключается с одной стороны, каков механизм этого опыта с другой стороны, а тем легче нам будет идти по этому пути.
Есть категория мифов, которых герою, отправляющимся в духовный путь, велят не оглядываться назад. Орфей, когда он спустился в Аид за Эвридикой, получил ее обратно с условием, что он не будет смотреть назад.
Это важное утверждение для человека, стоящего на другом пути. Он не должен оборачиваться назад, не должен смотреть на какие-то свои старые привязанности, соглашаться по их поводу.
Самодостаточность метода повторения святого имени
Но мы иногда должны смотреть назад, чтобы видеть, какой путь мы уже прошли, и понимать, что предстоит, какой отрезок пути нам еще предстоит сделать. Шри Чайтанья Махапрабху в этом стихе делает самое важное утверждение.
Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. По сути дела, все остальное: чето-дарпана-марджанам, бхава-маха-давагни-нирвапанам, шрейах- чандрика-витаранам, видья-вадху-дживанам. Это эпитеты.
Главное тут — парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Шри Кришна Санкертана в высшей степени независимая вещь.
Парам виджайате значит, что шри-кришна-санкиртана или совместное пение Святого Имени, совместное громкое воспевание святого имени, или, по крайней мере, произнесение святого имени. Слух.
Это особенный метод духовного самосознания, который дает нечто, что не дает никакой другой метод.
Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам значит, что шри-кришна- Санкиртана сама по себе может преодолеть все препятствия, устранить все препятствия с нашего пути: что нам не нужно заниматься йогой, не нужно заниматься психологией, не нужно совершать аскезу никакую.
Более того, я осмелюсь на еретическое утверждение. Человек даже принципы не может соблюдать. Он не сможет их не соблюдать. Если будет повторять святое имя Кришны,
Парам-виджайате шри-кришна-санкиртанам значит, что святое имя Кришны самодостаточно, что нет никакой необходимости пытаться прибегать к каким-то другим методам для улучшения своей духовной практики.
На самом деле вера этот стих описывает в том числе веру, с которой человек ступает на духовный путь. Вера заключается в том, что я смогу разрешить все свои проблемы. Все, абсолютно все.
Абсолютно все, без исключения, просто с помощью святого имени Кришны. А сам-киртана значит полная киртана или совершенная киртана, которая исполнена совершенством. Значит полная.
Парам-виджайате шри-кришна-санкиртанам — все это утверждает эту самую мысль о том, что шри-кришна-санкиртана, то есть святое имя, самодостаточно, оно не нуждается ни в чем другом.
Как я уже говорил, все остальные вещи, которые говорят Шри Чайтанья Махапрабху в этом стихе — это определение
Три этапа развития духовной практики
различных плодов, которые приносит повторение святого имени. Есть три этапа повторения святого имени: повторение святого имени как практика. Повторение святого имени с чувством, когда чувство приходит.
Повторение святого имени, когда в сердце воцаряется любовь, это три этапа духовной практики, которые проходит человек. Эти три этапа, из них только первый до какой-то степени зависит от нас. Остальные этапы — это дар.
Любовь, вчера мы говорили о любви, любовь, любовь, лекция любви была, хорошая лекция. Но суть в том, что мало лекции любви слушать. Любовь - это дар. Любовь должна с нами случиться.
Любовь нельзя вызвать какими-то искусственными способами, как-то себя накрутить. Некоторые люди пытаются делать это. Бхактивинод Тхакур говорил, что иногда женщина хочет родить ребенка. К сожалению, она не беременна.
И она начинает извиваться, схватки какие-то изображать. Ребеночек-то не родится. Точно так же человеку, у которого в сердце нет любви, как бы он ни извивался, ничего не родится, это будет просто дешевое шоу.
Поэтому два высших этапа бхакти... Наша практика бхакти делится на три части. Садхана-бхакти, бхава-бхакти, бхакти как любовь. Высшие этапы, они должны прийти к нам.
Джива Госвами объясняет, комментирует «Бхакти-расамрита-синдху», что происходит в этот момент, когда бхава спускается в человека. Нужно тоже знать, это предварительно.
Он говорит, что при этом духовная энергия осеняет человека, духовная энергия с духовного мира спускается наше сердце и эта духовная энергия имеет два аспекта:
чит-шакти или самвит-шакти и хладини-шакти. Духовная энергия называется чит-шакти или энергия сознания. Душа спит. Слушайте внимательно, это важный момент. Когда это происходит, это чудо происходит, это дар происходит, и человек получает даже лучи, маленький лучик духовной энергии с
этими двумя аспектами самвит-шакти и хладини-шакти: самвит-шакти значит энергия знания, и хладини-шакти значит энергия блаженства, то каждая из этих энергий дает ему два результата.
Самвит-шакти, или энергия знания, открывает ему Бога. Она дает Ему возможность понять и увидеть Бога. Сейчас мы Бога не видим. Чтобы увидеть Бога, Он должен нам позволить это сделать.
Он должен дать нам глаза или энергию, возможность увидеть. Иначе говоря, Он должен отдернуть эту завесу мая, которая закрывает наше зрение.
И самвит-шакти значит, я начинаю ощущать Бога не просто глазами, ушами, носом, всеми своими чувствами. И дополнительный результат — это главный результат самвит-шакти.
Я вижу Бога, чувствую Его, соприкасаюсь с Ним непосредственно. Второй результат. Я что еще вижу? Сам себя. Я начинаю отчетливо видеть с помощью этой энергии и знания, кто я такой.
Потому что если я вижу Его, я должен знать, что я должен делать в этих отношениях. делать в этих отношениях? Человек начинает видеть, отчетливо, ощущать свою вечную природу и природу этих вечных отношений с Богом.
Хладини-шакти тоже дает два результата: первый результат, или первая награда, или способность этой энергии. Энергия — что такое? Энергия... Когда у меня есть энергия, энергия дает мне возможность что-то делать, правильно?
Энергия - это всегда способность. Так вот, сама хладини-шакти дает мне способности. Способность видеть Бога, способность понимать себя. Хладини-шакти тоже дает мне две способности.
Первая способность, которую она мне дает, — это способность доставлять удовольствие Кришне. доставлять. Сейчас у нас такой способности нет.
Кришна должен вложить в нас свою энергию наслаждения, чтобы мы смогли Ему удовольствие доставить.
Он начинает видеть нас и радоваться, как Джива Госвами говорит, что когда человек на флейте играет, он вкладывает свою собственную энергию в дудочку, в дырочки вдувает, и получается удивительный звук.
Он сам наслаждается этим звуком. Или как тот хорошо играет, как вот профессиональные музыканты, как они наслаждаются этим. Теперь это их собственная энергия.
Если тот же музыкант начнет свистеть. то он такого удовольствия получать не будет. Хотя процесс тот же самый, правильно? Тот же самый воздух из его губ входит.
А когда он вкладывает этот воздух или свою энергию в дудочку, то он получает больше удовольствия. То есть также Кришна. Пракрити-шакти — это его энергия, его собственная энергия. Но он сам ей наслаждаться не может.
Чтобы Кришна наслаждался, он должен ее вложить. В кого? В дудочку. Нас.
Он вкладывает свою энергию и наслаждение в нас. И мы обретаем способность ему радость доставлять. Он смотрит на нас и думает, вообще, да. Как человек, который слышит звуки, которые издает флейта. Он сам их издает.
А из флейты они доставляют Ему гораздо большее блаженство. Это первая способность, которую хладини-шакти дает. Способность радовать Бога, доставлять Ему счастье. А вторая способность, которая к нам приходит, какая?
Способность самому радоваться, радоваться счастьем Кришны. Мы обретаем это отраженное удовольствие, получаем удовольствие от сознания того, что Кришна доволен нами.
Это то, что происходит с человеком, когда он достигает высших ступеней. И достигает, а когда по милости Кришны к Нему приходит что-то. И все это в конце концов придет по милости Святого имени.
То, что святое имя должно всегда быть с нами.
Преодоление жизненных трудностей через молитву
Очень важный принцип, о котором говорит Чайтанья Махапрабху. Святое имя всегда должно быть с нами.
Чтобы оно действовало, в конце концов, наша душа должна все время научиться повторять его. Душа, как христиане говорят, о природе своей молитвеница. Душа любит молиться. Я помню, в детстве я родился в атеистической семье, у меня атеисты
из четвертого поколения, третьего поколения. В детском саду все говорили: «Бога нет, Бога нет, Бога нет, нет, Бога нет». Хотя я полностью был убежден в том, что Бога нет, я все время ему молился.
Как только мне было плохо, я говорил: «Боже». Я даже не знал, как. Кому-то там чего-то такое говорил. Частица сознания молится, но самая совершенная молитва - это молитва святого имени.
И Чайтанья Махапрабху говорит нам, что мы должны добавить как бы этот принцип святого имени в свою жизнь. Это очень важная вещь. Есть хороший принцип. Рассказывал пару раз. В одной деревне умер человек.
Он оставил после себя наследство. Довольно богатый был человек, у него был табун из 19 лошадей. Он написал в своем завещании, что половину лошадей я передаю моему сыну,
на одну четвертую часть лошадей местному храму, на остальное — своему верному слуге, пятую часть — верному слуге.
Старейшины собрались, чтобы поделить 19 лошадей и сразу же как только они столкнулись с этим утверждением, что половину нужно отдать сыну, они не знали, как 19 лошадей пополам. Разрезать их что ли? Поломали, маленько.
Ничего не получилось. Надо исполнять волю покойного. В конце концов, в соседней деревне жил мудрец. И они послали за этим мудрецом и сказали: «Разреши проблему». Не можем проблему разрешить.
Ну, мудрец прискакал из соседней деревни на своей лошади. Он говорит, что нужно. Ну, рассказали все. Скажи, что может быть, проще. Что может быть проще.
Ничего проще не может быть, сказал: «Поставьте эти 19 лошадей в ряд». Выставили 19 лошадей, все стали ждать, что он будет делать. Он взял и свою лошадь поставил в этот же ряд.
Он говорит: «Ну вот смотрите, пополам делим, делим». Десять лошадей, 10 лошадей — сыну. Правильно? Палам. Одну четверть Рамаяны. Четверть сколько? Пять. Четверть Рамаяны. Пять лошадей. Одна пятая часть слуги четыре лошади.
А я сажусь на свою и уезжаю, да. Он уже сел в седло, чтобы взять. Музыка и сейчас, постой, постой, постой. Как ты эту задачу решил? Ты нам объясни, потому что мы не можем понять.
Очень просто: я добавил то, чего не было, я добавил недостающую, и он в этот момент сказал: добавьте святое имя Богу в своей жизни. Та самая недостающая лошадь. И тогда все самые сложные проблемы будут разрешены.
Без этого, без этого невозможно разрешить эту проблему.
Нужно было добавить что-то туда, точно так же, когда мы пытаемся решить проблемы внутри самих проблем получается что-то или нет? Вот пытался решать проблему самих проблем.
Эйнштейн говорит, что самая большая глупость человека в том, что он думает, что можно решить проблему, порожденную этим умом. С помощью чего? С помощью того же самого ума. Что говорит Чайтанья Махапрабху?
Добавьте свою жизнь, святое имя. Если святое имя будет, или Бог в виде святого имени будет в вашей жизни, все самые сложные проблемы станут очень легкими.
И это смысл первого стиха, то что святое имя должно всегда быть с нами. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, как святое имя начинает разрешать проблемы.
Это не просто догма, не просто какая-то ортодоксальная штука. Да, говорят, все разрешает. Он объясняет, за этим стоит великая наука, за этим стоит действительно наука.
Четыре уровня глубокого очищения сознания
Он говорит, что происходит с самого начала. Я несколько оставшихся минут, я не хочу слишком долго, 15-20 минут потребуется для того, чтобы объяснить всё это. Я большую часть времени этого уделю первым результатам, потому что первые четыре результата мы в общем-то можем убедиться в их действенности На своем опыте.
За этими четырьмя первыми результатами, о которых говорит Чайтанья Махапрабху, стоит огромная наука ведической психологии.
чето-дарпана-марджанам, бхава-маха-давагни-нирвапанам, шрейах-кайрава-чандрика-витаранам, видйа-вадху-дживанам. Это четыре этапа разрешения всех наших проблем. И всё это делает одно святое имя:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Я буквально вкратце сейчас скажу очень коротко, а потом объясню более подробно, что происходит, потому что это красивый стих, аллегорический.
Пыль с нашего зеркала, бхава-махадавагни-нирвапанам — прекращается пожар материального существования. шрейах-кайрава-чандрика-витарана — раскрывается лотос, белая лилия под лучами Луны. Лотос нашей удачи.
Молодая девушка знания входит в наше сердце. В общем, ничего понять невозможно, какая-то тарабарщина или просто поэтические слова. Но на самом деле речь идет об очень важных вещах.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что Святое Имя, входя постепенно в манас, сначала устраняет самые поверхностные проблемы. Потом идет чуть-чуть глубже и устраняет проблемы на более глубоком уровне.
Потом проходит еще глубже и устраняет проблемы на третьем по глубине уровне. Потом, в конце концов, устраняет все проблемы полностью на четвертом уровне.
Иначе говоря, он объясняет структуру нашего сознания здесь, в этом стихе, и говорит, что проблемы, которые накопились у нас, они накопились у нас в уме и имеют четыре уровня глубины.
И святое имя может разрешить эти проблемы на всех уровнях, начиная с самого поверхностного, с самого простого и кончая окончательным, последним, самым глубоким уровнем проблем. Наше сознание называется чита или чета.
С этого слова начинается стих. И чита буквально значит накопитель. Слово чита значит то, что накапливает, скапливает. И что оно скапливает. Все наше сознание накапливает. Проблемы.
Проблемы, наше сознание — это большой пылесос. Мы живем в этом мире, мы всасываем себя, всасываем, всасываем, всасываем, всасываем, все.
Так, это большой пылесос, он в течение многих жизней работал, и там много пыли накопилось. Кто-то вычищал когда-нибудь, да? Как с пылесосами сейчас обстоят дела? А раньше это была целая история вычистить.
И эти четыре уровня проблем, которые у нас есть, мы должны очень хорошо знать, чтобы понимать, как святое имя действует.
Избавление ума от накопившихся впечатлений
Первый и самый поверхностный уровень проблем. Чета-дарпана-марджана. Чайтанья Махапрабху говорит, что на поверхности, чета-дарпана-марджана, поверхность нашего ума запылилась. Правильно, что это за пыль?
Наш ум, он сравнивает с зеркалом, и ум обладает отражающей способностью, способностью отражать или видеть мир.
Но когда он отражает мир, когда он впитывает в себя впечатление, то он вместе с этим отражением также накапливает пыль. Что делается зеркалом нашего ума, когда мы испытываем что-то в уме, ум нам для чего дан?
Он нам дан для одной очень важной цели. Для того, чтобы мы могли считать себя Богом, правильно? Это подарок Кришны. Мы пришли к Кришне и сказали: «Хочу стать Богом». Кришна говорит: «Ну, ты знаешь, не получится у тебя».
«Ну, ты уж меня прости, но так уж получилось, что Бог — я». А мы настаиваем. Мы говорим: «Кришна, хочу, ну пожалуйста, ну Кришна, ну всё». «Бог ты или не Бог, делай меня Богом». И Кришна говорит: «Пожалуйста, бери!»
«Будь Богом!» Когда маленький ребенок просит луну у матери. «Луну хочу, луну!» — мать говорит: «Могу луну дать». «Хочу». «Луну хочу». Что она дает? Материнскую луну. Кришна говорит: «Богом хочешь стать?»
«Бери!» «Станешь». Он дает нам ум. И ум - это вещь, которая нужна для того, чтобы мы почувствовали себя Богом, правильно? Ум нам все время что говорит? Есть хорошая сказка Пушкина.
«Свет мой, зеркальце, скажи, всю правду расскажи». Кто нас ведет? Все. У меня и зеркальце, к которому мы обращаемся с этими вопросами, светлое зеркальце, скажем, у нас есть. Ум! Что зеркальце нам отвечает?
Всех ты всех умнее, всех красивее, всех сильнее, всех крутее всех. Дарпана: слово «дарпана» значит «дарпа» — значит гордыня, «дарпана» — значит то, что дает гордыню человеку, если дает нам это зеркало, чтобы мы гордились.
Это определенная среда. И все то, что попадает в эту среду, в наш ум, становится предметом нашей гордости. Понятие, да?
Человек может гордиться всем чем угодно. Получилось у него что-нибудь, он гордится. Не получилось ничего, даже этим умудряются гордиться. Я самый несчастный, я самый падший. Среда, гордыня — вся тогда подмазана.
Это дом накапливает себе пыль, пыль всех этих, так сказать, материальных наслаждений, впечатлений, всего остального. И эти материальные наслаждения, впечатления, что делает человек?
У человека есть программа, он запустил туда программу свою. Это программа на наслаждении в этом мире, на то, чтобы считать себя Богом. И ум особым образом устроен.
Что бы человек ни испытывал, он начинает говорить: о, это круто! Это было круто. Это было, это было сильно. Это было, это вообще. Ни у кого не получилось стать Богом, у тебя получилось. Поздравляю, без пяти минут.
Все немножко давай, давай.
Эти впечатления накапливаются, потому что мы этим впечатлениям, которые накапливаются у нас на протяжении жизни, даже на протяжении этой жизни, мы придаем очень большое значение, как человек он очень любит, любит, особенно то, что с ним в юности случилось. Я сейчас приехал в Ташкент, я хожу и вспоминаю о своих детских лилах. Бала-лила, Пауганда-лила, Кайсора- лила.
Хожу, смотрю, вот этот вот детский сад, который школа, где проходили мои лилы. Человеку нравится. Человеку сохраняется все это, сохраняется со знаком плюс. Все впечатления мы храним в читте. Это большая память.
Это много всякой дряни хранится. И эту дрянь мы романтизируем, мы ее украшаем всячески. Ахматова написала: «Я опускаюсь в памяти подвал». Смотрю, как скупой рыцарь.
Помните эту сцену, как он спускался в подвал и смотрел сокровища? И то же самое у нас. За эту жизнь мы очень много всего накопили. За эту жизнь мы накопили очень много каких-то вещей, с которыми связаны наши воспоминания,
и что это с нами делает, это становится нашим хозяином, это карма, которая управляет нами. Нам хочется снова и снова испытывать это, переживать этот опыт, потому что Он у нас внутри записан с этим знаком плюс. Это круто, это было хорошо, я хочу это снова пережить.
И в результате появляются желания. Постоянно ум генерирует какие-то желания. Я хочу, я хочу, я хочу, я хочу, еще, еще, еще, еще, еще. Так то, каким образом человек реализует программу стать Богом здесь — желание.
Когда человек начинает повторять Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама. Постепенно, что делает святое имя, очень тонко.
Оно проникает и вытягивает энергию из этих самскар, лишает эти самскары, или впечатления, накопившиеся, нашей силы. Сейчас они там с огромной силой у нас лежат.
Это сила прошлых впечатлений заставляет нас делать планы на будущее. Мы хотим наслаждаться в будущем. Точно так же, как мы наслаждались в прошлом. Постоянно что мы делаем в уме? Мы планы строим, правильно?
Один умный человек сказал, он дал определение жизни. Помните, хорошее определение. Жизнь — это то, что происходит с нами, пока мы строим планы на будущее. Строй, как будет все хорошо. А жизнь идет.
Все время человек строит планы на то, как он будет наслаждаться в будущем. Хорошая песня была про женщин, как она хорошая стихия,
не помню, там женщина говорит: «Я надену платье новое, я пройду, и люди будут махать и ахать, и все так, и все будут восхищаться». Это будет будущее. Она говорит: «Как-то произойдет и это».
И потом она говорит: «Неужели хватит духу, узлы судьбы разрубить — убить счастливую старуху, которой завтра буду я?» Я завтра буду счастливым.
Наверняка я завтра стану счастливым, а что бы ни стало — это грязь в уме, это пыль в уме, которая накопилась. Все время думаем о будущем, о том, каким я буду счастливым завтра. Кто будет счастливым завтра? Это грязь.
Серьезно, это чето-марто. Это самообман, не говорите, что вы будете счастливы. Вы будете счастливы. На нас, всех остальных. И Чайтанья Махапрабху говорит: первое, что делает в свое время, лишает
всю эту грязь, силы, потихоньку стирает, делает все это неважно, кто заметил это, да? Что какие-то вещи, которые были важными, планы на будущее, все, что вдруг важность потеряли. Вдруг не важно осталось.
Так все было раньше интересно. Вдруг перестало быть интересно, да? Поднимите, пожалуйста, руку. И громко крикните: «Харибол». Харибол! Ха!
Это первое, что происходит, сознание проясняется до какой-то степени, потому что до этого я не мог даже воспринимать жизнь.
Жизнь я воспринимал сквозь эту призму каких-то планов, мельтешений, каких-то картинок, кем я буду завтра, что со мной случится, так все это уходит куда-то за ненадобностью.
Это то, каким образом карма уходит на первом этапе: перестает быть, какие-то вещи перестают быть важными, которые были важными для этого.
Они перестают быть важными. И в принципе есть другие методы, с помощью которых этого результата можно достичь. Я потом, когда объясню все остальное, скажу, какие другие методы могут того же результата достичь.
Но святой, именно это, не останавливается. Что происходит дальше. Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Это первая вещь, происходит практически сразу же. Человек сразу же начинает ощущать это.
Я помню, я стал повторять святое имя, я не понял, что со мной случилось. Все, кто меня раньше знал, тут никого нет, кто меня раньше знал. Я был точно грустным таким мальчиком, грустным таким, грустным юношей. И я...
И я грустно улыбался.
Преодоление внутренних анартх на пути бхакти
Вдруг ни с того ни с сего такая пыль ушла, грязь ушла, но святое имя идет дальше, и что происходит? Это происходит на уровне бхаджана-крии.
Человек начинает регулярно повторять святое имя и чувствует это облегчение, чувствует, что желание теряют силу.
И второе — бхава-маха-давагни-нирвапанам: огонь, который горит в сердце, пожар в сердце становится меньше. Это уже более серьезная вещь. Следующий этап.
На самом деле, если человек не остановится на первом этапе, а пойдет дальше То что он обнаружит? Он обнаружит, что внутри, в сердце, горит пожар. Этот
пожар в сердце — это какие-то глубинные проблемы, которые у нас есть и о которых мы даже не подозревали. Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня, зависть, эти шесть врагов.
Иначе говоря, если мы пойдем дальше, что мы увидим, мы увидим под первым поверхностным слоем самсары, мы увидим уродливое изображение себя. И мы начнем видеть проблемы, о которых мы не знали. Все остальные знали вокруг нас.
Мы не знали. Так, начинают лезть анартхи. Следующий этап — это анартха-нивритти, когда глубинные проблемы вылезают. Иногда люди говорят, я раньше лучше был. Бывает такое, да. Раньше я лучше был.
Да, не лучше вы. Просто вы настолько в невежестве находились, что думали, что процесс самоосознания идет. И мы начинаем понимать, а проблема-то у меня есть. Раньше я думал, что я такой добрый, я такой хороший.
Вдруг понимаю: кажется, я не хороший, а каждый я — заложник. Плакать, а не смеяться. Вылезают проблемы изнутри, проблемы глубины, анартхи. И я начинаю видеть это. Святое имя показывает мне все это, одно за другим.
Баба, маха-бхава, не рваху, маха-бхава — это сложный период. Период анартха-нивритти — это болезненная вещь. Когда мы видим свое собственное несовершенство.
До этого ум нам что говорил: ты на свете, всех умнее, всех добрее, всех круче, всех вообще больше. вообще больше всех». А вдруг мы понимаем, это святое имя нас довело до этого.
Все мы поняли, что пока что все не так благополучно, как нам казалось. Но это процесс очищения. Грязь идет со дна.
Святое имя пошло глубже, и грязь из самого дна начинает идти, какие-то уродливые комплексы, которые мы принесли из прошлой жизни.
Вначале оно очищает что-то, что мы накопили в этой жизни, потом оно идет еще глубже: то, что мы из прошлой жизни принесли какие-то свои привычки, которые сцементировались может быть даже не за одну жизнь.
Как мне жить и как существовать в этом мире? Как мне эксплуатировать этот мир лучше? И кто-то эксплуатирует, знаете, как в «Двенадцати стульях», да, розовый воришка будет. Кто-то розовый такой воришка. Голубой.
Ну, голубой, неважно, чтобы не обижать его. Двусмысленность. Есть. Мы все воры. Ну, кто-то голубые воришки, кто-то розовые воришки, а кто-то воры в законе. У нас у всех эти проблемы есть.
Мы привыкли определенным образом эксплуатировать этот мир. И бхава-маха-давагни-нирвапанам изнутри начинает лезть эта грязь. Мы понимаем: это я, это грязь. Мы видим, что это грязь. Это больно. Но пожар этот постепенно гаснет.
Бхава-маха-давагни-нирвапанам, пожар материального существования гаснет, зависть уходит. На самом деле самая ужасная вещь. То, во что превращается наше изначальное разделение, — это зависть.
И зависть лишает нас сна и покоя. Зависть ко всем. И в конечном счете это зависть кому? Зависть к Кришне, зависть к Богу. Чего это Он наслаждается, расией? 16 тысяч сто восемь жен. Кто такой вообще? Зависть.
Зависть из-за того, что мы хотим стать Богом. А мы не Бог. Не Бог. Внутри эта вещь. Отравляет наше существование. Это уходит. Бхава-маха-давагни-нирвапанам, уходит зависть.
Раскрытие духовного знания и целеустремленности
То есть уходит, корень этого всего. И что происходит дальше, лесной пожар уходит, огонь уходит. Шреях-кайрава-чандрика-витарам, анакха-нивритти — следующий этап. Следующий — шреях-кайрава-чандрика-витарам.
Шреях под лунным светом, смягчающим, облегчающим, лунным светом святого имени начинает раскрываться лотос удачи. Это очень важная вещь, которую нужно понять.
Шреяс и преяс: в Катха-упанишад Ямараджа говорит Начикете, что большая часть людей не понимают цели своего существования, цели жизни. Они считают, что цель моей жизни — это материальные удовольствия.
Они не видят высшего блага. Шреяс — это высшее благо, преяс — это непосредственное благо. И как правило, люди покупаются на что? Будьте, как говорят русские люди, синица. Синица. Синица в руках лучше, чем журавль в небе.
И так здесь не синица, это червяк какой-то. Они как же с червяком согласятся? Какое там джнана, непонятно, что человек не знает, ради чего он живет.
Это непонимание цели своего существования, непонимание смысла своего существования. Я живу ради каких-то мелочных вещей, и в результате вся моя жизнь становится мелочной, черной, ничтожной.
Что происходит в следующий момент? Шри-чайтанья-чаритамрита, человек начинает понимать, что мне нужно. До этого я не знал, что мне нужно. По-настоящему, что мне благо принесет. Теоретически может быть до какой-то степени.
Как мы, мы с вами, бхакты-теоретики. Так, мы говорим, да, теоретически любовь нужна. Но практически деньги нужны. Правильно, в жизни. Живем в этом мире, двумя ногами по земле ходим.
Шри-чайтанья-чаритамрита, почему Чайтанья Махапрабху говорит, что удача приходит к человеку, человек целеустремленным становится. Он уже не смотрит по сторонам.
Уже сила, которая отталкивала его от этого, которая тянула его назад, перестает влиять на него. До этого все эти самскары, весь этот груз, багаж тяжелый, тянул нас вниз все время.
И мы хотя куда-то стремились, мы рвались куда-то туда. Но на самом деле нас все время тянуло.
вниз. На этом этапе, что делает святое имя, это этап ништхи или твердости, человек понимает, мне ничего другого не нужно, Бог не нужен. Если у меня будет Бог, у меня все остальное тоже будет.
А если у меня Бога не будет и любви к Богу не будет, я буду нищим. Я останусь нищим. Как я был нищим, так и останусь нищим.
Не буду этой даридра-дживой, нищей дживой, скитаться в этом мире, получать подаяния какие-то, жалкие, жалкие крохи, унизительные чувственных наслаждений.
То есть видья-равачандрика, витарка-удача приходит, потому что человек видит: вот это не нужно. Мне ничего другого не нужно. Я пойду туда и буду идти до конца. И никто меня не собьет с этого пути.
И, наконец, четвертое — видья-вадху-дживанам, значит, что знание, которое Чайтанья Махапрабху сравнивает с женой молодой, с юной женой. Особое знание приходит в сердце. Видья-вадху-дживанам — это тоже особая вещь.
Видья-вадху-дживанам значит, что человек понимает, что это за знание, которое он сравнивает с молодой женой. У нас есть знание правильно сейчас. Какое-то знание.
Знание о том, как поесть, как поспать, как совокупляться, как обороняться в этом мире. Но есть особое знание.
Знание, которое, когда душа получает это знание, оно как будто бы на свадьбе присутствует, на своей собственной душе. Это особое тонкое знание, знание любви,
любовь или понимание любви, ощущение любви приходит к человеку, невежество уходит. До этого все наши проблемы росли на плодородной почве невежества.
Самый глубинный слой наших проблем, почему вся эта карма наворачивалась наружу? Потому что знаний нет. Знания о том, кто я такой и что мне нужно. Человек не понимает до конца, кто я, что я частица духа,
которая исполнена счастья, блаженства, которое должно находиться с Богом, со своим вечным женихом.
И так как человек не понимает этого, все остальные проблемы появляются оттуда, из этого невежества. Шримад-Бхагаватам описывает, что Господь Брахма, прежде чем сотворить эту вселенную, Он сотворил пять оболочек невежества.
тамас. Тьма. Это тьма, глубинная тьма в самой глубине нашего сознания, где-то в самых корнях нашего сознания, все остальное порождает. Невежество. Что говорить, Едама Маха-буддхи?
Даже это последнее невежество, последняя тьма, последний бастион тьмы, взятый святыми, и святое имя, входя к нам, приглашенное нами в Россию в эту тьму, и человек понимает, да, мне нужна любовь, мне нужна.
Только в любви могу быть по-настоящему счастлив. Любовь - это самая практичная вещь, которая может быть на свете. А так людям, у которых нет знаний, у которых есть невежество, кем они становятся?
Появляется это жестокость в сердце. Невежество порождает в сердце человека жесткость, жестокость, и он причиняет боль другим. И он думает, что причинять боль — это способ для меня существовать здесь.
Если я причиняю боль другим, что я получу от боли? Только боль.
Желание причинять боль находится где-то очень глубоко внутри. Оно есть невежество. Тамас, моха, маха, моха, тамиша и андатамиша. Пять уровней невежества, пять оболочек невежества, о которых в Шримад-Бхагаватам написано,
нет смысла сейчас рассказывать. Или пять проблем, начиная с авидьи, асмиты, рага-двеши, они соответствуют этим оболочкам невежества.
святое имя доходит оттуда и устраняет все невежество души и душа начинает ощущать вкус, вкус, жизнь. Она понимает, вот она я, я наконец становлюсь живой. И дальше, дальше уже все хорошо, дальше все легко.
На самом деле легко, начинается уже с уровня ништхи. Шриях-кайрава-чандрика-витаранам. Уже ничего назад не тянет. Никаких проблем нет.
Дальше потом чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. сарватма-снапанам. Это же все ерунда. Это все само собой придет.
Главное нам как-то дотянуть, дойти до этого состояния.
Это четыре этапа устранения невежества. Сначала самое поверхность слоя невежества, слой желаний, которые мы приобрели в этой жизни, потом слой наших глубинных проблем, глубинных самскар, привычек, которые мы принесли из прошлой жизни, кармы.
Потом еще более глубокий слой, слой непонимания того, кто я и что мне нужно. И в конце концов полностью слой скрывающий душу от самого себя, покров невежества. Это четыре этапа. И святое имя все это делает.
Единственное, что мы должны это повторять. И верить, что ничто другое, никакие другие мерки не могут сделать.
Преимущество бхакти перед другими духовными путями
Бхактивинода Тхакур объясняет это, я обещал, поэтому скажу и закончу на этом. Бхактивинода Тхакур говорит, что с помощью кармы человек может остановить грех.
Кармические методы — это методы тапасьи, разные какие-то обеты, которые человек дает. Он может до какой-то степени заморозить грех в себе: человек совершает обет, какую-то аскезу совершает, ничего, легче становится.
А он обжирался, потом решил голодать по экадаши. Какие-то проблемы ушли, часть проблем ушла - легче стало.
Но это не все проблемы. Он говорит, что с помощью Гьяны, что Гьяна дает человеку, Гьяна позволяет устранить проблемы на уровне желания греховного. И метод джнаны, метод этой философии, — раскаяния.
Человек раскаивается внутри. Есть определенные религии, которые пользуются этим методом. Раскаяние устраняет греховные желания, но невежество оно не устраняет.
Самый глубинный слой невежества, который скрывает душу, остается. И поэтому все равно возможность снова желанию возникнуть остается. Какое бы раскаяние ни совершил.
Человек раскаивается, раскаивается, раскаивается, целую жизнь раскаивается, чего-то достигает даже, все равно невежество остается. Себя он не видит, Бога не понимает до конца.
Он говорит, что бхакти устраняет невежество на самом глубоком уровне. На уровне буддхи. И более того, не останавливается даже на этом.
Святое имя идет глубже, чем любой другой метод, который есть в арсенале человека для очищения своего сердца. Но святое имя не останавливается на этом. Ананда-буддхи-вардханам. Океан блаженства. Он уже и так океан.
Что с ним становится? Да, он расширяется. Куда ему расширяться? Не понятно, куда он расширяется. Он на каждом шагу чувствует вкус, который он раньше не чувствовал. И сарватма-снана.
В конце концов, вся душа его становится полностью абсолютно чистой. И поэтому Чайтанья восклицал: «Кришна, Кришна!» — и всё. Вот... Да.