7 навыков высокоэффективных людей. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2009
Chapters
Вступительные молитвы и предыстория семинара
Оба, нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине прачане, нервища, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине 4-бьям, джайа шри-кришна-чайтанья
йо 'нтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарах сва-дхамна ашва-шактидхарах, пранамо Бхагаван, пурушая тубьям.
Ровно 15 лет тому назад я дал семинар, который так или иначе стал очень знаменитым.
И до сих пор люди пишут мне, спрашивают что-то, благодарят, и мне в конце концов самому захотелось понять, что же там такого было в этом семинаре.
Если возвращаться к нему и думать, почему этот семинар так или иначе оставил какой-то след в сердцах преданных. И с тех пор я много других семинаров дал. Но этому суждено было как-то запомниться.
Если задавать себе вопрос: почему?
Концепция дхармы и её защита
По какой причине, то причина в общем-то очень глубокая.
Семинар, который мы будем с вами слушать и рассказывать, и над которым мы будем думать, материал, это семинар о каких-то фундаментальных, незыблемых законах жизни, каких-фундаментальных, незыбленных законах жизни, которые в равной степени действуют всегда и везде, при всех обстоятельствах.
Независимо от воспитания человека, от возраста человека.
Название у книги, которое, собственно, легло в основу структуры семинара, хотя достаточно дурацкое название, и не имеет реального отношения к действительности. И в сущности, ну, мы взяли только какую-то структуру оттуда. Я буду объяснять, почему само название дурацкое.
Называется она: «7 навыков высокоэффективных людей». И в самом названии есть фундаментальная ошибка, против которой автор сражается в самой книге.
Но в названии она есть, однако смысл, стоящий за всеми этими истинами, очень глубокий. И если переводить это на санскрит или брать какое-то санскритское изречение эпиграфом к этому материалу, то, конечно же, лучше всего к нему подходит знаменитое изречение, которое есть в Махабхарате,
Дхарма-шастрах: дхарма ракшати, ракшитах. Дхарма ракшати. Значит, дхарма защищает.
Дхарма ракшати значит, что если человек следует дхарме или фундаментальным законам, положенным в основу бытия и в основу нашей личности, в основу нашей природы, то дхарма защищает, дхарма ракшати. Ракшитах. Кого она защищает? Кого, кто защищает дхарму. Дхарма защищает не всех, а только тех, кто пытается вступить
во взаимоотношения с дхармой, в каком-то смысле это парафраз русской поговорки: Бог помогает тем, кто помогает сам себе? Отчасти где-то как-то.
И смысл того, о чем мы будем говорить, именно в том, какими механизмами или как дхарма защищает нас, и как нужно следовать ей, что значит дхарма.
Потому что есть много разных дхарм, и люди путаются иногда: какие мои обязанности, какие не мои обязанности. Но есть некие универсальные принципы.
И «Хитопадеша» начинается — один из первых вступительных стихов «Хитопадеши» — «Дхармена хи». Он кто? Животное. Он двуногое животное. Две пада пашу.
И большая часть людей, к сожалению, относится к этой категории, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что есть две категории людей: это маха-пашу и просто пашу — большие животные и маленькие животные.
На самом деле, Маленький Мало вчера рассказывал об этом. Большие животные - это те, которые вот так делают. В позе сахарницы, как она ее определила. Сахарница асана. Маленькие животные - это дети.
Есть люди, которые пытаются властвовать и контролировать, не исполняя дхармы. Есть люди, которые подчиняются или смирились, изображают из себя жертву. Тоже не исполняя дхармы.
Один из фундаментальных законов нашего бытия - это закон развития, закон динамики внутренней.
И третий тип - это люди, которые следуют этому внутреннему закону, закону развития, что должен делать человек, чтобы становиться сильнее, чтобы становиться лучше, чище, совершеннее?
И если человек не делает этого, то он не человек. И почему именно это утверждение совпадает в каком-то смысле с названием этой книги? В Ведах также говорится: «Ятра дхармас татра джаях».
Там, где есть дхарма, там что? Победа. Ятра дхармас, татра джаях. Ятра йогешварах Кришно ятра партхо... Это заключительный стих, который произносит Санджая, объясняя также смысл Бхагавад-гиты, и, иными словами,
если сопоставлять два этих утверждения: там, где дхарма, там победа, и там, где Кришна, там победа. Те, кто знает законы логики или изучали математику, получается, что дхарма — это что? Дхарма равняется Кришне.
В конце концов, дхарма и Кришна — это синонимы. И там, где Кришна, там дарма.
Сложность следования дхарме и пример Юдхиштхиры
Там, где дарма, там Кришна. Беда заключается в том, и над этой проблемой, над этой бедой мы будем размышлять, что следовать дхарме очень сложно в этой жизни.
Потому что кажется сплошь и рядом, что дарма противоречит здравому смыслу. Правильно?
В Махабхарате есть замечательная история, которая показывает, до какой степени может доходить тест наш в жизни в следовании дхарме. Все наверняка знают эту историю, когда Якша испытывал Махараджу Юдхиштхиру.
И экзамен, который он ему дал, состоял из двух частей, как экзамен по вождению автомобиля. Первая часть экзамена по вождению автомобиля какая? Теоретическая такая. Когда нужно теорию сдать.
И Якша задавал один за другим вопросы Махарадже Юдхиштхире о том, что такое дхарма. Махараджа Юдхиштхира на пятерку сдал первую теоретическую часть. А потом Якша помолчал и дал ему практическую часть.
Он сказал: перед тобой лежит четверо твоих братьев мертвых. И так как ты справился с первой частью, я оживлю одного из них. Скажи пожалуйста кого на твой выбор и
вот это уже гораздо сложнее теперь мы знаем счастливый конец этой истории все Все четверо ожили, Махараджа Юдхиштхира не знал, что все четверо оживут. Более того, если бы он сказал неправильный ответ, только бы один ожил.
А может, и ни одного не ожил бы. Сердце нам что подсказывает в этой ситуации? Кого надо выбрать? Арджуну или Бхиму, кто посильнее. Потому что они знают, им нужно сражаться. Они в лесу. Им предстоит огромная битва.
Махараджа Юдхиштхира знает это прекрасно. Кого он выбирает? Накулу. Причем не задумываясь, выбирает Накулу. Почему? Ну, потому что он сын Мадри. Хотя бы один в живых у Мадри должен остаться.
И это может показаться каким-то отвлеченным моральным принципом, который не имеет никакого отношения к сознанию Кришны. Но тем не менее, это очень важный пример: дхарма ракшати ракшитах.
Так как он сделал этот выбор, что сказал Якша? Хорошо. Все четверо живут. А выбор этот непросто было сделать. И нам в жизни тоже: теоретические экзамены мы как-то научились сдавать, правильно?
Практические экзамены — когда нужно выбрать?
А практический экзамен всегда значит, что нужно выбрать между двумя возможностями. Предпочесть одно другому. Легкое, очевидное, что-то, что как бы соответствует здравому смыслу, и что-то другое.
И, как правило, что мы выбираем, когда у нас такой выбор? Дхарме следовать очень сложно. И смысл этого семинара в том, чтобы доказать нам еще раз, что это единственно правильный путь жизни. Ято дхармас тато джайах.
Победу одерживает только человек, который бескомпромиссно всегда во всех ситуациях своей жизни следует дхарме или следует высшим принципам, высшей природе. А не идет на поводу у так называемого здравого смысла.
И очень сложно это делать. Человек должен на 100% быть уверен, он не должен бояться. Страх нам мешает это сделать, правильно? Страшно, страшно. Вот она, синица в руке. А журавль он в небе.
Заключительный призыв Вьясадевы в Махабхарате
Почему бы не синицу схватить? И поэтому, Вьясадева, мне хотелось, прежде чем мы начнем наш рассказ, сказать заключительные слова Махабхараты. Кто-то знает, чем кончается Махабхарата? Какими? Отчаянные слова.
Вьясадева написал Махабхарату. И в конце он говорит: «Урдхва-бахух, вирау-м-эша, на ча кашчит шриноти ме», да. «Дхармад артхаш ча камаш ча, са дхармах ким на севьяте».
Он говорит: «Урдхва-бахух», «Урдхва-бахух», что значит, воздев руки кверху. «Баху» значит руки. Урдхва-бахух. Воздев руки кверху, я что есть мочи, кричу. «На ча кашчит шриноти ме», но меня никто не слышит.
Я кричу, а меня никто не слышит. Я кричу, а меня никто не слышит. Я прошу, обращаясь к каждому, к сердцу каждого живого существа: следуйте дхарме. Никто не слышит.
И дальше он говорит: «Дхармад артхаш ча камаш ча», из дхармы, дхармад это пятый падеж, дхармад артхаш ча камаш ча, что из дхармы проистекает артха, деньги, из дхармы проистекает. Что еще из дхармы проистекает? Кама.
Хари Кришна. Дхарма, артха, кама. Са-дхармам кена севита? Почему люди не служат дхарме? Всего человек может добиться. И смысла этой книги в этом. Она для корыстных людей. Поэтому она названа таким дурацким способом.
Всего, чего мы хотим добиться, можно добиться только одним способом — следуя дхарме. Можно добиться материальных целей, можно добиться в конце концов духовных целей, можно обрести баланс.
Есть только один способ для этого . Следование законам. И дальше он говорит, он не останавливается на этом. Он делает вывод из этого. Он в последней строке предыдущего стиха. Са-дхармам кена севита? Почему не служить дхарме?
Какой смысл? Почему не служить дхарме? И он дальше говорит: на джату каман на бхаят, на лобхат, дхарман тьяджет. Дживити апи хету. Он говорит, что «на джату каман, на бхаям, на лобхат». Почему человек нарушает дхарму?
Три причины он называет. По трем причинам. Первая — кама, вторая — бхая и третья — лобха. Кама — что значит? Желание наслаждаться. Непосредственное благо. Бхая — что значит? Страх. И лобха — что значит? Жадность.
Поэтому он говорит: «На джату каман, на бхаям, на лобхат», не нарушайте дхарму никогда, ни из-за камы, ни из-за бхая, и ни из-за лобхи. Пусть эти три причины не действуют на вас, не бойтесь ничего, не жадничайте и
не стремитесь к дешевым непосредственным наслаждениям, ни те, «Дхармах сукха-духкхе тва нитья». Потому что дхарма вечная. А сукха и духкха, которую мы получаем, какая? Анитья. Временная. Джива нитья, джива или душа вечная.
Асья хетух асья, тванитьях, но причина, по которой джива находится здесь, в этом теле, невечная, это на самом деле очень глубокие слова. И это самый конец Махабхараты.
Нам Шрила Вьясадева говорит, что мы предаем свою вечную природу и обрекаем себя на временные удовольствия, которые сменяются страданиями. И это единственное, что мы получаем.
Погнавшись за временным, мы лишаемся всего, потому что, погнавшись за временным мы не поймаем вечного и никогда не найдем временного, потому что временное определение идет от нас. Еще
раз: когда мы говорим о дхарме, речь идет о том, что есть вечные законы, по которым построен этот мир. Этот мир в Бхагавад-гите Кришна сравнивает с чем? С деревом, да. Что это за дерево? Баньян, ашваттха.
И ашваттха, что значит ашваттха. Шва значит завтра. Тха. Стоит. А а значит что? Не стоит. Значит. В материальном мире. Материальный мир — это отражение. Послушайте, в этом есть очень глубокая вещь, очень важная философия.
Материальный мир - это отражение, есть в нем что-то нереальное. И он сравнивается с деревом, кальпа-врикшей, с деревом желаний. И на этом дереве растут все плоды, которых мы ищем. В основном мы ищем тут четыре плода. Какие?
Не смешите меня. Не смешите меня. Дхарма. Кто ищет дхарму? Люди ищут секс, богатство, славу, что еще? Что еще? Ну, не важно. Власть, да. Четыре вещи, к которым люди стремятся: секс, богатство, слава и власть. Все.
Это то, что люди так или иначе, к чему стремятся. Проблема в том, что так как они ищут плоды на иллюзорном дереве, на этом дереве желаний материального мира,
но дерево иллюзорно, то мы получаем эти плоды, и с чем мы оказываемся? чем мы оказываемся? Кто-то помнит, чем Воланд расплачивался со своими клиентами, бумажками, да? 10-рублевыми, да? Хорошими. А во что они превращались?
В этикетки от пива или в пчелок, или еще во что-то. То, что человек в конце концов получает здесь, в этом материальном мире, — он хватается, ему кажется, все это реально. Во что это превращается?
Выбор между шреяс и преяс
В иллюзию, в бумажки, в какие-то странные вещи. И мне хотелось также еще в подтверждении или как бы в виде видения, прочитать стих из Катха-упанишад.
Знаменитый стих Шрила Прабхупада упоминает его в комментариях на Бхагавад-гиту ко второй главе.
Это стих, в котором Ямараджа или духовный учитель, а Ямараджа в Катха-упанишад — это олицетворение духовного учителя — разговаривает с Начикетой. Очень интересный стих, послушайте внимательно:
«шрейаш ча прейаш ча манушйам этау...» паритья вивинакти дхирах. Шреяс преяш ча манушьям этас, «...тау сампаритйа». Человеку доступны в этом мире две вещи. Какие две вещи? Шрея и прея. Шрейас — это что такое?
Высшее благо, окончательное благо. А прейас — что такое? Непосредственное благо. То, что сразу приятно. Слово «прейас» — от того же самого корня, что слово «приятно» в русском. Здесь приятные вещи.
Вещи, которые сразу доставляют какое-то удовольствие или что-то, что сразу непосредственно приятно. Есть шрейас. Само слово «шреяс» — колючее, да, такое. Преяс — это преяс. Шреяс — это шреяс. Шреяс далеко.
Шреяс — это нечто более монументальное. Но там говорится: то самопарите, и то, и другое человеку доступно. Мы на то и люди, чтобы получить, если мы хотим, либо одно, либо другое.
И шреяс, и преяс человеку доступны — вивинакти дирах. И мудрый человек отличается чем? Способностью делать? Отличать одно от другого. Мудрый от глупого отличается именно этим.
Способностью различать, способностью видеть, что есть шреяс, а что такое преяс. Тато сампарити вивинакти дирах, шрейо хи дхиро ’бхипреяса врините, прейо мандо йога-кшемам врините.
И дхира, или мудрый человек, выбирает, что из этих двух вещей. Шреяс. А манда. Манда — кто значит? Манда. Манда значит, да. Ленивый. Манда значит ленивый. Ленивый человек, что берет? Да, то, что ближе лежит.
Потому что он не отличает и думает, и то, и другое хорошо. Но то далекое, а это близкое. И поэтому что надо взять? Умный человек что берет? Близкое. И в Катха-упанишад есть еще одна удивительная вещь.
Прейо-манда-йога к сияющим врити. Что выбирает обычно глупый человек, недалекий человек или ленивый человек? Он выбирает прейас в виде чего? В виде йога-кшемы. Йога-кшема — что такое? Йога. Кришна говорит об этом. Йога-кшема.
Вахами, ахам, да. Он говорит, что я вам йога-кшему дам. Сам. Я принесу вам йога-кшему. Но человек выбирает эту йога-кшему. Йога значит выгода. А кшема-йога значит прибыль. Йога значит, деньги.
Это тоже значение йоги, поэтому мы бхакти-йогой занимаемся. Это прибыль. Йога — это что-то, что я хочу, а кшема что такое? Я сначала тружусь, чтобы обрести что-то, а потом что начинаю делать?
Дрожать надо над этим. Дрожать надо. Если бы наслаждаться, ты иллюзия, никто не наслаждается, никто, все боятся потерять.
Йога-кшема значит: я тружусь изо всех сил, чтобы приобрести что-то, а потом начинают дрожать, чтобы сохранить это все. И это то, что недалекие люди выбирают — йога-кшему.
Они выбирают желание непосредственной выгоды и потом страхи или тревоги, чтобы защитить то, что невозможно, защитить. Потому что это преходящее, это временная вещь, она уйдет. И в этом, собственно, смысл нашего семинара.
Смысл семинара в том, чтобы научиться выбирать шреяс всегда, во всех ситуациях, и не падать жертвой преяса. Мне хотелось, чтобы мы сейчас сделали небольшую внутреннюю работу, какую-то паузу в нашем рассказе.
Прежде чем я приступлю уже к практике, к тому, что нужно делать для того, чтобы научиться выбирать шреяс всегда. Кто-то хочет научиться этому искусству, да не падать жертвой каких-то временных вещей. Это непростая вещь.
Непростая. И она требует определенной дисциплины. Но я надеюсь, что какую-то пользу от нашего рассказа мы все получим.
Но сначала мне хотелось, чтобы мы проделали работу над тем, что мы услышали сейчас, и вспомнили о каких-то людях, которых мы знаем, или если мы не знаем ни одного такого человека, о которых мы слышали из священных писаний или еще откуда-то людях которые так или иначе в своей жизни предпочитали шреяс преясу или высшее благо низшему благу. И что с ними случалось?
Каким образом они одерживали победу?
Как следование высшим принципам помогало им в очень сложных ситуациях, как они иногда поступали, может быть, не самым тривиальным или не самым очевидным образом, и как в конце концов эта приверженность высокому идеалу приводила их к победе.
Как люди действовали наперекор каким-то обстоятельствам? Я рассказал одну историю из Махабхараты про Махараджу, что он предпочел, какой выбор сделал он.
Можно рассказать еще множество других историй, но мне хотелось, чтобы мы увидели или попытались увидеть какие-то живые примеры. Пожалуйста, повернитесь друг к другу так, чтобы где-то по 2, 3, 4 человека, как вам нравится.
И расскажите друг другу одну маленькую историю про какого-нибудь человека. Наверняка у вас что-то есть. Три, четыре, как хотите, как хотите. У вас еще будет время рассказать друг другу, если вы не дорассказали что-то.
Но на самом деле это очень полезное упражнение. Потому что мы здесь, чтобы учиться и видеть какие-то примеры, медитировать на людей, которые живут в соответствии с высшими принципами.
В Йога-сутре Патанджали Муни дает очень интересный совет — один из советов, как управлять умом: он говорит, если вы хотите научиться управлять своим умом, старайтесь думать или медитировать на того, кто свободен от привязанностей.
Если вы поместите его в свой ум, ваш ум будет гораздо легче подчиняться вам.
И когда речь идет об этих примерах, о которых мы говорили, мы говорим о людях, которые отказались от каких-то своих мелочных привязанностей и в конце концов вышли победителями, и это очень важный духовный принцип.
Я думал тоже о разных людях. Но чтобы привести свой пример вам какой-то, вспомнился Амбариша Прабху. Тут Говинда-прия, Манана. Я рассказывала о нем. О нем. Вот это один из первых преданных, удивительных.
Вы потом обратитесь к Говинда При, она вам расскажет о нем. Много разных историй. Я боюсь, я не смогу о нем рассказывать, у меня комок в горле стоит. Но это человек, который высшей степени обладал этим качеством.
И в самых трудных обстоятельствах он не изменял своим принципам. Причем делал это очень естественно, без какой-то показухи, без фанатизма, очень спокойно, как-то даже стесняясь, как бы этого, как бы скрывая всё это.
Ну, не буду рассказывать, потому что у меня уже слезы в глазах стоят. Как-нибудь. Расскажите. Нет, это одно, я вот конкретно микрофон. Микрофон. Давайте, давайте, давайте. Дайте микрофон, вот там микрофон есть.
Я рассказывала о том, как его перед тем, как все решили арестовать, к нему подходили родственники, и мать его лично рассказывала, что я приходила к нему и говорила: ну откажись, скажи, ну, то есть внутренне не отрекайся, но обмани их, скажи, что как бы отказываешься от всего этого.
Но он был непреклонен, совершенно не преклонен. И вот у меня с этим вот как раз возник вопрос, а если бы он сделал бы так, это было бы правильно. Потому что дхарма не всегда очевидна на самом деле. Тут нет единого рецепта.
Все зависит от того, как человек сам ощущает и что ему внутри подсказывает Кришна. Но он сделал правильно, в этом нет никаких сомнений. Если бы у него была какая-то высшая цель, он мог бы не сделать так.
Дело не во внешней форме, дело в том, насколько я привержен внутри своим идеалам или своим принципам. Ему угрожали очень сильно. Ему сказали, мы тебя исключим из партии.
Те, кто жил в то время, знают, что это были ужасные вещи. Люди стремились туда, рвались в партию. На следующий день пришел, достал партийный билет, положил на стол его, и
много историй можно каких-то о нем рассказывать или о других преданных. Но смысл в том, что в результате этого люди обретали удивительную внутреннюю силу. Это сила этого человека.
Люди, до сих пор легенды ходят о том, какой силой он обладал. Мне один человек рассказывал, что он первый раз его увидел просто. И просто увидев этого человека, он решил полностью предаться.
Он сказал: «Все, больше, все в моей жизни». Я не могу больше жить, так как я раньше жил. А то, какие качества это в человеке порождает, люди сразу начинают это чувствовать. Безусловно, другой пример.
Шрила Прабхупада, как бы тяжело ни было, он не отказывался от каких-то своих принципов. Ему говорили, советовали. Однажды была очень сложная ситуация, и там проблемы с храмом были, еще что-то такое.
Кто-то посоветовал, подошел и сказал: «Шрила Прабхупада, чтобы к вам люди приходили, начните рассказывать всякие истории про Божества, чудеса всякие». Люди пойдут, люди простые.
Шрила Прабхупада сурово посмотрел на него и сказал: «Мой Бог не берет взяток». Мой Бог во взятках не нуждается. Его нельзя подкупить всяким, всякой ерундой. Ну, я думаю, что у нас еще будет время надо всем этим подумать.
Мне хотелось еще несколько очень важных вещей сказать. У нас будет еще время поговорить сейчас вскоре.
Привязанность к результату и философия бытия
Почему мне так не нравится название из-за этого слова «Семь навыков высокоэффективных людей. Потому что в самом этом слове что есть? Привязанность к чему? К результату. Совершенно верно.
Это то, о чем говорит Ямарадж в стихе, процитированном нами: «Йога-кшема». В конце концов, это правильно, потому что человек может все обрести с помощью дхармы, но даже не это должно быть нашим стимулом. Мы все знаем
об этом очень важном принципе, который Кришна несколько раз повторяет на протяжении Бхагавад-гиты. О том, что человек не должен зависеть от результатов,
привязываться к результатам, что ослабляет нас, что разлагает нас, что приводит к деградации, именно привязанность к результату. Потому что человек изменяет самому себе. Послушайте внимательно, каков механизм этого всего.
Если я начинаю быть привязан к результату, в конце концов, результат любой ценой, правильно? Если я привязан к результату, то мне уже все равно, какую цену я заплачу за этот результат.
И я изменяю себе во имя обладания чем-то. Эрих Фромм, у него есть знаменитая книга «Быть или иметь». И та динамика, с которой мы имеем сейчас дело, в том числе динамика дхармы. Само слово дхарма значит природа, бытие.
Но соблазн человека — изменить своему бытию во имя чего? Во имя обладания чем-то. И при этом он изменяет самому себе, он теряет самого себя. Он забывает о том, что обладание чем-то — это следствие.
Тогда как причина всего есть бытие, и если я хочу обладать чем-то, я должен быть прежде всего. И когда есть бытие, есть все остальное. Когда нет бытия, когда я предаю бытие во имя обладания, я теряю все.
Вот это та же самая динамика, та же самая проблема: шрейас, прейас, обладание, бытие. Или результат и долг — всё об одном и том же.
И мне хотелось в доказательство этого — это, на самом деле, очень глубокий философский принцип. Доказательства этого мне хотелось, чтобы мы с вами подумали над определением имени Кришна. Да, ты знаешь, что значит Кришна?
Да, всех привлекающие. А почему он всех привлекает? Кто-то задумывался? Красивый, да. Женщины обычно красивые. Мужчина богатый, поэтому при мне, ха-ха. Кому что? Я должен сказать, отреченный. Но есть секрет.
Почему Кришна всех привлекает? Привлекает, потому что он есть. Это его главное качество. Он есть. В Махабхарате Санджая таким образом определяет слово «Кришна». Наши ачарьи с огромным удовольствием цитируют этот стих.
Слово «Кришна» означает: смысл слова «Кришна». Крши-бхур-вачаках-шабдах-наш-ча-нивритти-вачаках Тайор Айкиям Парамбрама. Парамбраман или Бог. Это слияние двух качеств, которые обозначены двумя слогами слова Кришна.
Криш и на: «Криш» значит «криши» «бху»-вачека, «са»-шабда. «Криш» значит что? Криш значит притягивать. Но «криши», как тут объясняется, «бху»-вач — «бху» значит что? Бытие.
Это парадоксально, но если мы задумаемся, мы поймем, что это факт. В начале всего, и Кришна привлекателен, притягателен, потому что Он есть прежде всего, потому что Он есть.
«Бху»-вачека: Он существует, и мы существуем, потому что Он существует. И представьте себе, если бы нас не существовало. Хорошо бы нам было или нет? Самое важное, что у нас есть, это что? Это мы сами, то, что мы есть.
Это самое важное, что есть. И это есть центр или смысл притягательности. Смысл бытия. Бытие, оно не имеет никакого постороннего или другого смысла, помимо того, что оно есть. Так.
И второе из этого — «сат-чит-ананда-виграха». Слово «сат» происходит от слова «ананда» или «блаженство». «Чит-виграха» значит блаженство или наслаждение. И на это следствие — следствие бытия — блаженство
— это результат бытия, но если мы продаем себя во имя результата, продаем первичное, во имя вторичного. Мы лишаемся всего. Мы лишаемся всего. Но когда два этих слова сливаются, появляются Кришна, все привлекающие.
Он есть полное блаженство. Но Он начинается с этого, «сат-виграха», с бытия.
И в этом, собственно, смысл; иначе говоря мы должны научиться видеть или понимать первичное и всегда идти за первичным, а не за вторичным, не за мелочами, не за чем-то неважным - научиться это делать. И это и будет нашим успехом в жизни. Успех жизни - это не когда мы погнали зачем-то и что-то поймали, а когда мы не потеряли сами себя в процессе всего этого.
И, к сожалению, мы приучены к прямо противоположному образу действия. Все время инстинктивно мы действуем прямо противоположным способом. Мы постоянно делаем эту фундаментальную ошибку.
Мы не делаем то, что нужно делать, и делаем то, что делать не нужно. Гонимся за чем-то дешевым и предаем что-то самое дорогое.
Обусловленность ума и сменяемость парадигмы
И в чем причина этого? Сейчас у нас новая тема, новое, это было введение, описывающее динамику одного и другого или противоречия.
Теперь давайте попробуем подумать: в чем причина, и каким образом, что нам нужно сделать, чтобы все-таки правильно себя вести, чтобы не предавать себя и не предавать в конце концов Кришну, не предавать высшие идеалы ради какой-то ерунды.
Что нам мешает действовать последовательно, как преданным во всех ситуациях в своей жизни? Привязанности — это правильно, и всё что? Страх, эгоизм, сомнения, самскары.
Все правильно, все правильно, все это правильные иллюзии, очень хорошее тоже утверждение. Но все это давайте посмотрим.
Все то, что было перечислено: самскары, страх, эгоизм, иллюзия какая-то, привязанности, которые у нас есть. Все это вместе взятое. Почему мы все время делаем эту ошибку?
Почему мы все время выбираем что-то не то, что-то блестящее, Как сорока: что-то, что находится рядом. Ум, правильно.
Мы еще более, еще глубже пошли, потому что все эти вещи находятся у нас в уме: страх, привязанности, самскары — находятся в нашем уме. И все это в конце концов определяет нашу особую форму видения этого мира, правильно?
Можно сказать так. В основе всего, это будет, наверное, самое правильное, лежит наше ложное эго, которое составляет ментальную призму, и через эту призму мы смотрим на мир.
Мы видим мир через определенную призму, и мы делаем ошибку, потому что сама призма, через которую мы смотрим на мир, ложная, неправильная. Это призма, через которую мы смотрим на мир. Как называется? Парадигма.
Те, кто слышал семинар по семи привычкам, знают это ученое слово. Ложное эго. Призма называется обусловленностью нашей, правильно? Мы все обусловленные души, и каждый обусловлен по-своему. И что такое обусловленность наша?
Это то, как мы видим мир. Правильно? Почему люди ссорятся все время друг с другом? Все видят мир по-разному. Потому что у каждого разная своя обусловленность. И есть знаменитый афоризм санскритский: «Атмаван маньяте джагат».
Так что я вижу в мире? Самого себя. Какой я? Такой мир. Я вижу в мире только самого себя. Если везде я вижу плохих людей, которые меня подсиживают, интриганов, еще кого-то. Это значит:
нечего на зеркало пенять, коли рожа крива, а не зеркало кривое. Так, атмаван-маньятэ-джагат. Это санскритский перевод поговорки «нечего на зеркало пенять, коли рожа крива».
Это санскритский перевод в поговорке нетиго на зеркало пенять, коли рожи крива. Мы видим свое собственное отражение в этом мире. всегда при этом правы, правильно? всегда при этом правы, правильно?
Есть особенность нашего видения мира. Наше видение мира единственно правильное. Правда, да? Есть только один человек, который видит мир правильно.
Но начало перемен заключается в том, если мы хотим поменять что-то, мы должны понять, что наше видение мира искаженное.
И в конце концов, чтобы поменять что-то, а часто люди хотят поменять что-то в этом мире, хотят поменять других, хотят поменять мир к лучшему, что нужно поменять сначала — свое видение мира.
Все перемены начинаются с этого. Чтобы научиться, чтобы меняться, нужно поменять свое видение. Нужно увидеть, как мы должны измениться.
Нужно поменять свое восприятие реальности. И в конце концов выйти за пределы своей обусловленности.
Это одна из красных нитей или существенных тем этого семинара: каким образом человек может поменяться, и поменяться я могу только через перемену, через перемену своего представления о себе, как тут говорили, ложного эго.
Пока я не поменяю это, ничего не поменяется. Я буду видеть мир особым образом, и я буду все время неправильно взаимодействовать с этим миром. Если я страдаю, значит, что-то не так. И что надо поменять, если я страдаю?
Свое видение, свое зрение, свое понимание. Это то, что мне нужно поменять, и то, что я, к счастью, могу поменять. Мир мне очень сложно поменять.
И в этом нет необходимости. Оставьте это для кого-то еще. Но я могу поменять свое видение, и это повлечет очень существенные перемены во всем.
И в конце концов я должен поменять свое видение так, чтобы сейчас я вижу мир определенным образом. И что я вижу в этом мире? Давайте посмотрим внимательно на этот мир. Что мы видим? Объекты своего наслаждения, правильно?
А кого мы не видим? Кришну мы не видим. Парадокс? Это называется «слона-то я и не заметил». Все остальное мы видим. Самое большое, самое очевидное — мы не видим. Наше зрение устроено определенным образом.
И это называется слепотой. Так я рожден во тьме невежества. Я не вижу Бога. Я не вижу Его, я не вижу. Мое невежество заключается в том, что я не вижу Бога. Тогда я обретаю видение или знание, я учусь видеть Бога.
Якша в своем диалоге с Махараджей Юдхиштхирой спросил: «Что такое невежество?» Какой был ответ Махараджи Юдхиштхиры? Как, по-вашему, Юдхиштхира сказал: «Невежество — это атеизм». Невежество значит настика.
Настика значит нет. Настика значит нет его. Нету. Нету. Нету. А что же есть-то? Есть он, ничего другого нет. Так? Невежество - это атеизм. Атеизм - это невежество. Рожден в этой тьме невежества. Я слепой. Я не вижу.
И в этом основная моя беда.
Я не могу увидеть. И из-за этого все остальные проблемы. Люди ссорятся, люди считают себя правыми. Все люди считают себя правыми, только я правый, никто другой не правый, готов перегрызть друг другу глотку.
А на самом деле, как в знаменитой истории про пять слепых мудрецов. Эти пять слепых мудрецов держались за слона. И вели ученый спор о том, как выглядит слон. И так в конце концов доспорились, что перебили друг друга.
Об этом притча умалчивает, но в конце концов они просто готовы были растерзать друг друга. Есть другая история про одного человека. У человека была шапка, кепка. Одна сторона кепки была зеленая, а другая красная.
И он шел по улице маленького города. И два человека его увидели. Один увидел красную кепку, а другой зеленую кепку. Потом вечером эти два человека встретились и вспомнили, что они увидели этого человека.
Один сказал: «Он был в красной кепке». Другой говорит: «Нет, в зеленой», «Нет, в красной».
И они были готовы уничтожить друг друга. Они готовы были убить друг друга. В конце концов, они пошли к судье и сказали, рассуди нас. Один стал говорить, ты дурак, у тебя глаза дурные.
Ты сказал, он сказал, что у меня глаза совершенные, как ты имеешь такую наглость говорить: я вижу все идеальным образом. Так они пришли к судье. Судья сказал: «Ну, давайте найдем этого человека».
Человек пришел, и оказалось, что у него красно-зеленая кепка. И они помирились. И большая часть наших ссор она имеет такую же природу. Я прав, нет, я прав, нет, я прав, нет, я прав. Вы все не правы.
Потому что мы не видим Кришну. В этом наша неправота, в этом наша беда. Но вот это важное положение, которое нужно очень хорошо понять, что в конце концов, надо поменять свое видение.
Препятствия гордости и роль смирения
И давайте подумаем, что нужно, чтобы наше видение поменялось. Что нужно? Почему нам так сложно менять свое видение?
Почему люди до хрипоты, до пены у рта будут спорить: я прав, я прав, я прав, я прав, и никак не понимать правоту другого человека. Почему? Почему наше видение не меняется с таким трудом?
А как еще по-другому назвать это качество? Правильно. Гордость. Я прав, это что значит? Значит, только я прав. Я помню, давным-давно, это было 10 лет, 11 лет тому назад, был связан с «Чайтанья-чаритамритой», про был разговор.
Я пытался: один человек с ним был в страшном конфликте, в жутком конфликте, там, и пытался его как-то примирить. Я пришел к нему, он стал говорить: забирайте его, не нужен он тут.
Я говорю, ну ты подумай, ты вот сейчас подумаешь, что ты может быть и не прав, может быть, что-то не так, может быть, ты как-то неправильно относишься, может быть, что-то не так.
Этот человек, совершенно прямо глядя мне в глаза, не моргнув сказал: Я не знаю, как другие, но я всегда прав. Я просто развел руками и сказал: Простите. Но место таким людям где? В дурдоме.
Любой человек, который думает, что он всегда прав, — это сумасшедший. В материальном мире признаком здравомыслия является допущение некоторого шанса того, что я иногда бываю неправ. Здесь все сумасшедшие, по большей части.
Но если человек допускает возможность того, что он неправ, у него есть шансы выздороветь. Если человек этой возможности не допускает, то Харе Кришна, то он чистый и преданный. Кришна, то он чистый и преданный.
И лучше не иметь с ним ничего общего. Так нам мешает поменять свое видение, привязанность к именно своему видению. Только я прав, никто другой не может быть прав. Так и эта привязанность называется гордостью.
И противоположностью ей какое качество является? Смирение. На самом деле, когда Чайтанья Махапрабху говорит, произносит
свой стих, этот стих — переломный момент: «Тринадапи суничена тарор ива сахишнуна, аманина манадена киртания сада харих». Переломный Хишнанама Аманина Анадна Киртания Садахари Переломный
момент между безумием предыдущим и выздоровлением - это точка водораздела: когда я действительно по-настоящему получаю шансы выздороветь, и когда мой путь к выздоровлению становится прямым, и в конце концов именно
смирение помогает человеку поменять видение. Это шанс для изменения. Чтобы поменять себя, я должен быть смиренным. Почему люди не меняются только из-за гордости? Почему люди в преданном служении не меняются?
По той же самой причине. Потому что не хотят меняться. Потому что держатся за какие-то свои ложные, отжившие, совершенно непродуктивные стереотипы, какие-то мысли, образы, еще что-то такое, установки неправильные.
Смирение - это синоним способности к переменам, синоним духовного роста.
Три условия перемен: смирение, слушание и служение
Поэтому это в высшей степени важное качество. И давайте с вами подумаем, если у нас есть минимальное смирение, то тогда есть какие-то вещи, которые помогают нам меняться.
Что нам может помочь поменять свое видение или свою парадигму, свое видение мира? Первое главное условие - это какое-то минимальное смирение или допущение того, что я могу быть неправ.
Но какие вещи, какие факторы, собственно, приводят к переменам? Что именно в этом мире нам может помочь меняться? Общение, правильно? Шастры. Служение. Садхана. Еще что? Вера. Это общение, да.
Шастры, общение, вера - это в сущности милость Кришны. Вера - это некая авансом, данная нам милость Кришны, которая на нас нисходит. Знание шастр.
В общем-то, эти четыре основных фактора: милость Кришны, которая приходит нам в виде веры, общение, прежде всего, общение со святыми, садхана, и шастры. Все было вами хорошо перечислено. Молодцы.
Теперь только надо еще начать меняться. И иначе говоря, а давайте подумаем, почему мы меняемся при соприкосновении с этим. Каким образом мы меняемся, что значит эта перемена?
Общение, или шастры, или садху, там, или садхана. садхана. Мы меняемся, потому что соприкасаемся с чем? С другой точки зрения, правильно. С другой точки зрения. Мы начинаем смотреть на все по-другому.
Другая точка зрения очень важна, и поэтому главный процесс, с которого начинаются преданное служение, преданное служение подразумевает кардинальную перемену моей точки зрения, моего положения, моего всего.
Методом, средством для этого что является? Шраванам, правильно? Слушание. Как я могу другую точку зрения понять или узнать? Только услышав. Шастры - это что такое? Это шраванам.
Общение с садху в чем оно заключается? В том, что сидят и молчат. Нет. Слушание. И слушание — садхана, садхана из всего нашего заключается в этом. В чем состоит наша садхана?
Суть всего — шраванам, но оно позволяет нам соприкоснуться с другим видением, и таким образом это все меняет нас.
Есть эта знаменитая история про вора, который переоделся в садху и зашел во дворец царя, царь выдавал свою дочь замуж, дочка хотела только за садху выйти. Вор был пятнадцатым в очереди, пятнадцатым садху.
И он же думал, как он будет наслаждаться, как ему все достанется. Царь пообещал полцарства в придачу за дочерью. Садху один за другим отказывались и говорили: «Не нужна мне твоя дочь, я садху, кому нужна твоя дочь?
Выдай, найди какого-нибудь другого дурака. Царь говорил: «Полцарства». Люди говорили: «Да какой смысл, зачем мне твое полцарства? Я и так счастливый.
Когда до вора дошли, вор неожиданно для себя сказал: Не нужна мне твоя дочь. И полцарства тоже не нужно. Кому она нужна вообще? Что с вором в этот момент произошло? Парадигма поменялась, да. Вор увидел все по-другому.
Вор дочку в другом свете увидел, и полцарства тоже. Все поменялось у него. Видение поменялось. И смысл в этом — смысл в том, что нам нужно по-другому мир видеть. Почему мы все время ошибку делаем?
Потому что мы мир особым образом видим, неправильно видим. Если мир, видение мира поменяется, если мы увидим его через правильную призму, то тогда, соответственно, мы по-другому будем действовать.
И интересно, я тоже думал, я рассказывал историю, как у меня однажды поменялся взгляд на человека, как я увидел его по-другому.
Но услышав его или что-то мне открылось, в любом случае новое видение получается благодаря новому слушанию. Не может быть видение без слушания. Слушание всегда предшествует видению. Поэтому Шраванам стоит у истока всего.
И на протяжении «Бхагавад-гиты» три раза Арджуна говорит о смене своей парадигмы. Заметили, да? Где Арджуна в Бхагавад-гите говорит о том, как его видение поменялось? В 10-й главе в первый раз он говорит, да?
Что там говорит? Парам брахма, парам дхама, павитрам парамам бхаван. Как там дальше? Ади-девам. Пурушам шашватам дивьям, ади-девам дальше. аджам вибхум. Это первый раз он говорит, он видит Кришну.
Кришна до этого что ему сказал? Четыре шлоки Бхагавад-гиты. Кришна сначала сказал, что ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанти мам. Буддха-бхава-саманвитах.
Он произнес эти четыре основных стиха Бхагавад-гиты, самую суть Бхагавад- гиты. Арджуна увидел новую весть. Да, это он кого видел?
Ну, видел кого-то там. Во второй раз, когда у него видение поменялось, в одиннадцатой главе, да, в одиннадцатой главе, когда Кришна ему дал возможность увидеть. И Он дал ему эти дивья-чакшу, или глаза особые.
И Санджая сказал: Он вдруг увидел то, что он не видел раньше. И в третий раз, когда он сказал, что мое видение поменялось, как, да? В 18-й главе, да. Нашта-моха? Смритир лабдхва. Что со мной произошло? Нашта-моха?
Иллюзия рассеялась. Туман рассеялся. Рассеялось неправильное видение мое. И что вернулось ко мне? Память вернулась. Я все вспомнил. Нашто мохах смритир лабдха. Я буду делать все то, что ты скажешь.
Я понял, кто я. Человек понимает на самом деле, кто он, а отчетливо, окончательно, бесповоротно. И таким образом меняется вся эта ситуация.
И давайте с вами подумаем таким образом о трех условиях. Об этом наш глубоко уважаемый автор не говорит ничего, но это наша уже философия. Как можно поменять свое видение? Первое условие мы сказали.
Первое условие - это какое? Слушать. Слушание. Вернее, это второе условие. Первое условие - это смирение, правильно? Как бы общее смирение.
Человек должен сначала почувствовать смирение, потому что если он услышит, не обретя смирение, то он сможет услышать что-то? Нет, не сможет. Он будет слушать, но не услышит ничего. Все будет пролетать мимо него.
Сначала смирение. Второе условие — это слушание. И третье условие какое? Чтобы видение поменялось окончательно и бесповоротно. А сознание? Ага. Действие. Потому что парадигма или обусловленность? Что такое обусловленность?
Через что мы смотрим на мир? Что это такое, по-другому? Санскары, кто-то сказал, привязанности, кто-то сказал. Что это такое, по-другому? Другое слово, какое это? Опыт. Опыт наш. Опыт. То, что есть в нашем опыте.
Мы знаем, что брать хорошо. Правильно? Хорошо брать? Правильно? Что может быть лучше? Правильно. Тут какие-то в оранжевых одеждах нам пытаются объяснить что-то прямо противоположное.
Так хорошо, я же знаю, что это самое лучшее, что может быть. Опыт. У меня есть опыт, и мне мало просто услышать. Мне нужно еще на опыте это понять. Для этого я что должен делать? Действовать. В-третьих, вещи должны быть.
Первая вещь - у меня должно быть некое разочарование в своей правоте, которое приведет меня к смирению. И физически это в чем проявится? В том, что человек сделает. Дандават. «Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая».
чтобы у нас знание появилось, чтобы все это появилось. Три условия есть. И три условия. Первое - это как бы смирение на уровне разочарования.
Люди приходят сюда, потому что они разочаровались в чем-то, разочаровались в своей правоте, разочаровались в том, что они могут стать счастливыми в этом мире.
И это проявляется в том, что они физически пытаются какое-то смирение проявлять. Заметили, да, что все вначале смиренные очень? Кто был смиренным, когда пришел? Все самые смиренные руки подняли. Мы были смиренными.
Но это в прошлом. Смирение позволяет нам слушать, смирение позволяет нам задавать вопросы. Потому что без смирения я не смогу по-настоящему вопрос задать. Потому что это значит, я сомневаюсь в своей правоте.
И в конце концов — сева. И сева — это высшее проявление смирения, потому что сева — это моя попытка эмоционально удовлетворить другого, служение. Сначала человек слушает, потом он пытается служить.
И служить значит, я пытаюсь сделать так, чтобы другой был мной доволен. В этом самая суть служения.
И это меняет полностью мое видение, взгляд на мир, парадигму мою. Если все это остается просто теорией, то это никакого толку не имеет. Арджуна, мы знаем, после того как он это сказал, Кришна сказал: «Ну давай, теперь действуй, служи, делай так, чтобы Я был доволен». Для этого ты хотел сам быть доволен.
Мы можем видеть эти три этапа у самого Арджуны. Сначала смирение, слезы на глазах, горе, «шишьям те 'хам шадхи мам твам прапаннам». Но это все мало. Но это все мало. Потом нужно слушать, и потом нужно действовать.
Действие закрепляет все в конечном счете как есть одна хорошая история про Нараду Муни и Дурвасу Муни: однажды Нарада сидел вместе с Шивой. Шива давал лекцию. Примерно на Кайласе. Вокруг него было много мудрецов.
Вдруг откуда ни возьмись Посреди них появился Дурваса. Дурваса мы знаем, он большой, высокий, с длинными лохмами. И у Дурвасы была вот такая стопка книг. Дурваса растолкал всех, прошел и сел рядом с Шивой.
Шива улыбнулся, совершенно не возмутился и спросил: «Дурваса, как протекает твое обучение науке преданного служения?» Дурваса просил, он сказал, ты разве не видишь, сколько у меня книг? Я их все наизусть знаю.
Нарада в это время стал хохотать. Он сказал: «Дурваса, ты превратился в осла, которые таскают много книг с собой». Дурваса, когда услышал это... Теперь представьте, если бы про вас это сказали. Осел! Много книг выучил. Осел!
Так, Нарада, он очень непосредственный. Он как ребенок: «Дурваса, Дурваса!» Дурваса! Нарада бежал на безопасное расстояние. Я, говорит, я же говорю: осел.
Владеть собой не можешь — значит, если ты знал все, можно было бы тебя так легко обидеть? Дурвасе очень стыдно стало. Он пошел и свои книги выкинул. Сказал, все, буду смиренным теперь, буду служить в храме Харе Кришна.
Это третье условие. Иначе говоря, чтобы действительно картина мира поменялась. Это все, как бы безвестные вещи, но они далеко не такие в то же самое время очевидные.
Это чтобы картина мира поменялась, три этих вещи должно быть у меня. Постоянное физическое смирение. Когда я должен себе все время говорить, что я слуга.
И это должно проявляться в моих попытках слушать других, все время слушать других, кто бы ни был, потому что любой человек может чем-то поделиться, какой-то опыт. Шрила Прабхупада не зря сказал, что каждый человек должен
давать лекции по всему Шримад-Бхагаватам. И у каждого человека можно найти что-то. Каждый человек себе что-то несет, какой-то опыт, долю какого-то опыта. И это смирение, если я умею слушать его.
И третье - это служение, и это самая большая аскеза. Аскеза для ума. Служение - это когда я оставляю в сторону, откладываю в сторону свои собственные желания и пытаюсь приспособиться к желаниям другого.
И самым лучшим примером этого является Шримати Радхарани. Она крайняя степень смирения. На шлока-пада-ратам пинашту мама даршана-мар махатам кароту ва ятатха ва видадхату лампато мат-прана-натхас ту са эва на парах.
равно что бы ни было я всегда твой слуга у нас сейчас в Юрлово, в ашраме, идет эта интенсивная работа: преданные они формулу эту пытаются применять в жизни. Что значит «я слуга»?
Они каждый день встречаются друг с другом и буквально делятся этими реализациями друг с другом.
Что значит, что я слуга, когда я иду в магазин, как слуга в магазин ходит, как слуга с другими общается, как слуга действует в каждой ситуации в своей жизни, как слуга с детьми общается, как слуга со всеми остальными общается, с материальной энергией как слуга общается. Именно об этой парадигме идет речь.
И если мы поменяем свой взгляд на мир. И научимся смотреть на него как слуги. Вот он, объект служения моего, вот то, чему я должен служить здесь. Так вдруг мы увидим, что вот он, я слуга, и у меня огромное море служения.
То мы достигнем успеха. То это будет успех. Я хотел бы, чтобы мы с вами сейчас еще одно небольшое упражнение сделали. У нас будет еще одна часть. Но мы подведем итог второй части: как поменять свое видение. Как поменять себя?
Для этого нужно поменять свое видение. Чтобы поменять свое видение, нужны три эти вещи: смирение, слушание и служение. Три «С». Да. С, С, С. Запомните. Смирение, слушание и служение.
В конечном счете, кто-то из вас переживал это явление, когда вдруг мир по-другому перед ним представал, когда он по-другому видел мир? Ну да. Мы же все кришнаиты, правильно? Вы до этого мир по-другому видели, правильно?
Кришна какой-то. До этого мы не знали, кто такой Кришна, оказывается, Он Бог. И книжка, которую Чайтанья Чандра Чаран Прабху опубликовал, очень любопытная в этом смысле.
Потому что эта книжка показывает или рассказывает, как я пришел в сознание Кришны, показывает или рассказывает, как парадигма менялась у людей.
И можно видеть, если проанализировать с этой точки зрения все рассказы, то можно видеть, какие факторы играли роль большею. Заметили, что истории разные бывают.
Один человек прочитал книги Шрилы Прабхупады, у него что-то поменялось. Другой человек полностью разочаровался во всем и какое-то смирение проявил, и что-то там такое с ним случилось.
А третий человек вообще ничего не хотел делать, но прасадам ему нравился. Он стал служить прасадаму верой и правдой. Вот, или там подвозил преданных, или еще что-то такое делал.
И всякий раз, это перемена парадигмы, перемена какого-то видения.
Я хотел бы, чтобы мы сейчас опять же, в круг, в небольшие кружки сели, по 2, по 3 человека, по четыре человека, как хотите, как вам больше нравится, и рассказали друг другу историю какую-нибудь.
Не обязательно, как я пришел в сознание Кришны, хотя можно, как я пришел в сознание Кришны, проанализировав, что было движущим фактором, что поменяло мое видение.
Или какое-то другое, когда вдруг по-другому я что-то увидел, или другого человека увидел, по-другому, я не любил его, он был каким-то врагом, еще что-то такое. Вдруг он раскрылся передо мной, с другой стороны, как-то. Потому что еще раз, цель этого семинара в том, чтобы применять все это. Чем эффективнее мы будем применять все эти вещи в своей практике, тем лучше. Это три могущественных способа.
Нужно попытаться понять, как они уже действовали в моей жизни как, скажем так, мое служение кому-то или моя попытка удовлетворить кого-то, когда я поменяла мое видение или раскрыла передо мной что-то, поменяла что-то.
В любом случае, у вас наверняка есть какие-то истории. Пожалуйста, расскажите друг другу эти истории, потом, может быть, кто-то расскажет. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Постоянный духовный рост и изучение шастр
Я думаю, что вы очень хорошо поработали. Было видно. Еще раз, смысл этого упражнения в том, чтобы понять механизм перемены.
В конце концов, нам нужно запустить этот механизм, сделать так, чтобы эта перемена была постоянной. Потому что перемена парадигмы, она может быть мгновенной, может быть, постепенной, медленной, но смысл в том, что мы должны не прекращать своего движения.
Часто люди говорят о застое, преданные тоже, пять лет повторяют. Вначале все хорошо у них, там мы все знаем, уцухаи там Харе Кришна.
Люди говорят: «Ой, я нигде не видел таких людей, такой еды, такого общества, таких книг». Спросил одного человека: что тебе нравится больше всего? Она пришла, молодая. Что тебе нравится?
Она говорит: «Она, все нравится, вообще все нравится. Самые лучшие люди, самые лучшие книги, самые лучшие, да, самые лучшие праздники. Все. Я про себя подумал: «Интересно. Года через два тебя послушаю. Как ты запоешь».
Заговоришь. Но это результат одного. Вначале мы меняемся. Вначале у нас есть очень большой мощный импульс для перемен. Потом мы перестаем меняться, и все начинает нам приедаться.
Мы видим реальные изменения к лучшему, которые происходят.
Но у нас есть тенденция, если мы перестаем меняться, винить в этом кого-нибудь: да, других, организацию, ИСККОН, духовного учителя, там... «Плохой, неквалифицированный, не уттама-адхикари, поэтому, наверное, я не меняюсь».
Конечно, нам только уттама-адхикари нужен. Никто меньше нас не устроит. Много других причин, каких-то, все остальные. Но когда у человека есть это движение внутри, он может всегда находиться в экстазе.
Энергия движения, энергия изменения дает эти три вещи, о которых мы говорили, смирение, слушание и служение, конкретное служение.
Причем служение — это самое сложное из этого: когда я делаю не то, что я хочу, а то, что другой хочет, стараюсь удовлетворить его.
И тогда это сделает, если эти вещи будут у нас, то тогда у нас будет постоянная перемена в сердце. Как, по-моему, Троцкий ввел такой термин, обогатил марксизм-ленинизм термином перманентная революция.
Вот у нас тоже может быть перманентная революция в нашем сердце. Для этого нужно, чтобы определенные силы действовали в нашей жизни. Надо позволить этим силам действовать, не мешать им действовать. Тогда все будет хорошо.
И в конце концов нам нужно научиться Видеть мир через... сейчас мы видим мир через призму своего искаженного опыта, своих страхов, своих обид, своих болей,
все это опыт, наш багаж какой-то, или своих наслаждений, которые мы испытали где-то. через что нам нужно научиться видеть мир? Через какую призму? Шастры. Шастра. Шастры. Человек должен стать шастра-чакшу.
Шастра - это наши очки. То, через что мы видим мир. Если мы не знаем шастр, то как мы сможем стать шастра-чакшу? Поэтому надо знать шастры, нужно учить книги, нужно читать книги, нужно думать
над книгами постоянно, вот, и это называется свадхьяя, или самоанализ. Люди, к сожалению, забывают об этом, забывают о том, насколько это важно.
Опять же, из-за какого-то, из-за гордости, из-за представления о том, что они сами лучше
все знают, или что они уже все выучили. Они прочитали там совершенные вопросы, совершенные ответы. И думаю, что все, я уже все совершенные ответы на совершенные вопросы знаю.
Ну, если Бхагавад-гита, потом есть Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита... Муни очень интересную вещь говорит, что случается с человеком, Мниу очень интересная вещь говорит, что случается с человеком,
который научился видеть мир сквозь призму шастр, он объясняет, какие блага приносит человеку следование различным принципам, и свадхьяя — это одна из ниям. Тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана. И первое - это Шоча и Сантоша.
Это пять ниям или пять правил. И он говорит: какие блага приносит следование каждому из правил? Как по-вашему, какое благо приносит нам изучение священных писаний, свадхьяя? Способность свой мотив.
Способность видеть свои мотивы. Свои мотивы видеть. Все какое? Свои недостатки. И все? Достоинство других. Цель. Патанжали Муни неожиданную вещь говорит.
Он говорит: «Свадхьяя-ишта-девата-сампрайогах» — с помощью свадхьяи человек может встретиться с Богом. Ишта-девата-сампрайогах.
Сампрайогах значит связь, сампрайогах значит ощущение связи, сампрайогах значит совершенная связь, полная связь. Реально это значит, я вижу Кришну лицом к лицу. Нет другого способа увидеть Кришну. Мы можем увидеть Кришну.
Каждый может увидеть Кришну. Для этого нужно посмотреть как сквозь призму шастры, а не сквозь призму своего искаженного опыта.
Это очень важная вещь, и мне хочется вслед за Вьясадевой поднять руки вверх и сказать: «Почему меня никто не слушает? Изучайте шастры. Это в высшей степени важная вещь.
В противном случае, во что превращается человек? Мне хотелось дать
некую альтернативу этому всему: если я не смотрю на мир сквозь призму шастр и не пытаюсь действовать в соответствии с шастрами, не делаю шастры фундаментом своего существования, своего бытия и своего видения мира.
То я остаюсь автоматом, некой кармической машиной, биороботом со своими автоматическими рефлексами. Все. Все. В этом суть обусловленности. Я машина, я живая машина. В чем моя живость заключается?
В том, что я автоматически реагирую на раздражители среды. В соответствии с низменными вещами, которым не нужно учить. Людей не учат зависти, правильно? Зависти кому-нибудь кто-нибудь учил? Все так хорошо завидуют.
Где научились? Жадности кто-то когда-нибудь кого-нибудь учил? Не нужно учить, все это само есть. Человек становится автоматом. И этот автомат или это автоматическая жизнь,
Вчера Малика-мала интересную вещь сказала: она меня задела.
Я не знаю, имела она в виду это или нет, но она сказала, что человек, который живет на этом автомате, на своих рефлексах, он обманщик. Он неискренний. И это то, что в нашей философии тоже определяет как неискренность.
Искренность - это моя способность жить в соответствии с высшими принципами, которые уже заложены в моей природе, в моем разуме. Я понимаю, что они истины.
Неискренность, обман - это когда я автоматически подчиняюсь каким-то заложенным в меня программам, и тут современная культура превращает человека в автомат. современная культура превращает человека в автоматы.
Человека делают из нас, делают автоматы. Телевизор - это специальные машины, чтобы нас до уровня автоматов доводить. Чтобы условные рефлексы хорошо работали. Все, это то, что культура с нами делает, так называемая.
Она связь, ассоциативную или рефлекторную связь делает. Показали что-то, у меня слюна должна появиться. Меня соблазнили чем-то, я помчался туда, как идиот полный.
Не понимая вообще, имеет это какое-то отношение ко мне или не имеет никакого отношения ко мне. И в результате появляется очень печальная картина или печальный человек.
Я хотел процитировать Эриха Фрома тут. Очень интересные цитаты. К чему приводит противоположный образ жизни. Человек отдаляется от себя, теряет себя, забывает себя, лишается себя, предает себя. Что еще нужно?
Смотрите, что Эрих Фромм пишет по этому поводу. Этот великий психолог, философ:
Сегодня мы имеем дело с индивидуумом, ведущим себя подобно автомату, который не знает и не понимает самого себя. Знает он лишь того человека, которого ожидают в нем видеть. Все. Меня полностью запрограммировала среда.
Это значит обусловленность, это значит, я себя лишился. Я полностью целиком являюсь тем, что мне среда навязала. Человека, который язык общения заменил бессмысленным лепетом. Люди встречаются друг с другом.
Живой смех сменился синтетической улыбкой. Вся истинная боль сменилась чувством тупого отчаяния.
Об этом человеке можно сказать две вещи. Интересно вам, что можно о нем сказать? Первое, что он страдает от утраты непосредственности и индивидуальности и это может оказаться неизлечимой болезнью.
И второе — он мало чем отличается от нас. И миллионов тех, кто ходит по этой земле. Это результат.
Если я живу одним образом, если я не меняюсь, а живу в соответствии со своей кармой, отрабатываю карму — я животное, я автомат. Я в конце концов лишен возможности свободу свою реализовать.
Свобода - это когда я понимаю, кто я. И все это исходит из центра моего Я. И это свобода высшая, проявление этой свободы — это любовь, эмоции, которые испытывает чистый преданный, он настоящий человек, который все
понял. Все остальное обман. Дхарма-кайтава-проджита, парама-нирмацаранам сатам, все мат-бхава там начинается с этого сурового утверждения. Все, у нас уже время истекло,
Структура навыка и внутренние энергии души
но две очень важные вещи мне хотелось сказать: буквально, чтобы закончить всю нашу первую тему. Как вы все помните, я первый семинар называл 7 привычек.
Это был мой перевод слова «7 habits». В русском переводе она названа гораздо более правильней 7 навыков. 7 навыков правильнее, хотя это тоже может быть не самое лучшее слово. И само слово «хэбит» — оно дурное.
«Хэбит» значит «привычка», но о чем идет речь сейчас? Что мы должны поменять и что мы должны обрести?
Потому что речь идет о том, что мы меняем, мы меняем свою карму или свою какую-то обусловленную природу на другую природу. Вот это очень интересная вещь - этот самый навык, о котором говорит Кави. Очень интересная вещь.
Он объясняет, из чего он состоит. Это его объяснение. Сначала дам его объяснение, а потом наше философское объяснение, что это такое. Вы удивитесь тому, насколько это глубокая вещь.
Когда он говорит о каких-то законах или правильных реакциях человека, основанных на его природе, а именно об этом идет речь.
Потому что речь идет о дхарме и о том, каким образом дхарма проявляется в моей жизни, каждую минуту моей жизни.
Он говорит, что навык состоит из - то есть мы должны научиться чему-то. И навык состоит в соответствии с ним из трех вещей. Он не понимает, какие глубокие вещи он говорит. Просто удивительно даже.
Он говорит, что навык состоит из каких трех вещей? Из знания: я знаю, что нужно делать, зачем это нужно делать, из умения, так? Или способности мои это делать, то есть ответ на вопрос, как?
Мало просто знать, я должен уметь, как это делать, и желание, правильно? У меня должно быть желание, я должен хотеть это делать. Три вещи. Никому не напоминает это что-то. Не буду вас заставлять.
Заставлять спекулировать без необходимости. Говорится, что у Кришны есть три энергии. Знаменитый стих из Шветашватара-упанишад. Гласит: «Сва-бхавики бала-гьяна-крия ча». Ча. «Сва-бхавики бала-гьяна-крия ча».
«Пара-асйа шактир вивидхаива шруйате».
Сва-бхавики бала, гьяна и крия — это три энергии, слушайте внимательно, которые соответствуют сат-чит-ананде, которые соответствуют чит-шакти, самвит-шакти и Хладини-шакти в конечном счете. Шакти в конечном счете.
Это три энергии, с помощью которых бытие Бога актуализируется. Но что такое энергия? Энергия - это проявление скажем так, сущности вовне, в этом суть Шакти. И в соответствии с нашей глубинной философией Бог личность.
Личность значит, тот, у кого есть энергия, тот, кто может себя проявлять. И эти энергии классифицируются тремя образами, разделяются на три категории: Бала, Гьяна и Крия.
Или чит-шакти, энергия знания, самвит-шакти, энергия, или Хладини-шакти — это энергия силы бала. Или умение. И соответственно, крия-шакти или ананда-шакти — энергии чувства, ощущения, эмоции, переживания.
И когда речь идет об этом, о том, из чего состоит наше проявление, речь идет о том же самом.
Вот есть наша душа, как она себя проявляет вовне. Те же самые три энергии есть у нас. Эти три энергии, чтобы мы могли себя проявлять полностью, мы должны знать, и у нас есть соответствующие шакти, чит-шакти, которые мы получаем от Кришны, энергия
знаний, или джнана-шакти. Бала, сила, или у нас должна быть способность это делать, или это самвит-шакти, и в конце концов, крия-шакти, или, собственно, творческая энергия,
она же, соответственно, хладини-шакти или энергия желания желать. Иначе говоря, чему мы здесь учимся, в принципе, в сознании Кришны, как жить как душа, каким образом проявлять себя как душа?
Вот у нас три энергии этих есть. Это три самых фундаментальных энергии, которые есть у человека, и мы их проявляем неправильно.
Так жить в соответствии с внутренней глубинной природой нашего сердца, нашей души, нашего сознания - значит, научиться проявлять эти три энергии правильно, и этим будет наполнена жизнь.
Мы таким образом будем, точно так же, как с помощью этих трех энергий, Кришна проявляет себя, мы задействуя эти три энергии, можем актуализовать себя или реализовать себя. Это будет наука самореализации или самоосознание это очень-очень-очень важная вещь. Мы учимся быть самим собой, и все те
вещи, о которых мы будем говорить, — это, собственно, и есть то самое.
Эволюция личности от независимости к служению
И последнее: это был обзор, какой-то небольшой, чтобы его закончить.
Самое последнее — мне хотелось начертить путь и поправить, опять же, автора этой книги, вернее, ну, немножечко, так сказать, объяснить, что он имеет в виду глубоко.
Он объясняет, что эти три, вернее, эти привычки или навыки, или еще что-то, которые, по сути дела, есть мой способ жизни правильный. Они, если человек осваивает их, они ведут человека в соответствии с ним от зависимости.
Нет, от зависимости к независимости к взаимозависимости. Это три этапа, которые он обозначает на пути эволюции человека.
Он говорит, что сначала человек зависим, потом, по мере того, как он развивается, он может обрести независимость, потом, когда он в конце концов становится зрелым по-настоящему, он начинает ценить взаимозависимость.
Это его объяснение. И он говорит, что первые три навыка — это навыки личной победы или обретение независимости. И вторые три навыка - это навыки общей победы, или обретение взаимозависимости, понимание взаимозависимости.
Это его классификация, она очень хорошая, но ее стоит немножечко поправить. Он говорит, что человек начинает с зависимости. Так, но мы знаем, что человек начинает с чего? Человек начинает с независимости. В каком смысле?
Отправная точка в соответствии с нашей философией, точка, которая мешает нам правильно жить, ошибка, которую мы делаем, это стремление к независимости. Это стремление к независимости превращается во что?
В нашу зависимость от материальной энергии, правильно? Как только человек хочет независимости, он не может быть независимым. Нет независимости здесь, в полном смысле этого слова: душа крошечная, она должна зависеть.
Если я хочу независимости, я попадаю в зависимость.
И эта вещь, отчасти, то что Малика Малу вчера говорил, она связана с этим, эти две роли, о которых она говорила: первых: роль контролера, родителя, две роли, и роль ребенка — это та самая зависимость, о которой говорит Кави, у истоков которых стоит наше желание независимости.
Если дополнить Кави, то в сущности, мы начинаем с желания независимости. Это желание независимости превращается в то, что мы попадаем в зависимость. Мы становимся либо какими-то детьми незрелыми, либо контролерами.
Это все зависимость: то и другое — зависимость от нашего ума, от материальной энергии. Теперь путь от этой независимости идет к тому, что я по-настоящему, что я должен обрести независимость от материальной природы.
Я желаю независимости, я попадаю в зависимость от материальной природы. И я добровольно ставлю себя в зависимость от Бога. То есть, если по-нашему написать этот путь, то путь такой: отправная точка — желание независимости.
В результате этого — зависимость от ума, от привычек своих дурацких, от других людей, от мнений других людей, от окружающего мира, от всего остального. Полное рабство.
Так, чтобы избавиться от рабства, что я должен сделать? Я должен поставить себя в зависимость от Бога. И эта зависимость от Бога сделает меня независимым от материальной энергии. Так? Но это еще не самое главное.
Что дальше я должен сделать? Еще один шаг я должен сделать. Я не просто должен поставить себя в зависимость от Бога. То есть тут есть другой еще этап. Я должен себя поставить еще в зависимости от кого? От Его преданных.
В зависимости от Бога или от каких-то духовных принципов, может дать мне независимость от материальной энергии, но этого мало.
Я должен обрести еще зависимость от Его преданных, которые есть на самом деле настоящая любовь. Вот иначе говоря, это школа свободы, как мы можем побороть свое рабство и выйти из рабства в царство свободы.
И в этом царстве свободы мы будем зависимы полностью от обо- всех. На самом деле независимых нету. В духовном мире кто-то есть независимый, Кришна независимый. Кришна больше всех зависимый. Его поэтому Дамодарой называют.
Дамодара значит тот, кого все, кому не лень, связывают.
Друзья Его связывают, связывают, подруги Его связывают, связывают, мать Его связывает, связывает, все, кому не лень, связывают, приходят, говорят: «Дай-ка свяжу». Связывают.
Так вот. Но это высшая цель, высший идеал. Вот, и в общем-то, Стивен Кави, который Мормон, но он много каких-то вещей понял из этого. Это общие принципы, и мы будем думать об
этом, но вот эту свободу нужно очень четко понимать, в чем свобода заключается. Свобода заключается в том, что я добровольно становлюсь зависим.
Идеалом этого является самый последний стих Шикшаштаки: «ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам» адаршанам марма-хатам кароту ва йатха-татха ва видадхату лам-пато мат-прана-натхас ту са эва на парах.
«Ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам». Можешь меня растоптать. «Пада-ратам» — я припал к Твоим стопам, меня, припавшего к Твоим стопам. Можешь меня обнять, «ашлишйа». «Ашлишйа» значит «крепко обнять».
«Пада-ратам» — припавшую, привязанную к Твоим стопам, а можешь растоптать меня — «пинашту мам». «Адаршанам марма-хатам» — можешь пронзить мое сердце, разбить мое сердце. Самую чувствительную часть.
«Марма-хатам» — «марма» — мое сердце. «Кароту ва». Что бы ни было, я — «йатха-татха ва видадхату лам-пато мат-прана-натхас ту са эва на парах».
Ты всегда останешься моим господином, и никого другого у меня никогда не будет. И это наша высшая цель, высший идеал, которому мы учимся здесь. Как прийти от желания независимости, которое привело нас в рабство здесь?
К независимости от материальной энергии, от низшей материальной природы, от своих инстинктов, от своего тела, и в конце концов к полной абсолютной зависимости от Кришны и Его преданных.
Об этом будут все остальные наши лекции, уже более конкретные. Это было видение. Спасибо большое.