Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
Вводные молитвы и мангалачарана
1-9, як-1-а, тъй шри. Шри Чайтанья-чаритамрита, стопи там е на бутале, своя рупах када махьям дадати сва-падантикам. саттва, самсара. шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча. Панча-таттва-атмакам,
12.2. Санкиртанаика-питарау, Камалая-такша, вишвам-бхарата, двиджа-вара, юга-дхарма-пала, Ванде джагат-прия-каро, карна-аватара.
Янтах правишйа мама-вачам имам прасуптам, сандживайатй акхила-шакти-дхара сва-дхамна, анйамш ча хаста-чарана-шравана-твага-дин пранама-намо бхагавате пурушайа тубхйам. Пурушам, чира-датам нигудха-витам, сва-мати-ударах,
Значение вкуса в духовной практике
апама-витара-гурах, кришна-вишта-маха-прабху. Очень сильно удивлен, может быть, кто-то по ошибке пришел. Я буду отвечать на ваши вопросы. Пожалуйста, пишите свои вопросы.
Я думаю, я не буду даже давать какого-то вступительного слова. Я достаточно дал вступительных слов на протяжении последних четырех дней и сказал много лишнего. Потому я сразу же начну с ваших вопросов.
Я хотел только сказать, что я очень благодарен вам за то, что вы здесь, за то, что вы есть, за то, что вы практикуете, стараетесь служить в Шриле Прабхупаде.
Я уже объяснял сегодня, что этот фестиваль очень важен, потому что он дает нам вкус, и мы все движимы вкусом. Шрила Прабхупада начал свою проповедь на своей пластинке, где он объясняет смысл Харе Кришна мантры.
Он говорит, что все живые существа являются, все люди являются живыми существами, движимыми вкусом. Мы руководимы вкусом, нас ведет по жизни вкус. И очень важно, чтобы этот вкус был чистым, чтобы этот вкус был высоким.
Иначе низкий вкус приведет нас к деградации. И деградация в сущности означает сужение сферы нашего сознания. Эволюция означает расширение сферы сознания.
Сердце расширяется, сердце становится более щедрым, более благородным, более чистым, более способным включать в себя других людей.
Деградация - это противоположный процесс, когда сознание человека сужается, и мы можем видеть: если человек слишком погружается или становится рабом чувственных удовольствий, будь то алкоголь, наркотики, секс, или еще что-то такое, одновременно с этим он все в меньшей и в меньшей степени способен чувствовать других людей, способен откликаться, способен в сущности отражать сознание других людей.
Широкое сознание включает в себя всех, и они называются на санскрите именно есть это слово удара. Удара значит широкие, свободномыслящие люди, свободные в том смысле, что они чувствуют других людей, включают других людей. Так вот, высший вкус помогает расширять наше сознание. Поэтому Шрила Прабхупада все время говорит, что отличительной чертой преданного является сострадание.
Это признак высшего вкуса.
Когда человек испытывает вкус, он не может не испытывать сострадание, потому что он может чувствовать то, что чувствуют другие, откликаться на это, резонировать с тем, что происходит в сердцах других людей.
И наоборот, сужение сознания исключает все больше и больше, сознание окукливается, и в конце концов нисходит до животного уровня, до уровня существ, которые не способны сознательно взаимодействовать с другими и даже осознавать свое собственное существование, а не способны.
Это сложный процесс подниматься в гору и развивать свое сознание, но он очень славный. И я еще раз хочу сказать, что такие фестивали имеют очень большое значение на этом пути.
Кто-то заметил, что ваше сердце чуть-чуть расширилось за это время? Чуть-чуть. Не обязательно, чтобы это был стопроцентный результат.
Но даже если бы у нескольких расширилось, распахнулось чуть-чуть навстречу чему-то, это уже хорошо.
Так что, пожалуйста, приезжайте, я буду очень рад. Для меня на самом деле фестиваль - это тяжелый труд всегда. Но благодаря многим людям, которые сейчас помогают, это все становится все более и более радостным событием.
К этому фестивалю я не имею вообще никакого отношения, никакого менеджмента. Просто пою киртаны, общаюсь с вами и, в общем-то, выжил уже вот пятый день, как хоть бы хны, вот, так что, может быть, как-то удастся
Различие между грехом и оскорблением
и на будущий год тоже выжить. В общем, приезжайте. Да нет, ничего, я могу сам читать. Я сейчас на этот вопрос отвечу.
В этом году я не был на Украине, но на будущий год я решил, что я обязательно поеду на украинский фестиваль, тоже как-то пошло.
Важный вопрос для человека, и я думаю, для многих, потому что этот вопрос практически буквально я слышал как минимум еще от двух-трех людей. На протяжении нескольких лет в моей голове живет демон.
Когда я приближаюсь к Божествам или святым личностям, у меня возникают, мягко сказать, такие оскорбительные мысли, причем я их не хочу думать, они бегущей строкой сами возникают. Мне очень страшно.
Я боюсь нанести оскорбления. Иногда кажется, что с ума сойти можно. Они не уходят. И чем сильнее я погружаюсь в практику, чем сильнее, тем сильнее они кричат. Гуру Махарадж, что делать, как справиться с этим?
Спасибо, Харе Кришна. Почему я выбрал этот вопрос? Потому что это хороший повод для того, чтобы объяснить разницу между грехом и оскорблением.
Насколько я знаю, только в нашей традиции проводится это тонкое различие между одним и другим. И грехи, строго говоря, это нарушение принципов шастр.
Эти принципы зачастую имеют, как правило, всегда, то есть практически в 100 процентах случаев, имеют отношение к благополучию нашего тела и ума. И не всегда, ни в 100%
случаев, имеют так или иначе отношение непосредственно к Богу и к нашим отношениям с Богом.
То есть грех — это просто нарушение правил священных писаний, которое само по себе плохо, но не оставляет такого тяжелого следа и не заставляет человека отворачиваться от Бога.
Это любопытная вещь, но можно подумать над этим. Есть очень грешные люди, которые, тем не менее, готовы принять Бога. И есть люди даже чистые, ведущие в общем-то праведный достаточно образ жизни, которые очень сильно ненавидят Бога, отрицают Бога.
И в этом, собственно, заключается разница или проходит та грань между грехом и оскорблением. Оскорбление может тоже принимать форму нарушения принципов шастры, но его суть в том, что я таким образом отворачиваюсь от Бога.
Я хочу забыть о Нем. Я хочу отвернуться, я хочу порвать с Ним. Я не признаю Его, и чтобы подчеркнуть это свое непризнание, непринятие Бога, я нарушаю принципы шастры, или употребляю наркотики, или еще что-то такое.
А есть люди, которые делают то же самое, но при этом остаются невинными.
И когда речь идет просто о грехе, человек по слабости или по каким-то другим вещам нарушает принципы священных писаний, это безусловно, плохо сказывается на его теле, на его уме и даже, в общем-то, плохо сказывается на Его возможностях общаться с Богом, но тем не менее их очень легко преодолеть.
Эти тенденции преодолеть нетрудно, а вот оскорбительную природу преодолеть очень трудно.
Эта оскорбительная природа есть у каждого из нас. Она может принимать крайние формы. А то, что описано здесь, это достаточно крайняя форма, когда есть вот это вот накопленное, что ли, накопленное оскорбление, багаж оскорблений, принесенное из прошлой жизни.
Оскорбительные тенденции по отношению к святому, по отношению к Богу.
Преодоление оскорбительных санскар и тенденций
И, собственно, что делать в этой ситуации, надо просто продолжать. Я понимаю, что это может не успокоить, но на самом деле в этом утверждении или в этом совете есть глубокий смысл.
Надо не давать волю своей оскорбительной природе. Хорошо, что вы чувствуете ее, понимаете ее, так или иначе, держите ее под контролем. Но это то же самое.
У кого-то есть просто греховные васаны, у кого-то есть оскорбительные васаны.
И оскорбление, как правило, результат высокомерия, то есть бесовского такого крайней степени проявления наших тенденций соперничать с Богом, быть соперником Бога.
И подобно тому, как другие васаны постепенно уходят в процессе практики, если человек занимается правильно практикой. Эти оскорбительные васаны тоже уйдут, главное не подкреплять их.
Я сегодня пытался объяснять, как в зависимости от того, как мы живем, мы либо питаем эту материальную природу нашу, подпитываем а-васаны, либо наоборот, отключаем их от энергии. Постепенно, постепенно они лишаются силы, лишаются энергии, лишаются способности властвовать над нами.
Просто нужно ждать, пока у этих санскар кончится пар, пар выпустится. Мы все знаем, что если есть какая-то психологическая вещь, у нее есть определенный запас энергии, и в конце концов этот запас иссякает, и все.
И нужно просто дождаться, когда это выйдет, и тем временем стараться что делать, стараться формировать другие позитивные санскары, прежде всего санскары от служения, получать вкус от служения.
Почему эти санскары такие глубокие, оскорбительные самскары? Потому что когда мы оскорбляем, мы чувствуем удовольствие. Кто-то ощущал это удовольствие, оскорбляя других. Говорим плохо о других.
Ну, иногда мы сами не говорим, но когда другие говорят, ну так приятно слушать. Ах! Ах! Да, да, да, да, да. Ах.
И любопытно, как человек устроен. Человек устроен так, что он плохому очень легко верит. Он никогда не спрашивает, чтобы доказали плохое, а вот хорошему он всегда спрашивает: «Докажите».
Мне в этом году рассказывали одну историю, один случай. В один храм приехал Даянанда Махарадж, его там очень любят, и президент храма очень любит.
И там же в это время находился в гостях бывший президент, который отошел, у которого развелось это оскорбительное настроение.
Этот новый президент. Он сказал: «Хочешь познакомиться со святым человеком?» Святой человек приехал, хотел какое-то благо сделать. Реакция была мгновенной. Откуда ты знаешь, что он святой? Докажи.
Это очень естественная реакция человека. Когда нам говорят, что что-то хорошее от человека, мы требуем доказательств.
Если бы сказали, вот там один негодяй есть, он бы никаких доказательств не потребовал, он бы принял это на веру с очень большим удовольствием, и сказал: да, да, конечно, ясное дело.
То есть у этого есть вкус определенный, поэтому есть энергия. И нужно дождаться, пока эта энергия выйдет, не нужно ее питать, и нужно стараться делать нечто противоположное, нейтрализовать это все.
И в «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит, как это можно нейтрализовать. Если вы языком совершили оскорбление кого-то или в уме, то что нужно сделать? Нужно тем же самым языком прославить.
Или тем же самым умом прославить, подумать, сосредоточиться, развернуть эти мысли.
Суть и особенности практики рагануга-садханы
Вот если мы выпили яд, то нужно выпить антидот тем же самым языком. Вот об этом речь. В чем отличие рагануга-садханы, о которой вы рассказываете, от искаженного восприятия чувствами, оскверненными материей.
Как преданному практиковать именно первое? Я не очень понимаю вопрос. В чем отличие рагануга-садханы, о которой вы рассказывали, от искаженного восприятия чувствами, оскверненными материей.
Насколько я понимаю, речь идет о том. Рагануга: еще раз, рага-ануга. Рага - значит привязанность. Ануга - значит, мы следуем за привязанностью или за тем, у кого есть привязанность.
Если речь идет о том, что человек иногда искаженным образом следует своим чувствам или своим каким-то привязанностям, то это не относится вообще, их невозможно спутать, потому что рагануга значит, что
я хочу служить Кришне с привязанностью. Я хочу делать что-то для него. Я хочу петь, я хочу повторять мантру. Я хочу готовить, я хочу конкретно что-то сделать. Именно для него. А я не для себя работаю. Вот, собственно, и все.
Они отличаются, по словам Кришнадаса Кавираджа Госвами, как золото и железо. Одно я хочу удовольствия для себя, другое, я хочу удовольствия для того, кого я люблю. Это может быть садху, или это может быть Кришна.
Различается ли настроение при воспевании Святого имени до посвящения и после. У вас есть посвящение или нет? Дикша, по идее, должна поменять настроение.
Но одновременно с этим нужно понимать, что дикша это процесс растянутый во времени, что мгновенно ничего не происходит. И иногда человек может сразу же поменять.
Такие случаи тоже были, что-то перещелкивает внутри, то есть какие-то изменения копились, и в конце концов, эти изменения привели к качественному скачку.
Человек начинает понимать, он начинает понимать свою ответственность, он понимает, что он несет, что он получил. У других людей сильных перемен нет.
Но, по идее, должно быть, потому что дикша означает другое понимание своего я. Раскройте, пожалуйста, что значит гьяна и вигьяна, как трансформируется теоретическое знание в опыт и реализацию. Очень просто.
Мы начинаем применять это теоретическое знание на практике и оно наполняется нашим опытом.
Квалификация духовно развитых вайшнавов
Вот и все, надо просто следовать этому. Как на практике увидеть, что преданный обладает мадхьяма- или уттама-адхикарой, по знанию и вере? Адикаром, познанию и веры?
Хотел во-первых сделать очень важное замечание: что на пути Рагануга-садханы, которую принес Чайтанья Махапрабху и которой мы следуем.
Хотите верьте, хотите, нет, мы пусть в самых зачаточных формах, но идем этим путем, по крайней мере, пытаемся идти этим путем. Определения мадхьяма- и уттама-адхикары другие.
Там квалификация, или адикар определяется по степени жадности. Не по степени знания шастры, ни по крепости веры человека. Это адхикара для вайдхи-садхана-бхакти. Вера в священные Писания и знание священных Писаний.
Что касается того, как проверить, то проверить это совсем не сложно, потому что Шрила Прабхупада объяснял, что мадхьяма-адхикари — это человек, который, если заходит в вопрос о шастрах, то он не всегда может найти ответ на какие-то сомнения или контраргументы, но тем не менее остается верен шастрам, если он сталкивается с каким-то атеистом или еще с кем-то, он не всегда может в споре подобрать нужные аргументы или выглядеть достойно.
Но это, тем не менее, не колеблет его веру, в отличие от каништха-адхикари, у которого сомнения очень легко закладываются внутри.
А у уттама-адхикари, если заходит речь о шастрах, то он даст ответ на любой вопрос, он знает шастры. И даже если он чего-то не знает, он понимает структуру шастры, он понимает, какой правильный ответ.
Вот, собственно, и все. Теперь кто может об этом судить. Ну, наверное, не все, но в любом случае это видно, это чувствуется.
Вера такого человека, и того, и другого не колеблется, но одного не колеблется вопреки знанию шастры, а у другого благодаря знанию шастры. Вопреки его не очень совершенному знанию шастры Вы говорили, что только при личном общении можно перенять тонкие вещи.
Также Вы говорили, что Кришна уполномочил Своих преданных раздавать бхакти. Достаточно ли слушания лекций вживую для этого, ведь благословение исходит из благодарного сердца?
Лектор может не знать о внимательно слушающем ученике и, соответственно, не даст личного благословения, или благословения, передача раги — это разные вещи. Лектор может не знать, но Кришна знает.
Что Вы внимательно слушаете. Так что не волнуйтесь. А потом лектор тоже не дурак.
Подскажите, пожалуйста, есть разница в духовной практике и преданном служении для душ в мужских и женских телах; есть ли какие-то особенности? Но очевидно, есть.
Души в мужских телах не могут рожать новых преданных, а души в женских телах могут. Если серьезно отвечать на этот вопрос, то, конечно, есть разница.
Есть разница в психологической, скажем так, структуре человека; есть разные требования для мужчин и женщин.
В конечном счете для преданного служения это, скажем так, не так важно, но это важно для того, чтобы человек смог сосредоточиться на преданном служении.
У мужчин и женщин разные требования к, скажем так, к тому, чтобы чувствовать себя защищенными, в безопасности. Женщине, может быть, нужно больше каких-то условий, у мужчины его безопасность по-другому формируется.
Но когда мужчина, чтобы полностью сосредоточиться на преданном служении, человек должен чувствовать себя более-менее защищенным.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом, и мы сегодня тоже говорили на лекции: что человек должен занимать свое естественное положение, в естественном положении он более защищен, он более силен, его меньше вещей отвлекает, а энергия его не расходуется на какие-то ненужные вещи.
Он может эту энергию посвятить преданному служению. Вот, собственно, и все.
Отличие смирения от комплекса неполноценности
С точки зрения преданного служения разницы нет, но с точки зрения условий, которые нужны человеку, чтобы он сосредоточился на преданном служении, они разные немножечко, а так все зависит от искренности, от желания в значительной степени.
Объясните, пожалуйста, чем отличается смирение от робости и комплекса неполноценности смирение не имеет ничего общего ни с робостью, ни с комплексом неполноценности, наоборот, это нечто противоположное.
Смирение значит, я не пытаюсь выдать себя за кого-то. И я не пытаюсь казаться неполноценным, я просто считаю себя слугой. И все то, что у меня есть, я использую для служения Кришне. Комплекс неполноценности — это...
Этот человек, он все время чувствует себя неполноценным и пытается все время показать, что он лучше других, выделиться и так далее. Комплекс неполноценности всегда соперничает с комплексом превосходства.
О смирении человека говорит Санатана Госвами. Человек наделен всеми добродетелями, и при этом он не считает себя выше других. Он просто служит. Он использует все то, что у него есть, на служении, не приписывая заслуг себе.
Я просто слуга, я служу. Вот и все. И я служу очень смело.
Шрила Прабхупада в этом смысле, конечно же, был очень неканоническим примером смиренного человека, потому что иногда проявления его внешне не были похожи на смирение. Но нужно понимать, что смирение значит: я не приписываю, не пытаюсь соперничать с Кришной.
Я слуга Кришны. Вот и все. Я не могу, не получается избавиться от ожиданий — ожидания от любого близкого мне человека, от Кришны, прежде всего от него.
Пожалуйста, я понимаю, что это означает, что нет во мне смирения, но поделать ничего не могу. Прошу от вас совета, как справиться с этой ситуацией.
Ожидать можно, не нужно расстраиваться, когда наши ожидания не исполняются. Ожидайте, просто не расстраивайтесь, если не исполнилось. Какие проблемы?
Однажды перед инициацией вы сказали, что первое посвящение - это признание учеником учителя, а второе посвящение это признание ученика учителем. Как это практически происходит?
Какова квалификация ученика, какой уровень должен быть? Шраддха, бхаджана-крия — в идеале.
Есть уже определенные семинары и лекции для пранама- и Харинама Дикши, можно ли как-то поучаствовать в дальнейшем развитии образования очень позитивный, практический опыт предыдущих ступеней. Да, есть.
Вы все знаете, что есть курс для пранамы и есть курс для Харинама-дикши, и мы собираемся вместе с Варшаной сделать следующий курс на следующую ступень. Я надеюсь, что к следующему году он будет готов.
Мы сделаем на следующую ступень. В сущности, второе посвящение. По-хорошему, это как минимум уровень анартха-нивритти. Шрила Прабхупада говорит, что человек со вторым посвящением — это проповедник.
Проповедник — это мадхьяма-адхикари. Строго говоря, ступень мадхьяма-адхикари начинается с ништхи. Человек, который может различать разные категории людей, общаться с разными категориями людей.
Вот и мы обязательно сделаем курс, и в общем-то ничего особенного сложного в этом нет.
Вам всем нужно стать мадхьяма-адхикари, быстренько достичь уровня ништхи, а потом уже до бхавы там рукой подать, зря смеетесь, очень реальная вещь. Иначе зачем. Зачем мы занимаемся тем, чем занимаемся?
Мы же занимаемся ради этого. Это не такая простая вещь, это не нужно мистифицировать все эти вещи. Это очень хорошая весть. Ну, как минимум, ручи-то надо достичь. Что вы будете делать, если вы ручи не достигнете?
Природа слез при изучении писаний
Как помирать будете? Сейчас очень много слушаю ваши семинары и лекции именно таким систематическим образом.
Появляется невероятное чувство, даже сложно описать словами: чувство счастья, надежды, решимости, благодарности, хочется этим делиться и делаю это.
Чем больше слушаю, тем как-то больше, более чувствительным становится сердце. Слушаешь, и все внутри резонирует и отзывается слезами. Не знаю, как это сказать. Вопрос: является ли это правильными слезами или сахаджией?
Да, нет, друзья мои, плачьте на здоровье. Это же хорошо. Если мы плачем, изучая шастры, это же совершенство жизни.
Если мы плачем от восторга, это совершенство жизни, это признак экстаза. Сахаджии они плачут, потому что потому что у них судьба тяжелая. Нужно же все время придумать что-то, изображать.
А тут мы плачем, потому что так все здорово. Давайте сейчас поплачем все. Хорошо будет. А здорово же. Все, не плакать — то хорошо. Это не сахаджи. Не надо бояться слез.
Слезы - это замечательная вещь, особенно если эти слезы от благодарности духовному учителю, шастрам. Если это слезы изумления того, какая удивительная картина открывается перед нами и какие перспективы у нас есть.
Это очень хорошо. Мне очень нравятся книги и лекции Говинды Свами Махараджа об отношении гуру — ученик. Пока читаю, все вроде понятно, но как
только закрываю книгу, скажите, как предаться гуру и понять его значимость в жизни ученика. Тут надо так или иначе. Шрила Прабхупада учил нас этому. Мы должны следовать наставлениям духовного учителя.
Мы должны стараться честно применять в жизни то, что он нам говорит. И мы почувствуем близость. Тут ничего особенного не нужно. Нужно просто честно стараться делать то, что мы услышали. Вот и все.
Есть ли какое-то познание к нам, к ученикам? Что бы вы хотели от нас? Есть ли общие пожелания? Вы не боитесь, да, такие вопросы задавать? Что должен делать ваш ученик, чтобы быть, чтобы вы были им довольны? Очень много.
Я говорил недавно в Магдалиновке и хочу повторить еще раз то, что у меня как-то окончательно выкристаллизовалось в последнее время. В чем я вижу свой вклад в миссию Шрилы Прабхупады?
И, соответственно, я ожидаю, что вы так или иначе будете помогать в этом или как-то участвовать в этом.
Первое, что очень дорого мне, и что мне хочется сделать, это хочется восстановить утраченную репутацию сознания Кришны, чтобы люди понимали, что несет с собой сознание Кришны.
Это касается непосредственно нашего поведения, того, как люди воспринимают нас, этого имиджа секты, которые, к сожалению, у нас есть, и, к сожалению, не только имидж, что греха таить.
В общем-то, у нас есть какие-то черты сектантского сознания или сектантских, сектантского поведения, у наших членов.
То есть мне очень хочется, чтобы репутация у движения сознания Кришны была, потому что некоторые люди, к сожалению, ну, пугаются, когда речь заходит о кришнаитах.
По-прежнему думают, что это что-то непонятное, что есть какие-то в этом вещи. И тут есть очень много чего можно сделать.
И по сути дела, каждый из вас может внести какой-то позитивный вклад в это своим поведением своим отношением с другими людьми, своим служением другим людям.
Когда мы не проявляем фанатизм, а наоборот стараемся возвышать других людей, поднимать других людей, служить другим людям, понимая, что они связаны с Кришной.
Можно работать со средствами массовой информации, можно работать с какими-то влиятельными людьми. Огромная сфера этого.
Вот именно поэтому мне очень не нравится, когда меня называют Вадимом Тунеевым, потому что мне, например, совершенно неинтересны лекции Вадима Тунеева. Че он там говорит, этот Вадим Тунеев, непонятно. Зачем он это говорит?
Мне хочется выступать от имени общества, чтобы люди принимали нас, чтобы не нужно было прятаться за какими-то Вадимами Тунеевыми, непонятными, вообще, чтобы не нужно было скрываться,
чтобы люди понимали, что у Кришны есть чему поучиться, что у нас есть действительно некое богатство, которого нет у них. И это одна сфера, очень важная и очень большая.
Вторая сфера, касается образования, я говорил до того, как вы все пришли здесь. Я говорил о том, что сейчас очень критический период, когда в сущности нужно сохранить учение Шрилы Прабхупады.
Третье поколение, второе поколение уходит, и второе поколение оно еще несет на себе непосредственный отпечаток воли, основателя. Для них нет сомнений в том, что Шрила Прабхупада хотел.
А у третьего поколения уже возникают различные формы интерпретации и всего остального и тут очень важно зафиксировать эту волю Шрилы Прабхупады зафиксировать очень ясно и четко, чтобы не подлежала она никаким сомнениям, интерпретациям, и для этого нужно образование.
Образование нужно для того, чтобы мы могли передавать дальше это учение без искажений. Образование нужно, чтобы мы действительно сделались сами сильными, чтобы глубина нашего понимания росла.
Потому что гьяны и вегьяны всегда связаны друг с другом, и эта сфера образования основана на шастрах, именно на шастрах, а не каких-то выдумках и фантазиях. Очень важная вещь.
И я очень много своих сил и энергии трачу на это и хочу как-то установить. Очень благодарен всем, кто помогает в этом, Варшана Прабху.
В частности, который разрабатывает эти системы образования для учеников, Чайтанья-павани Прабху, Чинта-Кришна и многим другим. Вот.
И третья вещь - это то, о чем я думаю постоянно, это как помочь людям, преданным ученикам, и не только ученикам, преданным в ИСККОН, обрести какой-то духовный опыт настоящий, как происходит духовное развитие человека, какие законы, как улучшить это, какие ошибки люди делают на этом пути.
Это в значительной степени эти вещи перекликаются с тем, что делает Шачинандана Махарадж, и поэтому мне очень близок он и то, что он делает. Вот.
И в этом третьем смысле: то есть, и я даю какие-то общественные лекции, и очень рад, когда ученики мои участвуют в этом. Это первая сфера. Я пытаюсь давать какие-то систематические курсы, касающиеся шастры, объясняющие принципы шастры.
Это вторая тема, и третья тема. Я провожу ретриты, на которых люди могут почувствовать вкус. И у фестиваля есть свой вкус, у этого замечательного фестиваля. Безусловно, есть вкус. У ретритов есть вкус.
У нас есть уже много лет проходящий ретрит в Магдалиновке. И мы, похоже, на будущий год проведем такой ретрит в Анапе. Это план для всех учеников в Анапе или еще где-то. Это еще не очень ясно.
Может быть, в Нижнем Новгороде для российской части учеников, так что, пожалуйста, готовьтесь, приезжайте, мы
попытаемся сделать такую же атмосферу, как в Магдалиновке; все те, кто были в Магдалиновке, знают, что это особое событие. И на будущий год мы постараемся это сделать.
То есть, вот эти три сферы, если вы хотите мне в этом помочь, то милости просим. Что касается моих требований, то прежде всего я хотел бы, чтобы мои ученики служили другим, чтобы мои ученики серьезно относились к практике, изучали священные писания и проповедовали, и заботились о других людях.
То есть, в общем-то, делали все то же самое, что я... очень... всегда рад и очень доволен, когда вижу, что человек развивается, углубляется, оставаясь при этом смиренным и служа другим. Ну, то есть, в общем, давайте.
Просили предоставить слово Шактярису относительно проекта Госвами Букс, да? Или мне нужно рассказать про это?
Взаимодействие и выбор между гуру и учеником
Там есть еще какие-то вопросы? Говорят, что не ученик выбирает гуру, а гуру ученика. Так ли это и как это происходит на практике? А выбирать — значит, сам по себе. значит, сам по себе. Ну, представьте себе хожу и выбираю.
Это не совсем правильное настроение. Когда говорится, что учитель выбирает ученика, имеется в виду вот что, имеется в виду то, что человек слышит, кого-то, и он понимает, что я хочу учиться у этого человека.
Этот выбор происходит не на каком-то сознательном уровне, а на уровне естественного влечения человек начинает чувствовать, да, да, у меня отзываются эти наставления. Это значит, что учитель выбрал — не я выбирал, не я ходил и выбирал, искал. А я услышал голос, услышал наставления.
Эти наставления меня привлекли и они начали менять меня изнутри, и это значит, что учитель вошел в меня и меняет меня изнутри, в этом, собственно, суть. Духовный учитель появляется, когда готов ученик.
Как понять, готов ли ученик, какие признаки готовности? Ну, видимо, когда появится духовный учитель.
Если серьезно, то признаком готовности является то, что у человека появляется ощущение внутри: мне нужен кто-то, кто будет меня вести.
Я сам в тупике нахожусь, я сам не могу выйти, я понимаю, я топчусь на месте, чего-то мне не хватает, а не хватает именно этого. Безоговорочное доверие кому-то, за кем я последую. Вот и все.
Это ощущение внутри, мне нужен кто-то. Оно очень важное. Пожалуйста, скажите, как заставить себя служить преданным и Кришне. Ну, надо сильно испугаться.
Потому что что нас заставляет? Страх только нас заставляет, правильно? Если ну, преданные скажут, если не будешь служить, хуже будет, то заставите себя служить.
Но речь не о том, чтобы заставить себя служить, речь о том, чтобы захотеть служить, как почувствовать, что это то, что мне нужно.
И для этого есть только одна вещь: мы должны слушать, слушать и слушать тех, кто хочет служить и любит служить. И пытаться служить так или иначе. А заставить только через страх.
В духовном мире все личности — как Кришна кушает рис, если каждая рисинка — личность. Когда Кришна меня съест, я вернусь и расскажу вам. Я думаю, что это достаточно приятное ощущение, когда Кришна тебя ест.
Духовной жизни конца нету. Дальше что? Дальше мы Кришной станем.
Влияние знаний священных книг на любовь
Он же нас съел, правильно?
Способен ли человек полюбить Бога и стать Ему преданным? Без знания шастр? Способен. Безусловно, способен. Это не зависит от знания шастр, это зависит только от его общения с тем, у кого есть любовь к Богу.
Но если он действительно получил этот импульс и хочет полюбить Бога, он также понимает, что Бог раскрывает себя в шастрах, и Он начинает изучать шастры для того, чтобы полюбить Бога.
В принципе, это возможно, но в реальности человек все равно должен изучать шастры, однако вначале именно желание полюбить. Изучение шастр не стоит у истоков этого.
Возможно ли достичь уровня Намабаса, ведя греховный образ жизни? Ну, Аджамила достиг. Ведя греховный образ жизни. Ведя греховный образ жизни можно достичь. Ведя оскорбительный образ жизни, нельзя достичь.
Есть разница между одним и другим. Я описывал это в начале, и разница заключается в том, что когда я сознательно нарушаю указания шастры, понимая, что это слова Бога, то это становится оскорблением.
И в этом случае уровня нама-абхасы достичь нельзя. Если я сознательно стараюсь избегать оскорблений. Но иногда по слабости оступаюсь, то это не проблема.
Как на протяжении 4 дней вы говорили, на протяжении 4 дней вы говорили об очень возвышенных вещах; глубина этой информации, ее важность ложится на сердце. Начинает проясняться путь, по которому мы все идем.
Раскрылась для меня милостивая форма Шри Чайтаньи Махапрабху. Со всем этим пришел страх, страх того, что может появиться безразличие к обычной жизни. Стало страшно вернуться обратно домой.
Как сохранить в себе эту важную информацию и как преодолеть страх безразличия к жизни.
Я на самой первой лекции объяснял этот принцип: человек исполняет свои обязанности и хранит эти секреты внутри, нам нужно научиться этому целомудренному отношению к духовной практике, когда мы бережно растим семена внутри, пока они не окрепнут. Для этого мы занимаемся всем тем, чем нужно еще более тщательно, чтобы никто не догадался.
Одновременно с этим у нас есть эта особая область, куда мы можем всегда убежать. И надо научиться это делать, охранять эту внутреннюю область в своем сердце и одновременно с этим стараться исполнять свои обязанности.
Развитие взаимной заботы в общине
Вот эти все личные. Чтобы в небольшой духовной группе преданные были склонны заботиться друг о друге и вместе служить — вот что нужно делать. Нужно слушать друг друга. Нужно слушать друг друга.
Служение всегда начинается со слушания.
Когда мы рассказываем друг другу, раскрываемся друг перед другом, мы узнаем друг друга лучше, и узнавая друг друга лучше, мы начинаем понимать друг друга, и тогда естественным образом служение происходит.
Мы начинаем служить, желание служить происходит. Само собой, появляется у человека. Поэтому начинать нужно со слушания, с того, чтобы мы просто как-то рассказывали.
Разумеется, есть категория людей, у которых очень сильный импульс говорить. Если дать им говорить, то говорить будут только они. Я не знаю, что делать в таких случаях.
Есть категории людей, к ним приходится... достаточно их спросить: «Как дела?» Чтобы они отвечали на этот вопрос 2 часа. Но, в общем-то, это скорее исключение, чем правило, поэтому если нормальная группа...
Или тогда нужно, чтобы вся группа из таких людей состояла. Или тогда нужно, чтобы вся группа из таких людей состояла.
В каком порядке изучать священные писания, конкретно «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамриту» — это очень просто. это очень просто.
Сначала Бхагавад-гиту, и то, что Шрила Прабхупада велел нам на уровне бхакти-шастр: «Нектар наставлений», «Нектар преданности», первую часть Ишопанишад, потом первые шесть песней Шримад-Бхагаватам, которые составляют Бхакти-вайбхаву, потом и одновременно с этим вторую часть Бхакти-расамрита-синдху. А потом последние шесть песен Шримад-Бхагаватам и Чайтанья- чаритамриту — все очень просто.
Но лучше делать это под руководством. Как видеть мужа-преданного и не совершать по отношению к нему вайшнава-апарадху? В скобочках: муж-преданный. Но нужно просить его иногда считать повторять святое имя. Это хорошо.
Нужно просить его не смотреть телевизор. Это тоже хорошо. Но если серьезно отвечать на этот вопрос, как видеть мужа преданного, не совершать по отношению к нему вайшнава-апарадху. То же самое.
Когда люди слишком близко общаются друг с другом, на этой очень близкой дистанции, к сожалению, пропадает интерес к личности другого. Мы же все знаем про человека, уходит тайна. Секрет отношений, неувядающих отношений — это определенная дистанция, когда они слишком близко. То, что сейчас люди очень часто, та ошибка, которую часто люди делают.
Когда есть какая-то тайна в человеке, и он мне интересен, он по-прежнему мне интересен, то это очень хорошо. Вот. И тогда можно с ним говорить на какие-то важные темы, на то, что волнует его.
И это мой совет для всех семейных людей. Выделяйте отдельно время для того, чтобы просто беседовать друг с другом на теме сознания Кришны. Задавайте какие-то вопросы друг другу, думайте, обсуждайте, просто читайте.
Тогда вы сохраните дело даже не в том, чтобы увидеть в муже преданного. Дело в том, чтобы продолжать видеть в муже Личность.
Проблема не в том, что мы не видим в нем преданного, проблема в том, что мы перестаем в нем личность видеть, мы видим в нем просто некую функцию по отношению к нам. Он нам перестает быть интересен.
И естественно, противоположный процесс тоже происходит. Поэтому выделите время, когда вы просто не заняты ничем другим, просто пытаетесь беседовать и слушать друг друга как следует.
У меня есть наставник, и он очень хороший и преданный. В целом его наставления понятны, но иногда какие-то нюансы смущают, что делать в этом случае.
Прежде всего задать ему вопрос непосредственно, если так или иначе не получается открыто это обсудить с ним, ну, можно обсудить это с какими-то более опытными людьми, но лучше это прямо напрямик с ним обсудить, это самое лучшее.
Правильное распределение сил в служении
Очень уважительно подойти и задать вопросы: почему, как, я не все понимаю, это не совсем сходится. И не нужно бояться этого.
Скажите, пожалуйста, как определить, каким служением я могу удовлетворить вас и Кришну, если есть много возможностей и вариантов служения в храме и в общине, но на все не хватает времени, и боюсь, что сил тоже не хватит.
Не разбрасывайтесь, преданные часто делают эту ошибку. Они хватаются за все, они делают очень много всего, но при этом они чувствуют некое истощение внутреннее, эмоциональное истощение, потому что им не хватает чего-то.
Они слишком многие хотят удовлетворить, не делайте эту ошибку, делайте что-то одно хорошо, соразмеряйте свои силы, и главное помните, что вы сможете удовлетворить меня, если в вашей жизни будет не только практическое служение, но также ваше личное садхана, изучение шастр, слушание лекций и время для повторения святого имени. Куда податься преданному,
который не может следовать браманическим стандартам чистоты, четвертого регулирующего принципа, который дал Шрила Прабхупада? Да, можете. Со временем можете, просто нужно потихонечку. Это же человеческая природа.
На самом деле, когда человек понимает это все, он понимает, что это очень естественно. Вегетарианство - ведь это же естественно. У кого-то есть какие-то проблемы с этим принципом? Нету.
Так, не употреблять наркотики - это естественно? Естественно. Ну, может быть, шоколад только. Ну даже это естественно. Это не браманическая, это на самом деле человеческий стандарт, это человеческая жизнь.
Не нужно думать, что это такие уж высокие вещи.
В конце концов, есть брак, и в браке всегда есть возможность удовлетворения какого-то своего желания сексуального. Это тоже нормально на каком-то уровне. Все остальное очень просто. Нужно потихонечку эту природу развивать себе, и мы поймем, что это очень естественно.
Сознание Кришны — очень естественная вещь. Это особое качество сознания Кришны. Тут не просит нас делать ничего сверхъестественного. Есть вкусный просад, это естественно.
То, что там не валяются куски, шматки, мясо — ничего плохого в этом нет. У меня такой вопрос: один человек не хочет отдать мне деньги за мою работу. Законные способы решить этот вопрос не всегда эффективны.
Как должен действовать вайшнав в таких ситуациях? Как к этому относиться? Просить или как-то по-другому? Какой урок нужно извлечь из этой ситуации? Спасибо за этот вопрос. Почему?
Потому что он даст мне повод ответить на него вот как.
Нет единой формулы, как должен относиться, как должен действовать вайшнав в этой ситуации. Потому что вайшнавы разные. Человек должен стать вайшнавом, осознать себя вайшнавом и потом действовать исходя из этого понимания того, что я слуга.
Один слуга может в качестве служения прибегнуть к очень серьезным методам. Из шастр известно, что Арджуна в этих случаях прибегал к серьезному. Когда Дурьодхана не захотел им отдать. Причитается. Пришлось воевать.
Но поймите одну вещь: нету каких-то железных, выбитых в камне в таких ситуациях, нету каких-то железных единых формул, которым нужно следовать. Есть настроение, я слуга.
И если я развил в себе это настроение, это настроение мне подскажет, как нужно сделать в данной ситуации. Потому что все очень сильно зависит от нашей природы, от природы этого человека и от каких-то других вещей.
Вот поэтому и другой вопрос, который тут задан: как к этому относиться?
А суть-то в том, что бы я сейчас ни сказал, как к этому относиться, вы будете относиться к этому, так как вы к этому относитесь, правильно? Отношения-то не поменяются. У меня недавно, в Ашхабаде, задали как раз этот вопрос: а женщина
сказала, женщина спросила: что делать, если муж другой ушел, и как нужно реагировать. Я говорю: вот вы реагируете, так как вы реагируете. Вы главное продолжайте с нами оставаться. А реакция ваша, она непрограммируема.
Суть в том, чтобы мы научились быть слугой, и это настроение подскажет нам, как нужно делать.
Преодоление умственных препятствий в молитве
Разные люди по-разному поступали в этих ситуациях. Почему после проведения нама-хатты в нашем доме я не могу читать шестнадцать кругов, как прежде, и так дней пять?
Оскорблений не совершаю, стараюсь быть в настроении слуги. Я не знаю, почему. У меня такого никогда не было. Я, честно говоря, не понимаю эту формулу. Я не могу читать 16 кругов. А вы пробовали?
Что тут сложного-то: сели и почитали? Вы забудьте о том, что вчера нама-хатта была. Делайте вид, как будто не было. Это все ментальные вещи. Ну, почему нельзя 16 кругов прочитать? Ну, почему нужно как-то себя прям вот?
Я так полагаю, что я должен был что сказать? Потому что люди, которые пришли на нама-хату, оставили у вас плохую энергию. Нужно вычистить эту энергию. Нет, просто сядь и прочитай 16 кругов. Какие проблемы? Муж и может?
Судя по всему. Нет. После глубокого воспевания или после участия в служении санкиртаны. Иногда спонтанно возникает внутренняя нестерпимая боль. Чем это вызвано? Оскорбление, очищение, и как справиться с этой болью?
При этом есть еще большое желание служить и быть полезным миссии, но в эти моменты возникает ощущение полной обесточенности, кажется, что теряешь время. Это знакомые
явления. Это боль от ощущений собственного несовершенства, собственной бесполезности. Дело не обязательно в оскорблениях: после санкиртаны человек очень чувствительным становится, ему очень обнаженным
становится ко всему, даже к малейшим каким-то сигналам, которые поступают извне. Это боль, сопряженная с каким-то очищением. Просто повторяйте Харе Кришна, плачьте, служите другим, все пройдет.
Важность поддержки проектов книгоиздания
Спасибо большое. Я сейчас скажу несколько слов про проект Госвами Букс. Несколько преданных в Москве. Они очень хорошо выполняют это служение, редактируют лекции, выпускают книги. Я очень доволен.
Пожалуйста, чем можете, помогайте. Я знаю, тут есть региональные представители. Вот и, сейчас вышла еще одна книга. Я надеюсь, она у многих из вас есть: уроки любви. Кто-то читал эту книгу немножко. У меня есть другие планы.
Писать книги. Сейчас я работаю еще над одной книгой. Надеюсь, ну посмотрим. Боюсь обещать, нам хочется сделать что-то, и, пожалуйста, помогайте как можете этому проекту. Еще одна вещь касается писем.
Вы помните, что в прошлом году на фестивале я говорил о том, что просил вас так или иначе обращаться к разным людям за помощью, потому что я просто физически не справляюсь с потоком писем,
а сейчас ну ситуация немножечко улучшилась, вот хотя все равно писем много, и не удается все целиком переварить. Мы работаем вплотную, прежде всего, Варшана Прабу над системой наставников и системой кураторства.
Пожалуйста, старайтесь решить все вопросы, возникающие у вас на этом уровне. Есть замечательный пример. Слова Ниранджана Махараджа. Однажды он давал такой же даршан, пришло много людей.
И одна матаджи после даршана подошла к нему и сказала: «Гуру Махарадж, мне нужен ответ на ваш вопрос, я уже больше года жду, когда вы мне на него ответите.
Он спросил у нее, а ты пытался получить ответ на этот вопрос у каких-то моих старших учеников? Он сказал, нет. И Нирадж Махарадж ответил ей на это. Слушайте очень внимательно, это важный ответ.
Он сказал: если ты не доверяешь мне, что я способен вложить что-то в сердца своих старших учеников, чтобы они могли давать тебе ответ, то почему ты доверяешь мне?
Если ты считаешь, что я не способен вырастить учеников так, чтобы они могли давать квалифицированный совет, то какой смысл тебя тогда у меня учиться? И это очень важный принцип.
Иногда люди пытаются прославлять Шрилу Прабхупаду и говорят, что Шрила Прабхупада великий, но все его ученики непонятно кто. И это самая большая апарадха, которую можно допустить в адрес духовного учителя.
Это равносильно тому, что сказать, что Шрила Прабхупада великий, но, в общем-то, ничего он не смог сделать, ни одного ученика правоупада великий, но, в общем-то, ничего он не смог сделать, ни одного ученика не смог довести до какого-то уровня, поэтому очень важно, чтобы росли ученики.
Я вижу тут людей, которые принимают на себя ответственность, я очень рад, что они это делают.
Вот Калинди-прия сидит, много-много других людей, которые тут есть, от Марамы, кому же Калинди-прия. Они берут на себя ответственность, помогают многим-многим людям.
Пожалуйста, находите прибежище там, находите ответы, если вы не могли найти, если вы действительно не можете найти, обращайтесь ко мне, я помогу вам. Но прежде предпримите все усилия для того, чтобы найти ответ на местах.