Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 9.26-34
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Вопросы Арджуны и поиск предназначения
Итак, мы переходим с вами к самой важной части Девятой главы "Бхагавад-гиты". К той части, которая, собственно, и носит название "Самое сокровенное знание".
Последняя часть Девятой главы "Бхагавад-гиты", которая описывает чистое преданное служение и то, каким образом поступает Господь.
Давайте вспомним, так как мы подошли к кульминации "Бхагавад-гиты", вернемся к началу, к самому началу "Бхагавад-гиты". С чего начинается "Бхагавад-гита"? С какого вопроса Арджуны начинается "Бхагавад-гита"?
Что спрашивает Арджуна у Кришны? Скажи мне определенно, о Кришна, что будет лучше для меня? Каким образом я должен действовать в этом мире?
Что мне нужно делать для того, чтобы (Арджуна в отчаянии задает этот вопрос), что мне нужно делать? Это вопрос, который мы в свое время задавали сами себе.
При тех или иных обстоятельствах мы задали себе этот вопрос, что же мне делать. Что я должен делать здесь в этом мире? Это тот вопрос, с которого начинается любой духовный путь, любой путь.
И в этом мире есть множество ответов на этот вопрос. Разные люди говорят, что нам нужно делать.
Если вы выйдете куда-нибудь на улицу и спросите: "Что мне нужно делать?", то сразу же соберется толпа людей и будут говорить, что нужно делать. Одни будут говорить: "Ешьте мед и уксус, и все будет хорошо".
Другие будут говорить: "Голодайте". Третьи будут говорить: "Пойдем за мной в ЛДПР". Четвертые еще будут предлагать какой-нибудь рецепт.
И для того, чтобы ответить на этот вопрос, для того чтобы ответить на этот вопрос: "Что мне делать?" Второй вопрос: "Никто не виноват". Чтобы правильно ответить на этот вопрос, "что делать?", нужно не искать виноватого.
Какой вопрос нужно задать следующий, чтобы правильно понять, что же мне нужно делать? — «Кто я?» Это следующий вопрос, который задает себе разумный человек.
Для того, чтобы понять, что мне делать, я должен понять, кто я такой. Или как Санатана Госвами, он задал два вопроса Господу Чайтанье, когда он встретился с Ним.
Какие это два вопроса? «Кто я?» и «Почему я страдаю?» Почему тройственные страдания этой жизни преследуют меня? Эти два вопроса вместе стоят в самом начале, что делать, почему я страдаю, кто я?
Поэтому, соответственно, Кришна начинает описание "Бхагавад-гиты" с ответа на этот вопрос. Кто ты? Ты душа, тебя невозможно убить, тебя невозможно разрезать, никакое оружие не способно уничтожить тебя, ты вечный дух.
Четыре главных вопроса духовной жизни
Он дает ему ответ на этот вопрос. Но дальше, этого мало, потому что мало просто узнать, кто я. Следующий вопрос, который мы должны понять... Чтобы ответить на этот вопрос, как действовать, это как бы первый вопрос.
Чтобы узнать, как действовать, нужно узнать, кто я. Дальше, что мы должны узнать? Мы узнали кто я. Я — душа.
Дальше Кришна начинает объяснять, после того, как Он объяснил, кто ты, Он объясняет, как ты должен действовать, будучи душой.
Но для того, чтобы в совершенстве понять, как я должен действовать, чтобы точно понять, как я должен действовать, я еще должен знать, что собой представляет этот мир. Что такое этот мир, в котором я действую.
И, соответственно, Кришна отвечает на этот вопрос в 7-й главе "Бхагавад-гиты". Начиная с 7-й главы "Бхагавад-гиты" Он объясняет, что такое мир, что представляет собой мир, чтобы правильно действовать.
И, наконец, четвертый вопрос, который я должен знать — это кто такой Бог. Кто Бог и что делает Бог, в каких отношениях Он находится со мной.
Если я отвечу правильно на все эти вопросы, тогда я смогу понять до конца, окончательно, что я должен делать. Ответить на тот самый первый вопрос, с которого начался мой духовный путь.
Именно таким образом идет развитие мысли "Бхагавад-гиты". Мы должны понять, кто я, что такое этот мир, каким образом я должен действовать в этом мире. И, наконец, кто такой Бог и какую роль Он играет в моей жизни.
Собственно, с этого начинается описание 9-й главы "Бхагавад-гиты". В начале 9-й главы "Бхагавад-гиты" Кришна объясняет, кто Он такой, какую роль Он играет в этом мире.
Каким образом все зависит от Него, но в то же время Он находится в стороне от всего этого. Каким образом Он управляет всем этим, является вездесущим, но в то же время остается личностью.
Вот эти две вещи нужно знать, что Кришна одновременно является повелителем всего и в то же время он личность, Он принимает эту форму Кришны для того, чтобы общаться со Своими преданными, для того чтобы вступать в любовные отношения со Своими преданными.
Как Джаядева Госвами в "Гита-Говинде", он начинает "Гита-Говинду" с описания лилы, как Нанда Махараджа взял Кришну. Кришне 5 лет. Он взял Его на берег Ямуны.
И в этот момент набежали тучи, стал греметь гром, молния стала бить, и бедный маленький Кришна прижался к ноге Нанды Махараджа и стал дрожать, смотря на эту молнию.
И Нанда Махараджа не знал, что делать, то ли ему бежать относить Кришну, тогда коровы останутся одни. Что ему делать? То ли оставаться ему тут с Кришной, тогда Кришна вымокнет или испугается.
Тут мимо, на счастье, проходила Радхарани со Своими подружками. Нанда Махараджа сказал: "Возьмите Кришну и отведите Его домой". Те сказали: "Мы отведем Его домой". И дальше началось.
Дальше они пришли в сад и вдруг, как по мановению палочки, все рассеялось, произошла лила. Но потом, когда Джаядева Госвами описывает это... Кто такой Кришна?
Кришна это тот, кто пришел, когда вся земля была покрыта водами потопа, и Он спас Веды, как Матсья. Кришна это тот, на ком держалась гора Мандара, когда полубоги и демоны пахтали этот вселенский океан.
Кришна это тот, кто пришел и разорвал этого жуткого демона Хираньякашипу на куски. И поет эту "Дарша-аватара-стотру". Эти две вещи нужно знать вместе. Нужно знать, кто такой Кришна.
И нужно знать, каким образом Кришна потом, в конце концов, приходит к нам и общается с нами, как обычный человек. С этого начинается, собственно, любовь к Богу. Любовь к Богу должна быть основана на том, кто такой Бог.
Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит: "Если кто-то очень великий начинает действовать очень просто, то это пробуждает в нас необычайную любовь".
Шрила Прабхупада приводил пример несколько раз о Лорде Веллингтоне. Лорд Веллингтон — председатель парламента палаты мэров. И кто-то ждал этого лорда в приемной.
Потом он ждал, ждал, в конце концов, зашел и увидел, что этот Лорд ползает на карачках, на нем сидит его внук и погоняет его, бьет его по спине. В этом, собственно, суть.
Чтобы пробудилась любовь нужно знать, что, если кто-то очень велик, и когда мы видим, как этой великий действует...
Я тоже видел передачу перед Новым Годом, передача была предназначена для того, чтобы пробудить в людях любовь к Ельцину.
Как они пробуждают любовь к Ельцину, они приходят и говорит: "Борис Николаевич, а что вы своему внуку подарите на Новый Год?" Он отвечает: "Я пошел и купил машину своему внуку". Все сразу думают, какой замечательный.
Он такой великий, но в то же время заботится о своем внуке. Он покупает ему что-то. Это как раз тема этого раздела 9-й главы "Бхагавад-гиты": каким образом действует Кришна в этом мире.
Каким образом Он откликается на любовь Своих преданных. Каким образом мы должны почувствовать свою зависимость от Кришны.
Потому что, как мы говорили вчера, наша проблема здесь, обусловленных душ в этом мире заключается в том, что мы забыли о своей зависимости от Бога. Мы возомнили себя независимыми от Него.
И вот эта иллюзия нашей независимости, в конце концов, является источником и причиной всех наших страданий.
Закон поклонения и влияние объекта
Давайте вернемся на один стих назад, чтобы вспомнить и понять, как связаны 25-й и 26-й тексты. В 25-м стихе Кришна говорит: йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣ бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м (Б.-г., 9.25)
Перевод: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».
Он объясняет очень важный момент, очень важный философский принцип, очень важный закон. Кому ты поклоняешься, к тому ты и приходишь. Поклонение это очень могущественный способ приобщиться к такому человеку.
Если мы уважаем кого-то, почитаем кого-то, то это самый лучший способ приобрести его качества или качества, подобные ему.
Если мы находимся рядом с этим человеком и с благоговением и почтением относимся к нему, то мы приобретаем его настроение, мы обращаемся к нему.
И Кришна говорит здесь об этом: чтобы обрести вот это сознание, определенное сознание, или бхаву, мы должны поклоняться тому объекту, чью бхаву мы хотим приобрести.
Если мы поклоняемся полубогам, то вернемся к полубогам, потому что мы обретем сознание, подобное сознанию полубогов.
Наше сознание примет форму сознания полубогов, и, соответственно, по законам материальной природы мы окажемся в той атмосфере, которая соответствует вот этому сознанию полубогов.
Если мы будем поклоняться предкам, то, соответственно, мы окажемся в этой атмосфере предков на Питрилоке, и если мы будем поклоняться бхутам, духам и привидениям, мы окажемся среди них.
И Кришна как бы тем самым проводит в предыдущей части перед тем, как приступить к этому разделу, о котором мы сейчас начнем говорить, Кришна проводит сравнительный анализ различных форм поклонения.
Он говорит, что люди могут поклоняться полубогам, люди могут поклоняться безличному Абсолюту, люди могут поклоняться всей природе Вселенской форме. Это все различные формы поклонения, которые существуют в этом мире.
И до этого Он сказал, что махатмы принимают прибежище у Моей энергии. И Он говорит результаты всех этих различных форм поклонения.
Что получает человек, который поклоняется полубогам, что получает человек, который поклоняется Вселенской форме, что получает человек, который поклоняется предкам, что получает человек, который поклоняется духам только для того, чтобы, в конце концов, что сделать?
Чтобы сказать: "Не поклоняйся ничему другому, в конце концов, поклоняться нужно Мне и только Мне. Полубоги смертны, те, кто будет поклоняться им, снова падут на Землю.
Снова начнут этот дурной цикл, дурную бесконечность рождения и смертей". Но тут Он говорит: "Тот, кто приходит ко Мне, никогда не падает. Тот, кто возвращается ко Мне, никогда не падает, он обретает вечность".
Шрила Прабхупада начинает комментарий к 26-му стиху именно с этой связки, он говорит:
"Чтобы достичь нетленной, исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить в себе сознание Кришны, занимаясь трансцендентным любовным служением Господу".
До этого Кришна говорил о том, каких результатов достигают другие люди, не очень умные — мудхи. Люди, которые поклоняются другим объектам в этом мире.
Но Он говорит, что для умного человека, умный человек не захочет ничего временного, умный человек хочет вечности и ничего другого. Умный человек хочет только Кришну.
Я рассказывал историю про женщину хитрую, которая ничего не хотела, а хотела только самого царя. Шрила Прабхупада объясняет, как раз связку умный человек понимает, что ему нужно хотеть.
Умный человек, когда он задает себе этот изначальный вопрос, что же мне делать? Почему я страдаю? Он хочет окончательно решить этот вопрос.
И он понимает, что я страдаю, потому что я нахожусь в этом мире, исполненном страдания, где все обречено на смерть. Что, в конце концов, я ничего не приобрету.
Даже если я обрету что-то очень хорошее, все равно всему придет конец.
Простая и универсальная природа бхакти
Поэтому, когда Кришна говорит, что тот, кто поклоняется Мне, приходит ко Мне, такой человек сразу же задает Ему следующий вопрос: "Как поклоняться Тебе, что мне нужно делать для того, чтобы поклоняться Тебе?" И Кришна начинает отвечать на этот вопрос, что нужно делать, чтобы поклоняться Ему, с 26-го стиха.
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣ (Б.-г., 9.26)
Перевод: «Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Это первое качество бхакти. Кришна описал различные виды поклонения, как мы говорили.
Мы говорили, что можно поклоняться полубогам. Можно поклоняться вселенской форме, можно поклоняться самому себе и падать ниц перед самим собой. Но все это очень сложно. Особенно падать ниц перед самим собой.
Разве, если встать перед зеркалом. Но первое и отличительное качество бхакти заключается в том, что она очень проста. Первое качество бхакти — то, что она простая и универсальная. Почему бхакти универсальна?
Тут в этих стихах будет несколько раз повторяться та же самая мысль о том, что каждый может заниматься бхакти. Здесь эта простота заключается в том, что каждый может найти листок и предложить Кришне, или немного воды.
Позже Он будет говорить, что любые люди, независимо от их происхождения, могут достичь высшей цели. В чем причина того, что бхакти универсальна? Почему бхакти так универсальна, имеет такую универсальную природу?
Не требует предварительной квалификации. Почему она не требует предварительной квалификации? Кришна универсален, основано на любви. Все правильно. Но, в сущности, она отвечает природе души.
Все остальное — эти процессы достаточно искусственны, потому что он, так или иначе, учитывает условия нашего тела. Все остальные процессы — карма-йога, гьяна-йога — они приспособлены к определенной форме тела.
Соответственно, поэтому для них нужно, ими не может заниматься кто угодно, только, если ты отвечаешь этим условиям, для которых они приспособлены, ты ими можешь заниматься.
Гьяна-йога изначально приспособлена по определению для определенного типа людей. Поэтому никто любой не может заниматься этим, она учитывает вот эту форму обусловленности человека, так как она не чиста.
Она определенным образом обусловлена сама по себе, сам процесс обусловлен. Бхакти не обусловлено, она отвечает внутренней природе души. Эта внутренняя природа одинакова для всех.
Не важно, где мы родились, что мы делали до этого, не имеет отношения никакого к бхакти. Бхакти идет прямо к душе, и это отвечает внутренней природе души. Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
"... не имеет значение, каково его положение. Этот процесс действительно очень легок. Никого нельзя лишить сознания Кришны, потому что сам метод прост и универсален, тогда как карма и гьяна очень сложны".
Какое тут главное слово? Да, бхакти. Бхакти тут повторяется два раза. На самом деле, даже три раза. Прайата-атманах это тоже одно из проявлений бхакти. Главное любовь, Кришна принимает только любовь.
Кришна не принимает ничего другого. Кришна не принимает ничего от непреданного.
Роль преданности в подношении Богу
Даже если непреданный предложит ему что-то, Кришна не примет это. Какой знаменитый пример в этом случае приводят? Дурьодхана. Когда Кришна приехал в Хастинапур, Дурьодхана приготовил Ему роскошные угощения.
Но до этого посоветовался, и Шакуни ему сказал. Тот сказал: "Кришна очень любит есть. Посмотри, во всех храмах Он ест постоянно. Приготовь Ему что-то очень вкусное, и тогда Он будет очень доволен".
И Дурьодхана занял сто поваров, чтобы эти повара готовили Кришне. И потом он пригласил Кришну: "Кришна, пожалуйста, отведай моего угощения". Кришна на это ответил. Он сказал: "Я не голоден, большое спасибо, Дурьодхана.
Ты угощаешь Меня без любви. Эта пища насыщена твоими дурными чувствами. Поэтому она не может насытить ни ум, ни чувства. Я могу съесть эту пищу, но все равно Я ей не насыщусь".
И дальше Он сказал: "Без всяких на то оснований ты завидуешь Пандавам. Любой, кто завидует им, завидует Мне. В доме завистливого человека есть нельзя, и кормить завистливого человека тоже нельзя".
Сказав это, Он многозначительно посмотрел на Дурьодхану. Позже, тоже интересно.
Бхишма, когда он лежал на ложе из стрел, он сказал: "Так как я питался в доме Дурьодханы, так как пища была пронизана его завистью, вся моя кровь осквернилась.
До тех пор, пока она не вытечет из меня, я не могу давать тебе трансцендентные наставления. Сейчас они из меня вытекла, я могу рассказывать тебе истину". Позже, после этого, Кришна отправился к кому? К Видуре.
Видура накормил Его кожурой от бананов, Кришна с удовольствием съел эту кожуру от бананов. Почему? Потому что он с любовью предложил эту кожуру от бананов. Есть еще другой пример, это пример Кхолавечхи Шридхары.
Когда Господь Чайтанья пришел в дом Кхолавечхи Шридхара, тот достал какой-то ржавый сосуд, в котором Кхолавечха иногда ноги свои мыл, еще что-то. Господь Чайтанья схватил этот сосуд и стал пить.
Этот бедный Кхолавечха Шридхара чуть в обморок не упал: "Ты что делаешь!" Он стал вырывать у Него этот сосуд. Господь Чайтанья сказал: — Там же нектар! Почему? Потому что тут преданность всегда.
Он пил, на самом деле, как говорится в "Чайтанья-Бхагавате", Он пил не воду, Он пил преданность Шридхары. Точно так же тут Кришна говорит: "Я ем не пищу, которую Мне предлагают. Я ем бхакти, которое находится в этом".
И тут два слова, бхактйа прайаччхати. Что это значит? Это означает — найти с любовью, что-то найти с любовью. Когда мы берем самое лучшее для Кришны, предлагаем для Кришны самое лучшее, что есть. Это вот бхактйа прайаччхати.
Когда мы ищем что-то самое лучшее. Самый лучший пример этого, по крайней мере, который мне приходит в голову, это Рагхава Пандит. Сам Чайтанья Махапрабху прославлял его. Он рассказывал, как Рагхава Пандит предлагает Ему.
У Рагхавы Пандита в Бенгалии огромный фруктовый сад, там растут самые замечательные фрукты, там множество кокосовых пальм с огромными кокосами, которые на них растут.
Тем не менее, Рагхава Пандит идет за 20 км куда-то, если он слышит, что там какой-то особый кокос продают. И покупает втридорога этот особый кокос для того, чтобы предложить Мне.
Если он услышит, что где-то продают какие-то особые манго, он идет и покупает эти манго, хотя у него самого дома эти манго растут. Но он делает это для того, чтобы проявить свою любовь. Он хочет найти что-то самое лучшее.
И второе — это бхакти-упахритам. Это буквально значит, когда мы вкладываем свою любовь. Буквально это значит «приправленный любовью». Когда любовь становится приправой к нашему блюду. Мы не просто имбирь туда насыпаем.
Не просто насыпаем туда кумин или еще что-то, мы еще бхакти туда на всякий случай насыпаем.
Даже Чайтанья Махапрабху говорил, когда Он прощался с преданными из Бенгалии, Он стал им говорить: "Какой я был глупец, как Я мог принять санньясу. Только сумасшедший мог принять санньясу, если у Меня такая мать.
Я оставил Свою мать Шачимату, она Мне такой прасад готовила, который Я нигде никогда ни ел. Только сумасшедший мог принять санньясу в таком состоянии".
И Он стал рассказывать, как однажды Шачимата приготовила Ему особый прасад, со слезами на глазах предложила шалаграма-шиле и думала, как ее любимый Нимай ел этот прасад.
Он говорил: "Я не мог удержаться, Мне пришлось отсюда из Пури туда в Навадвипу пойти и съесть все с этой тарелки". Потом Шачимата зашла в алтарную комнату и увидела пустой поднос.
Она не могла поверить своим глазам, пустой и абсолютно, идеально чистый. Господь Чайтанья вылизал все до крошки. Шачимата подумала: "У меня склероз, что ли.
Может быть, я забыла положить на поднос что-то, что там ничего не было". Ей пришлось обратно вернуться на кухню, опять наложила, опять предложила Ему.
Господь Чайтанья сказал, что с тех пор Я каждый день хожу туда и ем то, что она мне приносит, потому что она делает это с такой любовью. И, наконец, третье условие, опять же прайата-атманах. Что это значит? Чистое сознание.
Я принимаю это от человека с чистым сознанием. Все это условия, о которых говорит Кришна, каким образом можно заниматься бхакти.
Чтобы заниматься бхакти, нужно искренне хотеть делать что-то приятное Кришне, нужно вкладывать туда любовь, нужно хранить чистоту своего сознания.
Я не принимаю, если сердце человека осквернено, если ум человека осквернен, если тело человека осквернено, в этом, собственно, заключается чистое сознание.
Вишванатха Чакраварти очень интересно объясняет, что такое чистое сознание. Как, по-вашему, что такое чистое сознание? Значит ли это, если я случайно чуть-чуть грязный предложил Кришне, то Кришна не примет это от меня?
Что значит чистое сердце?
Кришна говорит, что чистота проявляется в том, что человек очень решительно настроен все равно заниматься преданным служением и ни при каких обстоятельствах, несмотря ни на что, не оставляет свое преданное служение.
Это как бы неспособность оставить преданное служение. Даже если человек в какое-то тяжелое состояние попал, если даже у него что-то не то, какие-то сомнения.
Все равное, если он, тем не менее, занимается преданным служением... Как говорит Вишванатха Чакраварти, даже если он разгневан и, тем не менее, он готовит Мне и предлагает Мне, я все равно это принимаю.
Потому что у него есть эта решимость, которая вложена в этот акт преданного служения. Даже если есть какие-то препятствия, тем не менее, он идет, в этом заключается чистота сердца.
И дальше Кришна будет говорить о том же самом. Как Господь Чайтанья с Джагаданандой Пандитом.
Однажды он на Него страшно рассердился, когда Господь Чайтанья бросил огромный жбан с сандаловой пастой, который Джагадананда Пандит принес Ему. Он рассердился, ушел.
Господь Чайтанья пришел к нему через три дня, тот стал поститься. Господь Чайтанья пришел к нему: "Приготовь Мне прасад, Джагананда, пожалуйста, приготовь Мне прасад". Тот сказал: "Нет, не буду ни за что".
Господь Чайтанья сказал: «Ну, приготовь Мне, пожалуйста, прасад. Потому что, когда рассерженный повар готовит прасад, этот прасад становится особенно вкусным. Ты в том состоянии, в котором нужно, Я приму твой прасад.
У сердитого повара его блюда особенно вкусны». Шрила Прабхупада объясняет вот эти моменты, что бхакти универсальна, что бхакти может заниматься любой и что главное — это любовь.
И дальше он объясняет, что Кришна ни в чем не нуждается. В сущности, мы нуждаемся в том, чтобы все это делать. Кришна принимает подношение преданного, как знак его любви. Что это всего лишь способ выразить любовь.
Как Рупа Госвами говорит, как можно выражать любовь. По сути дела, это как бы определенный жест. Кришна говорит: "Я не голоден, но твоя преданность пробуждает во Мне аппетит". Это определенный жест, который мы проявляем.
Мы говорим: "Кришна, пожалуйста, возьми". Кришна говорит тут все в единственном числе. "Патрам", — говорит Он, всего лишь один лист. Пушпам — всего-навсего один цветок. Пхалам —всего-навсего один плод.
Он не говорит — патрани, пушпани, принеси Мне килограмм персиков, пожалуйста, и ничуть не меньше. Просто сделай жест, сделай что-то, чтобы проявить как-то свою любовь. Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху.
Как маленький ребенок, отец принес ему что-то. Отец дал ему, он принес с базара ему каких-нибудь фруктов. Этот ребенок берет это фрукт, идет к отцу и говорит: "Папа, вот, попробуй, очень вкусно".
И отец очень доволен этим жестом, тем, что делает маленький ребенок. Опять же это объясняет зависимость человека, бхакты, от Кришны, Кришны от бхакты. Кришна говорит: "Если ты предложишь это Мне, то я приму это".
Дальше Шрила Прабхупада говорит: "Поэтому мы не предлагаем Ему что? Мясо, рыбу и яйца". Потому что Кришна говорит: "Я этого не хочу. Я хочу патрам, пушпам, пхалам. Мне не нужно ничего другого".
Когда мы едим такую пищу, предложенную с любовью, то мы ощущаем что-то. Мы ощущаем очищение. Где Кришна говорил о том, что предложенная пища очищает от греха?
Когда человек вкушает остатки жертвоприношения, то все грехи от него уходят. Мы чувствуем этот очистительный эффект прасада. Мы уже говорили об этом с вами.
Что еще интересно, раз мы уж про науку заговорили, в Аюрведе говорится, что успех пищеварения очень сильно зависит от того, даже не столько от того, какова пища, а сколько от того, с какой любовью нам положили ее на тарелку.
Если нам положили ее на тарелку с любовью, если кто-то, кто дал нам это, вкладывает в этот момент любовь, тогда пища очень легко переваривается. В том-то дело, если бы была любовь, то тогда проблем не было бы.
Проблема в том, что там не любовь, а спекуляции в основном.
И следующий момент, о котором говорит Шрила Прабхупада тут, это то, что философы имперсоналисты не могут поверить и не могут понять, каким образом Кришна принимает прасад.
Как однажды Шрила Прабхупада беседовал с одним представителем Али-самаджи. Они очень сильно выступают против, они имперсоналисты и выступают против поклонения Богу в храме.
Это человек сказал: "Свамиджи, что вы, серьезно верите, что Бог ест вашу пищу? Вы серьезно в это верите?" Шрила Прабхупада: "Да". — Вы бы не могли бы мне объяснить? — Как, Он Сам говорит: аш́на̄ми, Я ем.
Он Бог, а ты кто такой. Кому я должен, верить тебе или Богу? Сам Кришна говорит: аш́на̄ми, Я ем. Кто ты такой, чтобы говорить, что Он не ест. Сравни свои весовые категории.
Кришна говорит: аш́на̄ми, а вы говорите, что Он не может есть. И как говорит Шрила Прабхупада: "Они считают эти слова метафорой именно потому, что они не понимают этой личностной природы Кришны".
Тут начинается именно бхакти, личностная природа Кришны.
Так как они не понимают личностной природы Кришны, они считают это либо метафорой, либо доказательством того, что Кришна просто материальный человек, как они утверждают.
И только преданный может понять, каким образом Кришна ест. Только преданный может понять вот эту вот ачинтья-шакти. Поэтому только бхакти является единственным способом постижения Кришны.
Еще раз, мы можем видеть, каким образом преданный может понять, что Кришна ест. Что Кришна может есть Своими глазами. Как Шрила Прабхупада цитирует этот стих, что все чувства Кришны взаимозаменяемы. Он может есть глазами.
Он может есть руками. Он может есть ухом. Чем угодно Он может есть. Если мы просто поем Ему песню и говорим, что предлагаем Тебе сабджи, рис и т.д., то Кришна может это есть Своим ухом. Он может есть любыми Своими чувствами.
И таким образом Он принимает все это. Но не преданный не может понять вот этой ачинтья-шакти. Опять эта проблема с ачинтьей, для того, чтобы понять Кришну, нужно понять ачинтью, и это означает бхакти.
Понимание ачинтья-шакти означает бхакти. Это синоним. И Кришна тут настаивает на этой любви. Если человек предложит Мне цветок, листок, плод или воду с любовью и преданностью, Я приму их, Я съем это.
Что как бы, естественно, может возникнуть вопрос, а что же делать тем, у кого нет любви? Что делать тем, кто не достиг до этого уровня? Кто еще не может с любовью предложить Ему все, что есть?
И поэтому Кришна говорит следующий стих: йат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа
Различие между бхакти и карма-йогой
тат курушва мад-арпан̣ам (Б.-г., 9.27) Перевод: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».
Тема этого раздела, этих трех стихов, ее можно сформулировать таким образом: «Предложи Мне что-нибудь с любовью, или все, даже если без любви. В этом, собственно, суть.
Ты Мне хоть что-нибудь предложи, но с любовью, либо, если ты не способен на это, то тогда предлагай Мне все, пусть даже без любви, но все». Это то, что Кришна говорит здесь в этом стихе. Это другой, как бы низкий уровень.
Мы уже говорили об этом, что Кришна спускается здесь, в 27-м стихе, на ступеньку ниже. И к какому уровню йоги это относится этот стих? Если предыдущий стих — это чистая бхакти-йога, то этот стих — карма-йога.
Все, что бы ты ни делал, все, что бы ты ни предлагал, чтобы ты ни дарил, все это делай как подношение Мне. Где еще, в каких стихах 9-й главы Кришна до этого говорил о чистом преданном служении?
Это три стиха, в которых уже говорилось о чистом преданном служении, вот эти стихи, где Кришна описывал махатм. Потом, дальше, в предыдущем разделе, в 22-м стихе, Он говорит ананйа...
Тем, кто с непоколебимой преданностью поклоняется Мне, Я даю все то, что им не достает. По сути дела, Кришна просит нас тут. Буквально в этом разделе умоляет нас.
До этого Он говорит: "Предложи Мне, пожалуйста, листок, плод или воду с любовью и преданностью".
Здесь Он говорит: "Все, что ты бы ни делал, все, что бы ты ни ел, все, что бы ты ни предлагал или ни отдавал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне". Он просит у нас, чтобы мы делали это. Но для чего Он это просит?
Ради кого Он это делает? Почему Он просит? Ради нас самих. Ему ничего не нужно Самому. Шрила Прабхупада рассказал очень интересную историю в связи с этим. Пришел однажды в дом домохозяина некий санньяси.
Санньяси ходят и просят милостыню, но почему они просят милостыню? Для себя? Они ходят для того, чтобы очистить сердца зачерствевших домохозяев, чтобы домохозяева могли им что-нибудь дать.
И однажды такой санньяси постучал в дверь к очередному домохозяину, дверь открылась, появилась его жена и стала говорить: "Очередной нищий тут пришел". И муж крикнул ей: "Дай ему немного золы из нашего очага".
И санньяси захлопал в ладоши и закричал: "Давай мне золы, давай мне золы! По крайней мере, хоть этого мне дай. Пусть с этого начнется ваша благотворительность. Хоть что-то сделайте, хоть горстку золы дайте мне.
Хоть что-то дайте мне". Это то, о чем говорит здесь Кришна. Дай Мне хоть что-то. Дай Мне хоть что-то, чтобы с этого началось твоя жизнь в преданном служении. Суть только в том, чтобы хоть что-то отдать. Чтобы начать с этого.
С этого начинается все. Разница между этим стихом и предыдущим стихом, в чем заключается разница по отношению к человеку, который делает это?
В каком сознании делает это человек, который йат кароши йад аш́на̄си (Б.-г., 9.27) и делает это человек патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ (Б.-г., 9.26)? В чем заключается разница в их сознании?
Разница заключается в степени зависимости. В 26-м стихе человек уже полностью зависим от Кришны. И потому, так как он полностью зависим от Кришны, он листочек Ему предлагает, и Кришна радуется, он радуется.
Но тут человек сам по себе, Кришна сам по себе. Он трудится, и он отдает это Кришне. И это совсем другая форма отношений. Можно привести такой пример, если в первом стихе, что происходит.
В первом стихе, представьте себе отца и сына. И сын сидит у него на коленях. Он взял что-то, ест что-то, потом он поел немного и отцу протянул: "Поешь немного". Отец с радостью принимает.
Теперь, тот же самый отец, он идет на работу, и сослуживцы ему что-то дарят. И потом сослуживцы ему что-то дарят и начинают сами это есть, то он совсем по-другому будет относиться к этому. Разные формы отношений.
Тут ребенок, сидящий на коленях у отца, полностью зависим от него, он может делать все, что угодно. Он протягивает Ему листочек, и Кришна радуется.
Но там человек сохраняет независимость, то и требование к нему, соответственно, больше — все, что ты делаешь, отдавай Мне, все, что ты ешь, отдавай Мне, все, что ты жертвуешь, кому-то отдавай Мне.
Кого, прежде всего, имеет в виду тут Кришна? Подумайте. Какую категорию людей имеет в виду Кришна тут в основном. Что это за люди, йат кароши йад аш́на̄си?
Что это за люди, которые заняты активной деятельностью, которые кушают, которые раздают пожертвования? Он прежде всего имеет ввиду домохозяев и ванапрастх. Ванапрастхи совершают тапасью, аскезу.
В первой строчке Он имеет в виду то, что для домохозяев характерно определенное чувство независимости. Грихастха по определению не должен целиком полагаться на Кришну. Это скорее исключение, чем правило.
Если санньяси должен целиком положиться на Кришну и не зависеть ни от чего другого, то грихастха должен зависеть отчасти от самого себя, от того, как он работает, что он делает и как. И для них больше подходит этот стих.
Они не могут в силу самого своего положения, в редких исключительных случаях это может быть по-другому. Тут как бы они действуют, они сами по себе отчасти. Но в этом случае Кришна говорит, каким образом ты должен делать.
Ты можешь находиться на этом уровне. Но тогда тебе нужно все, что ты делаешь, отдавать Мне, как-то жертвовать. Это как бы подразумевает меньшую степень зависимости от Кришны.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, как можно все это делать. Каким образом можно осуществить вот этот призыв Кришны, этот императив категорический, о котором Он здесь говорит, «Отдавай Мне все».
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Что нужно для этого? Что нужно для того, чтобы не забывать о Кришне ни при каких обстоятельствах? Для этого нужно постоянно повторять Харе Кришна.
Если ты будешь повторять мантру, будешь помнить о Кришне, тогда твоя деятельность будет одухотворяться.
Принцип юкта-вайрагьи и его применение
Дальше 28 стих очень интересный. ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇ мокшйасе карма-бандханаих̣ саннйа̄са-йога-йукта̄тма̄ вимукто ма̄м упаишйаси (Б.-г., 9.28)
Перевод: «Так ты освободишься от бремени кармической деятельности и ее хороших и плохих последствий. Сосредоточившись на Мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко Мне».
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что это значит, о чем здесь говорит Кришна. О чем говорит Кришна здесь? О юкта-вайрагье. Вот этот принцип юкта-вайрагьи, саннйаса-йога-йуктатма — отречение в деятельности.
Когда мы действуем, кода мы принимаем все, что есть в своей деятельности, задействуем все, что есть в нашей деятельности, но при этом не привязаны к плодам своего труда.
Давайте немного поговорим о юкта-вайрагье и о подводных камнях юкта-вайрагьи. Что значит юкта-вайрагья, что это такое? Немного подумаем над этим противоречивым термином.
Юкта буквально значит — занятый, вовлеченный, должный или практичный. Иначе говоря, это практичное отречение. Есть отречение не практичное. Как оно называется? Пхалгу-вайрагья, непрактичное отречение.
Тот самый принцип, который Шрила Прабхупада сформулировал. Что он сказал? Что является нашим принципом? Практичность. Практичность является нашим принципом.
Когда он говорит о практичности, под принципом практичности он имеет в виду этот принцип юкта-вайрагьи.
Что это значит реально и почему этот принцип не так прост, как он может показаться, почему у нас очень часто бывают проколы именно с этим принципом?
Нужно постоянно помнить, чтобы задействовать все в служении Кришне, нужно помнить, кому все принадлежит. Мне бы хотелось поговорить об одной особенности этого принципа, что это буквально значит.
Вайрагья — это определенных дух, определенное настроение. Определенное состояние. Теперь, когда создается вещь, то вместе с этой вещью есть определенный дух, который она несет.
Потому что она создается для вполне определенной цели. Она создается в контексте определенной культуры. И культура как раз представляет собой вот этот определенный дух.
Теперь, мы берем вещи, которые созданы в культуре чувственных наслаждений. Для чего создан этот магнитофон? Для того чтобы, как в Америке они называются, по-моему, нигра-бластерс.
Обычно негры ходят с большими магнитофонами. Они включают их на полную громкость, чтобы все слышали, что у них там. Оно создается для вполне определенной цели, в рамках или контексте определенной культуры.
Что значит юкта-вайрагья? Это значит, что мы берем эту вещь, но мы не берем ее дух. Мы стараемся не смешиваться с духом. Вот это очень важный принцип. Что значит юкта-вайрагья?
Это значит, что я могу практически все задействовать в сознании Кришны. Я могу пойти куда-нибудь в Университет и учить там санскрит, учиться санскриту. Я могу делать это в духе юкта-вайрагьи.
Проблема заключается и начинается тогда, когда я вместе с вещью или вместе с чем-то начинаю перенимать дух и начинаю заражаться духом. Тогда вайрагья уходит. Что очень важно, чтобы сохранить этот дух юкта-вайрагьи?
Шрила Прабхупада пишет здесь об этом в этом комментарии: «Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси.
Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от Его высшей воли. Поэтому, что бы он ни делал, он делает это как служение Господу.
Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с кармической деятельностью, описанной в Ведах». Вот этот дух отречения очень важно сохранить и перенести.
И проблемы начинаются, когда мы как бы заражаемся этим вот чужим духом. Когда мы вместе с вещью берем дух, который от нее исходит, то, для чего она была связана.
Рассказывают такую историю, когда в первый раз в Майяпуре, до этого там был построен большой храм. Шрила Прабхупада построил огромный храм, но там не было микрофона.
И преданные, соответственно, в духе юкта-вайрагьи в какой-то момент приспособили микрофон первый раз и решили петь киртан.
Микрофон нужен для определенной цели, и кармические певцы пользуются им определенным образом, они очень близко подносят микрофон, так, чтобы было слышнее, как бы все это было погромче и т.д.
И преданные стали петь киртан с этим новым микрофоном, полностью как бы войдя в этот дух возможности, который микрофон дает. И Шрила Прабхупада услышал это, будучи у себя на втором этаже.
Он послал кого-то и сказал: "Прекратите это сейчас же, звук, который вы издаете — демонический". Суть в том, если мы берем эту вещь и попадаем под ауру этой вещи.
Если мы берем этот самый компьютер и полностью погружаемся в эту ауру компьютера. Начинаем часами сидеть, в каких-то программах разбираться, идем в этот Интернет, часами бродим по этому Интернету.
Мы взяли этот компьютер в духе юкта-вайрагьи, но мы попали под все остальное, что этот компьютер окружает, для чего этот компьютер был создан, и мы утратили этот дух юкта-вайрагьи. Утратили вайрагью как таковую.
Перестали понимать, что все в этом заключается. Главное для того, чтобы действительно заниматься юкта-вайрагьей — то, о чем говорит Кришна в этом стихе.
Что ты сможешь освободиться от всего рабства деятельности, если ты будешь находиться в духе санньясы-йога-йуктатма. Кем бы ты ни был, до этого Он говорил йат кароши-йад ашнаси.
То есть, как мы сказали, Он обращался к грихастхам. Но при этом Он говорит, ты можешь оставаться грихастхой, но при этом ты должен находиться в духе саннйаса-йога-йуктатма, в духе санньяси. Вот этот вот дух нужно нести.
Очень часто, когда мы приходим к кому-то... Я видел, как особенно новые преданные, как они часто попадают под этот чужой дух. Например, они идут к какому-нибудь астрологу.
Астролог говорит им что-то, что совпадает с их опытом. Он точно угадывает, что с ними случилось.
Они настолько поражаются, настолько очаровываются, пленяются вот этими возможностями астролога, что сразу начинают задавать ему совершенно дурацкие вопросы: "Правильно ли я выбрал духовного учителя?
О, Астролог, пожалуйста, скажи мне, как на счет духовного учителя? А правильно ли я, вообще, занимаюсь бхакти-йогой?
Может быть, мне астрологией заняться или еще чем-нибудь?" Он идет как бы в духе юкта-вайрагьи, потом он попадает под это очарование, под это тонкое влияние и, соответственно, из-за этого начинаются проблемы.
Тогда как дух юкта-вайрагьи, хранить вот этот дух санньясы, дух отречения.
Чтобы полностью освободиться мокшйасе карма-бандханаих̣, чтобы полностью освободиться от уз деятельности, от рабства деятельности, человек должен быть санньяси, человек должен полностью отрешиться от всего.
Как Шрила Прабхупада сказал: «Если вы привязаны к одному гулабджамуну, больше ни к чему на свете, единственная ваша привязанность это один гулабджамун, вам придется вернуться сюда для того, чтобы эту привязанность к гулабджамуну так или иначе реализовать».
В связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати очень интересно объясняет, что значит дух юкта-вайрагьи, что значит этот дух деятельности. Он говорит, что есть разные формы деятельности.
Мы знаем, есть викарма, есть карма, или саткарма, это благочестивая деятельность, и есть акарма. Он объясняет, что проблемы часто могут начаться. Человек находится на уровне викармы. Он осознает, что это плохо.
И он избавляется от викармы. Он становится благочестивым, он становится на путь благочестия. Он переходит сюда, с уровня викармы на уровень кармы.
Но очень часто он застревает именно тут, на уровне кармы, на уровне благочестивой деятельности. Он начинает гордиться собой, он начинает гордиться своим благочестием, что я такой религиозный, такой святой, такой чистый.
Он говорит, что неминуемо при таком отношении он опять вернется сюда, на уровень викармы. И это будет заколдованный круг. Он не достигнет этого следующего уровня. Мы еще обсуждаем 28-й стих.
Поэтому тут говорится: ш́убха̄ш́убха-пхалаир эвам̇, что нужно будет избавиться как от благочестивой, так и не благочестивой деятельности, от привязанностей к тому и другому.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, каким образом это нужно делать.
Он говорит, что нужно с помощью раджаса уничтожить в себе тамас, с помощью саттвы уничтожить раджас, но с помощью шуддха-саттвы уничтожить саттву.
Проблема заключается в этой саттве, и, привязавшись к саттве мы, в конце концов, опять вернемся к раджасу и тамасу. Он говорит, что с помощью чистой благости нужно отрешиться от благости.
С помощью чистой благости мы можем отрешиться от этой привязанности даже к благости. В книге "Брахманы и вайшнавы" он описывает разницу между брахманами и вайшнавами. Потому что брахманы склонны гордиться собой.
Да, они все из себя такие чистые, святые, они занимаются вот этой сат-кармой. В результате они гордятся собой. В результате этого они падают и деградируют. Они не переходят на следующий уровень.
Им нужен именно вот этот дух вайрайгьи, дух отрешенности, дух санньясы для того, чтобы, в конце концов, дойти до этого состояния мокшйасе карма-бандханаих̣, освободиться от рабства деятельности.
Иначе говоря, в этих двух стихах Кришна описал постепенный процесс развития бхакти. Нужно делать это из чувства долга вначале.
Личностный отклик Кришны на служение
И постепенно, постепенно, делая это из чувства долга в духе юкта-вайрагьи, освободиться от всякой привязанности и достичь высшего состояния, то есть, как Он тут говорит: вимукто ма̄м упаишйаси — освобожденный человек придет ко Мне.
29-й текст: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу на ме двешйо ’сти на прийах̣ йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам (Б.-г., 9.29) Перевод: «Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем.
Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Это стих, где Кришна раскрывает Свой замысел и Свое отношение.
Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий. Просто потрясающий комментарий к этому стиху. В этом комментарии как раз проявляются отношения между Кришной и Его преданными.
По сути дела, Кришна говорит здесь: «Тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг». Кришна говорит, что Я становлюсь слугой Моих преданных, в этом стихе. В этом основа персоналистической философии.
Основа персоналистической философии в том, что Бог не просто есть где-то и не просто даже исполняет наши желания. Он откликается как личность, и Он действует как личность.
Он проявляет любовь к каждому из нас и приходит к Своим преданным именно как личность. Шрила Прабхупада пишет здесь: "... Если бы отношения преданного и Господа не были взаимными, не было бы и философии персонализма".
В этом суть философии вайшнавов, в самом этом стихе. Как Махабхарата прабху задавал вопрос, когда мы говорили об этой вездесущности Господа, что Господь личностно относится ко всем.
Он спросил: "Какой аспект Господа личностно относится ко всем? Это Параматма или это Бхагаван?" Параматма это понятно, Господь находится в сердце каждого. Она распределилась во многих местах.
Она ли относится к нам личностно, или Бхагаван относится к нам личностно? Бхагаван. Это Сам Кришна, и Кришна описывает тут эти два Своих аспекта в двух строках этого стиха. Первая строка этого стиха: само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣ Это описание Параматмы, она беспристрастна.
Позже в 13-й главе Он будет говорить, что Параматма исполняет две функции, Она упадрашта и ануманта, Она просто наблюдает за тем, что делает человек, вознаграждает плодами его деятельности. Она абсолютно беспристрастна.
Но как Бхагаван, как личность выделяет Своих преданных. Тут несколько аспектов у этого стиха. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: "... Господа часто сравнивают с древом желаний: Он дает людям все, чего они пожелают.
Однако в этом стихе дано более развернутое объяснение. Здесь сказано, что Господь выделяет Своих преданных. Тем самым Он являет им Свою особую милость. Милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы".
Одно из сравнений, в "Бхагавад-гите" Кришна Сам говорит, Шрила Прабхупада цитирует до этого эту строку йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — что Господь просто отвечает взаимностью.
Что Господь просто как древо желаний. К Нему кто-то подходит и говорит: "Дай мне". Он говорит: "Хорошо, бери". К этому сводятся все отношения. Шрила Прабхупада говорит, что это не полное описание.
Что это описание несовершенно, что здесь Кришна дает гораздо более полное объяснение. Здесь Кришна говорит: "Я его друг". Я друг такого человека, и он становится Мне другом.
У нас более близкие, более тесные отношения, чем отношения просто исполнителя желаний того, кто желает. В этом случае, также Шрила Прабхупада объясняет, что милость Господа нельзя считать проявлением закона кармы.
Она относится к сфере трансцендентного, в которой действуют Господь и Его преданные. Господь может нарушать законы кармы. Даже если по законам кармы должно что-то случиться с этим человеком, Господь может нарушить это.
Как вчера я рассказывал про этого Мадхава даса Бабаджи из Пури, современника Господа Чайтаньи. С ним еще была одна история.
Он однажды очень сильно заболел, у него была страшная лихорадка, он лежал, не в силах был пошевелиться, никого не было рядом с ним. Тут он увидел, что Сам Господь Джаганнатха пришел к нему и ухаживает за ним.
Ему стало очень неудобно, неловко. Он стал говорить: "Ты зачем это делаешь? Зачем Ты Сам это делаешь? Зачем Тебе нужно пачкаться, я здесь лежу грязный. Что Ты делаешь?"
Джаганнатха ответил: "Что тут плохого в том, что Я делаю?" Бабаджи сказал: "Может быть, Ты просто устроил, чтобы я выздоровел, чтобы Тебе не нужно было это делать".
Господь Джаганнатха сказал: "Ну, понимаешь, по карме ты должен заболеть. Это Мой закон. Я не хочу нарушать закон, поэтому Я просто пришел за тобой поухаживать".
Бабаджи сказал: "Может быть, тогда Ты кого-нибудь пришлешь ко мне, чтобы он за мной поухаживал вместо того, чтобы Самому это сделать".
Джаганнатха сказал: "Ты знаешь, Я уже думал об этом, но никто лучше Меня за тобой не поухаживает. Поэтому Я никого лучше не нашел. Ты уж извини". Это то, о чем говорит здесь Кришна. И это не недостаток Кришны.
Это украшение Кришны. Кришна становится слугой Своих преданных. Шрила Прабхупада приводит замечательный пример, что, когда Кришна приближается к преданному, преданный приближается к Кришне.
Эта трансцендентная взаимность существует, потому что Господь и преданный обладают сознанием. И когда бриллиант вставлен в золотое кольцо, и это выглядит очень красиво, как золото, так и бриллиант.
Господь и живые существа вечно излучают сияние, и, когда живое существо исполняется желанием служить Господу, оно становится подобно золоту. Господь же подобен бриллианту, и их сочетание прекрасно.
Это особая вещь, потому что Господь наделен сознанием, но Он личность, и мы личности. И когда в нас проявляется бесконечно красивое бхакти, и мы приближаемся к Господу, то Господь начинает отвечать нам взаимностью.
И вот эта комбинация усиливает красоту друг друга. Как в Девятой песни "Шримад-Бхагаватам", 9.4.63. Кришна говорит: ахам бхакта парам... Я завишу от Своего бхакты, от Своего преданного. Я не независим.
До этого в первом стихе "Шримад-Бхагаватам" говорилось, что Господь сварат и абхигьях. Он сварат, Он абсолютно независим. Но тут говорится, что Я не независим.
Садху находится у Меня в сердце, а Я нахожусь в сердце Своих преданных. Более того, Я подчиняюсь не только преданному, но слугам Своих преданных. Тем, кто дорог Моим преданным. Я также начинаю исполнять их приказы.
Есть множество примеров того, как именно Кришна проявлял эту Свою дружбу. Друзья, что они делают? Как я недавно разговаривал с одним гурукуленком. Он окончил гурукулу и мне рассказывал.
У меня есть друг, мы вместе кончали гурукулу, мы поклялись, что мы будем дружить навек, до конца жизни. Если я разбогатею, то я ему помогу. Если он разбогатеет, то он мне поможет. Они дали обет. Это то, что делают друзья.
Точно так же, как Кришна и Его преданные. Преданные говорит: "Я буду служить Тебе". А Кришна говорит: "А Я буду тебе служить". Преданный говорит: "Если я разбогатею, то я Тебе помогу".
Кришна говорит: "Если я разбогатею, то Я тебе помогу". Всяко бывает. Кришна приходит на помощь Своим преданным.
Когда Господь Чайтанья давал этот маха-пракаш, когда Он являл Себя Своим преданным, рассказывал Своим преданным, как Он приходил в разных образах. Как Он рассказал Шривасу Пандиту, как Шривас Пандит убегал от мусульман.
И Кришна говорит: "Помнишь, ты убегал от мусульман. Помнишь, ты стоял в страшной тревоге на берегу Ганги, с тобой была твоя семья. Ты не знал, что тебе делать, покончить с собой или еще что-то.
Ты помнишь, к тебе подъехала лодка вдруг, откуда ни возьмись. Так вот, этот лодочник был Я. Я приехал к тебе на этой лодке, чтобы перевезти тебя на другую сторону". Кришна приходит, Он помогает Своим преданным реально.
И как вчера Ананта Шеша сказал на рассказ Бхури, что это каромй ахам. Далеко не всегда это каромй ахам, Кришна может Сам прийти в чьем-то облике к нам. И мы можем даже не знать, Кришна откликается, потому что Он личность.
Можно решить, что это было когда-то давно, что это было только непонятно, где, непонятно, в какое время. Это сейчас происходит постоянно. На Беговой постоянно происходит.
Там есть такой великий преданный Господа Кришны, Вишнурата прабху. Он занимается очень сложным служением. Ему постоянно нужно каким-то чудом этот храм содержать. Денег абсолютно нет, ему нужно постоянно содержать.
Всякий раз, когда у него появляются какие-то сложности, он приходит к Кришне и говорит: "Бог Ты или не Бог? Что такое, в конце концов, Твой это храм или чей?" Недавно там пришел жуткий совершенно счет на 10 тысяч долларов.
В храме совершенно пусто, ничего нет. Они вынесли Божества и стали гулять с этими Божествами повсюду. Не по этому поводу, просто был какой-то праздник. Жуткое состояние было. Нужно было оплачивать это счет.
Лужков выписал там какой-то новый налог на землю в гигантских размерах. Надо было до определенного срока платить. В конце концов, они подошли к машине, которая в течения полугода не продавалась.
Вишнурата в отчаянии стал говорить: "Бог Ты или не Бог, в конце концов, сделай так, чтобы эта машина продалась". На следующий день позвонили, и на следующий день машина была продана.
И таким образом, можно было оплатить за это за все. Так или иначе, в этом суть: Параматма беспристрастна. В своем вездесущем аспекте Параматмы Господь проявляет вот этот аспект судьи.
Беспристрастного судьи, который здраво оценивает это все. Но когда Он принимает Свой аспект личности, то Он приходит к нам как личность, то Он уже не может притворяться беспристрастно.
Он сбрасывает с Себя чин беспристрастности и говорит: "Я твой друг. Ты Мой друг, давай дружить". Когда Он говорит, что Я сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ (Б.-г., 5.29), Он имеет ввиду, что Он благожелатель всех живых существ.
Желает им блага, желает им добра. То, что Он устраивает так, что, в конце концов, они обернулись к Нему. Но тут Он говорит о гораздо более личностном аспекте своих отношений с преданными.
Именно поэтому тут как бы противопоставление. Я никому не завидую, никого не ненавижу, никого ни считаю дорогим. И в то же время сразу же Он противоречит Самому Себе.
В конце концов, как доброжелатель Он хочет сделать живые существа преданными. Он хочет, чтобы живые существа предались Ему. В этом смысле, да.
Чтобы человек попала на Вайкунтху, ему в любом случае нужно завоевать благосклонность Самого Вишну. Параматма это Кширодакашайи Вишну, то он может попасть на Вайкунтху с позволения Параматмы.
Но он никогда не попадет на Голоку Вриндавна с позволения Параматмы. В "Брахма-самхите" говорится, что в сердце преданного находится не Параматма, в сердце преданного находится Бхагаван.
Та форма Бхагавана, которой он поклоняется.
Правильное отношение к ошибкам преданного
У нас осталось пять очень важных стиха, давайте их вместе прочитаем. Текст 30: апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣ (Б.-г., 9.30)
Перевод: «Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».
Это тот самый стих, который очень часто ставят нам в укор. Смотрите, что Кришна говорит здесь. Обычные люди не понимают, что Кришна говорит здесь. У этого стиха есть три значения, три основных значения.
Даже если человек совершает самые отвратительные поступки. Первое значение — это просто фигура речи, усиление. Мы допускаем невозможное, чтобы подчеркнуть свою мысль.
Чтобы просто подчеркнуть то, что я хочу сказать, я делаю совершенно невозможное предположение, что даже в этих невозможных условиях, все равно это будет так. Это определенный риторический прием.
Это одно значение, невозможная ситуация, мы говорим, что даже при этом он остается праведником.
Второе — имеется в виду, что до того, как он стал преданным, он совершал отвратительны поступки, но когда он стал преданным, стал поклоняться Мне с непоколебимой преданностью, то он должен считаться садху, имеется в виду прошлая деятельность.
И, наконец, третье значение: даже если он, будучи преданным, неуклонно стремящимся к Кришне, совершает ужасные поступки — садхур эва са мантавйах, это двойное подчеркивание мысли.
Садхур эва значит — он садху и только садху. Он садху, даже если он совершает су-дурачар, самые ужасные поступки. Не просто дурачар, а су-дурачар, самые ужасные поступки. И дальше Кришна говорит са мантавйах.
Это повелительное наклонение, глагол мантавйах, «считаться», в повелительном наклонении стоит. Кришна говорит: "Он должен считаться садху, вы должны, вы обязаны считать его садху". То есть, это очень сильное утверждение.
У этого стиха есть множество аспектов, про него можно очень долго говорить, каждое слово разбирать, разные смыслы рассматривать, но первое, что хочет сказать Кришна — Он остерегает: "Не оскорбляйте такого человека.
Не принимайте очень легко, что он делает, и не пытайтесь осуждать его". Да, может быть, он совершает что-то не то. Может быть, он оступился, но, если он решительно настроен на то, чтобы служить Мне, он все равно садху.
Это один из видов апарадхи, который можно совершить, если мы смотрим на преданного и начинаем упрекать его в том, осуждать его за то, что он допускал какие-то ошибки или какие-то прегрешения.
Или начинать вспоминать его прошлые грехи, прегрешения, все это вайшнава-апарадха. Баладева Видьябхушана и Вишванатха Чакраварти написали очень сильные комментарии на этот стих. Они говорят, что Кришна подчеркивает это.
В любом случае, во всех отношениях всегда, если у человека есть решимость. Ключевым словом тут является вот это — бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к, и вот это слово вйавасито, решимость, исполненный решимости.
Если он исполнен решимости продолжать, несмотря на то, что он оступился, он все равно остается садху. Смысл этого в том, что человек может случайно оступиться, речь идет именно о случайном падении.
Шрила Прабхупада начинает объяснять, почему случайное падение может произойти. Первое, почему может произойти случайно падение? Сначала Шрила Прабхупада говорит, что мы находимся в материальном мире.
Мы соприкасаемся со своей материальной природой, с обусловленной природой, с нашим телом. У нас есть какие-то обязанности по отношению к этому телу.
Весь материальный мир — очень скользкое место, поэтому тут легко поскользнуться. Если мы будем невнимательны, мы сможем совершить это случайное падение. И вторая причина этого случайного падения какая может быть?
Наша прошлая карма, какие-то анартхи, которые остались у нас, дурные привычки, которые у нас есть еще и которые еще до конца не сгорели.
С одной стороны, это может быть случайное падение, когда мы просто оступились из-за того, что мы находимся здесь, в этом мире.
С другой стороны, так как у нас есть еще неотработанные привычки, мы можем совершить это случайное падение. Можем случайно оступиться. Шрила Прабхупада очень интересно объяснял, что значит случайно оступиться.
У него спрашивали: "Что это значит, случайно оступиться? Сколько раз можно случайно оступиться?" Кто знает, что на это ответил Шрила Прабхупада? Он сказал: "До трех раз это случайно, четвертый раз — это уже намерено".
Если ты оступаешься один раз, второй раз, третий раз еще может быть случайным, четвертый раз это уже намерено. Мы не должны пользоваться этим стихом как индульгенцией. Шрила Прабхупада предостерегает нас от этого.
С другой стороны, нельзя считать, что преданный, занятый духовным служением, может действовать любым недостойным образом.
Этот стих относится к тому случаю, когда падение происходит случайно в результате сильного давления материальных привязанностей. Преданное служение — это, образно говоря, объявление войны майе.
Если человек не настолько силен, чтобы бороться с иллюзорной энергией, могут быть случайные срывы, но, когда он окрепнет, он уже не подвержен таким падениям, как объяснялось выше.
Нельзя использовать этот стих в качестве оправдания недостойного поведения и считать себя бхактой.
Если человек не улучшит свои лучшие качества в процессе преданного служения, то следует понимать, что он не достиг высокой ступени духовного развития.
Это возможно в принципе, и главным условием является вот эта решимость, если он исполнен решимости. Из чего состоит решимость, вйавасайатмика-буддхи? Какой стих в "Упадешамрите" описывает эту решимость?
Вот этот стих как раз расшифровывает самйак вйаваситах.
Если человек, несмотря на то, что совершает какую-то ошибку, но, тем не менее, утсахан — он продолжает с энтузиазмом действовать, если он продолжает следовать всему этому, всем шести условиям, благоприятным для бхакти, он исполнен решимости, и тогда его нужно считать садху и никем другим.
Мы должны считать его садху. Кришна говорит: "Должны". Кришна говорит: "Должны, если у них есть решимость, в конце концов, все это сгорит в огне". И в следующем стихе будет объясняться, каким образом ускорить этот процесс.
В следующем стихе Кришна будет говорить, что он очень быстро становится праведником, такой человек. И есть определенные условия, при которых человек может очень быстро избавиться.
В конечном счете, каждый человек может быстро избавиться от своих дурных привычек. Если он не избавляется, то это нама-апарадха.
Если мы не избавляемся от своих привязанностей, несмотря на столько наставлений по этому поводу... Любой может сделать это. Любой, если он четко поймет, кто он такой, зачем он тут находится, чем он занимается...
То с помощью правильного повторения мантры он сможет быстро избавиться от этого всего. Даже начинающий преданный, если он правильно расположен… речь идет о том, чтобы человек правильно поставил себя.
Если человек правильно поставлен, он занимается чистым преданным служением, и чистое преданное служение очень быстро приходит к нему, и он очень быстро становится преданным.
Шрила Прабхупада в комментарии много всего объясняет. Объясняет, что недостатки на таком преданном это как пятна на луне.
Иногда преданные Господа совершают дурные поступки, но их можно уподобить пятнам на луне, напоминающим кроличий помет. Эти пятна не препятствуют лунному свету.
Главное — видеть главное в преданном, вот эту преданность или решимость во что бы то ни стало достичь цели. У нас могут быть какие-то анартхи, недостатки, они сразу не проходят.
Но если у нас есть правильное отношение к этому пути, то мы очень быстро можем избавиться от всего, что мешает нам. Тут речь идет о случайном падении.
Но Чайтанья Махапрабху говорит о двух формах падения, которые нельзя назвать случайными. О двух причинах, по которым человек падает, и падает навек, вернее, не навек, но, по крайней мере, очень серьезно.
Случайное падение это падение, когда мы просто случайно соприкасаемся со своей обусловленной природой в процессе своей деятельности или в результате каких-то привычек, которые у нас есть.
Есть две причины, по которым человек может пасть не случайно, по которой человек падает очень серьезно. Вайшнава-апарадха. Что происходит с человеком, который совершает апарадхи?
Материальные желания становятся такими сильными, что он не в состоянии справиться с ними. Если до этого он очень хорошо справлялся с желаниями, то он уже больше не может терпеть, теряет голову, становится сумасшедшим.
Это результат вайшнава-апарадхи. Вполне тоже реальная вещь. Асат-санга — неблагоприятное общение. Когда человек сознательно вступает в неблагоприятные общения и попадает под это неблагоприятное влияние.
Бхактивинода Тхакур подробно анализирует, из чего состоит этот асат. Асат это могут быть майявади, это могут быть дхарма-дваджи, притворщики — люди, занимающиеся религией для своего благосостояния.
Асат — это может быть общение с женщинами или с людьми, которые близко общаются с женщинами, с противоположным полом, для наслаждения. Все это, в конце концов, приводит к падению, причем к очень серьезному.
Если человек попадает к такого рода асат. Или под влияние человека, который совершает вайшнава-апарадху. Нужно избегать этих апарадх. Это может случиться по-разному. Это не происходит совсем сразу, но это происходит.
Это может случиться быстро, в зависимости от серьезности апарадхи. Если это очень серьезная апарадха, то это может произойти очень быстро.
Если это не такая серьезная апарадха, то может пройти какой-то период времени, но это происходит, если мы не заслужим прощения. У Кришны есть Своя логика. Ему виднее.
Законы материальной природы в этом случае очень трудно понять. То, что, когда мы совершаем оскорбления, мы закладываем какое-то семя, это семя может очень быстро прорасти, может не так быстро прорасти.
Но сразу же мы чувствуем, что что-то не то. И нужно сразу же исправить все, попросить прощение. кшипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ ш́аш́вач-чха̄нтим̇ нигаччхати каунтейа пратиджа̄нӣхи
Защита и милость Господа
на ме бхактах̣ пран̣аш́йати (Б.-г., 9.31) Перевод: «Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».
В предыдущем стихе Кришна говорил, что ты можешь корректировать свой курс. Главное держаться курса.
Если ты знаешь свою цель, и если ты знаешь, как к ней можно дойти, но, даже если ты немного будешь отклоняться, но потом возвращаться на этот курс, ничего страшного нет.
Как говорят: самолет, когда он летит, он 95 процентов времени летит не по курсу. То туда уходит, то сюда уходит, но он все время возвращается на этот курс, чтобы, в конце концов, достичь цели.
Точно так же и преданный: он может немного отклоняться, он может отходить в ту или иную сторону случайно, но если он знает четко курс, которым он должен идти, если он исполнен решимости, тогда он, в конце концов, достигнет цели.
Кришна тут говорит, что он очень быстро становится праведником и обретает мир. И у этого утверждения Кришны есть два смысла. Он обретает мир. Первое — это то, что он раскаивается.
Чтобы сделать этот процесс очень быстрым, человек может сжечь все эти свои недостатки, свои анартхи в огне раскаяния.
Он совершил какую-то ошибку, какое-то отклонение, оступился, упал, но, если он при этом раскаивается, то в этом огне раскаяния он обретает мир и покой очень быстро.
И другое толкование, что он очень быстро обретает мир, становится праведником. Другое толкование заключается в том, что он очень четко верит, твердо уверен, что всему этому скоро придет конец, и поэтому он не беспокоится.
Он знает, что очень скоро его дурные привычки отойдут от него, перестанут его беспокоить. Поэтому он спокоен. Даже если сейчас он чувствует какое-то беспокойство.
Но, в конце концов, он все равно должен будет избавиться от этого, потому что Кришна уже сказал в 7-й главе, что должен сделать преданный для того, чтобы быть твердым на этом пути.
Чтобы быть твердым на этом пути, что должен сделать человек? Чтобы быть таким решительным нужно, в конце концов, избавиться от всех своих грехов. И нужно очень четко знать, что иного пути нет.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, следуя как раз за Баладевой Видьябхушаной и Вишванатхой Чакраварти Тхакуром. Для этого просто нужно продолжать, просто продолжать, просто повторяй мантру:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Что не нужно заниматься прайшчитой.
В Ведах говорится, что, если человек падает со своего высокого положения, он должен пройти ритуальный процесс очищения, покаяние. Шрила Прабхупада говорит тут.
Кришна имеет в виду, что не нужно тут никакой прайашчиты, все уйдет само, если он будет заниматься преданным служением. Он очень быстро станет тем самым праведником без прайашчиты.
Правда, Бхактивинода Тхакур дал любопытное толкование этому стиху. Он подметил некое несоответствие. Он говорит: "В прошлом стихе, Кришна, Ты называешь его садху. Ты говоришь, что он должен считаться садху.
Но в этом стихе Ты говоришь, что он скоро станет бхавати дхарматма". Дхарматма по уровню это гораздо ниже, чем садху. До этого Ты сказал: «Он уже садху», а тут Ты говоришь, что он станет праведником".
Если он садху, о каком праведнике может идти речь?
Это одно из возможных толкований, но просто любопытное, что Кришна здесь в этом стихе имеет в виду не его, что Кришна в этом стихе имеет ввиду человека, который не оскорбляет такого садху, который, несмотря на то, что преданный оступается, совершает какие-то ошибки, тем не менее, не упрекает его в этом, не совершает апарадхи.
То такой преданный скоро становится праведником. Если мы не пытаемся бросить камень в него, не начинаем смеяться над ним: "Он выдавал себя за такого высокого преданного, и упал".
Если мы продолжаем считать его праведником, тогда мы сами сможем обрести праведность. Это наше отношение, это то отношение, которое мы должны в себе культивировать. Все мы знаем, что бхакта Кришны никогда не погибнет.
И почему Кришна просит Арджуну сказать об этом? Потому что Кришна обманщик, а Арджуна никогда не обманывал. Это известно.
Я хотел бы вам дать одну цитату из "Библии" в подтверждение этого: "Иисус, сын Сирахов, подвизайся за истину до смерти. Бог поборет за тебя".
Иначе говоря, будь преданным, иди истинным путем, обо всем остальном позаботится Сам Кришна. Бог будет Сам защищать тебя.
Доступность духовного пути для всех
Подвизайся за истину до смерти, и Бог поборет за тебя. Текст 32: ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣ стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим (Б.-г., 9.32)
Перевод: «О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] — могут достичь наивысшей цели». Текст 33: ким̇ пунар бра̄хман̣а̄х̣ пун̣йа̄ бхакта̄ ра̄джаршайас татха̄
анитйам асукхам̇ локам имам̇ пра̄пйа бхаджасва ма̄м (Б.-г., 9.33) Перевод: «Что же тогда говорить о благочестивых брахманах, о преданных и о праведных царях?
Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне». Текст 34: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̇ мат-пара̄йан̣ах̣ (Б.-г., 9.34) Перевод: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».
В этих трех стихах Кришна говорит, опять же, об универсальности преданного служения. О том, что любой может заниматься преданным служением, независимо от своего происхождения, любой может достичь высшей цели.
Это очистительная сила преданного служения. Как об этом говорил Кришна во втором стихе Девятой главы "Бхагавад-гиты"?
Павитрам, он очистительный, преданное служение может очистить любого, независимо от того, каково наше происхождение. Можно долго говорить об этом. У нас просто нет времени, чтобы долго об этом говорить.
Еще один аспект этого стиха, что законы материального мира не распространяются на преданных в полном смысле этого слова. Преданный выходит из-под влияния законов материального мира.
Если действовать по законам материального мира, то мы никогда не сможем достичь этой цели.
У нас нет никаких надежд, но, тем не менее, Кришна говорит, что те, кто находят прибежище во Мне, независимо от своего уровня, могут вернуться ко Мне.
Это еще одно указание на то, что бхакти трансцендентна, что бхакти не имеет отношения к природе материального мира и никак не зависит от материального мира. В следующем стихе Он говорит: ким пунах брахманах...
Насколько в большей степени Он относится к добродетельным брахманам, к преданным, а также к праведным царям. Шрила Прабхупада начинает в комментарии к этому стиху с этих слов: анитйа асукхам локам.
Что этот мир анитйа и асукхам. Анитйам значит временный, и асукхам —исполненный несчастьем. Это то же самое, о чем Кришна говорил до этого. Где Он говорил об этом? Духкхалайам...
Но здесь Шрила Прабхупада говорит, что майявади утверждают, что этот мир ложный, что этот мир нереальный. Но как тут Кришна говорит: "Он реальный, но он анитйам и асукхам. Он просто временный и исполнен страданий".
Отличия ачинтья-бхеда-абхеды от концепции майявады
Шрила Прабхупада приводит пример в лекции. Это все равно, что вы пришли к своему другу. И ваш друг взял вас в свой сад, и он водит вас по своему саду.
И показывает: посмотри, это вот роза, которую я посадил, я привез ее оттуда-то. А вот эта яблоня, которая есть. Он показывает вам, ждет вашего восторга. Вы ходите по этому саду и говорите: "Все это иллюзия".
И у бедного друга отвисает челюсть: "Какая же эта иллюзия, как же так". И так же Кришна, Он привел нас сюда, это реальный мир. Он хочет показать нам его.
Но, если майявади говорят, что все это иллюзия, то Кришна очень обижается на них. Какая же это иллюзия, друзья мои. Что же это такое? И вот тут можно будет поговорить о разнице анирвачанийи и ачинтьи.
Шрила Прабхупада объясняет в "Шримад-Бхагаватам", что этот мир — мираж. Он дает аналогию с миражом. Но это не значит, что он еще не реальный.
Это тоже определенная реальность, потому что мираж есть отражение реальности, в каком-то смысле. Есть два момента, по которым ачинтья отличается от анирвачанийи. Я могу объяснить второй момент, он немного простой.
Чисто для вашей эрудиции.
До Господа Чайтаньи была философия, которая называлась бхеда-абхеда, автором этой философии был не кто иной как майявади Баскар, очень знаменитый толкователь Вед, имеющий репутацию среди современных ученых.
Но его философия — это философия майявады. И смысл его философии заключается в том, что сначала Бог был одним. Сначала был только Брахман. Потом Он стал бхедой. Он разменял Себя.
Вот эта бхеда и абхеда, эти два состояния, или эти две фазы, последовательны во времени.
Чтобы подчеркнуть отличие философии Господа Чайтаньи от вот этой майявадской философии баскары, добавляется это прилагательное, ачинтья: ачинтья-бхеда-абхеда.
И что подчеркивает эта ачинтья, что подчеркивает ачинтья в данном случае? Одновременно. Непостижимое, одновременное единство и различие.
Это непостижимо, потому что если что-то личность, то оно не безличное, если что-то безличное, то оно не личность.
Но в случае Кришны, если мы признаем непостижимую энергию Кришны, то тогда, соответственно, Кришна может быть личностью, Кришна может быть где-то там, и в то же самое время Кришна может видеть все, прибывать повсюду.
Может личностно относиться ко всем и в то же время находиться в безличностном виде, в виде Своих энергий. В этом смысл ачинтьи.
Ачинтья в данном случае разрешается, противоречие ачинтьи разрешается тем, что мы принимаем существование Кришны как Всемогущего Верховного Господа с Его непостижимой энергией.
Принятие Кришны, мы как бы выходим из этого положения. Человеческим умом этого невозможно постичь. Мы уже с вами делали эту иллюстрацию, почему это невозможно постичь. Человеческий ум либо видит одно, либо другое.
Либо он видит два профиля, либо вазу какую-то. Он не может видеть одновременно и то, и другое. Либо он сосредотачивается на одном, либо он видит образ вазы, либо он видит два профиля, которые обращаются друг к другу.
Те, кто закончил бхакти-шастры, они могут одновременно увидеть одно и другое вместе, если они обрели вот это видение ачинтьи. Логически невозможно увидеть одно и другое одновременно.
Потому что ум действует по законам логики. Ум действует на основании таки, логики: либо одно, либо другое. Тогда как Кришна — одновременно одно и другое.
В то же время анирвачанийа Шанкары, чем оно отличается друг от друга — тем, что анирвачанийа, они прибегают вот к этой уловке непостижимости и невыразимости словами на гораздо более раннем этапе философского анализа.
Когда речь идет о майе. Мы уже объясняли, что такое аниравачанийа, это тот самый пример с веревкой и змеей. Человек видит веревку в сумерках, и он принимает эту веревку за змею.
Теперь задаем вопрос: "Существует ли эта змея, которую он увидел, или нет?" Они говорят, что она анирвачанийа: с одной стороны, ее нет, но с другой стороны, она есть.
С одной стороны, она существует, с другой стороны, она не существует, и объяснить это невозможно. Как они объясняют. Все мы эти штучки вайшнавские знаем, что змея где-то есть, это все понятно.
Сейчас мы стоим на позициях майявади. Майявади говорят, что майя точно так же: с одной стороны, ее нет, потому что все это иллюзия, потому что все это Брахман. А с другой стороны, она как бы есть, непонятно.
И они говорят, невозможно это объяснить. Они прибегают к этой уловке на гораздо более раннем этапе философского анализа.
Мы, в конце концов, тоже должны будем сказать: да, ачинтья, и постичь это возможно, если мы обретем любовь, если мы поймем, что Господь всемогущ. Но мы приходим к этому гораздо позднее. Мы говорим: "Майя реальна.
Кришна реален. Кришна тут. Кришна там". Мы приводим примеры. Ачинтья в нашем смысле это не уловка. Более того, мы объясняем, каким образом она ачинтья.
Тогда как они говорят об анирвачанийи, потому что они сказать ничего толком не могут. Потому что они не могут объяснить, каким образом это иллюзия, почему это иллюзия, вот она, реальность.
Они не могут объяснить, каким образом единый Брахман во мне и в тебе и каким образом мы все одни. Если мы все одни, то почему я вас учу, вы меня слушаете. Почему не наоборот, вообще нужно кого-то учить и т.д.
По крайней мере, вот этот один аргумент очень легко представить. Они прибегают к этому на самом раннем этапе философского анализа, когда они говорят чисто о материальной энергии.
О самом своем фундаментальном понятии, о котором они сразу не могут объяснить. В любом случае ачинтья, потому что все равно, понять полностью, каким образом действует Господь, невозможно нашим умом.
Нашим маленьким куцым умом невозможно оценить, каким образом Он находится повсюду, находится в каждом атоме, при этом Он развлекается у Себя на Голоке Вриндавана, но при этом, когда нужно, Он отвечает на наши молитвы, приходит к нам — все это непостижимое могущество Господа.
Эта ачинтья имеет совершенно реальное, зримое понятие.
Тогда как здесь всего лишь философская уловка, ухищрение для того, чтобы объяснить как бы вот это многообразие, непонятно, на чем основанное, непонятно, откуда взявшееся. Так как они не могут объяснить с самого начала.
Они говорят: "Все едино, не может быть многообразия по определению". Но, тем не менее, многообразие есть. Каким образом все это можно объяснить, они разводят руками и говорят — анирвачанийа, мы не можем этого объяснить.
Именно это они и делают. Почему? Потому что они не следуют этому последнему указанию Кришны. Они не занимают свой ум мыслями о Нем. Они не становятся Его преданными.
Они не выражают Ему почтения, они не падают ниц перед Ним, не поклоняется Ему, и поэтому они ничего не достигают. И Шрила Прабхупада, в том числе, объясняет это на примере доктора Радха-кришнана.
Он говорит, что доктор Радха-кришнан в комментарии к этому стиху, — он не называет его имени, но в комментарии к этому стиху он говорит, что нужно думать не о Кришне, а о чем-то внутри Него, о чем-то непроявленном внутри Него.
Нужно стать преданным не Кришны, а чего-то непроявленного внутри Него и т.д. Он говорит: «К несчастью, беззастенчивые комментаторы сбивают с толку своими идеями.
Они не знают, что нет различия между разумом Кришны и Самим Кришной, что Кришна не обычный человек».
Мы поговорим еще более подробно об этом стихе в 18-й главе, когда дойдем до него, это парама-шлока, самая высшая шлока "Бхагавад-гиты".
Единственно, что я вам хотел сказать любопытную деталь, что доктор Радха-кришнан был гаудия-вайшнавом. Что он был учеником ученика Бхактисиддханты Сарасвати при этом. Он был учеником Бон Махараджа, инициированным учеником.
Тем не менее, несмотря на то, что он не прочитал "Бхагавад-гиту как она есть", он писал все эти вещи.
Это еще раз подчеркивает могущество книг Шрилы Прабхупады, когда эти книги дают возможность человеку очень ясно, очень четко понять, кто такой он, кто такой этот мир, кто такой Кришна.
В каких отношениях он находится с Кришной, что он должен делать и чего он не должен делать здесь.