Шикшаштака 4-5 стих
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2001
Chapters
Обсуждение роли веры в духовной жизни
Вчера мы говорили с вами о том, каким образом происходит духовное развитие человека? И каким образом Шри Чайтанья Махапрабху описывает его в «Шикшаштаке»?
Мы попытались подчеркнуть практику, которую Шри Чайтанья Махапрабху дает в каждом стихе, потому что Ачарии, объясняя эти стихи, говорят, что каждый стих описывает бхакти-татву или метод, с помощью которого человек может утвердиться на данной ступени.
Восемь стихов «Шикшаштаки» описывают постепенное развитие человека, когда он переходит с одной ступени на другую. И на каждой ступени, в зависимости от уровня духовного развития человека,
он делает определенные усилия. И усилия эти находятся в разной сфере.
И мы говорили с вами, что первый стих описывает веру, и немного говорили о том, каким образом вера может укрепляться, какие есть виды веры, формы веры, и как вера наша может становиться глубже.
И в связи с этим, в частности, рассказывали историю про копье крестоносца. И после лекции мне задали вопрос о том, каким же образом эта вера сработала.
Потому что, как бы сама эта история ставит под вопрос саму важность веры. В данном случае мы видели, что вера была направлена неправильно. Что вера имела под собой ложное основание.
И тем не менее она принесла плоды и хорошие плоды. И вопрос был... Был еще один вопрос, было два вопроса по поводу веры. Кто-то спросил, может ли вера, про которую мы рассказывали, иметь значение также в материальном мире.
Так или иначе, мне хотелось поэтому начать сегодня еще с нескольких слов, касающихся веры.
Что такое вера и почему, даже если она направлена в неверном направлении, не совсем верно приложена, тем не менее, она приносит благо человеку.
Кришна объясняет это в 17-й главе «Бхагавад-гиты», где он описывает разновидности веры. Какими словами он объясняет это? Кто может сказать, где зарыт корень того результата веры, которую мы описывали вчера.
То, что вера - это в общем-то благо, где Кришна говорит об этом. Да, совершенно верно. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что сильная вера во что-то имеет источником своим гуну благости.
И сам Кришна говорит об этом: «сраддханурупа сарвасйа», что вера по своей природе воспроизводит форму сатвы. Вера исходит из гуны благости.
И поэтому сильная вера, когда человек испытывает ее, она возвышает человека до определенной степени, до гуны благости. Однако и такая вера делает человека склонным к самопожертвованию.
Такая вера приводит к тому, что человек начинает жить в соответствии с какими-то более высокими принципами. Как, например, сейчас весь мир дрожит перед проявлением такой веры. Это вера мусульман.
И вера ряда, безусловно, в гуне невежества. Но тем не менее, эта вера заставляет дрожать весь мир.
Потому что в соответствии с этой религией, если человек умирает за благую цель, если он расправляется с неверными, если он убивает их, то он сразу же отправляется в рай. Так? И в раю он получает...
Слушайте внимательно: может быть, кто-то из вас воодушевится на такие подвиги. В раю он получает 70 женщин. Это его доля.
И более того, он получает право, помимо 70 женщин, он получает право дать освобождение 70 своим родственникам.
Поэтому иногда, когда человек геройски погибает в борьбе за правое дело, его родственники вместо того, чтобы сокрушаться, они радуются. Они думают: «Как здорово, он спасет нас, он нас возьмет с собой вместе в рай». в рай.
И эта сильная вера заставляет людей идти на жертвы, заставляет людей приносить себя в жертву.
Мне тоже рассказывали, что впервые с этим явлением столкнулись англичане, когда они воевали в Афганистане, давным-давно, еще где-то в начале века, в начале прошлого века, извиняюсь, и чтобы решить эту проблему, один английский генерал стал думать, как же решить эту проблему, что же сделать с этими фанатиками-мусульманами, которые готовы отдать свою жизнь, лишь бы унести жизни других, и которые приносили ужасный урон англичанам?
И тогда этот англичанин придумал: он отдал приказ, что отныне любой человек, который умирает, унося жизни других, любой камикадзе, который
таким образом жертвует собой, хоронить его нужно было в свиной шкуре. И, соответственно, так как тебя хоронят в свиной шкуре, то естественно в свиной шкуре в рай не попадешь никак, потому что со свиным рылом в калашный ряд никак нельзя. Так он решил эту проблему на время.
Но суть именно в этом. Суть в том, что сильная вера возвышает человека до определенной степени, даже если это вера невежественная.
И мы могли видеть тоже, что сильная вера в коммунизм, пока она была у людей, она делала людей аскетичными, она заставляла их идти на какие-то жертвы, она имела определенные признаки гуны благости.
И так как она имела эти определенные признаки гуны благости, она делает человека сильным. Гуна благости в конечном счете делает человека очень сильным, гораздо сильнее, чем гуны страсти и невежества.
Это также объясняется в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, где говорится, что время способствует гуне благости, что время находится на стороне гуны благости.
И даже если вначале кажется, что страсть и невежество побеждают, в конечном счете время помогает тем, у кого есть благость. И эта сила сильнее, чем сила, которую человек черпает из гун страсти и невежества.
Любая материальная гуна может дать человеку силу, но сила, которую человек получает из гуны благости, гораздо сильнее.
И в сущности, когда человек лишается веры, когда человек полностью утрачивает веру, он погружается в тамас-гуну или в лучшем случае в гуну страсти. Это самое ужасное, что может с нами произойти.
На самом деле мы, получив эту веру, должны хранить эту веру как зеницу ока. Причем мы говорили, что наша вера имеет особую природу, что наша вера — это парамартхика-шраддха, это трансцендентная вера, духовная вера.
Но даже вера в гуны благости возвышает человека, не говоря уже о духовной вере. И нет ничего более страшного, чем этой веры лишиться. Как в Пуранах рассказывается, что однажды демоны и полубоги сражались друг с другом.
И сражаясь друг с другом, демоны начали побеждать. И тогда Брихаспати стал думать, как же демонов сделать слабыми, и он придумал. И на самом деле, после него очень много раз этим методом люди пользовались.
Он стал проповедовать им философию Чарваки Муни. Он стал говорить: «Ешь, пей, веселись и не думай ни о чем». Нужно сейчас получать наслаждение, нужно сейчас радоваться жизни. И благодаря этому полубоги победили.
Иначе говоря, сильная вера приносит человеку победу.
Преклонение перед писаниями как источник веры
Сильная вера делает человека сильным. И прежде всего, как мы говорили вчера, наша вера, вера, которую мы должны укреплять, это вера в священное Писание.
Как когда мы читаем Бхагавад-гиту, когда мы читаем наше священное Писание, то первое, что мы испытываем, какое чувство мы получаем от прочтения Бхагавад-гиты или других священных писаний, книг, написанных Шрилой Прабхупадой?
Какое чувство вы получали? Счастье, уверенность? И все что? Восторг. Бхакти. Еще что? Божественное происхождение. Энтузиазм.
Все эти качества есть там, и как объясняет Бхактивинода Тхакур, источник этой веры - это преклонение перед этим. Мы читаем Священное Писание, мы ничего не поняли, но поняли, что что-то потрясающее. Единственное ощущение, которое у человека остается: он открывает эти книги, там какие-то закорючки, какие-то козяшки на санскрите написаны.
Он ничего там не понимает. Он читает преданное служение, там, бхакти, ка-котое, еще что-то такое, какие-то термины. Но чувство, которое остается, так оно и должно быть.
Я очень хорошо помню свое ощущение, когда я в первый раз прочел Бхагавад-гиту, это еще была Бхагавад-гита без комментариев, Шрилы Прабхупады. И я ходил как громом оглушенный. Я ничего не понял, абсолютно ничего.
Это было дореволюционное издание Бхагавад-гиты, там были какие-то светозарные личности, еще какой-то возвышенный слог. Вот, но я думаю, ух, как здорово! Так оно и должно быть.
И это то, что говорит Бхактивинода Тхакур — это источник веры, преклонение перед целью священных писаний. И когда мы получили эту веру через книги Шрилы Прабхупады, мы должны ее укреплять.
И мы говорили, что есть эти два вида истинной веры. Что есть ложная вера, вера неправильно направленная, и есть истинная вера.
Вера в цель шастр и бхава-лила Матхуре — лобха-майя-вера, которая состоит из лобхи, из желания обрести жадность к наслаждению этими играми Кришны во Вриндаване.
И эти два вида веры, о которых мы говорили вчера, должны развиваться вместе. Они должны укрепляться у человека вместе. Любой перекос в одну или в другую сторону не приведет в конечном счете ничего хорошего.
И дальше это первый стих. Второй стих. О чем мы говорили, в чем суть второго стиха? Да. Суть второго стиха в том, что мы изучаем священные писания, и что мы понимаем, изучая священное писание.
Мы не просто осознаем свою непригодность или не просто притворяемся, не просто надеваем кислую маску себе на лицо и говорим: о, я такой патита прабху, я такой патита. Нет, это ощущение приходит из изучения священных писаний.
Мы укрепляем веру на первом этапе, изучая священные писания, и когда мы видим и понимаем, что такое бхакти, какими качествами обладает настоящий преданный, куда он должен прийти, сравнивая то наше состояние, в котором мы находимся сейчас, и сравнивая то, к чему я должен прийти, мы понимаем свое реальное состояние.
То есть второй этап, вторая ступень преданного служения, бхаджана-крина — это ступень самоанализа.
Человек читает священные писания, и он пытается разобраться и увидеть в себе все то, что говорится в священных писаниях: увидеть в себе зависть, увидеть в себе вожделение, увидеть в себе злобу, увидеть в себе все то, что есть. И понять, какое расстояние его отделяет от идеала бхакти.
То есть, второй этап. Почему он такой мучительный? Именно потому что человек чувствует огромную пропасть, которая отделяет его от этого идеала. Первый этап - он чувствует энтузиазм.
Мне бы только понять, как от бхавы до премы добраться. Все остальное у меня уже в кармане почти. Первый этап — это прилив веры, который вселяет в человека энтузиазм.
Но второй этап - человек начинает копаться в себе, человек начинает пытаться понять анартхи, выковырять их в себе, выделить их в себе. И все это в конечном счете, что это описывает?
Когда человек начинает осознавать и видеть это в своем сердце. Иногда люди говорят, что я деградировал в преданном служении.
До этого я был такой хороший, а я занимаюсь преданным служением, и я вижу, как все это выходит из меня. Что это происходит при этом? Это очищение. Чето-дарпана-марджанам.
На самом деле я начинаю реально видеть, что творилось у меня в сердце. До этого я даже толком не понимал, каково мое сердце, что находится в моем сердце и насколько оно осквернено.
На этом этапе по мере того, как человек повторяет святое имя, ему становится яснее, кто он такой и какими качествами он на самом деле обладает. И это первый проблеск духовного сознания.
Третья ступень и избавление от эго
И наконец, вчера мы закончили этим третьим стихом. И в чем суть третьего стиха?
Что происходит с человеком на третьем этапе преданного служения, когда по мере уничтожения анартх выходит на уровень ништхи или стабильности? Что с ним случается при этом?
Он развивает в себе качества, и что при этом случается с ним? Он очищается, он очищается, да.
Он обретает свободу, настоящую, и, как мы говорили, он снимает с себя мундиры, он снимает с себя все упадхи, он перестает отождествлять себя с умом, и он не пытается так или иначе защищаться больше. Сейчас мы.
Зачем нам нужны все эти внешние обозначения, все эти внешние эполеты, которые мы носим, все мундиры, все признаки почета, которые нам нужно оказывать, все звания, степени и все остальное - для чего это нужно?
Для двух вещей. Для чего? Да. Первое — для того, чтобы защититься, для того, чтобы оградить себя. И второе — для того, чтобы получать почет. Человек хочет получать почет, это нужно его уму.
И человек хочет защищаться, человек хочет обороняться.
И в сущности, эти четыре вещи, которые говорит Чайтанья Махапрабху в третьем стихе: «Тринадапи суничена тараorа iva sahishnuna, amanina manadena kirtaniyah sada harih» — это культивирование самбандхи, когда человек начинает осознавать свою реальную сущность как крохотная маленькая частичка. начинает осознавать свою реальную сущность, как крохотная маленькая частичка. Я нахожусь полностью в руках Бога, я полностью от Него завишу. И что я, по сути дела, не имею к этому миру никакого отношения.
Я возомнил себя центром этой Вселенной, из-за этого ко мне приходят бесконечные страдания.
И как мы говорили, что когда у человека есть эта гордыня, когда он еще не снял себя все эти мундиры и все эти ложные самоотождествления, то что это обозначает? Что это значит для его души?
Что значит, что в его сердце преобладает, что живет в его сердце? Обман. Да, мы говорили, это очень важное слово. До этого уровня человек фальшивит, человек притворяется. И Кришна очень тонко чувствует эту фальшь.
Как, например, если у человека очень тонкий музыкальный слух. И он слышит, как кто-то фальшивит. Это просто режет ему по сердцу.
Тут сидит Шашипат Прагу, он профессиональный музыкант. Он очень смеется, очень понимающе, это что-то совершенно невыносимое. Человек там на четверть тона ошибся, но точно так же Кришна, у Кришны абсолютный слух.
И Кришна абсолютно идеально понимает, с какой искренностью человек обращается к нему. Он слышит эту фальшь, малейшую фальшь в нашем голосе.
И если наша молитва профильтровывается через эти упадхи, через оболочки, через обман, который живет в нашем сердце. Кришна сразу же замечает это. И Кришна отворачивается. Он не хочет это слушать.
Даже если бы Он захотел это слушать, это причиняло бы Ему муку. Как человеку с тонким музыкальным слухом причиняет муку фальшивое пение или фальшивая игра.
И в сущности, эта гордыня, и Кришна не принимает ничего от такого человека. Кришна отказывается, а он не принимает ничего. Гордыня — это источник всех апарад.
Когда у нас есть гордыня, это заставляет нас совершать оскорбления по отношению к Богу, по отношению к преданным, по отношению к духовному учителю и по отношению к священным Писаниям. В этом, собственно, суть всех апарад.
И Махабхарата приводит замечательный пример этого. Когда Кришна приехал в Хастинапур, и Дурьодана
две недели до приезда Кришны готовился, Дурьодана решил встретить Кришну как можно лучше. Дурьодана отвел ему самый лучший дворец. Самый лучший дворец в Хастинапуре принадлежал Духшасане. Даже не самому Дурьодане.
И Дурьодана выселил Духшасану. Дурьодяна сказал: Мы поселим Кришну в этом самом лучшем дворце. Две недели самые лучшие повара готовили, самые отборные явства для того, чтобы накормить Кришну.
И когда Кришна пришел, Дурьодхана и сказал: Дорогой Кешава, Джанардана, ты пришел сюда, мы очень счастливы видеть Тебя. Мы поселим тебя в самом роскошном дворце. Мы будем кормить тебя самыми роскошными блюдами. Перед тобой будут плясать самые прекрасные женщины.
Мы знаем, что ты любишь поплясать с красивыми женщинами. Все, что нужно. Но Кришна сказал: я не возьму это, я не приму от тебя ничего. И Дурьодхана разозлился страшно.
Он сказал: какое ты право имеешь не принимать это? Кто ты вообще такой? Я предлагаю тебе это. Ты должен это принять.
Но Кришна сказал: Ничего тебе не должен, дорогой мой, я тебе ничего не должен, я тебе ничем не обязан, это ты мне всем обязан.
И Кришна сказал, что до тех пор, пока так как ты испытываешь ненависть к Пандавам, так как ты не любишь Пандавов, Пандавы не отличны от меня. И так как в твоем сердце живет злость по отношению к Пандавам, это злость по отношению ко мне. Поэтому я не приму от тебя ничего.
Ты, Дурьодяна, стал брызгать слюной и топать ногами. Прими, Кришна. Иногда мы тоже таким же образом ведем себя.
Мы думаем, что Кришна обязан принять наши жертвы. Мы думаем, Кришна обязан принять наше служение, но Кришна ничего не обязан.
И Кришна принимает только то подношение, в котором нет примеси лжи, в котором нет примеси фальши.
Этот третий стих, третья ступень учит человека, каким образом он может избавиться от фальши, каким образом он может действительно искренне возносить молитву.
Тринада апи суничена тараor апи сахишнуна, когда человек полностью снимает с себя все и когда человек перестает притворяться, когда человек больше не отождествляет себя с умом.
И мы говорили, мы закончили вчерашнюю лекцию на словах Дживы Госвами, который
объяснял, каким образом апарадхи, вместо того чтобы Напротив, апарадхи, вместо того чтобы возвышать человека, когда человек повторяет святое имя, они приводят к деградации человека.
Мы говорили о пяти вещах, которые появляются в сердце человека, о пяти препятствиях, которые появляются на пути такого человека.
Что человек лишается веры, у него появляется привязанность к вещам, которые эту веру разрушают. У него появляется еще большее лицемерие, или лицемерие начинает
Постановка достижимых целей на пути бхакти
разрушают, и так далее, и, собственно, в этом суть этого третьего стиха, и так как мы все в большей или меньшей степени находимся на этом уровне, то нам нужно понять, каким же образом нам нужно вести себя и что нам нужно делать.
Когда Чайтанья Махапрабху описывает постепенное возвышение человека, идущего с одной ступени на другую, то это очень важный момент, который позволяет нам яснее понять, что мы должны делать.
Как мы очень часто говорили, и Шрила Прабхупада подчеркивает это в Бхагавад-гите, что человек должен ясно видеть цель.
Но если эта цель очень далека, если цель эта очень туманна, и мы с трудом можем соотнести себя с этой целью, то нам очень трудно держать эту цель в фокусе.
Но если мы видим и знаем ступени, по которым мы идем, то что можно сделать? Каким образом человек может прогрессировать, поднимаясь с одной ступеньки на другую, и как он должен идти по этим ступенькам?
А что значит реальная цель? Что значит небольшая цель? Что значит достижимая или посильная цель? По ступенькам должен идти, но всегда видеть конечную цель.
По ступенькам должен идти, видеть конечную цель, а всё-таки всё конкретнее. Он должен знать, на каком ты уровне. И дальше что? Да. И дальше он должен видеть цель следующей ступени, которая реально достижима.
Потому что если мы сейчас будем говорить о бхаве или о преме, то это вещи в высшей степени абстрактные на нашем с вами уровне. О бхаве, прямо. Можно, конечно, покататься по земле, так и попытаться поплакать, но
это не даст нам еще самой по себе премы или бхавы. Но каждая следующая цель, каждая следующая ступенька очень реальна.
И если мы находимся на уровне ништхи, если мы дошли до этого уровня, когда мы работаем над собой, когда мы прилагаем усилия, и когда мы хотим обрести эти качества, смирение, желание оказывать почтение другим и не ожидать почтения к себе,
то какая наша следующая цель? В чем следующая цель? Чего мы должны ждать? Вкус, да. И как этот вкус описывает в первом стихе Шикшаштаки? Каково описание этого вкуса в первом стихе Шикшаштаки? Нет, нет, нет, еще не каждый шаг.
Еще до каждого шага нам далеко. Нет, анандамбудхи-вардханам — это тоже еще слишком рано. Где описание ручи в первом стихе Шикшаштаки? Нет. Это слишком поздно. Среях-кайрава-чандрика-витаранam.
То есть на этом уровне, когда мы дошли до уровня ништхи, когда у нас уже есть некая стабильность, и мы верим в святое имя, и мы видим, что святое имя уничтожило материальные страдания, что святое имя сделало нашу жизнь легче, что мы уже не живем в этой паранойе материальной двойственности, не мечемся от одной крайности к другой и не ищем счастья в материальном мире, то
на этом уровне у нас есть следующее обещание: то, что обещает нам Шри Чайтанья Махапрабху: шриях-кайрава-чандрика-витарама. Меня ожидает великое благословение, и, как я объяснял в прошлом году,
Меня ожидает великое благословение, и как я объяснял в прошлом году, что у человека должно быть примерно такое же состояние, как у ребенка, которое ожидает подарков на Новый год, ребенок перед Новым годом.
Он ждет, когда Санта-Клаус или Дед Мороз положит ему под подушку подарки. Он думает: что же у меня там будет, что мне положит Дед Мороз под подушку.
И он просыпается много раз, заглядывает под подушку, есть подарок или нет. Точно так же Чайтанья Махапрабху обещает: шриях-кайрава-чандрика-витарама — белые лилии удачи обязательно раскроются.
И человек должен жить как бы предвкушением этого, на каждом уровне я должен жить и помнить обещания следующего уровня. И соответственно тогда я смогу идти с одной ступени на другую.
Четвертый стих Шикшаштаки и высшая цель
Тоь есть цель третьего стиха — это уничтожить апарадхи, помочь человеку избавить его от оскорблений и дать ему в руки средства, с помощью которых человек может избавиться от оскорблений.
Но четвёртый стих говорит об этих благословениях. На уровне третьего стиха человек еще просто избавляется от материальных страданий, ему становится легче. Но на уровне четвертого стиха он получает три благословения.
Три уровня благословений. Какие-то три уровня благословений, которые приходят к человеку на четвертом стихе, на уровне ручи. Кто помнит? А, нет, не совсем примерно, да, да, это первое благословение.
Три благословения, которые он получает. Первое благословение - он полностью разочаровывается в материальном мире. Полностью разочаровался.
У него уже нет никаких... Никаких так или иначе, никаких иллюзий относительно материального мира. Это великое благословение. Если бы мы с вами полностью разочаровались в материальном мире, нам было бы гораздо легче жить.
Проблема наша в том, что мы периодически снова им очаровываемся. И потом дальше он получает еще два благословения. Он получает вайдхи-бхакти, он получает...
Сначала он получает ощущение чуждости миру материальных наслаждений. И затем к нему приходит вайдхи-бхакти и рати, или привязанность.
По мере того как эта удача раскрывается под лучами... Лотос удачи раскрывается под лучами, который излучает святое имя. И говорится, что главное в четвертом стихе мы сейчас переходим к этому, к сути четвертого стиха.
Главное в четвертом стихе - то, что человек может увидеть высшую цель. Какая высшая цель человека? Према.
А еще чуть ниже, чем према, что является нашей целью, что является тем не менее садхья или целью практики преданного служения. Бхава. Да. И что говорит Чайтанья Махапрабху в этом 4-м стихе? Мама, да.
Амма-на джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир хайтуки твам. Впервые человек начинает реально осознавать на уровне ручи, что такое бхава-бхакти. Он начинает чувствовать, что такое бхава, что такое настоящая любовь.
Я понимаю, что это не очень актуальная тема для нашего с вами уровня. Но тем не менее, мы должны понять, что до этого для нас это вещь чисто абстрактная.
На уровне ручи человек начинает понимать, что бхава или чувство, любовь, которую человек испытывает, выше, чем все остальное. Что все остальное — данам, джанам, сундарим, все остальное это прах.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда Чайтанья Махапрабху говорит «на данам, на джанам, на сундарим», «кавитам ва джагади-камае», то что он отвергает? Что человек отвергает? До этого уровня, как мы говорили, у человека есть соблазн. Этот соблазн, этот выбор - что выбрать?
И у него всегда есть соблазн — променять бхаву, променять бхакти на вещи низкого, более низкого порядка. И что за 4 вещи более низкого порядка, на которые мы можем променять свою бхаву? Да, совершенно верно.
Артха, кама, мокша и дхарма. И Бхактивинода Тхакур говорит: «На данам, на джанам, на сундарим кавитам» он говорит тоже об этих четырех вещах. Он говорит именно об артхе, дхарме, каме и так далее.
Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам — богатство, о которых говорит Чайтанья Махапрабху, это семейный очаг, это уют, это жена, все это так или иначе то, что окружает нас, это результат нашей дхармы и результат нашей артхи. Так, сундарим — прекрасные женщины. Это что такое?
Кама. Так, и кавитам. Кавитам — значит, ученость. Что это такое? Это мокша, да. Когда человек отрекается даже от мокши. Это самое трудное, что может быть. И это те формы обмана.
До этих пор еще у нас есть склонность к обману, и когда человек выбирает все это, то соответственно это проявление этого обмана.
И давайте с вами посмотрим, чем отличается третий уровень от четвертого уровня? Мы говорили, что в чем суть третьего уровня, что человек делает на третьем уровне, какова суть его практики? На уровне ништхи. Что он делает?
Свобода выбора, он выбирает. Но помимо этого, в чем суть его практики? На первом уровне, когда человек укрепляет веру, на втором уровне человек пытается понять, где он находится, пытается разобраться в своем сердце.
На третьем уровне что он делает? Что он должен делать? Да, он прикладывает усилия для того, чтобы развить эти четыре качества. Тритти на паттишна, татто рапати Вишнуна.
Что он делает, на четвертом уровне? Чем отличается третий уровень от четвертого? На третьем уровне мы сознательно работаем над этим.
Ни в коем случае не нужно думать, что все придет само собой, что эти качества смирения или терпения выработаются сами. Нет, я должен понять, что мне нужно, я должен работать над ними. Но что случается на четвертом уровне?
Что он делает на четвертом уровне? Естественно, отрекается, что свобода выбора... На четвертом уровне происходит очень важная вещь.
Развитие благоприятного отношения к Кришне
Очень важная вещь в нашем сердце: на четвертом уровне у нас меняется отношение к Кришне.
А на четвертом уровне у нас вырабатывается то, что Рупа Госвами называет Анукульена, то, что Рупа Госвами называет Анукулья или благоприятное отношение к Кришне. Мы начинаем, у нас появляется этот первый признак любви.
На самом деле мы не отдаем себе отчета, до какой степени мы являемся богоборцами внутри. Мы на самом деле все взбунтовались, и у каждого из нас живет внутри это, так сказать, неприятие Бога.
В разных формах она проявляется, в разных видах — где-то зависть, глубоко скрытая, к Кришне живет. И только на четвертом уровне у нас появляется, мы начинаем думать, может, Кришна хороший на самом деле.
На четвертом уровне работа начинает происходить на более тонком уровне, когда у человека меняется отношение к Кришне, и в каком-то смысле отношения - это более важная вещь, чем даже усилие, потому что мы применяем усилие, и когда мы применяем усилия, как называется, когда человек занимается духовной практикой с усилием, когда он прилагает усилия, когда он заставляет себя это делать?
Да, это вайди-садхана-бхакти. Он прилагает усилия, он заставляет себя это делать. На самом деле хочет он это делать или не хочет? Он не хочет этого делать. Ясное дело, он хочет что делать. Понятно, да. Все это знают.
Все с разной степени уверенности могут в этом сказать. Что до этого он хочет наслаждаться, но на этом уровне, но когда человек делает это, что у него должно произойти?
Когда человек заставляет себя что-то делать, когда он прилагает какие-то усилия, то что должно случиться с ним? Для чего он это делает? Да, для того, чтобы появился вкус, отношение должно смениться.
На самом деле отношения - очень важная вещь.
И иногда, как я слышал одну лекцию Шиварама Махараджи, Сиварам Махарадж говорит там: что иногда, что мы делаем что-то, мы заставляем себя делать что-то, чтобы наше отношение сменилось, чтобы у нас появился вкус, чтобы мы делали это с охотой, с желанием.
Но он говорит, что иногда это не желание такое сильное, и отношения настолько неправильные, что иногда лучше даже не делать правильные вещи, так лучше бросить это все и заниматься пусть неправильными вещами, но в правильном отношении.
Так пусть неправильными вещами, но с охотой. Не спрашивайте меня, что это значит. Я не советую вам этого. Но суть в том, что практика должна в конце концов поменять отношения человека.
У человека по мере того, как у него уходят анартки, по мере того, как он занимается
преданным служением, из чувства долга, потому что нужно, потому что мне сказали, потому что так написано, потому что Шрила Прабхупада говорит. Постепенно это отношение должно меняться.
Ступени между уровнем ништхи и ручи
Постепенно у меня должно появляться желание заниматься всем этим, вот, и таким образом, сейчас мы еще скажем о нескольких других ступенях,
которые отделяют нас от асакти, к которому мы придем, но повторяя это, еще раз: на уровне шраддхи мы углубляем веру. И для этого у нас есть две вещи. Какие две вещи мы делаем для того, чтобы наша вера укрепилась?
Шастры и саду санга. Мы общаемся с преданными, с возвышенными преданными, мы изучаем шастры. Так, на втором уровне бхаджана-крия, что мы делаем? Я изучаю священное писание для того, чтобы что сделать?
Да, для того, чтобы увидеть свои анархии, для того, чтобы понять свои анархии, понять, от чего я должен избавиться. Так, дальше на уровне анартха-нивритти что я делаю? Я прикладываю усилия.
Для того, чтобы у меня появились что? Качества, для того, чтобы у меня появились эти четыре качества: смирение, терпение. И я прилагаю сознательные усилия для этого.
И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что дальше этот уровень нитвити от уровня ручи отделяет еще две ступени. Две ступени он говорит, что между ними сначала находится ступень, которая
называется найрантарья от слова нирантара. Нирантара значит постоянно.
Когда человек избавился от всех анартх, и он с постоянством занимается преданным служением — киртаνых сада хари. Он постоянно повторяет святое имя, и каждый раз, когда он повторяет святое имя, оно приносит ему умиротворение.
На этом уровне оно еще не приносит ему наслаждения.
И дальше, чтобы перейти на уровень ручи, есть еще одна ступенька: как, по-вашему, что нужно сделать, чтобы вкус появился тут, на этой ступени. Уже мы достигли этого уровня, когда мы повторяем святое имя, и святое имя само льется у нас.
Нам не нужно уже прилагать усилия к тому, чтобы его повторять. Как вначале, я помню, в первый раз, когда я повторил 16 кругов, уф! Подряд, в один присест, это была великая мука. Я вспотел, я был красный.
А если бы передо мной не сидел один человек, который с суровым лицом это всё делал, я бы наверняка не смог этого делать.
Так, но он периодически поглядывал на меня пронзительным взглядом, меня продирал мороз по коже, с усилием шел на пути Кришны, так сказать, преодолевая непоседливость в уме, преодолевая все остальные анартхи. Но на уровне ништхи уже нет проблем этой. Святое имя само льется, и каждый раз человек произносит святое имя, и покой, и благополучие разливаются в его сердце.
Так ему очень хорошо, у него уже нет никаких проблем, он радуется, он каждый раз хочет повторять, ему каждую минуту, каждое мгновение хочется повторять святое имя. Но что должно прийти, чтобы появился вкус?
Тем не менее, чтобы этот качественный скачок произошел, должна быть еще одна ступень. Как по-вашему, что еще должно быть? Садху-санга должна быть, это понятно.
Но что человек должен делать, привязан к служению, постоянно воспевать. Постоянно воспевать — это уровень этой найрантарии. Когда человек нерантара-киртания сада хари, постоянно воспевает святое имя.
Дальше он должен пригласить Кришну. Этот уровень называется свечха-пурвика, когда человек по своей воле начинает думать о Кришне.
Мысли о Кришне еще не являются спонтанными, они еще не приходят к нему сами, он еще не думает сам. Но, тем не менее, он сознательно старается думать о Кришне.
Он читает десятую песню «Бхагаватамы», он пытается периодически думать о Кришне, и когда он думает о Кришне, он начинает получать вкус.
Чтобы перейти на уровень ручи, человек должен насытить свою медитацию, свою джапу именно этими мыслями о Кришне. На определенном этапе, когда он преодолел уровень ништхи, это становится естественным состоянием человека.
Пятый стих Шикшаштаки и личная молитва
И только после этого он переходит на уровень ручи, и в конце концов доходит до уровня асакти или привязанности. И сегодня мы будем говорить с вами, начнем, говорить с вами об этом пятом стихе Шикшаштаки:
Айи нан дхатану-дий кинкарам патитам мам виша-бхавам бхава джходхо.
Но прежде чем мы скажем что-то, я хотел бы услышать от вас, как по-вашему, какой формой практики становится основная практика на этом этапе — на уровне асакти. Мы уже преодолели все эти предварительные этапы, мы уже развили в себе качества. Мы уже выработали в себе отношения, мы уже любим Кришну до определенной степени. Мы знаем, что Кришна хороший. Мы знаем, Кришна не желает нам зла. Кришна с нами, Кришна за нас.
Что является основной практикой на этом следующем этапе? Смаранам? Манаси-сева? Бхава? Есть еще у кого-то какие-то гипотезы или идеи об этом? Да, совершенно верно. Молитва.
Мы можем видеть, что это первая молитва, которую Шри Чайтанья Махапрабу непосредственно возносит Кришне. Айе нди тану-джа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбхадхо То есть на этом уровне человек начинает молиться Кришне.
Почему он начинает молиться Кришне? И почему я в сущности не могу молиться до этого? Почему мне так трудно молиться до этого? Как по-вашему? Вкуса нет, веры, слабая. А еще почему? Ощущение было неправильное. Да.
Потому что я еще не понимал Кришну как личность. У меня не было еще личных отношений. На этом уровне, на уровне, который описывается здесь в пятом стихе, у меня проявляется... Я уже ощущаю, что Кришна является личностью.
Я уже чувствую, что Кришна находится рядом со мной, и поэтому я могу возносить Ему эти молитвы и, соответственно, полагаться на Него, не полагаться только на себя.
Вот этот уровень называется сварасики, когда раса сама приходит к человеку. Но прежде чем мы придем к этому, это очень интересная вещь. Иногда мы думаем, что на этом уровне,
на уровне асакти, человек уже полностью отстраняется от материального мира. Так это или не так? У меня есть уже привязанность к Кришне. Асакти значит привязанность. Асакти значит, я знаю, Кришна — личность.
Асакти значит, я чувствую, что Он хочет. Асакти значит, я уже могу возносить Ему молитвы. Я ощущаю Его и знаю, каким образом Он отнесется к моим молитвам.
Но значит ли это, что я полностью забыл о материальном мире на уровне асакти? Нет? Почему нет? Где об этом читании Махапрабху говорит? Проповедовать надо.
Проповедовать надо, проповедовать надо на любом уровне. Но сейчас мы проповедуем сами себе, сейчас мы пытаемся понять, что происходит с нами.
И здесь, на этом уровне асакти, Когда иногда люди говорят: давайте удалимся в это царство игр Кришны, давайте не будем говорить об этом материальном мире, почему вы все время говорите о его страданиях, о несчастьях, которые тут есть?
Но мы видим, этот уровень асакти Чайтанья Махапрабху описывает. И что он говорит? Да.
Айнам да тану дже кинкарам, патитам вишамей бавам бхуд. Я упал в этот жуткий океан, в страшный океан материального существования. Вишаме значит ужасный, страшный.
Бава-амбудхи. Бава значит материальное существование, амбудхи значит океан. Я тону в этом океане, и на самом деле человек реально может осознать, что он тонет в этом океане только на этом уровне.
До этого он думает, что у меня все в порядке.
Опасности океана материального существования
До этого он думает, что я, в общем-то, ничего тут устроился. В этом океане. Все у меня хорошо тут.
Но Бхактивинода Тхакур описывает состояние человека в этом океане. Он говорит: что в этом океане водятся акулы. Что это за акулы, которые водятся в этом океане? Материальные желания. Какие это материальные желания?
Что за акулы? Кама. Кродха. И все. Лобха, мада, моха, матсьярья. Так все эти страшные хищные животные водятся там. Но до уровня асакти как человек относится к каме, так как он относится к лобхе?
Кто-то считает лобу своим действительно своим врагом, если честно. Ну что такое? Ну, жадность, ну ничего особенного. Ну жадный. Кто-то осознает, что зависть является его врагом. Или моха иллюзия.
Ну, иллюзия, ну, Господи, боже мой. Ну, гордыня. Мы думаем, что у нас эти дрессированные акулы. Так что у нас там дрессированные акулы и крокодилы. Кама, харибол! Кродха. Какие проблемы? Сейчас я тут расправлюсь.
Я применю свою каму в преданном служении, свою лобху в преданном служении, свою кроду, жадность, гнев и все остальное на самом
деле в этом-то суть, что на уровне асакти человек начинает реально осознавать, в каком жутком положении он находится: что кама подстерегает его на каждом шагу, что крода, гнев, лобха, матсарья, что все это разрушает его преданное служение.
Он начинает молить Кришну. Кришна, спаси. Только Ты можешь спасти меня, только Ты можешь избавить меня. И Бхактивинода Тхакур говорит, что волны на поверхности этого океана, что акулы там водятся, и акулы мы описали.
И что на поверхности этого океана есть волны. Что это за волны? Нет, не материальное желание. Не только материальные желания. Он говорит, что есть два вида волн на поверхности этого океана. Одна волна называется надежда.
На поверхности этого океана материального существования постоянно есть волны и надежды. И эта надежда нас все время что? Поднимает вверх, а потом сбрасывает вниз. Она все время обманывает нас.
Материальная надежда - это жуткая вещь. На самом деле, кто-то из вас задумался, до какой степени надежда обманывает нас? Есть много песен про надежду, есть много поговорок о том, что надежда умирает последней.
Уже нет никаких надежд, и все равно у нас есть надежда. Надежда на то, что мы сможем счастливо жить в этом океане материальной жизни, на то, что мы сможем тут устроиться. Так это волны на океане материальной жизни.
Есть одна замечательная притча про надежду. Это притча про одного городского дурачка. Жил-был некий городской сумасшедший, городской дурачок. Его все время обижали мальчишки, они кидали в него камни, плевались.
И он уходил, плакал, и думал, как мне им отомстить? Что мне нужно сделать, чтобы они не делали этого? И он придумал замечательную месть. Он подумал: дай-ка я их обману.
Он пошел к ним сказал: «Эй, слушайте, вы меня бьете все время, вы в меня камни кидаете, но я вам сделаю одну услугу. Знаете, что сегодня в городской ратуше бесплатно раздают конфеты. И всех угощают, всем раздают подарки — конфеты, апельсины. И он подумал: сейчас они побегут, а я буду смеяться над ними.
Я там сяду. И все дети, которые услышали это, они подумали: бесплатно конфеты, подарки. Они все гурьбой бросились, они стали кричать, они там бесплатно раздают. К ним по пути присоединялись другие мальчишки.
Они прибежали на городскую площадь, пришли к ратуше, зашли туда, спросили, где конфеты? Им сказали: вы что, какие конфеты? Уходите отсюда. И они, понурив голову, начали выходить оттуда и столкнулись с этим дурачком,
который говорит: ну где конфеты? Конфеты где? Те говорят, какие конфеты? Ты же нас обманул. Ты же сам знаешь, лучше, чем мы, что никаких конфет не должно было бы быть. Ты же просто нас обманул.
Он говорит: обмануть-то я вас обманул, но когда вы все туда побежали, я подумал: вдруг там действительно конфеты давать будут. Я подумал, может, там будут давать, и что я тогда? Без конфеты останусь.
Поэтому я тоже прибежал сюда. Мы смеемся над этим, но на самом деле это надежда, которая нас обманывает. Надежда постоянно обманывает человека. Поэтому, соответственно, это одна волна.
И другая волна на этом океане - это материальные привязанности. Привязанности, которые человек испытывает здесь, в материальном мире. Привязанности, которые являются причиной постоянных тревог человека.
Это тоже жуткая вещь, как недавно я слышал проповедь одного человека, одного так называемого проповедника, который говорил, что нужно пойти и грешить, что не нужно вести святой образ жизни, что нужно по-настоящему оценить, что приносит святая святая жизнь только после того, как ты погрешишь как следует.
Что вы все непонятно, чем занимаетесь, ребята? Он как раз проповедовал преданным или бывшим преданным и говорил: что вы занимаетесь? Идите, погрешите как следует. И тогда вы поймете, что не нужно этого делать так.
Идите, испытайте все. Он проповедовал философию, которую в свое время проповедовал Раджниш. Это жуткая, страшная философия, очень опасная и очень коварная философия.
Делайте все, что хотите, так но вы поймете в процессе этого, что этого ничего не нужно делать.
Проблема в том, что человек делает все, что хочет, он может привязаться к этому, и он никогда уже не поймет. Его поймает это в капкан - в капкан материальных привязанностей.
Кто же есть, другая притча, которая описывает это? Это притча вернее, реальной истории, которая произошла в бенгальской деревне. Стояла деревушка на берегу Ганги, и в этой деревушке Ганга разливается постоянно.
Бывают наводнения. И однажды, когда Ганга разлилась, люди стояли на берегу и смотрели.
Когда наводнение, то бедные люди, бенгальцы, они собираются на берегу и думают, что бы такое из Ганги вытащить, потому что Ганга много всяких хороших весей несет. И они увидели, что Ганга несла что-то такое черное, мохнатое, лохматое. И они подумали: наверное, это одеяло шерстяное.
Один бросился изо всех сил в эту реку, доплыл до этого черного чего-то, схватился за это и никак не может вытащить и так исяк.
Из берега ему начинают кричать: Эй, скорее, скорее, тебя несет водоворот, скорее, скорее, выходи отсюда, вытаскивай это все. Отпусти это, отпусти, не держись за это. И тот кричит: Я-то отпустил, да оно меня не отпускает.
Проблема заключалась в том, что это был не одеял, а был медведь полудохлый, которого несла Ганга. Этот медведь вцепился в него. Говорит: я его уже давно отпустил, он меня не отпускает.
И вместе с медведем они несутся в этот водоворот материальной жизни. И человек, он погружается в эти грехи, у него появляются привязанности, он не может избавиться от этого. Наркотики или еще что-то вроде этого.
Человек кажется вначале, что это нечто невинное, человек испытывает это все, но у него появляются привязанности, эти привязанности засасывают его.
И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что на поверхности этого океана, помимо волн, плавают соломинки, и утопающий очень часто хватается за соломинку. И что это за соломинки, за которые хватаются утопающие? Родственники.
Да нет, не родственники. Родственники - это другие утопающие, которые рядом-то. Родственники — это уже потонули, их там нет.
Соломинки — это карма, джняна, йога, тапасья — все остальные методы, за которые иногда человек хватается. Он думает, что я выплыву с помощью всего этого. Но с помощью этого невозможно выплыть.
Иногда мы знаем, утопающий он хватается за соломинку, потому что ему не за что больше ухватиться.
Как недавно, когда я принял санньясу, мне люди разные писали поздравления, и одно поздравление пришло - оно меня очень растрогало. Человек говорил, как ему нравятся мои лекции туда-сюда.
Чтобы подчеркнуть значение моих лекций в своей жизни, он сказал, что ваши лекции - как соломинка для утопающего. Я подумал, что он попал в точку. Прошу прощения. Но суть в том, что в
Избавление от ложных надежд материального мира
этом положении, когда человек не осознает, насколько серьезно его положение, он пытается хвататься непонятно за что. Но здесь учение Махапрабху говорит, что спасти нас может только Кришна.
И здесь, на этом уровне, человек понимает: Кришна есть. Кришна - личность. И только Он может меня спасти. Только к Нему я должен обращаться. Только Святое имя, надежное судно, на котором можно пересечь этот океан.
И на этой стадии что получается?
Если на прошлой стадии, до этого человек говорил: «На дханам, на джанам, на сундарим, кавитам ва джагадише камае, мне не нужны деньги, мне не нужны последователи, мне не нужны красивые женщины, мне не нужно достижение, мне не нужна ученысть.
То от чего он отказывается на этом уровне? На том уровне он отказался уже от всего остального. Мы с вами говорили, когда вначале описывали «Шикшаштаку», что первые пять стихов описывают процесс анартха-нивритти.
На каждой из этих пяти ступеней, в каждом из этих пяти стихов описывается что-то, от чего человек должен отказаться: что-то, что человек должен вырвать у себя из сердца. Так от чего человек отказывается на этой ступени?
Что он вырывает у себя из сердца здесь? Вернее, что уходит у него из сердца? Ложное эго. Не совсем. Он уже отказался от Мокши.
Он уже сказал в предыдущем стихе, что мне не нужно это все. Что мне не нужно ни деньги, ни последователи, ни красивые женщины. Что мне не нужно даже освобождение. От чего он отказывается здесь? Что еще тоньше, чем это?
Карма, гьяна. Карма, гьяна. А еще что-то. Здесь, на этом уровне, он отказывается от надежды стать счастливым с помощью этого.
Потому что иногда человек может отказаться от грубых соблазнов, отказаться от всего этого, отказаться от денег. Но при этом у него глубоко внутри будет жить что? Надежда. Обычно почему человек отказывается от всего?
Нам очень легко сказать: «На дханам, на джанам, на сундарим», да, не нужны мне эти деньги, все равно их у меня нету. Не нужны мне женщины. Как их прокормить, этих женщин? Человек иногда отказывается от этого.
Не потому, что у него много этого, просто потому, что он не достиг всего этого. Но при этом в сердце у него живет что? Надежда. Он думает: ну хорошо, ну ладно, в этот раз у меня ничего не получилось.
Но в следующий раз получится. Ну хорошо, ну может быть, не может быть. Может быть, у кого-то все-таки получается. Может быть, кто-то может быть счастливым здесь в материальном мире.
Здесь, когда человек говорит, что я нахожусь в этом жутком океане, в страшном океане, я тону в этом океане, он осознает реальность этого. Это значит, что у меня уже нет другой надежды.
У меня есть одна надежда: помощь нанда-тануджей, помощь Кришне, которая может спасти меня. И дальше нужно задать вопрос о том, почему мы оказались
в этом океане, каким образом мы оказались, какова главная причина, почему мы оказались в океане невежества. Зависть, а даже еще тоньше, чем зависть. Зависть, да, в конечном счете зависть.
Но у нас далеко не всегда проявляется зависть в явном виде по отношению к Кришне. Иногда нам говорят: зависть, и мы не чувствуем себя никакой зависти.
Но что мы чувствуем по отношению к Кришне: равнодушие, безразличие. В конечном счете, причина именно эта. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именно так описывает причину нашего попадания в материальный мир.
Безразличие, равнодушие к Кришне. Даже еще может быть не зависть, просто нейтральное отношение. Нам все равно. Есть он или нет, нужно ему служить или нет, кто он такой.
Именно поэтому мы попадаем сюда, в этот океан материального существования, в океан невежества. И на этом уровне, на уровне асакти, мы избавляемся от равнодушия к Кришне.
На уровне асакти у нас появляется личностное отношение к Нему, и мы хотим реально служить Ему.
Значение обращения к Кришне Нанда-тануджа
И поэтому мы можем молиться Ему. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур, он очень интересно описывает разницу между ручи и асакти. Кто помнит, в чем разница между вкусом и привязанностью? Да. Да, да, совершенно верно.
И то, и другое привязанность. И ручи — вкус — это привязанность, и асакти — это привязанность. Но в чем разница заключается? Да.
Что на уровне ручи я привязан к самому процессу, мне просто приятно это делать. Я повторяю святое имя, мне приятно это делать. Я пою киртан, я чувствую счастье от этого. Но на уровне Асакти человек привязывается к личности Кришны.
Он понимает, что Кришна - это личность, и поэтому я могу лично с ним общаться. И теперь давайте попытаемся понять одну очень важную вещь, крайне важную вещь.
Почему Чайтанья Махапрабху называет здесь Кришну Нанда-тануджа? Почему он обращается именно по этим именем к Кришне? Что значит «нанда-тануджа»? Сын Нанды. А еще точнее, что это значит. Нанда-тану. Тану - значит тело.
Буквально он говорит: о Кришна, рожденный из тела Махараджи Нанды. Что это значит? Что он хочет сказать этим? Как по-вашему? Может ли Кришна родиться из тела Махараджи Нанды? Может? Как называют Кришну?
Его называют нерожденный. Нерожденный, как это будет на санскрите? Аджа. Кришна нерожденный. Кришна сам говорит, аджопи сан в Бхагавад-гите, что я не рожденный, я есть аджа.
И почему же он рождается, и почему Чайтанья Махапрабху называет его Нанда-тануджа — тот, кто родился из тела Махараджи Нанды. Почему он рождается? По желанию своих преданных. Принимая служение от своих преданных. Да.
Примерно так. То есть, как говорит сам Кришна в Бхагавад-гите, что его явление в этом мире, Его рождение в этом мире - это секрет. И тот, кто поймет этот секрет, больше не будет рождаться тут.
В чем заключается этот секрет? В чем смысл этого секрета? Что Кришна хочет сказать этим? Что Он приходит в ответ на любовь Его преданного, что Он подчиняется любовью преданного.
Что когда любовь живет в сердце преданного, она вызывает ответную любовь в сердце Кришны. Она заставляет, практически любовь его преданного, заставляет Кришну делать все, что Он хочет.
Так как есть много примеров этого, когда Кришна отзывается или
откликается на бхаву или на любовь, которая живет в сердце его преданного. Пожалуй, один из самых интересных примеров: во Вриндаване есть божества Гор-Нитай, которые принадлежали Мураре Гупте. Кто-то из вас видел эти божества? Они находятся в маленьком храме около Банкади Махадева.
Перед поворотом на Лой-базар, когда будете во Вриндаване, обязательно зайдите туда. Те божества принадлежали личному спутнику Чайтаньи Махапрабу Мурари Гупте.
И за этими божествами ухаживала великая преданная матушка Писима, и она прожила много-много лет. Ей было 120 лет, когда она ушла из этого мира.
И когда ей исполнилось примерно 110 лет, ей очень трудно стало служить этим божествам, ей трудно было ухаживать за ними.
И она пригласила одного потомка Господа Нитьянанды — человека из линии Нитьянанды Вамши, Ганешвару Госвами, чтобы он за ними ухаживал. Он стал ухаживать за ними. И он сказал: «Нет, я не могу им служить, я ухожу».
Он сказал: «Почему ты не можешь им служить? Это же Кришна, это же Гаура-Нитай». Он сказал: «Ну они какие-то маленькие, и у меня бхава, они никакой не проявляют». Дело в том, что она находилась в ватсалья-расе.
Она ухаживала за ними, как за своими детьми, она их кормила, они у нее ели, она их воспитывала. Правда, она их, как мы вскоре узнаем, очень сильно разбаловала, так что они были очень избалованные у нее.
Но у него — он находился в сакхья-расе, и поэтому ему никак... Никак он не мог соотнести с ними маленькие какие-то... Он хотел с ними играть.
И тогда она сказала: «Ну ладно, хорошо, если ты находишься в сакхья-расе, то мы сделаем для тебя подходящих партнеров. Так она подошла к ним, она сама рассказывала об этом. Она подошла к ним.
Они были небольшого роста, и они были по форме, похожи на детей. Она подошла к ним, взяла за подбородок сначала Гауру и стала его поднимать. И Гаура на глазах стал расти.
Он вырос, возмужал, стал таким юношей, потом она подняла Нитьянанду, позвала этого Ганеша Рамадасу и сказала: «Ну как, тебе такие нравятся?» «Такие нравятся, таким я буду служить».
Но что потом случилось — дело в том, что сами Гаура-Нитай, вырасти-то они выросли. Но так как они выросли очень быстро, они не привыкли к тому, что они уже взрослые.
Они больше привыкли к той бхаве, в которой они находились до этого. И поэтому у них были сложности. Он-то быстро перестроился. А Гаура-Нитай пришлось некоторое время потратить, чтобы перестроиться.
И он, так как он их друг, она, так как она их мать, она их омывала теплой водой, чтобы им не было холодно ни в коем случае, особенно зимой.
А он решил: «Чего, нужно закалять их, они в конце концов уже взрослые». И он стал на них холодную воду выливать. А она очень старенькая была, она уже не могла спускаться, она жила на втором этаже.
Но эти бедные горничные простудились от холодной воды. Им стало они подумали: что ж такое, они не привыкли к холодной воде, они привыкли к теплой воде. И она почувствовала это.
Они ничего не сказали, они сидели мужественно, дрожали под этой холодной водой. Но они простудились, и у них температура появилась, и она на втором этаже почувствовала это.
Она еле-еле, когда его не было, она еле-еле спустилась, сползла по лестнице, она подошла к ним, и она потрогала их хлоп, и она подумала: ну так я и знала, у них температура.
Потом она взяла кончик своего сари и стала вытирать им нос. И у них потекли сопли из носа. В ответ на ее материнскую бхаву. Когда он вернулся, он выходил на базар куда-то — Госвами. Она стала его ругать.
Ты что делаешь с моими детьми? Я их тебе поручила, они выросли, а ты их холодной водой моешь, они простудились. Он сказал, не поверю я ни за что. Ну что это они простудились? Не простудились они, быть того не может.
Она показала кончик своего сари и сказала, вот смотри, тут их сопленка, все сказки. И тогда эта матаджи, она поднесла еще раз кончик своего сари к Гауре и сказала: Ну-ка, сморкнись. Бхава!
И Гаура послушный, как послушный, в тот же миг аромат наполнил. Этот храм - небесный аромат соплей гауранги. Суть в том, что Кришна подчиняется бхаве своего преданного.
И когда преданный проявляет эту бхаву, Кришна следует этой бхаве. Кришна делает все то, что преданный хочет от него.
И когда Чайтанья Махапрабу в этой молитве обращается к Нему: тану-кинкарам, патитам мама, вишаме бхавам буддхо, — Он хочет сказать именно это. Ты, сын Нанды Махараджи! Что это значит? Что он хочет этим сказать все-таки?
Как по-вашему? Ты родился для того, чтобы исполнить желание Нанда Махараджи. Что это значит? Да. Ты исполнил его желание. Ты зависишь от него. Не только я от тебя завишу.
Не только ты можешь исполнить мое желание, но ты также от моих желаний зависишь. То есть он хочет сказать: не только ты нужен мне, но и я нужен тебе.
То есть, у человека на этой стадии появляется настолько личностное отношение к Кришне. Он знает, что Кришна есть. И Он знает, что если у меня есть сильное желание, Кришна исполнит мое желание, потому что я нужен Кришне. До этого мы можем не чувствовать этого, как иногда мы чувствуем, что Кришна отвернулся, что Кришне не до нас.
Мне прислали замечательные стихи, которые описывают это настроение. Весна, Вриндаван, Кришне не до нас.
Но тут преданный говорит: «Ай, ну надо тянуть, закинь-ка рам: тебе есть до меня дело. Ты зависишь от моих желаний, так же, как и я завишу от тебя. Мы оба связаны с тобой.
И если я очень хочу, чтобы ты избавил меня из этого океана материального существования, Ты сможешь избавить меня, хорошо. Это пятый стих. Мы только начали его.
Вернее, мы рассказали где-то примерно половину пятого стиха Шикшаштаки.
Ответы на вопросы слушателей лекции
Мы продолжим завтра уже, наше время истекло. Может быть, вы сказали, что Кришна принимает только чистое сознание, а когда мы предлагаем что-то, то как принимаем? Мы сказали, что Кришна принимает только чистое сознание.
Когда мы предлагаем Богу, Кришне, кто его принимает? Кто-то принимает. Когда мы предлагаем Богу, мы предлагаем Богу не Кришне.
Мы предлагаем Богу, нашему духовному учителю, который принимает все, что мы ему предлагаем, потому что у него нет другого выхода. Он предлагает это своему духовному учителю, который тоже принимает все, что ему предлагают.
И так постепенно, по парампаре, наше предложение очищается от корыстных мотивов. Потому что очень важно, чтобы была парампора. Мы не можем предлагать непосредственно Кришне.
Как иногда в индийских храмах можно видеть, люди из благочестивых семей, женщины, они приходят по утрам в храм, и у них поднос, накрытый покрывалом каким-то, они подходят к каждому алтарю и стоят перед алтарем некоторое время с этим подносом.
Потом крутятся вокруг часовой стрелки, по часовой стрелке, идут к следующему алтарю, предлагают, идут дальше, идут дальше. Они предлагают сразу Кришне. Но это очень сомнительный метод.
Но если мы будем делать это по парампаре, то есть надежда на то, что мы что-то получим. Преданные, которые продвигаются на духовном пути, то есть для смирения — ниже травы сознание.
Преданный, который продвигается по духовному пути, он чувствует себя падшим просто потому, что он такой смиренный, или он реально ощущает, что он падший. Он реально ощущает степень своего падения.
И это парадокс духовной жизни. Чем выше я поднимаюсь, тем более низким, тем более падшим я себя ощущаю. До тех пор, пока мы не поднялись, мы не можем ощущать степени своего падения.
Поэтому нам очень трудно понять, почему Кришна Даска Вирач говорит, что я хуже, чем Джагай Мадай. Мы думаем, он хуже, чем Джагай Мадай, а я лучше, чем Джагай Мадай, правильно?
Но в какой-то момент человек начинает реально ощущать это. Это не просто искусственное состояние, до которого он себя доводит. Это реальное ощущение, которое приходит к нему в сердце.
Он начинает чувствовать разлуку с Кришной, которую мы сейчас не чувствуем. Скажите, пожалуйста, насколько реально для нас вернуться в духовный мир? Очень реально.
Если мы будем следовать Шриле Прабхупаде, потому что сам Шрила Прабхупада пообещал нам, что если мы будем повторять святое имя, и если мы будем следовать четырем регулирующим принципам, и если мы будем так или иначе рассказывать людям о Кришне, мы вернемся в духовный мир.
И как раз в своем рассказе об этом пятом стихе я хочу рассказать немножко об этом. Я хочу рассказать завтра две истории.
Одну историю вы сможете прочитать во всех подробностях - сейчас здесь продается замечательная книжка, Простая для простых, но тем не менее я расскажу свое понимание этой истории.
Это история про одну матаджи Ратнаранджини, которая вернулась в духовный мир.
Не просто вернулась в духовный мир, а которая увидела свою сварупу, находясь здесь, хотя она не отличалась никакими особенными заслугами, может быть, на первый взгляд.
Пожалуйста, купите эту книжку, если можете себе это позволить, и если можете, прочтите ее. Это удивительная книжка. Вторая история, о которой я хочу рассказать, это история про Арджуну, которая описана в Падма-пуране.
Каким образом Арджуна в один прекрасный момент превратился в Арджуни. И что с ним случилось при этом? И как он потом снова стал Арджуной. Это то, что я попытаюсь рассказать завтра. Я думаю, что уже, наверное, слишком поздно.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!