Сознание Кришны - это больше, чем религия
Bhakti Vijnana Goswami · 2019
Chapters
Отличие сознания Кришны от религии
Шрила Прабхупада, падаю Кришна-пресмая, бхуталы, Шримати Бхактиведанта Свами тина гураване прачарине, шунья-вади, пашчатья-деша.
Я скажу несколько слов о том, что значит сознание Кришны и чем сознание Кришны отличается от религии в обычном понимании этого слова.
Я уже сказал, что Шрила Прабхупада часто настаивал на том, что сознание Кришны — это не религия.
И при этом Шрила Прабхупада ссылался естественным образом на Кришну, который говорит: сарва-дхарман паритйаджья мам экам шаранам враджа, отбрось все дхармы. Шрила Прабхупада последовательно переводил слово дхарма как религия.
Поэтому естественным образом Кришна говорит: отбрось все религии, предайся мне, подразумевая, что преданность Ему или вручение себя Ему при поручении себя его заботам отличается от религии в обычном смысле.
Это слова, и мне хотелось сказать несколько слов по этому поводу: ну, соответственно, сделать какие-то выводы, которые будут понятны каждому из нас.
Религия в обычном понимании этого слова — некий механизм адаптации к материальному миру.
Религия — хорошая вещь, она помогает найти какой-то смысл, помогает не слишком погрузиться в греховную деятельность, помогает поддерживать какое-то чистое существование и так далее.
Но в конечном счете смысл религии в том, чтобы человек мог хорошо жить или существовать в этом мире. И именно тот же самый смысл вложен в санскритское слово дхарма.
По определению слово дхарма — это нечто, что поддерживает человека в этом мире. То, что помогает ему существовать здесь.
Именно поэтому Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны — не религия в обычном понимании этого слова.
Потому что сознание Кришны, главная цель сознания Кришны не для того, чтобы помочь нам существовать в материальном мире.
Главная цель сознания Кришны - для того, чтобы помочь нам восстановить полностью свою духовную природу или свою духовную сущность и вступить в отношения с Богом, с Кришной, то есть выйти за пределы этого мира.
Этот мир специально предназначен для людей, которые не хотят иметь ничего общего с Богом, и в этом мире всегда преобладает одна
единственная религия, универсальная для всех людей — это атеизм. Человек может быть идейным атеистом, философским атеистом, человек может быть по выражению Хридананда Махараджа бытовым атеистом.
То есть он может даже думать, что он верит в Бога, или даже верить в Бога, может практиковать какую-то форму религии.
Но по сути дела, внутри он будет оставаться атеистом в том смысле, что Бог будет находиться на периферии Его сознания, в центре Его сознания будет Он сам. И в этом смысл атеизма.
Когда я живу в мире с центром, который находится во мне, я атеист, даже если Бог существует в этом мире, где-то там на периферии, в сущности, нет большой разницы между атеизмом и с Богом и атеизмом без Бога.
Бог, когда атеист говорит, что Бога нет, это значит, что Он находится вообще за пределами моего мира, мне до Него вообще никакого дела нет.
Есть более мягкие формы атеизма, когда Бог находится где-то на периферии моего мира, и Он нужен мне только для того, чтобы я мог как следует хорошо существовать здесь, в материальном мире.
Сознание Кришны кардинальным образом отличается от этого, потому что человек ставит в центр Кришну, а себя отводит в себе место законное на периферии где-то этой картины мира, и сразу же все меняется, все представления меняются, все ценности меняются, все переворачивается с ног на голову.
То есть сознание Кришны - это не такая тривиальная вещь. Это еще раз, не просто какая-то вера в Бога, это видение
мира с Богом в центре, когда мы используем Бога для того, чтобы приспособиться к существованию в этом мире, а когда мы пытаемся существовать в мире, где Бог находится в центре.
Ошибки восприятия духовной практики
Пытаемся понять, как нужно жить в мире с Богом в центре. Эм, сознание Кришны отличается от обычной религии.
В сознании Кришны есть какие-то правила, заповеди, запреты, рекомендации. В обычной религии тоже есть правила, заповеди, запреты, рекомендации, посты.
То есть на первый взгляд все очень похоже, но при этом очень легко не заметить самую кардинальную разницу. Причем ее легко не заметить даже нам, людям, которые заявляют во всеуслышании, что они исповедуют сознание Кришны.
Очень часто мы думаем, что мы исповедуем сознание Кришны, но при этом мы пользуемся сознанием Кришны как обычной религией, воспринимаем ее как обычную религию.
То есть, в конце концов, хотим приспособить Бога к своим нуждам, а не понять, каким образом нам приспособиться к нуждам Бога, каким образом нам нужно жить? И вот этот кардинальный переворот сознания - это очень непростая
вещь, и именно об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите. Интересно, что он начинает с описания разных дарм. То есть, говорит: так будет лучше, если так будет жить, для тебя будет лучше. Он подчеркивает это.
Но в конце концов, он говорит: Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — брось все то, что я сказал тебе до этого, и пойми, что я нахожусь в центре, что я являюсь тем самым камертоном, на который тебе нужно настраивать свое сознание. Не я должен настраиваться на твое сознание и исполнять твои желания, а ты должен попытаться настроиться на меня и занять свое естественное положение в мироздании как слуги Бога.
В этом, собственно, кардинальная разница между одним и другим, и соответственно из этого вытекает какая-то распространенная ошибка, которую мы допускаем, и все неудачи наши в практике сознания Кришны.
Когда мы воспринимаем сознание Кришны как некую обычную религию, то есть опять же продолжаем оставаться в центре своего сознания, и иногда пытаемся
из этого блиндажа, в котором мы находимся, из танка нашего ложного эго, иногда пытаемся как-то затащить туда Кришну, то никак не получается.
Потому что Кришна не хочет идти в наш танк, он понимает, что ему там особенно места нет. Но сознание Кришны значит, что мы выходим из этого танка или из этой брони ложного эго.
И когда мы вышли оттуда, мы видим: вот он Кришна, и вот Он — Я, я Его слуга. Когда мы практикуем сознание Кришны, исходя из этой ложной концепции о том, что Бог для меня, а не я для Бога, то тогда ничего не получается.
Люди, например, воодушевляются утверждением Шрилы Прабхупады: «Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы». Они начинают повторять и думают: когда же я счастливым стану? Ну когда, ну когда, ну когда?
То есть их мотивация, опять же, та же самая: мотивация обычного религиозного человека, который исполняет обычные ритуалы религии для того, чтобы получить обычное материальное счастье или почувствовать себя лучше приспособленным к этому миру.
Но если я понял, что я для Бога, и что когда я повторяю Харе Кришна, это мой способ служить Ему. Когда я выхожу за пределы своего ложного эго, то тогда, на самом деле, какой-то опыт может появиться у человека.
Этот опыт приносит очень большое счастье, но проблема заключается в том, что когда мы мотивированы счастьем, то это счастье не приходит.
Для того, чтобы получить это счастье, нужно отбросить эту мотивацию. Нужно понять, что я сейчас думаю не о себе и не о своем счастье. Я сейчас пытаюсь думать о Кришне, чтобы Он был счастлив, чтобы ему было хорошо.
И как минимум, вначале у меня есть представление о том, что с самого начала Кришна мой, служение начинается с этого качества маматы.
Выход за пределы ложного эго
Рупа Госвами объясняет этот момент, что человек начинает служить только тогда, когда у него появляется чувство собственности по отношению к Богу, в том смысле, что я принадлежу Богу, ощущение этой связи до этих пор, на уровне шанты, на уровне некого созерцания, у меня нет еще этой принадлежности, нет чувства принадлежности к Богу.
Поэтому, собственно, принцип практики сознания Кришны очень простой. Надо выйти за пределы своего ложного эго. Что бы мы ни делали, будь то слушание какой-то лекции, будь то повторение мантры или участия в киртане.
Или когда я проповедую кому-то другому: первое, что я должен сделать, чтобы это принесло какой-то духовный результат, я должен выйти за пределы своего ложного отождествления с умом и телом.
Например, когда я говорю: сейчас я говорю перед вами, если я буду думать, что это я говорю, и я сейчас скажу что-то умное и все поймут это и ценят, то это не будет киртаном, то это не будет проповеди в полном смысле этого слова.
Более того, это не будет даже духовной деятельностью - это будет обычной кармической деятельностью, которая еще в большей степени будет увлекать меня на дно этого материального мира.
Но если я понимаю, что сейчас я являюсь инструментом Кришны, и я позволяю Кришне говорить через меня, я позволяю Кришне сказать то, что Он хочет сказать, обращаясь к другим преданным.
Если я все время ощущаю себя неким проводником и сознательно настраиваюсь на то, чтобы быть проводником, не на то, чтобы быть говорящим, получающим, наставляющим, а на то, чтобы быть всего лишь навсего слугой, который служит таким образом Богу и тем, кому Он говорит, то тогда результат может превзойти все наши ожидания.
Тогда может случиться что-то необыкновенное, потому что мы сможем сказать то, что сами не знаем.
Потому что это Кришна говорит, мы сможем сказать что-то, что еще одно мгновение назад не знали и не понимали, и поразиться до какой степени глубокая и точная мысль, которая прошла через меня и вышла наружу через меня.
И точно то же самое, когда мы слушаем, нужно понимать, что это акт служения.
Как говорится в Падма-пуране: атах шри-кришна-намади на бhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. Невозможно абсолютно духовного Кришну или имя Кришны заставить прикоснуться к нашим чувствам, Он только сам может прийти в наши чувства, на наш язык или в наш ум, или в какие-то другие органы чувств.
Если он захочет этого, он может сам проявить себя в нашем уме. Каким образом? Когда человек, когда человек принимает это настроение или это состояние сознания, стараясь пригласить Бога к себе в свои чувства, в свою жизнь,
или даже наоборот, выйдя за пределы своей жизни и войдя как бы в жизнь или в существовании Бога. То есть в этом принципиальная разница, и в этом смысл практики сознания Кришны.
Как люди, которые поклоняются на алтаре, первое, что они должны сделать, прежде чем они придут на алтарь, это так
или иначе очистить свое существование, будто шудхи, то есть принять другое духовное тело, потому что Богу можно поклоняться только в духовном
теле, ментально я пытаюсь выйти за пределы этого материального тела и ума, пусть даже с помощью того же самого ума.
Я выхожу за пределы этого и говорю: «Кришна, вот Он, я тут, а я не это тело, я не этот ум, я твой слуга, позволь мне служить Тебе».
Роль желания в изменении судьбы
Служить Тебе, служить Тебе, повторяя святое имя, или служить Тебе, памятуя о Тебе, или служить Тебе, вознося молитвы Тебе.
И в конечном счете сознание Кришны целиком основано на одной вещи, на одной простой и непростой вещи, на желании. И желание - это единственное, что душа может делать.
Душа не действует в этом мире, в том смысле, что в этом мире действует материальный механизм ее тела и ума. Но тем не менее душа отвечает за все поступки. Почему?
Потому что за всем тем, что делает тело и ум, стоит желание души. У души есть желание.
В материальном мире у нас есть это желание, и Шрила Прабхупада говорит, что желание души подобно аромату, оно распространяется и через это соприкасается с умом и с телом, и ум и тело начинают послушно выполнять это желание.
То есть, иначе говоря, желание, исходящее от души, подобно вибрации.
Душа не соприкасается с материальным телом, но эта вибрация души в виде материального желания приводит в действие машину материального тела и машину материального ума. Сначала материального ума, потом материального тела.
И поэтому именно душа отвечает за все поступки. Хотя внешне кажется, что действует тело. Кришна как будто бы говорит об этом: пракритех крийаманани гунах кармани сарвашах — действует тут только материальная природа.
Но на самом деле изначально действует душа, у которой есть желание - это понимание того, что от души исходит желание получить какой-то опыт, наслаждения и страдания в этом мире. На санскрите называется Бог Тритва.
И Кришна говорит об этом в 13-й главе Бхагавад-гиты. И по сути дела, что нужно делать, в чем смысл сознания Кришны?
Смысл сознания Кришны в том, чтобы материальные желания, которые заставляют нас действовать, в материальном мире, заменить на духовное желание. И легко сказать, каким образом можно заменить материальное желание на духовное желание.
Что такое материальное желание, мы хорошо знаем, что такое духовное желание мы даже не знаем.
И очень часто мы принимаем свои материальные желания за духовное желание, мы совершаем ту же самую ошибку, которую часто люди совершают.
Поэтому в конце концов, мы можем получить духовное желание только в процессе общения с человеком, у кого есть духовное желание.
Именно поэтому нужен духовный учитель, именно поэтому нужна садху-санга, именно поэтому нужно общение с вайшнавами. Мы сами не можем придумать духовного желания.
И даже если нам захочется, чтобы у нас появилось материальное желание, оно вот от этого не появится. Но если мы общаемся с человеком, у которого есть — извиняюсь, не материальное желание, а духовное желание.
Но если мы общаемся с другим человеком, у которого есть духовное желание, то это духовное желание естественным образом начинает отражаться в нашем сознании, в нашем сердце.
И у меня появляется какое-то подобие или тень духовного желания.
И постепенно-постепенно, если мое общение с преданными становится глубже, если я ценю это желание, пытаюсь сделать его сильнее, если я ценю преданных, ценю святое имя, то это желание начнет расти, и оно сотрет все остальные материальные желания.
Наша жизнь с состраданиями, с какими-то перепетиями, ее событиями, всевозможными. Это всё результат наших желаний, вторичный.
Но она кардинальным образом поменяется, когда мы поменяем материальные желания на духовное желание, внешне это будет та же самая жизнь, но внутреннее наполнение её будет другое. Именно это духовное желание, которое поначалу залетает в меня, или приходит в меня от кого-то другого из чужого сердца и сердца другого человека, это желание - в конце концов может стереть все остальные материальные желания и таким образом избавить человека от кармы.
Шила Рупа Госвами говорит об этом в самом начале «Бхакти-расамрита-синдху», когда он говорит, что клеш-гхни. Человек избавляется от страданий даже на начальных этапах практики бхакти. Что это значит?
Это значит, что он начинает даже на самых начальных этапах избавляться от страданий, от желаний от материальных желаний. Все наши страдания — это результат материальных желаний, и когда мы соприкасаемся с обществом преданных, с практикой сознания Кришны, мы чувствуем, что материальные желания ослабевают или уходят, и вместе с этим пропорционально ослабевают или уходят наши страдания.
Человек чувствует воодушевление, эйфорию, радость, экстаз. Потом, если человек совершает оскорбления, материальные желания возвращаются, и так далее.
Суть правильного служения Богу
Я сейчас не хочу об этом печальном моменте говорить.
Но мне хотелось сказать эти несколько слов, чем, собственно, сознание Кришны отличается от обычной религии и как, исходя из этого понимания, правильно практиковать сознание Кришны.
С самого начала, с самого первого шага в сознании Кришны, я ставлю Кришну в центр, я занимаю какое-то свое место на каком-то расстоянии от него и пытаюсь сделать это расстояние меньше за счет служения, и когда я начинаю служить,
то постепенно-постепенно растёт доверие у Кришны ко мне, у меня к Кришне, и дистанция сокращается. Именно служение - тот способ, который позволяет нам вступить в близкие и тесные отношения друг с другом и с Кришной тоже.
Вот. Поэтому еще раз хочу повторить, что сознание Кришны не религия в том смысле, что это не просто механизм адаптации к сложности материального мира.
Это метод или методология, с помощью которой человек может полностью выйти за пределы материального мира.
И начать он должен уже сейчас, выходя за пределы материального самоотождествления. То есть за пределы своего ложного эго, отождествления себя с телом и умом. Ну вот несколько слов каких-то, которые я хотел сказать.
Очень сложно сидеть уткнувшись в компьютер, не видя ваших лиц, не зная, как вы реагируете на то, что я говорю. Не знаю, ну, наверное, достаточно. Хари Кришна. Спасибо. Будем еще ждать возможности вас.
Ладно, спасибо вам огромное. Спасибо. Мне Деви Говинда рассказывала о том, как вы провели Гаура-пурниму, о том, как вы читали «Чайтанья-чаритамриту».
Это очень здорово, потому что таким образом мы переносим наше сознание в какую-то другую сферу. В материальном мире мы всё время варимся в своём соку, и сознание Кришны — это способ получить абсолютно другой опыт.
Но проблема сознания Кришны заключается в том, что этот опыт невозможно получить без погружения. что невозможно просто чуть-чуть походя получить какой-то реальный опыт.
Обязательно нужно погружение, погружение требует времени, погружение требует сосредоточенности.
Но самое главное, что требует погружения, — это желание. Если желание есть, духовное желание, желание стать ближе к Кришне - получить какой-то реальный опыт другого счастья, духовного счастья, то тогда все остальное станет возможным.
И я очень рад, что вы делаете это, погружаетесь в долгие киртаны, читаете про Шри Чайтанью Махапрабху, или читайте Шримад Бхагаватам. Только таким образом можно что-то действительно в сознании Кришны получить.
Спасибо большое, Шрила Прабхупада!