Бхагавад-гита 3.43
Bhakti Vijnana Goswami · Chelyabinsk · 2004
Chapters
Обуздание ума и трансцендентный разум
Явамбуд пам'два, самстабятматмана, сама, джайшаба, У могучей руки Арджуна, осознав свое превосходство материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью духотворенного разума, погруженного в сознание Кришны, и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага, вожделения.
Комментарий. В 3-й главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которую может тот, кто осознал себя вечным слугой духовной личности Бога и перестал считать себя своей конечной целью пустоту.
В материальной жизни нами движет вожделение и желание Господства для материальной природы. Стремление к господству и чувственным удовольствиям — величайший враг обусловленной души.
Но с помощью метода сознания Кришны мы сможем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей.
Постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимаемся на духовный уровень и выходим из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к трансцендентному,
Таково основное содержание этой главы.
Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздывать чувства с помощью так называемой йоги. Однако ничто из этого не поможет его духовному развитию,
необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Бога, Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Шримад-Бхагаватам, который называется карма-йога или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны.
Падитанам бабаневио, башнаве, на монамаха, Джайс и Кришна Чайтана Брабуни ... Мы построим сегодняшнюю нашу программу таким образом, что сначала я немного расскажу о совете очень важном, который дает Кришна в этом стихе.
И после этого я покажу презентацию мультимедиа.
Законы счастья в материальном мире
Там будут отрывки из видео, по слайдам я буду рассказывать про Пури и про Москву, которые вот-вот станут городами по бродињу все равно, что показывать слайды, всего должно стемнеть, так что время у нас есть.
Третья глава называется карма-йога. И в третьей главе Кришна объясняет, как стать счастливым в этом мире. Иногда мы, будучи преданными, разочаровавшимися в этом мире полностью, абсолютно и окончательно, бесповоротно,
имеем тенденцию говорить, что в этом мире нет счастья и не может быть. Так вот, Кришна придерживается иного мнения.
Он говорит здесь, в Бхагавад-гите, что человек может быть счастлив. И более того, он допускает эту возможность по очень простой и очень важной причине. Бог не является мучителем, извергом.
Он создал материальный мир не для того, чтобы мучить обусловленные души. Иногда мы говорим: камеры пыток, нет счастья в этом мире, все плохо, забудьте обо всем.
Но на самом деле, если бы это было так, то тогда бы были справедливы те, кто отрицает сам факт существования Бога на основании того, что все в этом мире плохо, и что нет никакого выхода из этого.
Есть люди, которые оправдывают свой атеизм или свое нежелание признать Бога, тем, что нет счастья здесь. Они говорят: ну что это за Бог? Что Он не мог что-то получше сделать, почему Он заставляет меня мучиться?
Но здесь, в этой главе и в Бхагавад-гите в целом, Кришна говорит, что создал материальный мир для того, чтобы люди были в нем счастливы, все обусловленные души. Единственное условие, которое человек при этом должен выполнять, — малость. Он должен следовать законам, по которым этот мир создан. Вот и все.
И в принципе, тут бы трудно в этом Бога обвинить. Он изначально предоставляет свободу всем.
И Он говорит, что если вы не хотите быть счастливы рядом со мной, если вы не хотите, если вам надоело видеть, как я все время наслаждаюсь, а вы все время мне служите, Господь с вами, ради Бога, попробуйте быть счастливыми без меня.
Он создает этот мир для того, чтобы любое живое существо могло быть счастливым без Него.
И при этом Он говорит, что если вы хотите быть счастливыми, вы должны следовать определенным законам, правилам и предписаниям. Ради Бога, живите счастливыми без меня. Но вместо меня у вас будут законы.
Потому что по самой своей природе вы слуги, по самой своей природе живое существо слуга, и оно должно чему-то подчиняться. Живое существо, по сути своей, обязано подчиняться, оно не может не подчиняться.
Все подчиняются в этом мире. И Кришна вместо себя ставит законы.
Он говорит: если вы не хотите служить мне как личности, я допускаю это. Если в вашем сердце поселилась болезнь зависти, так честно признайтесь, в чьем сердце живет зависть, это болезнь.
Это симптом, который мы все можем очень ясно различить в самом себе.
Кришна говорит: коли так, коли вы хотите болеть, если вы не хотите принять меня как личность, а не желание принять Бога как личность - это зависть, то тогда вам все равно придется подчиняться.
Но так как вы не хотите принять меня как личность, вам легче будет подчиняться безличным законам. Потому что перед законом все равны, все равно вам придется подчиняться, от этого никуда не деться.
Искусство жертвовать и отдавать
Но вы, тем не менее, можете быть счастливы здесь и сейчас, если вы будете следовать законам, которые я установил. И он объясняет в этой главе, что я создал человека вместе с ягией, вместе с жертвой.
И что любой человек, если он хочет быть счастливым, он должен проводить жертвоприношения в соответствии с правилами, предписаниями, он должен жертвовать, он должен отдавать.
И в сущности, если человек хочет стать счастливым, он должен научиться этому непростому искусству, искусству отдавать или искусству жертвовать.
Этому человеку нужно учить, а тогда как брать учить никого не нужно, правильно? Маленького ребенка его не нужно учить брать, он и так знает, как это делать. У него есть особое приспособление.
Оно специальным образом, в соответствии с дизайном, назначено для того, чтобы брать и куда делать и нести сюда. Но любой человек, которому приходилось воспитывать ребенка, знает. Его нужно научить отдавать.
И ребенок не хочет. Я очень хорошо помню этот учительный процесс. Как меня учили отдавать. У меня была сестра, и мне все время говорили, что с ней нужно делиться. А я никак не мог искренне не мог понять, зачем?
Потому что непонятно совершенно зачем там. Мне все время говорили, что апельсин нужно разрезать пополам. И половинку отдать ей.
Разрезать я не разражал. Но половинку отдать ей вот это никак не укладывалось у меня там, затем. Гораздо естественнее обе половинки себе взять. И в сущности, к этому сводится очень простое указание Кришны.
Кришна говорит, что если ты хочешь быть счастливым, ты можешь быть счастливым здесь. Но тебе придется научиться, или тебе придется следовать определенным принципам?
Если ты не будешь этим принципам следовать, если не будешь себя как-то ограничивать, то тогда ты не сможешь стать счастливым.
И Кришна снова в этой же главе объясняет, почему люди отказываются следовать принципам, почему люди бунтуют, когда им говорят, что есть какие-то законы и что они должны подчиняться этим законам.
Почему у людей все сопротивляется внутри? Как когда мы ехали сюда, сейчас рассказал историю про некого человека, какого-то профессора, высокопоставленного, которому дали Бхагавад-гиту в силу пропаганды. Ну, не важно.
Всем от Бхагавад-гиты. И он прочитал ее, и все внутри у него восстало на дыбы против этого. Подумал, что за человеконенавистнический взгляд на мир. Что это такое? Что вообще за безобразие?
Кто-нибудь помнит эту свою первую реакцию на книги Шрилы Прабхупады? Поднимите, пожалуйста, руки, не стесняйтесь. Внутри все начинает сопротивляться. Почему? Зачем? Чего ради?
Но это история со счастливым концом, как у многих из нас.
Позже этот человек, после того, после первой реакции, он стал думать, потому что Шрила Прабхупада сознательно в своих книгах говорит какие-то вещи, которые заставляют человека возмущаться. Но возмущение, первая психологическая реакция, которая приходит к человеку, в то же время заставляет человека задуматься над этим.
Я очень хорошо помню, как я возмущался. Ну, просто всему, все меня бессило просто, каждая фраза меня возмущала. Ну что ж такое, почему так?
Особенно людей возмущает, когда Шрила Прабхупада пишет: 99,9% людей относятся к категории народхам, низших из людей.
99,9% это значит, что очень далека вероятность того, что мы уже относимся к этой категории, а нам никак не хочется в этом признаваться. Но Шрила Прабхупада, задевая в нас самые лучшие чувства.
И вызывая у нас, вызывая у нас какую-то реакцию вторжения, в то же время заставляет задуматься. Потому что очень часто эзотерические книги построены
по этому принципу, по другому совсем принципу, по принципу о том, как все хорошо. Читаешь какую-нибудь там анастасию или что-нибудь, и прям так все хорошо, и прям все замечательно. Автор сознательно льстит человеку.
И человек вместе с этой лестью принимает ложь, которая в этом заключена. Но Шрила Прабхупада не пытается никому льстить, Шрила Прабхупада говорит правду, и заставляет человека задуматься. Этот профессор стал думать.
Эти книги настолько его разозлили, что он не смог не думать. Он говорит, что где-то через год я понял, что он прав, что у меня просто другого выхода не было. Я понял, что в общем-то так оно, наверное, есть.
Как это не печально. Но «Бхагавад-гита» объясняет эту первую реакцию сопротивления.
Сопротивление, когда человеку вообще говорят, что он должен подчиняться кому-то, что есть сила, которая выше него, что есть власть, которая выше него, что он должен следовать каким-то принципам.
И Кришна говорит, это зависть. Он говорит, что если человек из зависти ко мне, из зависти, или Шрила
Прабхупада в английском языке, я не знаю, перевели ли это в русский перевод, но в английском языке он пишет переводит еще лучше. Из обиды. Мы все с вами обижены тут слегка. Кто-то больше обиженный, кто-то меньше обиженный.
И в конце концов, мы на кого обиделись? На Кришну мы обиделись. На Бога. И обиды, и зависть - это очень тесные чувства. Зависть очень легко превращается в обиду, это практически синоним.
И Кришна говорит: если кто-то из обиды, из чувства обиды, из такого, знаете, как маленький такой слабый ребенок, он обижается. Почему он обижается? Потому что он неправ.
Если человек из зависти или из обиды обижается и отворачивается от этих законов, и говорит, что кто он такой вообще? Кто он такой, что говорит мне, что я должен делать, чего я не должен делать.
То такой человек Кришна разводит руками и говорит: ну, не сможет быть счастливым. Я тут ни при чем. Это он сам виноват.
Природа силы толкающей к греху
И когда он объясняет все это, Арджуне, когда он объясняет, что есть законы, с помощью которых любой может быть счастлив, и с другой стороны, он объясняет, что тем не менее, несмотря на это, несмотря на то что это так просто, так очевидно, так легко, многие люди не желают следовать этому.
Арджуна задает, пожалуй, один из самых важных вопросов. Он спрашивает, Кришна, объясни мне, какова природа этой силы, которая заставляет меня действовать вопреки собственному благу.
Какова природа этой силы, которая заставляет меня делать глупости. Какова природа силы, которая заставляет меня делать то, о чем я потом буду раскаиваться? И я даже знаю, что я буду потом раскаиваться.
Вы замечали это, что иногда, когда мы готовы сделать что-то, мы думаем, ладно, хорошо, потом я буду раскаиваться, но это потом, сейчас я сделаю это. Ну потом, потом хоть трава не расти, после нас хоть потоп.
Человек знает и тем не менее делает, знает, что это плохо, знает, что это дурно, знает, что потом он будет страдать. Но в этот момент он ничего собой поделать не может. Он раб, раб этого чувства.
И он идет на поводу этого чувства, как не знаю кто. И он ни о чем думать не может. В этот момент отключается его разум, все остальное.
И Арджуна задает этот вопрос, что это за сила? Объясни мне, почему я таким образом поступаю, как многие люди
охваченные вожделением, и Кришна в конце концов ответит, сразу же ему ответит, что природа этой силы — одна. Этот враг. Так Арджуна спрашивает, что это за враг.
И если мы пойдем к христианам, то они скажут: вот есть этот враг. Враг, кто этот враг? Дьявол. Хоть такой дьявол. Лукавый. Ходит, ходит, ходит, сатана и выискивает, выискивает, выискивает, выискивает. Нашел.
И он везде, он ведь везде. И в общем-то он похоже сильнее Кришны, князь тьмы, он ходит тут.
Но Кришна говорит очень простую вещь: простую, очевидную вещь - что этот дьявол, враг, лукавый, сатана, который толкает нас на эти поступки, это вожделение.
И человек ничего не может сделать. Он полностью беспомощный перед этим.
Если мы подумаем или подразмышляем над рассказами, которыми полна истории человечества, А в проделках лукавого, дьявола, сатаны, черта или вожделения, то можно только поразиться, какие жуткие вещи люди совершают.
Прекрасно знаю. Есть страшные вещи люди совершают. Прекрасно знаю, что они потом будут страдать. Потому что люди не могут совладать с собой. В Махабхарате содержится история Махараджи Панду.
Махараджа Панду знал, что стоит ему слиться со своей женой. Он умрет. Он знал это со стопроцентной вероятностью.
Рише, умирая, сказал, что так как ты убил меня, так как ты выпустил свою стрелу в тот самый миг, когда я был охвачен любовью к своей жене и любовь эта меня привела к ней в объятия, в образе оленя. Риши этот, умирая, произнес проклятие, страшное, сказал, что ты умрешь в тот самый миг.
И с Риши шутки плохи. Любой человек ведической культуры знает. Но несмотря на то, что он ясно, отчетливо, точно знал, в течение какого-то времени он сдерживался. Но потом весна наступила, ветерок подул, аромат понесся.
Подумал: а, авось пронесет. Авось ничего не случится.
Кто его знает, может, это риши, может, это не риши, может, мне почудилось. Я не знаю, какие мысли в оправдании этого ему подсовывал в этот момент ум, но наверняка ум, лукавый наш ум, в этот момент полностью ему объяснил, что ничего один раз можно. Что можно так или иначе попробовать. И он сделал это.
Но это всего лишь один случай. Теперь большая часть людей, по крайней мере, Махараджа Панду, будучи настоящим кшатрием, могучим человеком, он пытался сопротивляться. Большая часть людей даже не пытается.
Большая часть людей, более того, она ждет, когда наконец этот лукавый придет. Так где ты, дорогой лукавый? Иди ко мне. Что мне еще сделать? Скажи мне, что я сейчас должен сделать, чтобы я мог получить наслаждение.
Арджуна задает этот жуткий страшный вопрос.
И Кришна говорит, Кришна, что самое удивительное, что Кришна, отвечает на этот вопрос, не пытается сгладить эту проблему, не пытается сказать, что проблемы не существуют. Не пытается сказать, ну потерпи немножко, и все пройдет. Он не пытается как-то замазать ее или сказать, что в общем-то не так это важно.
Он говорит: ты попал в точку окей. Кама эша кродха эша. Он говорит, это страшный жуткий грех, страшный жуткий греховный враг.
Дальше он говорит, что враг обитает в твоем сердце горит, и что враг этот может тебя полностью уничтожить, что с этим врагом шутки плохи. Он говорит Арджуне, он признает силу этой вещи. Он говорит, что это страшная вещь.
Шесть врагов и многоликое вожделение
И в сущности, если мы посмотрим, то это наш единственный враг. Единственный враг в нашем сердце. Мы обычно говорим, что есть шесть врагов. Какие шесть врагов у нас есть?
Гнев, жадность. Вожделение, гнев, и все что? Жадность, зависть, гордость и иллюзия. Шесть этих врагов. Но в сущности это не шесть врагов. Это один и тот же враг. Со многими псевдонимами.
Иногда вожделение принимает псевдонимы, называется жадность. Что такое жадность? Это вожделение.
Иногда вожделение принимает другой псевдоним, который всегда не подписывается. Это кродха. Кродха, да. Так же самое: вожделение.
Иногда вожделение называется гордыней. Иногда вожделение называется иллюзией, иногда вожделение называется завистью. Но природа всего этого одна, природа всего этого — эгоистическое желание наслаждаться. Я хочу быть Богом!
Я вам в этом честно признаюсь. А вы хотите? И вы хотите. Я хочу, вы хотите. Это называется вожделением. И в результате этого возникают все проблемы в этом мире. Единственная проблема очень проста.
Единственная проблема заключается в том, что «Кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхавах», что мы все соприкоснулись с гуной страсти, а природа гуны страсти какова? Природа гуны страсти, в чём гуна страсти заключается? Только деятельность, деятельность ради чего? Ради наслаждения. Гуна страсти - это эгоистическое желание наслаждаться.
Гуна страсти - это морковка, которая у нас перед носом висит.
И осел, у которого перед носом морковка висит, осел, да, который идет и романтически поет, он охвачен какой гуной в этот момент? Гуной страсти, ему морковки хватит.
Под вожделением не обязательно понимать, когда мы говорим вожделение, кама. Кама значит желание. И под вожделением не обязательно понимается грубая похоть. Это может быть грубая похоть, это может быть тонкая похоть.
Иногда похоть такая тонкая, что кажется, что ну такая красивая. Это то же самое. Иногда похоть принимает образ гордыни. И человек, движимый похотью, начинает совершать аскезу.
Он становится отшельником и уходит в монастырь, движимый тем
же самым вожделением. Потому что ему хочется отличиться, потому что ему хочется доказать, какой он особенный. Потому что ему хочется сказать, что я самый лучший, самый сильный. И это то же самое вожделение, это та же самая единственная природа, которая есть в этом мире и которая имеет разные образы, разные формы, она
принимает разные облики, иногда ее невозможно понять, иногда она такой облик принимает, это вожделение, что ну просто трудно даже влюбиться в ангела-то.
Иногда вожделение может прийти как Равана в ведической литературе, в ведических писаниях Равана является символом вожделения. Говорится, что Кришна в своих разных воплощениях убил шесть демонов.
Хотите — шесть демонов. Три воплощения Джая-Виджайи: Хираньякша и Хираньякашипу, Равана и Кумбхакарна, и Джая-Виджайя. Джавид. Пресных не убивал. Сосыпали, сасыпали, сосыпала на давапра.
И каждый из этих демонов олицетворяет одну из этих анарх, одну из этих шести анарх. Из них, как, например, Хираньякша олицетворяет жадность. Он есть олицетворенный лобха. А Хираньякашипу является олицетворенной гордостью,
а Шишупала является олицетворенной завистью, и при этом Равана олицетворяет собой вожделение. И Равана, мы знаем, какое другое имя у Раваны, как его по-другому звали. Дашагрива. Дашагрива значит, что у него было 10 чего?
Голов. 10 голов. И головы эти, мало того, что их было 10, можно было отрубить любую из них, она отрастала снова. И при этом говорится, что Равана был самым красивым человеком своего времени.
Если бы в то время проводили конкурсы красоты, то Равана занял бы первое место. Прошел бы по помосту в своем раванском наряде, и все бы судьи присудили ему первое место. Каждая из этих 10 голов была красива по-своему.
Каждая из этих 10 голов, которые он не одновременно носил, не всегда одновременно носил, они сменные у него были. Он одну голову снимал, другую одевал. Но каждая из этих голов была по-своему красивая.
И одна из его голов, эта многоголовость Раваны — это, по сути дела, многоголовость вожделения. Это многоголовый дракон, который живет в нашем сердце.
Одна из этих голов, знаете ли вы об этом или не знаете, но одна из этих голов единственное, что делало, это с удивительно точной интонацией произносила ведические мантры.
Равана был знатоком ведических писаний, ведических мантр, никто лучше него не мог эти мантры произносить. Когда он произносил, однажды огонь настолько воодушевился,
Бог огня, Агни вылез, чтобы послушать, из огня вместе со своей женой. И Равана тут же увидел его жену, смазливую вполне, очень даже красивую, сказал: «О, хорошо, ты сам пришел сюда».
Агни был не рад, что он вылез непонятно где, на жертвенной арене. Но смысл в том, что вожделение может произносить ведические мантры.
Вожделение может принимать любые, какие угодно формы в нашем сердце. И вожделение, ты срубишь у него одну голову, ты уничтожишь его одним образом, она вылезет по-другому, она вылезет из сердца в этом виде, в этом виде, иногда в уродливом виде, иногда в очень красивом виде, в очень привлекательном виде.
И в самых разных формах, в самых разных проявлениях это может быть. И Кришна, объяснив это, объяснив, что этот враг живет в твоем сердце, и что враг этот многолик. И что враг этот в конце концов лишает тебя разума.
Что самое главное, что враг этот полностью парализует человека, лишает его разума.
Где находится вожделение в человеке
Кришна дальше говорит, что вожделение это уже живет в тебе, что дьявол, враг, с которым мы боремся, он не вне нас. Он находится внутри. Где он находится?
Что Кришна объясняет? Он находится в наших чувствах, и все где? В уме и в разуме. Он говорит, что враг этот уже засел, он уже занял стратегические позиции в тебе. Разум, ум и чувства.
И если я пытаюсь сражаться с этим врагом с помощью ума. Могу я с этим врагом справиться с помощью ума? Нет, почему я не могу? Он уже там сидит.
Иначе говоря, когда мы с врагом сражаемся, и враг этот, он иногда засылает шпионов, чтобы сражаться. Правильно?
Так вот, Кришна говорит, что если ты хочешь сражаться с вожделением, знай, что его шпионы уже сидят у тебя в уме. Что его шпионы уже сидят у тебя в разуме, и что его шпионы уже сидят у тебя в чувствах.
И что бы ты ни попытался делать, его люди там, они все сделают так, чтобы ему хорошо было. Представляйте себе, в какой войне мы с вами участвуем.
Даже если у нас в какой-то момент появилось маленькое желание так или иначе его победить, уже все поздно, уже поздно. Практически он уже всюду проник. Правильно? Проник всюду. Может, не стоит. копья ломать?
Чего-то же уже всё предрешено. Он уже там, уже все знает. Стоит вам только изобрести какой-то план. Так, предположим, сегодня мы решили.
Хорошо, буду сражаться со своим вожделением, буду так или иначе побеждать его. Вы только-только придумали план. Он уже все знает. Враг этот уже все знает. Он уже там, он лучше вас знает план.
Он говорит, да-да-да-да-да, хороший план, замечательный план. Замечательный план. Сейчас мы все придумаем, как это делать.
Как Шрила Прабхупада объясняет в конце этого комментария, что иногда неофиты, люди, которые начинают духовный путь.
А в сущности, любой духовный путь, какой бы мы ни взяли, будь то христианство, будь то мусульманство, будь то йога, будь то любая другая практика, будь то там тай-чи, маичи, неважно, как бы вы это ни назвали.
В конце концов, смысл в том, любой духовной практике, в том, чтобы этого врага победить. А что Шрила Прабхупада говорит, что неофиты на духовном пути пытаются победить этого духовного врага с помощью чего?
С помощью тех вещей или тех инструментов, которые он уже оккупировал. Шрила Прабхупада в конце говорит, что неофиты на духовном пути иногда пытаются победить этого врага с помощью философствования.
Пытался из вас кто-нибудь победить этого врага с помощью философствования? Тут философов мало.
Или иногда люди пытаются совершать какие-то аскезы. Люди удаляются в лес и пытаются чувства свои обуздовать с помощью самих чувств. Проблема в том, что это невозможно.
Кришна говорит тут, что это невозможно в той же степени, в какой невозможно вытащить себя за волосы из болота, если тянуть самому. Кто-нибудь пытался потянуть себя, как есть такой
плакат: спасение утопающих — дело рук самих утопающих, правильно? Если вы тонете, то нужно спасать самого себя. Кришна говорит: не спасете. Если вы тонете, то как вы можете себя спасти?
Чтобы утопающий мог спастись, кто ему нужен? Спаситель. Соломинка ему нужна. Ему нужна помощь, сам человек не может выбраться из этого. Проблема заключается именно в этом.
Как я недавно имела возможность разговаривать с человеком, охваченным очень тяжелой формой вожделения. Это было видно по всему.
И при этом я видел, каким образом действует, это было тоже очевидно совершенно, каким образом действует его разум, каким образом действует его чувства, каким образом действует его ум.
И с одной стороны, так, где-то там, внутри у него была искренность, маленькая крохотная душа пищала: не могу больше, не хочу больше, устало, устало.
Но при этом ум и разум говорит: да, да, да, устал, устал, устал. Сейчас мы тебе такой план предложим. То вообще полностью ты нас разобьешь.
И весь план, который они предлагали, нужен был только для того, чтобы вожделение это питать еще больше, как Лев Толстой
написал удивительную повесть, которую я очень рекомендую всем почитать. Или перечитать, если вы читали раньше, эта повесть в значительной степени написана под влиянием Бхагавад-гиты. Это отец Сергий.
И эта повесть о человеке, который встал на духовный путь, который пытается встать, у него есть искренность внутри, но при этом он идет в монастырь, и в
конце концов у него появляются в результате аскез, у него появляются силы мистические, но в результате этого гордость его становится только больше и больше и больше, и гордость — это та же самая вожделение, в конце концов он обнаруживает себя в объятиях какой-то девочки, девушки, которая прислала к нему лечиться.
Он лечит людей, он спасает людей, именем Божьим, спасает людей, но при
этом на самом деле это всего лишь вожделение, всего лишь демон, который в его сердце сидит. И таких историй есть великое множество, когда люди обманывали сами себя, даже под предлогом духовной жизни.
Первый шаг в борьбе с вожделением
И здесь, собственно, Кришна дает нам рецепт, о котором я скажу немножко позже, но сейчас нам нужно всем очень хорошо и очень глубоко задуматься над тем, как же все это происходит. И как мы сами обманываем себя.
Человеку в высшей степени трудно. Нам нужно понять, что же первый шаг. С чего начинается первый шаг. Первый шаг нужно сделать очень правильно.
Потому что если мы не сделаем первый шаг в этой борьбе, мы наверняка будем обречены на провал.
Шрила Прабхупада в конце говорит, что все остальные методы, помимо того, которые Кришна рекомендует в этой главе, обречены на провал.
Если человек с помощью ума или с помощью разума, или с помощью философствования не будет пытаться победить вожделение, он не сможет ничего сделать. Великий философ может придумать теорию.
В конце концов, эта теория что будет оправдывать его же вожделения, его гордыню. Великий аскет, великий схимник какой-нибудь будет совершать свою аскезу.
Или великий преданный может повторять мантру. Как это, к сожалению, тоже факт.
Бхактисиддханта Сарасвати в своем вайшнавском стихотворении, обращенном к уму, проповеди к уму, говори, дорогой мой ум, чем ты занимаешься вообще? Посмотри на себя.
Ты оделся в эти одежды. Ты надел тилаку, в руках у тебя четки. Губы твои повторяют,
а в сердце твоем живет вожделение, живет желание выделиться, желание прославиться, желание почести, желание присвоить себе что-то из той энергии, которая нас окружает, энергии Кришны: слава, богатство и все чего-то.
И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что это сукареравиштха. Суккара, сукара, кто такой? Сукара, рупа, сукора — свинья, да, авиштха — от испражнения свиньи.
Он говорит: «Дорогой мой ум, ты повторяешь мантры, но при этом ты питаешься чем? Испражнениями свиньи». Испражнения свиньи — это испражнение в квадрате. Потому что свинья чем питается? Испражнениями.
Это испражнения, которые квадратили в кубе. Ела испражнения. Это маха-маха, да. Говорит: оу!
Вместо того чтобы ты хочешь прийти к Богу, и ты для этого что-то делаешь, но вместо этого ты поставил себя на удивительную диету. Ты постоянно хочешь питаться шукарерами, ща, этими испражнениями свиньи, этим вожделением в виде желания выделиться, желанием славы, желанием почести или еще чего-то, которое есть самая тонкая и самая трудноуничтожимая форма вожделения.
И в этом наша беда, в этом наши проблемы, в этом то, что мы, то с чем мы сталкиваемся практически ежесекундно. Как мне недавно пришло письмо. Письмо, написанное очень искренним человеком.
Если кто-то посещает мой сайт, я там его опубликовал. В письме человек, который сам назвал себя Арджуном, он в конце объяснил, что я назвал себя Арджуной, потому что меня интересуют духовные предметы.
Я вообще-то не кришнаит, я непонятно кто, хотя кришнаизм мне больше всего нравится. Я и даосизмом занимался, и христианством, и мусульманством, и кришнаизмом.
Кришнаизм мне больше всего нравится, но даже кришнаизм ничего помочь не может. Потому что даже кришнаизм не может от меня избавить, от вожделения. И долгое, длинное письмо, где он описывает, где он возмущается вообще.
Он говорит: «Я к Кришне хочу, я хочу к Богу. Ради чего я книги эти читаю? Ради чего я мантру повторяю? Ради чего я прасад предлагаю? Я хочу к Богу, всё равно не могу избавиться от вожделения. Держит меня в тисках своих».
И он, ей-богу, обижается на Кришну сильно очень.
Говорит: «Ну что ж такое, Кришна? Ну вообще, ну но, что за безобразие? Хочу я! к тебе! Что это за отец такой? Я уже ему 10 тысяч раз сказал: хочу! Все равно я никак не могу выбраться из того положения, в котором я нахожусь.
Но проблема заключается в том, что Кришна здесь объяснил, что нужно делать. Этот молодой человек, при всей его искренности, не делает то, что Кришна объясняет здесь.
И поэтому он не может разрешить эту проблему. Иногда кажется, что проблема полностью неразрешима, но на самом деле Кришна все объясняет. Как есть такая английская поговорка: RTFM (Read the Fucking Manual).
Это значит, если ничего другого не сработало, загляните в инструкцию.
Иначе говоря, человек пытается, ему принесли какой-то сложный прибор. Он на эту кнопку нажмет, на эту, на эту, на эту. Потом говорит, ничего не сработало. Ему советуют, если ничего не сработало, посмотрите в инструкцию, там все написано. Какую кнопку нужно сначала нажимать, какую потом.
Вот она эта инструкция. Кришна все тут изложил, Кришна все тут объясняет, что нужно сделать.
И ошибка заключается в самом первом шаге: в том, что человек пытается разрешить эту проблему на уровне ума, на уровне чувств или на уровне разума.
Тогда как Кришна здесь объясняет, как к ней нужно подходить, сначала он говорит, что несмотря на то, что вожделение засело в уме, в разуме и в чувствах.
Ты сам, о Арджуна, где находишься? Где ты находишься? Вне всего этого. Ты находишься выше этого.
И первое, что человек должен сделать в тот момент, когда вожделение накатило на него, или в тот момент, в целом, пытаясь бороться, он должен сначала по крайней мере, теоретически понять, мне это не нужно.
Мне как душе это не нужно. Я вне всего этого, я выше всего этого, я сильнее всего этого. Если я выше всего этого, значит я сильнее всего этого. И мне это не нужно. Не нужно мне это. Мне как душе это не нужно.
Это первое, что здесь говорит в этом стихе Кришна, когда он говорит: «Эвам буддхех парам будхва». Эвам буддхех — таким образом, с помощью своего разума. Парам будхва — пойми что? Что ты есть кто? Что ты выше.
Пойми, что ты выше. В тот самый момент, когда ты хочешь что-то сделать, вдруг пойми.
И когда ты как жалкий раб, пресмыкаешься перед этим и говоришь: не могу, не могу, не могу, ну не могу, я хочу, хочу, не могу, что сделать, не могу? В этот момент нужно хлопнуть себя по щеке.
Как это делают с клякушами, с женщинами, которые в истерику впадают. Не обязательно с женщинами. Мужчины тоже иногда в истерику впадают. Что нужно сделать с человеком, который в истерику впал? Его нужно посекать, хлопать.
Потому что человек в истерику впал, и он вот он. А ему нужно в чувство его привезти и сказать, что ты, почему ты себя так ведешь? Кто такой вообще?
То есть поняли, первое, что нужно сделать — это пощечину себе ударить. У всех будет все это красное, все, да. Ну, сказать, отдумайся, отдумайся, дурак. Кто ты такой вообще? Почему ты должен присмыкаться перед этим?
Почему ты должен подчиняться этим? Ты душа, ты выше этого всего. У тебя есть силы, чтобы со всем этим сражаться. Потому что обычно в этот момент человек говорит: «Не могу, не могу, я слабый».
Ну если говорит, ты что, ты столь? Чего ты говоришь, расслабься? Ты сильный. Ты выше всего этого. Ты можешь это сделать. Сначала человек должен в сторону от этого отойти. Сначала человек должен понять, не нужно мне это все.
Душа, а не богом должен быть. И потом дальше он говорит: самстабхья атмана атмана, что с помощью высшего разума, который закален, который заряжен высшей
силой, с помощью своего устремления он использует два раза слово атмана. И атмана значит что? Атма значит что? А еще что значит? А еще что значит. Почему слово атма значит ум, чувство, душа, разум, тело?
Почему это слово имеет. Что оно собственно значит? Личность. А атма — есть мое «я». Атма буквально значит «я». Атма значит есть то «я», которым я себя считаю. Если я считаю себя телом, то моя атма — это что? Тело.
Укрепление разума высшей волей
Тело или чувства. Если я считаю себя умом, мое «я» — это ум. Но если я считаю себя душой, то мое я - это душа. И здесь говорится: сам стабьякмана матмана. С помощью своей атмы, устремленной к высшему Я, устремленному к высшей сущности, с помощью разума, и здесь Ева
Шрила Прабхупада переводит слово атма как разум, и он говорит: у нас есть разум. И в конце концов, мы отождествляем, или мы решаем, что нам нужно делать, что нельзя делать, с помощью своего разума.
Если мы усилим свой разум устремлением к высшему Я.
Если мы попросим у этого высшего Я помощи, в конце концов, мы должны понять, что помощь должна прийти извне, что если мы будем укреплять свой разум с помощью того, что мы будем пытаться опираться в своей жизни на высший разум.
Иначе говоря, что мы должны сделать, мы должны перестать отождествлять себя с этим низшим я, со своими капризами, с низшими желаниями, и постоянно устремляться ввысь, стараясь закалять свой разум с помощью высшей воли.
Победа над вожделением, и здесь Кришна называет Арджуну Махабахо, что значит, что победа над вожделением дается только сильным людям, но каждый это может делать,
если он вышел из заколдованного круга, в который он сам себя поместил. Мы сами поместили себя в ловушку тела, в ловушку чувств, ловушку всего остального. И у нас есть тем не менее разум, который нас может отсюда вывести.
Но для того чтобы разум нас вывел отсюда, этот разум должен закалиться высшей волей или высшей энергией.
Откуда высшая энергия берется, откуда в разуме может появиться сила? В конце концов, из слушания от Кришны. Это высшая сила придет из священных писаний, это высшая сила придет, когда мы слушаем чистого преданного, это высшая сила приходит сверху.
Когда мы кричим: Гопал, Гопал, Гопал, когда мы поем, когда мы зовем Кришну, эта сила может прийти.
Другое дело, что иногда мы не хотим, чтобы эта сила пришла, чтобы наш разум был достаточно силен, чтобы от врага этого отвернуться. В этом проблема.
Но если мы практикуем, то что будет постепенно происходить с нами, если мы тем не менее твердо стоим на этом пути, то что будет происходить с нами постепенно, желание наше победить вожделение будет расти. Благодаря тому, что сила, а желание коренится в разуме. Желание грязи, которая коренится в нашем разуме, в разуме, который определяет, как нам действовать, что нам делать и чего не делать. Это желание победить врага будет становиться все сильнее и сильнее.
Почему мы вначале не можем его победить? Почему мы все время падаем его жертвой? Почему? Потому что желание. Потому что мы не хотим его победить. Это в сущности был мой ответ на отчаянное письмо молодого человека.
Да, ты хочешь крийи, но не очень сильный. В этом проблема. Да, мы все хотим Кришны, но сильного мы хотим, и нет. Ну, мы хотим, да, так на всякий случай, хуже не будет. Но помимо этого мы хотим еще много всего остального.
И решение этой проблемы только одно. Мы падаем жертвой вожделения только потому, что у нас нет сильного желания. Сильного желания в нашем разуме. И путь духовной жизни заключается в том, чтобы усиливать это желание.
Когда желание станет достаточно сильным, оно может стать достаточно сильным. Когда воля наша станет достаточно сильной, нам ничего страшного не будет.
Мы будем смотреть и думать: Господи, Боже мой, как эти святые христианские, которые побеждали в конце концов этого чёрта, так и у них чёрт приходил в таком виде, у него врага были такие, и он там их там, вот, но в конце концов, этот чёрт он там пресмыкался перед ними.
Точно так же мы вдруг в какой-то момент мы посмотрим и подумаем: человек, какой-то там чёрт какой-то, дьявол, какой-то, ну что вообще такое? Я сильнее.
И во власти этого мерзкого существа я находился в течение такого долгого времени. Проблема в том, что мы сами хотим оставаться в рабстве.
И нам нужно очень чётко это понять, что мы сами не хотим до поры до времени избавиться от этого.
Личный опыт осознания духовной силы
И над чем мы работаем, когда мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Хари? Над тем, чтобы наше желание стало сильнее.
Мы в сущности раздуваем наши желания. Как в моей жизни был один очень интересный эпизод, который до сих пор для меня является загадкой. Одно время меня таскали в КДБ. Сначала меня в Москве стали таскать.
Я уехал от страха перед этой могущественной организацией в Ташкент, где я там жил, и подумал, что сейчас они от меня отстанут, что я убежал от них. Как бы не так.
Через какое-то время пришла повестка в прокуратуру, со мной встретился там как-то следователь, и сказал, что тебя там ждут. И сам следователь тактично удалился, а в потайной комнатке сидел некий агент КГБ.
И этот агент КГБ стал меня пытать, мучить, ну, не в физическом смысле, но в моральном. И я так, честно говоря, так до сих пор не понял, что им нужно было.
Это было долго, это было мучительно, это все было основано на страхе на каком-то, он все время говорил, как мне плохо будет. И все время что-то какие-то вопросы дурацкие задавал.
Практикую я, повторяю, Хари Кришне, или не повторяю. Я ж не помню, что отвечал тогда. Но на всякий случай выходил повторять Харе Кришна в парк, чтобы меня никто не слышал.
Это длилось долго, как-то, и я выходил оттуда полностью измученным. Но каждый раз это удивительное было чувство, чудо, которое совершалось
во время таких встреч, в какой-то момент вдруг он приходил, он был такой сильный, а я был испуганный. Я приходил напуганный до не знаю до чего, до обморока, почти в полуобморочном состоянии.
Доходил, думал: он сейчас будет делать со мной. Посадит меня, сядет сам, не пускает. Начинал все что-то спрашивать.
В какой-то момент мантра начинала звучать, в какой-то момент вдруг я переставал отождествлять себя с этим телом, с какими-то страстями, которые были этому телу уготованы, с какими-то проблемами, которые он мне сулил.
Звучала мантра, очень красиво, шло какое-то пение, непонятно откуда. И голос этот начинал звучать. Я становлюсь очень спокойным, очень смелым.
И вдруг этот человек скукожился, он становится маленьким, маленьким, маленьким таким. И он становился очень испуганным, он начинал на меня завороженно смотреть так. Непонятно как.
А я сидел так вальяжно, развалившись, так мы менялись ролями. Вдруг, непонятно почему, вдруг сила, которая приходила выше, она избавляла меня от страха, избавляла меня от чего-то от чего-то.
Но все равно, когда я уходил, он говорил: приходи тогда-то. Я как дурак приходил снова. Назначенное мне время. Опять все повторялось. За эту неделю я настраивал себя и думал: ну, наверное, в этот раз меня точно арестуют.
И когда меня арестуют, мне будет ужасно. И опять я повторял все.
Опять он мне начинал что-то говорить, опять я боялся, потом вдруг откуда ни возьмись, приходила мантра, опять я нагло сидел, улыбался так и говорил: ну, что тебе нужно от меня, отстань ты от меня, я — душа, мне ничего не страшно.
И там было, я не знаю сколько, раз, наверное, пять. Какая-то дурацкая такая пытка, какой-то дурной сон.
Как иногда, знаете, во сне сон длится, и ты знаешь, что это сон. Ты знаешь, что он дурной, что он кошмар, но он все длится. И хочешь, чтобы он кончился, но он не кончается.
Он повторяется, все время что-то идет, идет, идет, идет, и в какой-то момент я возвращался поздно ночью с киртана, который тогда мы тайком делали у одного преданного где-то далеко, мы там прятались, мы пели киртаны.
Я могу сказать, что в этих тайных киртанах, которые проходили под присмотром КГБ, был такой экстаз, который, наверное, в доме Шривасы Такура люди испытывали.
Сейчас, когда все позволено, как-то не так интересно, но тогда совсем другой вкус был, потому что вот тайком... Нельзя, нельзя это делать,
нельзя, посадить могут. И я возвращался на метро, уже давно поздно было, одинокое там, пустынное какое-то метро, никого почти не было. Я шел, такой счастливый, я не шел, летел над землей.
И вдруг я оглянулся, что-то изнутри показал, подсказал, мне оглянулся, я увидел этого следователя КГБ, который на Потапова. Немножко за мной. Я что подумал: все, выследили, все, конец.
Я иду оттуда, и он вообще, то есть откуда он знал, откуда он там в это время. Вдруг я присмотрелся к нему, и я так до сих пор не понимаю, то ли он притворился в этот момент пьяным, то ли он был пьяный.
Но я увидел, что он идет и шатается. То есть он пьяный, как это говорят, идет себе там. Я стал присматриваться — он стал присматриваться, пьяный, шатается.
И в этот момент я не думал, что он может быть притворился пьяным, чтобы сбить меня с толку. Но в этот момент я подумал: кого я боюсь? Чего я боюсь? Это слабый ничтожный человек, который не может даже напиться
допьяна и следит за мной, честно говоря, такая непонятка. Какой-то в этот самый миг что-то такое в нас проснулось, подумал: я же сам позволил ему меня испугать. Чего я, собственно, почему я должен ходить к этому человеку?
Ну, говорит он мне: «Приходите». И в этом мир ко мне пришло гениальное решение, которое наверняка пришло с высшего плана бытия. Решение это было гениально простым. Я сказал, все, я больше к нему не пойду.
И все, я перестал ходить. И ничего не случилось. Ровным счетом ничего. Хотя до этого я думал: а если я не приду, еще хуже будет? Я буду приходить. Но я не пришел, и ничего не случилось.
Но суть в том, что в какой-то момент я отделил себя. До этого, я был под его властью, потому что я сам себя под его власть поставил. Но в какой-то момент я увидел его, увидел, что он слабый.
И я просто посмеялся над ним и подумал: а чего ты? Почему я должен ему подчиняться? Почему я должен делать то, что он делает?
И, в сущности, Кришна говорит здесь то же самое. Он говорит, что в какой-то момент ты должен понять, что ты выше, и ты должен посмотреть на этого чертика, в рабстве у которого ты находился в течение многих-многих жизней и подумал, что это, зачем, чего это вдруг?
Почему я должен этому странному какому-то существу подчиняться? Я выше этого, я сильнее этого, я не завишу от всего этого.
Но для того, чтобы это сделать, для того, чтобы в этом сознании находиться, человек должен... сам стабд атмана матмана... человек должен зарядить свой разум высшей энергией. матмана, человек должен зарядить свой разум высшей энергии. Откуда приходит эта высшая энергия еще раз? Откуда она может прийти?
В конечном счете из общения. В конечном счете только за общение. И из слушания, и из общения. Только в этом случае я могу все время находиться сверху и сверху вниз смотреть на все это.
В противном случае я буду рабом всего этого, я не смогу выбраться от этого.
И в процессе духовной жизни, по мере того, как духовное пламя разгорается в нашем сердце, я должен разжигать в себе именно это желание вырваться из-под его власти. Сейчас у меня есть желание к Крысу вернуться.
Есть у вас желание вернуться к Кришне? У кого есть желание вернуться к Кришне? У кого есть сильные желания вернуться к Кришне? Ну вот только пенсионеры уже подняли. У кого есть очень сильные желания вернуться?
Тут люди только 80-летним возрастом. А вот другие говорят, что Кришне хорошо, но и тут тоже не так уже плохо.
Осознание себя слугой Бога
Ну, что значит сознание Кришны? Почему Шрила Прабхупада переводит тут этот стих особым образом? Он говорит, что разум нужно зарядить сознанием Кришны.
Это значит, что всякий раз, когда я повторяю мантру, всякий раз, когда я общаюсь с преданными, всякий раз, когда я делаю тот или иной элемент садхана-бхакти, я выхожу из своей привычной роли.
Я уже больше ни ум, ни чувствую, ни разум. Кто я? А еще точнее — не просто душа, слуга. Я слуга. Стамбхья атмана матмана, джихи сатрум маха-бахо.
Победи его с помощью этого оружия, с помощью этого меча высшего разума, это меч высшего разума - это наше понимание или степень нашей утвержденности в том, что я всегда слуга. Вожделение мне говорит, что я всегда кто?
Я всегда Господин. Вожделение мне всегда говорит: ты всегда прав, ты всегда самый лучший, ты всегда самый замечательный. Кто из вас всегда прав? Это вожделение. Но слуга может быть прав? Хороший слуга может быть прав? Нет. Нет.
Потому что слуга значит, что хозяин будет его ругать. Слуга всегда не прав, правильно? Кто хочет быть слугой? Разделился зал. Кто воздержался?
Вожделение говорит нам: Я хочу быть господином, я хочу оставаться господином, но всякий раз, когда мы повторяем мантру, всякий раз, когда мы общаемся с преданными, я должен возвращаться в эту сферу высшего разума, которая даст мне силы и возможность побороть и развить все проблемы моего бытия.
У меня нет никаких других проблем, кроме проблем вожделения. Никаких. Все остальные производны от этого.
Даже если у нас рак, рак на самом деле — это какие-то неразрешимые проблемы, которые возникли в уме, которые перешли из ума в наше тело, в результате вот этого чувства вины и еще чего-то, и превратились в опухоль.
Но на самом деле все они возникли в результате того, что я неправильно расположился по отношению к этому миру, что у меня есть проблемы в моем понимании того, кто я такой есть.
И если я утвердился в этом одном единственном понимании, я слуга. Я слуга, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги, слуги.
Господа, который единственный господин в этом мире, то это значит, что мой разум насытился этой духовной силой.
В этом фокус, в том, чтобы насытить свой разум духовной силой, которая приходит именно в результате того, что я правильно понимаю, кто я такой.
В результате духовной силы, которая приходит от моего общения, настраивающего меня на должный лад.
И наоборот, если я даже в обществе преданных пытаюсь изображать из себя господина и наслаждающегося, я даже в обществе преданных пытаюсь играть
какие-то странные роли, то это значит, что я по-прежнему остаюсь в тисках этого самого вожделения. Здесь Шрила Прабхупада дает этот очень важный совет, что в конце концов помощь должна прийти от Кришны.
Это значит, что я должен думать о Кришне. И думать о Кришне значит считать себя слугой, это значит, что в конце концов я должен следовать
правилам, которые Он дал, принципам, которые Он дал, и так далее и тому подобное. И постепенно, постепенно разум мой будет становиться все сильнее, сильнее, сильнее. Воля моя будет становиться все сильнее, сильнее, сильнее. И то, что раньше казалось немыслимым, вдруг по щелчку пальца станет очень легким.
Если раньше я был рабом каких-то наркотиков, вдруг в какой-то момент я перестаю быть рабом, рабом каких-то дурных привычек. Рабом курений. Кто из вас курил раньше? Кто из вас курит до сих пор?
Кто из вас бросил курить благодаря тому, что он стал повторять мантру? Происходит, естественно, легко. Именно потому что разум человека становится чище и сильнее. И это то, что все мы должны ценить и понимать,
что сознание Кришны — это высший разум. Сознание Кришны значит разум, который мы получили от Кришны, от Бога, через Его преданных представителей, через тех, кто реализовал эти истины на своем опыте.
И постепенно-постепенно все проблемы одна за другой отвалятся от нас. Сначала мы можем думать, что это невозможно, что я не могу, не могу, не хочу. На самом деле не не могу, на самом деле не хочу.
Но все проблемы смогут разрешиться. Спасибо большое. Сила Прабхупады, кто из вас будет бороться со своим разделением? Кто из вас после этой лекции махнет рукой и скажет, да ну его? Все равно безнадега. Хорошо. Что мы делаем?
У нас сейчас 8 часов. Давайте мы посмотрим кино. Посмотрим кино.