Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 7.15-24
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Проявление Кришны в материальном мире
Итак, 7-я глава "Бхагавад-гиты": "Знание Абсолюта, или гьяна-вигьяна-йога". Кришна пытается объяснить вначале Арджуне о том, каким образом Он проявляется в этом мире. Что Он находится во всех проявлениях этого мира.
С одной стороны, как упадана-карана, как непосредственно действующая причина, создатель, творец всего. И очень легко понять, что у всего должна быть своя причина — Творец.
С другой стороны, как сущность, как собственно материя, из которой все сделано. Он говорит, что Я есть все и, тем не менее, люди не понимают этого. С одной стороны, все так просто. Все есть Кришна.
С другой стороны, весь мир находится в заблуждении. Он говорит, что Я нахожусь в проявлении всех гун материальной природы: страсти, невежества, благости, все это Я в разных проявлениях этого всего. Люди не видят этого.
Можно приехать в город и посмотреть, как действуют гуны материальной природы, понаблюдать немного со стороны. Отстраниться и увидеть, как гуна страсти действует в этом месте. Люди мчатся туда-сюда.
Если их спросить, куда они едут? В большинстве случаев они не понимают, куда они едут. Если так отстраниться немного, — одни едут в этом направлении, другие в этом направлении. Один бегут туда, другие сюда.
В Москве на улице все куда-то бегут. Гуна страсти действует. За всем этим стоит Кришна. Страсть побуждает действовать людей. Кришна, Он стоит за всем этим. Когда люди в благости находятся, за этим тоже стоит Кришна.
За невежеством тоже стоит Кришна. За всем этим стоит Кришна. Он повелитель этого. Но, тем не менее, люди не могут видеть этого. И в этом, собственно, функция майи. За майей стоит владелец майи. Есть Майя и Майин.
Майя — это энергия волшебства, а Майин — это волшебник, тот, кто владеет этой волшебной энергией. И у майи есть двойная функция.
С одной стороны, майя скрывает Кришну, скрывает Бога, с другой стороны, майя создает иллюзию материального наслаждения. Это двойственная функция майи, которая в этом двойном режиме работает.
Кришна говорит, что Меня невозможно постичь, потому что Моя майя действует в этом мире. Все живые существа в этом мире погружены в иллюзию из-за влияния майи. Однако есть возможность постичь Его.
Прежде всего, Он говорит: даиви хй эша гуна-майи (Б.-г., 7.14). Он начинает со слова даиви. Что это значит? Божественная. Мы уже говорили о том, что вначале Он сказал, что живое существо принадлежит к высшей энергии Господа.
И в то же время сейчас Он говорит, до этого Он говорил, что живое существо находится под властью низшей энергии Господа. Почему? Потому что она даиви. От какого корня происходит это слово?
Кто-то знает, что такое дева — полубог? Дева означает — играть. И даиви это то, с чем играют. Материальная энергия Кришны дана живым существам, как игрушка. Кришна дает эту игрушку живым существам, чтобы они играли с ней.
Но они настолько увлекаются, настолько заигрываются этой игрушкой, что они забывают, откуда приходит эта игрушка. Он говорит здесь: даиви хй эша гуна-майи.
Вам дали эту игрушку, но эту игрушку очень трудно преодолеть, мама майа дуратйайа.
Понятие нитья-бадха и материальное рабство
Вы резвитесь с этой игрушкой, но преодолеть ее очень трудно. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что значит нитья бадхи.
Живое существо, попавшее под влияние гун материальной природы, называется нитья бадхи, вечно порабощенным. Что значит вечно порабощенные? Каким образом Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии?
Он говорит, что невозможно проследить причину, установить причину рабства живого существа. Это существо попало когда-то в незапамятные времена под влияние этой материальной энергии.
И Шрила Прабхупада дает это замечательное определение нитья бадха. Оно нитья бадха не в духовном смысле этого слова. В духовном смысле этого слова все свободны.
Но нитья в категории материального мира… никто не знает, в какой момент, при каких обстоятельствах живое существо попало сюда и находится здесь в рабстве материальной природы. Но можно освободиться от этого рабства.
Что для этого нужно сделать? Сейчас мы находимся под властью этих трех гун материальной природы, они переплетены друг с другом. Они полностью держат нас в своем рабстве.
Но для того, чтобы избавиться от этого рабства, нам нужно прибегнуть к помощи того, кто свободен.
Для того, чтобы избавиться от этого, нам нужно либо предаться Кришне, либо нужно предаться чистому преданному, Его представителю, который может избавить нас от влияния гун материальной природы.
Есть очень хороший пример, как, например, представьте себе, что вы почтальон. Вы стучитесь кому-нибудь в дом в деревне и открываете калитку, и на вас нападает страшная, жуткая собака, огромного размера.
Она подходит к вам и опирается на вашу грудь, свои лапы кладет на вас. Вы начинаете дрожать. Из дома выходит маленький мальчик: "Эй, Барбос, на место!" Эта огромная собака поджимает хвост и идет на место.
Он маленький, вы большой, вы пытаетесь сражаться с ней, но у вас ничего не получится, она вас разорвет на куски, если вы попытаетесь сражаться. Но этот маленький мальчик может выйти и поставить ее на место.
Точно так же чистый преданный связан с Кришной, он живет в этом доме. Кришна владеет этой энергией, но чистый преданный Его родственник. Поэтому он тоже может повелевать этой материальной энергией.
Тоже может приказать материальной энергии: "Иди на место, не трогай эту душу, она предаться хочет". Так или иначе, чтобы освободиться от пут материальной природы, нужно обязательно получить помощь того, кто уже свободен.
Либо Кришна, либо Его представитель. Шрила Прабхупада также в комментарии говорит, что никакое другое живое существо, находящееся под влиянием гун материальной природы, не способно на это.
Ни Брахма, ни Шива, никакие полубоги неспособны освободить нас от влияния гун материальной природы. Что в этом стихе указывает на это утверждение? Кришна говорит мам эва. Что это значит? Мне, и только Мне.
Предайся только Мне. Только если ты предашься Мне или Моему преданному, находящемуся вне влияния гун материальной природы, ты можешь освободиться.
Если ты будешь просить у других богов, чтобы они освободили тебя, ты не в состоянии, в конечном счете, будешь избавиться от влияния гун материальной природы. Но как только человек предается Кришне...
Что значит, что он предается Кришне? Майя теряет над ним свою власть. Почему майя теряет над ним свою власть? Как только человек избавляется от желания наслаждаться майей, он предается сразу.
Майя утрачивает власть над таким человеком. Кто-нибудь может вспомнить свои ощущения, когда вы пришли в сознание Кришны, почувствовали вы что-то, как вот это влияние майи менялось на вас.
Под влиянием чего вы пришли в сознание Кришны и каким образом вот это освобождение. Чувствовал что-то, правда ли Кришна говорит майам этам таранти те. Так или иначе, Кришна говорит правду: майам этам таранти те.
Суть в том, если человек предается Кришне. Если он в какой-то момент избавляется от этого своего унизительного желания быть независимым, он сразу же освобождается. Каждый человек может почувствовать эту свободу.
Как груз кармы спадает с человека. И тогда возникает вопрос, Кришна говорит: "Очень просто избавиться от гун материальной природы. Нужно просто предаться Мне, и все, больше ничего не нужно".
И, соответственно, сразу же возникает вопрос: "Почему люди не предаются Ему?" На самом деле, многие люди в этом мире мечтают об освобождении. Гораздо больше, чем нам кажется.
Нам может показаться, что только в Индии есть понятие освобождения. Но если подумать, то все люди, так или иначе, хотят освободиться. Философы занимаются тем, что пытаются с помощью своих измышлений освободиться.
Ученые пытаются избавиться от страдания. Врачи изобретают новые лекарства. Все это разные формы освобождения. Но Кришна говорит, что единственный способ освобождения, — это предаться Мне.
И возникает вопрос: «Почему они не предаются Кришне? Почему они не предаются Богу?», и, соответственно, Кришна начинает объяснять. Давайте вместе с Кришной повторим, почему они не предаются Богу.
Кришна пытается объяснить, как Он находится в пределах материальной природы и каким образом можно постичь Его, находящегося в пределах материальной природы. Как можно отодвинуть этот занавес, скрывающий Его.
И какова причина, по которой люди не видят Его в пределах материальной природы. Почему они не могут увидеть Бога, но как будто увидеть Его так просто. И Он говорит тут:
Четыре категории грешников в Бхагавад-гите
на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣ ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄ а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г., 7.15)
«Невежественные глупцы, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти грешники не предаются Мне». Вы наверняка все знаете этот стих.
Он описывает четыре категории людей, которые не предаются Кришне. До этого Он сказал: "Легко избавиться от влияния этой природы, от влияния иллюзии, которая закрывает Меня от человека. Для этого нужно просто предаться.
Отбросить свое ложное эго, со смирением покориться или прийти ко Мне или к Моему представителю". Но есть четыре категории людей, которые никогда не делают этого. И что объединяет четыре типа этих людей?
Что общее между ними по тексту? Душкрити. Что это значит? Крити — это деятельность, или нехорошая деятельность. Душкрити это дурная деятельность. Душкрити буквально означает «грешники».
Это еще одна как бы побочная тема 7-й главы "Бхагавад-гиты". Кришна объясняет, что люди не видят Меня, люди находятся под влиянием майи из-за того, что они грешат. Из-за того, что они нарушают указания священных писаний.
Из-за того, что они поступают вопреки шастрам, вопреки священным писаниям. Это то, что отличает всех их. Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает этот диалог.
Арджуна говорит: "Почему же великие философы, великие ученые, великие мыслители, почему они не предаются Тебе?" Кришна говорит: "Да никакие они не великие ученые и не великие философы, они грешники.
Они не предаются Мне, потому что они грешники, потому что у них не хватает благочестия для того, чтобы предаться Мне. Душкрити это люди, поступающие вопреки воле и законов Бога".
И есть, соответственно, четыре категории людей. Первая категория это кто? Мудхи. Кто они такие? Шрила Прабхупада очень сочно описывает положение мудх. Какова природа душкрити?
Человек, находящийся под влиянием собственных грехов и, соответственно, под влиянием майи, начинает строить всевозможные планы.
Отличительная характеристика душкрити, что они пытаются сами решить проблемы материального существования с помощью различных планов. Они хотят освободиться, да, это несомненно.
Но они хотят освободиться с помощью каких-то своих изобретений. Есть четыре категории людей, которые по-разному решают проблемы материального существования.
Эти четыре категории душкрити, о которых говорит здесь Кришна, — это люди, которые по-разному подходят к проблемам бытия.
Подробный разбор четырех типов душкрити
Все знают, что у нас есть проблемы, а это как бы четыре способа разрешения этих проблем. Первая категория это мудхи. Кто они такие? Мудхи это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе.
Шрила Прабхупада говорит, что осел довольствуется пучком травы, попавшим к нему в желудок, непродолжительным сном, который в постоянном страхе получить побои от хозяина, и удовлетворяет свою похоть, терпеливо снося от своей подруги удары копытом.
Иногда осел распевает лирические или философские песни, но его рев только злит окружающих. Точно в таком же положении находится глупый карми, который не знает, кому следует посвящать свой труд.
Ему неведомо, что кармой (деятельностью) следует заниматься в духе ягьи (жертвоприношения). Мудха пытается работать, он думает, что он сможет решить все свои проблемы тяжелым трудом.
При этом он видит, что все пользуются плодами его труда, а сам он получает очень ограниченное, ничтожное наслаждение. Но при этом он сам считает себя очень умным и поет песни с философским содержанием.
Когда он поет, то эмоции захлестывают его. Он думает, что жизнь удивительна. Это мудха. Вишванатха Чакраварти Тхакур немного по-другому объясняет смысл слова мудха.
Он говорит, что все эти категории людей, они, так или иначе, знают о Кришне. Их проблема заключается в том, что, несмотря на то что они знают о Кришне, они отказываются служить Ему.
И он определяет мудх как тех, кто, хотя и знает о Кришне, отказывается слушать о Кришне и вместо этого предпочитает грамья-катху.
Вместо того чтобы слушать кришна-катху, они предпочитают грамья-катху, или пересуды, обычные разговоры, фривольные романы и т.д. Все они, в конечном счете, питаются испражнениями, как тут говорит Шрила Прабхупада.
Следующая категория это кто? Нарадхамы. Кто они такие? Низшие из людей. Как объясняет Шрила Прабхупада эту категорию людей, кто такие низшие из людей?
Основная характеристика нарадхам, как описывает Шрила Прабхупада, он говорит, что к числу нарадхам относится 99.99 процентов человечества.
Что основная характеристика нарадхамы заключается в том, что они получили высокое рождение. В чем заключается это высокое рождение? Они родились в человеческой форме жизни.
Но при этом они не пользуются преимуществом этой формы жизни. Вместо того чтобы духовно развиваться, они деградируют. В этом суть нарадхамы. И Шрила Прабхупада следует по стопам Баладевы Видьябхушаны.
Он тоже интересно объясняет, кто такой нарадхама. Нарадхама это тот человек, который встал на путь преданного служения и потом отвернулся, ушел с пути преданного служения, сознательно бросил путь преданного служения.
В чем заключается низость человека — в том, что у тебя есть возможность быть возвышенным. Но, тем не менее, ты не пользуешься этой возможностью сознательно. Ты пренебрегаешь сознательно этими возможностями.
Точно так же у каждого из нас есть возможность духовного развиваться, каждый чувствует потребность этого.
Но, если человек сознательно пренебрегает этим, чтобы встать на какой-то духовный путь, ведет деградирующий образ жизни, — он относится к категории нарадхам.
Вместо того чтобы возвышаться, они идут по наклонной плоскости, бегут вниз. Следующая категория людей — майайапахрта-джнана, те, чье знание украдено иллюзией.
В чем заключается, собственно, это иллюзорное представление ученых, в чем суть этого майайапахрта-джнана? Шрила Прабхупада немного по-другому объясняет это.
Он говорит, что ученые изучают природу, но ставят ее выше или наравне с Богом. Те, кто понимают, ищут источник всего, думают, что источником всего является природа. В частности, это традиции философии санкхьи.
Философы санкхьи, атеисты, видят природу, но считают ее независимым творцом. Вишванатха Чакраварти Тхакур как раз говорит то определение, которое дал Райа прабху. Они читают Веды, но не понимают их смысл.
Они используют их не по назначению. Люди, которые что-то хотят познать в этом мире, но при этом их знание украдено иллюзией, поэтому они делают фундаментальную ошибку. И, наконец, последняя категория? Асуры. Кто они такие?
Демоны, атеисты. Те, кто открыто отрицают власть Бога. Эти люди, которые открыто глумятся над властью Бога, открыто смеются над Богом. Например, Джарасандха. Он видел Кришну, но хотел Его убить.
Есть очень много примеров: Шишупала, Ярославский. Был один замечательный демон в нашей истории, Ярославский. Всю свою жизнь он ненавидел Бога.
Перед смертью он криком кричал, он умирал жуткой совершенно смертью, он страшно боялся. В этот момент он понял, что в какой-то миг ему придется расплачиваться за это.
Он плакал, кричал, просил прощения или еще что-то делал. Но асуры, как правило, не раскаиваются до самого конца. Настоящие асуры, правильные асуры. Шрила Прабхупада дает еще интересное определение асурам.
В чем проявление природы асуров, демонической природы? Они говорят, что Бог не может спуститься в материальный мир. И они говорят: "Я бог". Или они говорят: "Ты бог".
Те, кто объявляют другого человека Богом или те, кто объявляют Богом самого себя. Это те, кто ненавидит личностную природу Кришны.
Баладева Видьябхушана совершенно определенно говорит, что майявади не могут смириться с личностной природой Кришны. Майявади нападают на личностную природу Кришны точно так же, как Джарасандха нападал на Него.
Точно так же, как Шишупала осмеивал Его. То же самое делают майявади, зависть которых достигла такой точки, что они не могут смириться с Его личностной природой, они не могут предаться. Тут не нужно путать.
Это немного другой аспект.
Четыре типа благочестивых людей сукрити
Текст 16: чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇ джана̄х̣ сукр̣тино ’рджуна а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ джн̃а̄нӣ ча бхаратаршабха
«О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».
Еще раз, Кришна очень четко проводит разницу между теми и другими. В чем заключается эта разница? Душкрити и сукрити.
Мы говорили с вами, что одной из главных тем этой седьмой главы "Бхагавад-гиты" является шраддха, или вера.
Кришна описывает здесь по-разному веру, и несколько стихов спустя мы будем видеть, как Он будет говорить: "Я даю веру в полубогов".
Здесь Он определяет причину в этих двух стихах, почему у одних появляется вера и почему у других не появляется вера. Сукрити и душкрити.
В конечном счете, для того чтобы вера появилась в сердце человека, у него должен быть определенный запас благочестия. И как называется это сукрити более точно, сукрити, которое приводит к бхакти?
Это может быть агьята-сукрити, это может быть гьята-сукрити. Агьята-сукрити это когда человек невольно совершает какой-то поступок, гьята-сукрити — когда он сознательно совершает какой-то поступок.
Но тут идет речь о сукрити, которая ведет к бхакти. Как она называется? Бхакти-унмукха-сукрити. Эта сукрити в конечном итоге приводит в сердце человека бхакти.
Очень подробно Рупа Госвами описывает эту ситуацию, как раз в той самой главе, мы говорили, что вера является как бы предварительным условием для того, чтобы человек стал заниматься бхакти.
И он описывает сначала различные типы преданных в зависимости от силы веры: мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари и каништха-адхикари. И потом Он описывает эти четыре типа благочестивых людей, о которых говорит здесь Кришна.
Но что очень интересно, это еще один смысл слова «вера». Мы давали с вами общее определение веры, или шраддхи. Кто-то знает еще смысл слова шраддха на санскрите? Что появляется у такого человека, который занимался сукрити?
В чем проявляется его сукрити? Как проявляется его вера?
Мы говорили, что шраддха исходит из священных писаний, но представим себе такого человека, который не читал священных писаний, но у него есть запас благочестивой деятельности.
Этот запас его благочестивой деятельности дает ему определенную шраддху. Как в данном случае проявляется его шраддха? Никто не знает, что означает само слово шраддха на санскрите?
Есть еще одно значение слова шраддха, которое употребляется у нас очень часто. Что такое шраддха еще, помимо веры? Господь Чайтанья в Гаю пошел что делать? Поклоняться предкам пошел.
Кто-нибудь может еще сказать, что означает шраддха, исходя из этого? Шраддха еще означает выражение почтения или уважения.
И вера у человека, который, может быть, не читал священных писаний, у которого есть сукрити, проявляется в чем?
В том, что он выражает почтение, он уважает святых, что он уважает преданных, что он уважает любых людей, которые занимаются духовной деятельностью. Можно это видеть, как это проявляется в материальном мире.
Как, скажем, в Италии преданные ходят только в дхоти, ни в какой другой одежде. Как, по-вашему, почему? Потому что все уважают.
Видят: в какой-то странной одежде идет, сразу уважают, потому что там есть определенная традиция благочестия. У людей есть это благочестие в крови, поэтому эта шраддха вначале проявляется как почтение.
Почтение к святому, почтение ко всему, что связано с Богом. Теперь давайте подумаем, о чем здесь говорит Кришна. О чем Он начинает здесь говорить, об этой сукрити Он сказал.
Теперь Он перечисляет четыре вида людей, обладающих сукрити. Какая это будет бхакти. Мы говорили с вами, что в первом стихе 7-й главы описана шуддха-бхакти, или чистое преданное служение. Мишра-бхакти.
И как она, соответственно, будет делиться по этим типам, по четырем типам?
Отличия различных видов бхакти от кевала-бхакти
Давайте их напишем, они будут нам нужны. Как называются все эти четыре типа благочестивых людей? Арто, джиджнасур, артхартхи, джнани. Итак, первые три относятся к какому виду? Карма-мишра. А четвертый тип — гьяна-мишра.
Чем карма-мишра-бхакти отличается от чистой бхакти? В чем, собственно, разница? Кто-то может дать точное определение, чем мишра-бхакти отличается от кевала-бхакти? Занимаемся ли мы с вами мишра-бхакти или кевала-бхакти?
Мы все занимаемся кевала-бхакти. Цель. Карма-мишра-бхакти или гьяна-мишра-бхакти — это бхакти, которой занимается человек для того, чтобы достичь целей кармы или гьяны.
Эти люди занимаются бхакти, они приходят к Кришне, они начинают молиться Ему, они возносят Ему молитвы, что-то еще делают, может быть, даже повторяют мантру.
Но их цель заключается в том, чтобы избавиться от страданий, чтобы удовлетворить свое любопытство, и чтобы повысить свое материальное благосостояние, или для того, чтобы, в конце концов, достичь освобождения.
Тогда как шуддха-бхакти, или кевала-бхакти, или уттама-бхакти, когда человек занимается бхакти, у него могут быть мотивы в сердце, у меня могут быть какие-то желания в сердце, я еще могу не полностью очиститься от этого, но моя цель заключается в том, чтобы вернуться к Кришне.
Чтобы обрести любовь к Кришне. В этом, собственно, разница между этой формой бхакти или другой.
Для достижения своих целей они пользуются религиозным процессом, тогда как мы занимаемся бхакти для того, чтобы достичь цели бхакти для того, чтобы обрести бхакти, и только это. Давайте попробуем определить каждый тип.
Кто такие первый тип — арто? Те, кто попали в беду. Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень хорошее определение. Он говорит, что это люди, которые хотят исполнить свои материальные желания.
И в попытке исполнить свои материальные желания их постигает разочарование.
В попытке исполнить материальные желания они сталкиваются со страданиями, и страдания, так или иначе, горят в их сердце, и эти страдания потихоньку очищают их.
И в этих страданиях, соответственно, они начинают обращаться к Кришне.
Это тот самый случай, когда люди с небольшим запасом благочестивой деятельности начинают страдать, и так как эта благочестивая деятельность у них есть, страдания очищают их, и они обращаются к Кришне.
Каков пример, который дает Рупа Госвами, пример такого существа, попавшего в беду? Гаджендра. Мы помним, что Ганджедра в течение многих и многих лет находился в пасти у этого крокодила и сражался с этим крокодилом.
Он находился в беде. Постепенно, постепенно эти страдания очистили его. И тогда в какой-то момент он вдруг протянул свой хобот, сорвал цветок лотоса, предложил Кришне лотос и стал возносить молитвы из своей прошлой жизни.
Это то, как он вспомнил о Кришне. Кто такие джиджнасур? Любознательные. Кто-то может поконкретней определить, кто это? Это нравственные люди этого мира. Нравственные атеисты, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Есть очень много людей, которые не верят особенно в Бога, но у них есть представление о нравственности.
Это представление о нравственности заставляет их интересоваться, интересоваться различными философиями, различными системами.
И потихоньку, потихоньку в процессе этого погружения в религию или в духовную философию они приходят к пониманию того, что есть Бог. Каков пример этого? Шаунака Риши и 60 тысяч мудрецов Наимишараньи.
Они собрались в лесу Наимишараньи для того, им хотелось достичь чего-то, им было интересно, они занимались каким-то религиозным процессом. В течение этого времени они много передумали, запутались полностью.
Очень интересно, как они задают эти вопросы. Они говорят: "Мы полностью запутались. Мы читали и то, и другое, и третье, десятое. Все священные писания мы изучили.
Нас все это очень интересует, но мы полностью в результате этого запутались. И абсолютно не знаем, что же нам теперь делать. Какова высшая цель человека, скажи нам?" Они задают вопросы Суте Госвами.
Сута Госвами отвечает на них. И в этот момент они становятся преданными. Кто такие артхартхи? Это люди, ищущие денег. Но каким образом они ищут денег? Каким образом они ищут богатств? У Бога.
Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно говорит — ритуалисты. Люди, которые занимаются ритуальной религией. Те люди, которые хотят ставить перед собой цель попасть в рай.
Для них суть религии, смысл религии заключается в том, чтобы попасть в рай и там наслаждаться. Еще раз, они занимаются религией без бхакти.
Они приходят к Кришне, но их цель заключается в том, чтобы, в данном случае, попасть в рай, в данном случае удовлетворить свое любопытство или избавиться от страданий. И кого приводит в качестве примера Рупа Госвами тут?
Дхрува. Дхрува стал заниматься бхакти, потому что он ставил перед собой цель получить какие-то материальные богатства. В результате, он встал на этот путь, но, когда он дошел до этого…
И, наконец, джнани, кого в пример ставят? Четырех Кумаров.
Классический пример это Четыре Кумара, они пришли к Кришне, потому что они хотели освобождения, но, когда они почувствовали аромат листьев Туласи с Его стоп, они сразу же стали преданными.
Мы дальше в нескольких стихах будем описывать джнани. Джнани это люди, которые поняли свою духовную природу. Которые немного отделились от тела. Которых интересует душа и которые хотят освобождения.
Они стремятся к Кришне для того, чтобы приобрести освобождение, потому что они поняли, что эта комбинация духа и материи очень болезненная, что она доставляет множество неприятностей и страданий. Это джнани.
У них нет грубых материальных желаний, у них осталось тонкое материальное желание: получить освобождение из этого материального мира.
В целом вся эта глава будет говорить об иерархии различных людей, обращающихся к Кришне. Мы с вами напишем всех этих людей. Давайте посмотрим тут на иерархию. Среди карма-мишра-бхакт кто является самым лучшим?
Джиджнасур является самым лучшим. Кто идет следующий? Арто. И последнее? Артхартха. Они хотят грубых материальных богатств, это самое лучшее желание, которое может быть.
Тут у нас есть три типа карма-мишра-бхакт, занимающихся преданным служением, но, тем не менее, они находятся не в порядке. Почему они располагаются в таком порядке и почему джиджнасур находятся посередине?
Они должны стать джиджнасур. Их эволюция протекает через преданное служение, что они должны, так или иначе, стать джиджнасур. Они должны почувствовать интерес к преданному служению как таковому.
Поэтому джиджансур находятся посередине между этими двумя. Шрила Прабхупада приводит очень интересный пример джнани. В качестве примера джнани приводит Сократа.
Сократ как раз был таким человеком, который понимал свою духовную природу. И Шрила Прабхупада рассказывает эту историю. Вы знаете, как Сократ умирал? Его приговорили к смерти. Ему дали выпить яд.
Судья спросил его: "Как ты хочешь, чтобы тебя похоронили?" Он сказал: "Вы меня сначала поймайте, а потом хороните". Сначала поймайте мою душу, а потом спрашивайте, как меня хоронить.
В 7-й главе Кришна описывает карма-мишра-бхакт и джнана-мишра-бхакт. И потом дальше в следующих нескольких стихах Он в основном остановится на этой категории джнана-мишра. 8-я глава чему посвящена, кто знает?
Кто там описан? Чтобы никому не было обидно, там Кришна описывает йога-мишра-бхакт. Восьмая глава — это йога-мишра-бхакти. Седьмая глава — это карма-мишра-бхакти и джнана-мишра-бхакти.
Сопоставление категорий душкрити и сукрити
Все идет по порядку. И, наконец, девятая глава — это чистое преданное служение. Давайте теперь еще попробуем с вами составить соответствие между четырьмя типами благочестивых людей и четырьмя типами грешников.
Есть ли между ними какое-то соответствие, чтобы ясней понять, о чем Кришна говорит в этих стихах. Есть ли какие-то очевидные параллели между этими душкрити и сукрити.
Еще раз, мы говорили, давайте вспомним, как мы говорили, мы говорили, что душкрити и сукрити — и те, и другие имеют определенные проблемы. И разница заключается в том, каким образом они решают свои проблемы.
Душкрити пытаются решить свои проблемы сами, сукрити пытаются решить те же самые проблемы, обращаясь к Богу. Кто такие и что хотят мудхи? Материального блага, то есть это кто? Артхартхи.
Люди, которые хотят решить свои экономические проблемы, думают, чтобы решить все свои экономические проблемы, я должен тяжело трудиться. Соответственно, те же самые сукрити за тем же самым обращаются к Кришне.
Как на счет всех остальных? Шрила Прабхупада говорит, что к категории нарадхам относится 99.9 процентов людей. Артах. Это, по сути дела, люди, которые страдают.
Так как у них нет сукрити, их страдания приводят к их деградации. Они пытаются избавиться от своих страданий с помощью наркотиков, с помощью забвения, с помощью вина и т.д.
Это нарадхамы, которые таким образом решают свои проблемы. Мы говорили, кто такие асуры, как Баладева Видйабхушана определяет асуров — майявади.
Это люди джнани, которые хотят постичь свою душу, постигли свою душу, понимают Абсолютную истину до определенной степени. Но если у них нет запаса сукрити, тогда они превращаются в майявади.
У них та же самая тенденция джнаны, но эта тенденция джнаны это высшая степень зависти, поэтому им можно сопоставить асуров. Самое высшее тут превращается самое в низшее тут.
Та же самая тенденция, та же самая любознательность, эта любознательность превращается в тех, чье знание украдено майей.
Достаточно хорошее сопоставление, мы можем видеть, что те же самые проблемы, те же самые тенденции, просто люди, относящиеся к этим четырем категориям, по-разному подходят к этим проблемам, по-разному решают их.
В зависимости от того, есть у них сукрити или нет, они относятся к категории душкрити. Хорошо. Теперь вам вопрос на засыпку.
Эти четыре категории благочестивых людей, мы знаем, что есть уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. К какой категории они относятся? Они не относятся ни к какой этой категории.
Почему они не относятся ни к какой категории, стоят ниже этого? В чем заключается адхикар, мы говорили с вами. В чем заключается адхикар, или квалификация человека для того, чтобы заниматься преданным служением? Шраддха.
И мы говорили, из чего состоит вера. Из чего состоит вера? Таттва, садхана, пурушартха, так или иначе, по этим категориям они подходят сюда, есть ли у них такая вера?
Есть ли у них цель, по крайней мере, шраддха должна состоять из веры в цель преданного служения — пурушартха. В понимании садханы, у них есть представление о садхане определенное.
У них, может быть, вера в садхану, но у них нет веры в цель. И поэтому они дисквалифицируются. У них нет вот этой квалификации для того, чтобы называться какими-то адхикари. Они находятся ниже категории каништха-адхикари.
Каништха-адхикари — это человек, который четко знает цель, обладает трансцендентной верой в бхакти и идет только к бхакти. Но каким образом, собственно, они могут стать адхикари?
Все эти категории живых существ, как они становятся преданными? Мы можем видеть: либо они встречаются с Самим Кришной по милости Кришны, либо они встречаются с чистым преданным. Как Ганджендра стал преданным?
Когда он увидел Кришну, у него нога вся изгрызена крокодилом, он забыл обо всем. В тот же момент он забыл о своих страданиях. Он продолжал страдать, но, когда он увидел Кришну, он забыл о страданиях.
Когда Кришна спросил: "Что ты хочешь?" Тот ответил: "Только чистого преданного служения, и ничего другого больше ничего не хочу". Он не стал просить: "Избавь меня от этих страданий", хотя он обращался вначале для этого.
Точно так же Дхрува, он увидел Кришну и сказал: "Я искал осколки стекла, вместо этого нашел бриллиант, и ничего другого не хочу". Точно так же эти мудрецы, точно так же Санака Кумар.
Когда сталкиваются с чистым преданным или с Кришной, то они забывают о своих мотивах и становятся бхактами, то есть, обретают адхикар.
У них есть изначальная маленькая вера, которая вызвана этой сукрити, но у них нет еще вот этой шраддхи, как трансцендентной веры. Мы говорили. Шраддха, трансцендентная вера — это вера в священные писания так таковые.
Шриддха, вызванная просто сукрити это та самая предрасположенность к общению с преданными, которая позволяет человеку общаться с преданными. В конце прошлого занятия Авихотра прабху задал очень важный вопрос.
Он спросил: "Каким образом происходит эволюция человека?" И я хочу попросить вас ответить на этот вопрос. Сначала просто голосованием. Скажите мне, пожалуйста, к какой категории этих благочестивых людей относились вы?
Сейчас мы говорим непосредственно о факте того, что мы пришли к Кришне. Так или иначе, Кришна говорит: "Благочестивые люди приходят ко Мне". Четыре формы мотивов, по которым они приходят ко Мне.
Первым предварительным условием, как мы сказали, является то, что у них есть некое сукрити. Потом дальше, либо они начинают страдать и в огне страдания думают: "Сколько можно, может быть, кто-то поможет нам свыше".
Либо их интересует что-то, либо они стремятся к материальным достижениям. Либо они понимают, что есть душа, отличная от тела.
Эволюция веры и изучение священных писаний
Кто относится к первой категории, кто пришел благодаря этому? Давайте посмотрим, какую приблизительно эволюцию проходит человек. Сначала у человека есть сукрити. Это безусловно. У каждого из нас должна была быть сукрити.
Потом дальше, так или иначе, в зависимости от своей склонности, в зависимости от того, какие проблемы непосредственно перед нами стоят, как мы хотим их решать.
Мы, по тем или иным мотивам, начинаем искать Бога и приходим к Богу. И что происходит дальше?
Вот эта сукрити дает нам маленькую веру, вернее, почтение, предрасположенность определенную к духовному процессу, определенное почтение по отношению к духовному процессу. Что происходит дальше?
Дальше следующий этап заключается в том, что человек начинает общаться с преданными. Так или иначе, он сталкивается с преданными. Сукрити приводит его по тем или иным мотивам, по тем или иным причинам к преданным.
И, общаясь с преданными, он начинает постепенно, постепенно развивать в себе веру. Он получает возможность общаться со священными писаниями, и, когда он изучает священные писания, его вера укрепляется.
И дальше вера человека зависит от того, насколько глубоко он изучает священные писания. Это не мое мнение. Я не пытаюсь его кому-то навязать.
Это мнение Дживы Госвами и Рупы Госвами, который подробно объясняет эту классификацию людей каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари в "Нектаре преданности".
Шраддха целиком зависит от того, насколько хорошо человек знает священные писания. Веру можно углубить. Вера зависит от нашего общения, она углубляется в общении.
Рупа Госвами классифицирует уровень веры по тому, насколько человек знает священные писания, насколько он уверен в священных писаниях. Человек может уйти, никто нас не может гарантировать ни от чего.
Но в любом случае уровень веры, сила веры зависит от того, насколько мы знаем. Нужно рассматривать в каждом конкретном случае. Потому что очень часто выясняется, что этот человек никогда толком не знал священные писания.
Или, наоборот, он знал, но так как изучал их не совсем правильно, то вместо того, чтобы углублять веру, у него только углублялись сомнения. Священные писания нужно изучать каким образом?
Нужно изучать их в обществе преданных. Потому что, если мы сами начнем изучать священные писания, то у нас будет только каша в голове, и эта каша в голове только породит сомнения.
Тогда как преданный, который знает все это, может укрепить в нас веру, даст нам веру и даст нам аргументы, необходимые для того, чтобы мы могли победить свои сомнения. Почему у них нет веры? Потому что у них нет сукрити.
Потому что у них нет запаса благочестивых действий. Эту гениальную вещь, которую сделал Шрила Прабхупада. Это достижение Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада создает веру в людях тем, что он таким образом организовал ИСККОН, Международное общество сознание Кришны, чтобы мы помогали людям создавать сукрити. У людей сейчас нет сукрити.
Все люди относятся к категории душкрити. Большая часть людей относятся к категории душкрити. Но что мы делаем, мы создаем их сукрити. Каким образом мы создаем их сукрити?
Мы распространяем книги, они дают небольшие пожертвования. Если они ни читают их, это уже сукрити, и потом их когда-нибудь стукнет, как следует, они возьмутся за голову. У Сагары есть замечательная история. Его нет.
Я расскажу, как он пришел в сознание Кришны. Он был бизнесменом. Достаточно богатым, преуспевающим. К нему однажды пришел преданный и всучил ему целый комплект книг.
Он поставил этот комплект книг, и больше он на это не смотрел, не читал, не брал. И в один прекрасный день, вдруг, он лишился всего.
Он лишился всех своих денег, к нему пришла налоговая полиция, арестовала все его дома, все его машины, все остальное. Жена от него ушла. Все было очень "хорошо".
И он сразу после того, как это случилось, задумался, начал философски мыслить. У него было много свободного времени. Он стал читать всю свою библиотеку от начала до конца.
Он перешел от категории арто, к категории джиджнасур. Он стал читать всех философов, которые были.
Он начинал читать, ему все нравилось, он говорил, что каждый раз, когда читаешь кого-то, то охватывает очень большое воодушевление. Все так оно и должно быть. Через несколько стихов мы узнаем, почему оно так должно быть.
Кришна это объясняет тоже в "Бхагавад-гите", почему у человека складывается такое впечатление. Так оно и должно быть, где-то должен быть правильный путь.
Ему хватало где-то 12-15 страниц, чтобы этот философ полностью обращал его в свою веру. Как он думал: "Это, наверное, так и должно быть". Поэтому сразу ему хотелось понять, что же ему нужно делать.
И он заглядывал в конец, чтобы попытаться понять, что же нужно делать. Но в конце ничего обычно написано не было. Никакого вывода не было сделано. Как бы так, но что делать — непонятно. Это его страшно разочаровывало.
Он откладывал одну книгу за другой, в конце концов, он дошел до "Бхагавад-гиты". За 15 страниц Шрила Прабхупада его убедил, что так оно и должно быть.
Он заглянул в конец, и там написано: нужно повторять мантру, предлагать прасад, джапа-медитация, йога употребления пищи и т.д. Вот оно.
Про случайность говорится то, что она, может быть, никак не обусловлена никакими нашими заслугами. Энергия бхакти является самодостаточной. И она может сама выбирать. Бхакти, в каком-то смысле, так или иначе, сама приходит.
Под случайностью говорится то, имеется в виду то, что у нас, может быть, никаких заслуг, но если преданный проявит нам свою милость, ничем не заслуженную, так или иначе, даст нам книгу, даст нам немного прасада, даст нам возможность услышать святое имя, то в какой-то момент бхакти придет к нам в нашем сердце.
Что получается: у человека есть сукрити, это сукрити делает его определенным образом предрасположенным к общению с преданными.
И начиная общаться с преданными и начиная изучать священные писания, он, в конце концов, становится на этот путь и начинает заниматься вайдхи-садхана-бхакти, или преданным служением.
У человека какой-то запас хорошей деятельности, может быть, не в этой жизни, в прошлой жизни, он общался с преданными или делал что-то. Речь не идет конкретно о преданных ИСККОН, много других религиозных организаций.
Когда человек делает что-то для Бога просто. Все это, так или иначе, дает возможность получить запас сукрити, определенный запас благочестия.
Если проследить каждый конкретный случай, можно увидеть, что, так или иначе, какой-то запас сукрити был. Если бы его не было, то тогда человек был бы отнесен к категории душкрити и он бы никогда не обратился к Богу.
Душкрити сами по себе не могут прогрессировать до тех пор, пока они не встретятся с преданными. Это невозможно в принципе. Потому что они будут только больше и больше деградировать. Заколдованный круг, к сожалению.
Так устроила майя. Теперь давайте подумаем, на счет мотивов. Может быть, кто-нибудь расскажет, как у него в процессе преданного служения мотивы менялись.
Он пришел, движимый чем-то, своими страданиями или желаниями обрести материальные богатства. Изменились у вас мотивы или нет. Мы переходим, действительно, на уровень адхикара, действительно адхикара, когда мотивы меняются.
Когда все эти мотивы отходят на задний план. Когда они перестают быть важными для нас в нашей жизни. Мы могли присоединиться, движимые тем или иным мотивом. Но рано или поздно они уходят.
Человек не может долго заниматься преданным служением, не поменяв мотивы. У кого-то поменялись? Маленькие дети бывают совершенно разные, они могут быть более доверчивые, но маленькие дети могут быть большими демонами.
Это тоже можно видеть. Все это сильно зависит от запаса благочестивой деятельности.
Превосходство гьяни среди благочестивых людей
Кришна будет объяснять дальше, кто из четырех типов преданных людей лучше всего. В течение трех следующих стихов Он будет прославлять гьяни.
Он говорит в 17-м стихе: «Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне». Почему гьяни лучше всех?
Именно потому, что у гьяни нет грубых корыстных мотивов. Еще раз вспомним, что отделяет нас от Кришны — материальные желания. Та же самая корысть, является той самой завесой, которая отделяет живое существо от Кришны.
У гьяни эта корысть сведена к минимуму. По сравнению со всеми остальными его корысть самая минимальная.
Он уже знает, что он отделен от тела, его корысть, так или иначе, реализовать свою духовную природу полностью, то есть, добиться освобождения. Поэтому гьяни является самым лучшим.
Кришна не просто говорит это, Он объясняет, почему он самый лучший. Он говорит: тешам джнани нитйа-йукта. Это первое преимущество гьяни, нитья-юкта. Что это значит? Нитья-юкта это человек, постоянно занятый.
Если люди, относящиеся к категории карма-мишра-бхакти, могут оставить бхакти, когда их желания удовлетворятся в процессе преданного служения, — и Шрила Прабхупада тоже говорит об этом в комментарии к Первой песни "Шримад-Бхагаватам", что такие люди, когда их желания исполняются, они сходят с этого духовного пути, — то гьяни гораздо более стабилен.
Он является нитья-юктой. Потому что его мотивы не находятся, строго говоря, в сфере материальных интересов. И дальше эка-бхактир, другое преимущество гьяни. Такому человеку гораздо легче обрести чистое преданное служение.
Потому что его мотивы сведены к минимуму. И Шрила Прабхупада говорит, что, по сути дела, путь всех этих людей лежит через гьяну.
Когда люди приходят к преданному служению, то им нужно в какой-то момент дойти до уровня гьяны, и потом только подняться до уровня чистого преданного служения. В данном случае гьяна является как бы трамплином.
Шрила Прабхупада говорит: "Не став гьяни, человек не сможет стать преданным". Это достаточно радикальное утверждение, но, тем не менее, он утверждает это в лекции по этому стиху.
Он говорит: "Пребывая в чистом знании о трансцендентности Господа, он настолько защищен преданным служением, что материальная скверна не может коснуться такого человека".
То есть, гьяни, когда он достигает этого уровня эка-бхакти, он уже находится вне влияния материальной скверны. То остальные как бы находятся в пределе материальной природы.
В 19-м стихе Кришна скажет: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте / джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне.
Человек, став гьяни, начинает, в конце концов, ставить перед собой духовные цели или цели преданного служения. И буквально, что это значит? Гьяни — самые чистые из всех. Его мотивы самые чистые.
И когда он приближается к преданному, то сразу же, что происходит? Шрила Рупа Госвами описывает это в "Нектаре преданности". Когда такой гьяни с чистым сердцем приближается к преданному, что происходит с ним?
Так как его сердце очистилось... Сердце сравнивают с чем? С зеркалом. Его сердце очистилось, оно обладает способностью отражать. И когда преданный приближается к нему, то его сердце начинает отражать преданность.
Ему гораздо легче воспринять преданность, потому что в его сердце легко все отражается. Он самый бескорыстный, его сердце самое чистое.
Поэтому, когда он приближается к Кришне, сразу же его сердце начинает отражать Кришну, и когда он приближается к чистому преданному, его сердце начинает отражать чистую преданность. В этом, собственно, преимущество гьяны.
Именно потому, что сердце его очищается, ему гораздо легче воспринять бхакти таким образом. Воспринять бхакти от преданного в том числе. Но может возникнуть вопрос. Кришна говорит: "Я дорог ему, и он дорог Мне".
Может возникнуть вопрос: значит ли это, что Ему остальные не дороги? Значит ли, что всех остальных Кришна списывает со счетов? Поэтому в следующем стихе Он сразу же говорит: уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄ ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим (Б.-г., 7.18) «Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне.
Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели». Кришна здесь объясняет, что любой, кто приходит к Богу, любой, кто приближается к Богу, является великой душой.
И что можно просить у Кришны вознаграждение за свои труды. Его можно просить, чтобы Он избавил нас от страданий.
Чтобы Он дал нам возможность понять природу этого мира, чтобы Он дал нам какое-то материальное вознаграждение. Это можно. Чем чище наши мотивы, тем быстрее будет наш путь.
И Кришна говорит, что, если человек приходит ко Мне и хочет чего-то материального, то такой человек кто? Он называет его мурка. Мурка — значит дурак.
Если человек приходит ко Мне и просит у Меня что-то материальное, то он мурка. Но Он говорит: "Я не мурка, поэтому Я не даю ему то, что он просит.
Вместо этого Я забираю у него все, что у него есть, и даю ему Свои лотосные стопы". Что интересно, Баладеву Видьябхушану задело это утверждение Кришны о том... Кришна говорит атмаива, он такой же точно, как Я.
Такой преданный становится, по сути дела, не отличным от Меня. Такой гьяни становится не отличным от Меня. Баладева Видьябхушана говорит: "Может быть, гьяни становится не отличным от Кришны".
Но он цитирует стих из Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам", где Кришна говорит Уддхаве: "Ни Брахма, ни Шива, ни Лакшми, ни даже Я Сам не так дороги Мне, как Мой преданный".
Баладева Видьябхушана говорит: "Да, гьяни дорог Кришне". И Кришна говорит: "Он такой же, как Я". Но Кришна в Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" сказал: "Мой преданный дороже Мне, чем Я Сам".
Преданный еще выше, чем гьяни. Гьяни, может быть, находится на уровне Кришны, как Кришна утверждает в этом стихе, но преданные еще выше Кришны, еще дороже, чем Сам Кришна Ему Самому.
Мы сейчас с вами на 18-м стихе, и мы подходим к 19-му стиху. 18-й стих, где Кришна сказал: "Все дороги Мне, но этот гьяни практически находится на одном уровне со Мной, служа Мне с любовью, он приходит ко Мне".
В 19-м стихе Он как бы выливает ведро холодной воды на всех нас: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ (Б.-г., 7.19)
«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».
Этим путем можно идти, и эти люди, в конце концов, идут этим путем. Им нужно прийти, стать гьяни, для этого нужно бахунам джанманам анте, прожить очень много, много жизней для того, чтобы достичь этого уровня.
И, в конце концов, все они должны избавиться от материальных желаний. Все они должны стать нишкамой и стать гьяни таким образом и прийти к Кришне с помощью этого.
Мне бы хотелось вас спросить: какова же движущая сила этого процесса? Каким образом человек с материальными желаниями...
Предположим, у него есть сукрити, но у него нет возможности общаться с преданными, что бы убыстрило их процесс. У них нет возможности, так или иначе, общаться с преданными.
Каким образом эти люди, в конце концов, становятся преданными? Как эти три категории карма-мишра-бхакты, гьяна-мишра-бхакты и как, в конце концов, гьяна-мишра-бхакты становятся шуддха-бхактами?
Что является движущей силой этого процесса, этой эволюции? Они исполняют свои материальные желания, и что? Исполняя свои материальный желания, они понимают источник этих материальных желаний.
Движущей силой этого процесса является то, что они, в конце концов, все равно понимают, что Кришна является источником всего. Что только Он исполнил мое желание.
Благодаря тому, что Он исполнил мое желание, если бы не Он, то мои желания не исполнились бы.
Центральный смысл девятнадцатого стиха главы
В конце концов, они приходят на уровень гьяны, и с уровня гьяны поднимаются еще выше, что Кришна является источником всего. До этого Он говорит, что все покоится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить.
Как раз 19-й стих выражает самую суть 7-й главы "Бхагавад-гиты". В этом 19-м стихе отразилась вся 7-я глава "Бхагавад-гиты". Вначале Кришна говорит, что все есть Я.
Потом Он говорит, что майя закрывает Меня от обычных живых существ. Что завеса майи, их желание наслаждаться материальной природой, мешает людям понять.
Дальше Он говорит, что люди развивают веру в Меня благодаря своей сукрити, из них гьяни является самым лучшим. И такой человек, вставший на путь гьяны, начинает видеть васудева сарвам ити, все есть Васудева.
После многих и многих жизней такого пути он постепенно начинает видеть, что Кришна в самом начале сказал. У него реально появляется это зрение благодаря тому, что он очистился.
Он видит, что Кришна находится в воде, Кришна находится в Солнце, Кришна находится в огне, Кришна находится повсюду в этом мире. Но очень редок такой человек. Очень редка чистая бхакти.
Мы говорили, что в других стихах, Кришна тоже подчеркивает, что очень редко такая ситуация встречается. В каких стихах Кришна говорит о том же самом? 19-й, 26-й, 3-й стихи.
Вот этот стих является центром, он в середине этой главы находится, где Кришна объясняет, к чему можно дойти, какое видение обретает этот человек, когда завеса спадает с него, и через какое время все это происходит.
Этот гьяни, достигший этого состояния. И дальше мы переходим к следующему разделу. Таким образом, Кришна вначале, если мы вспомним, Он описал Свою материальную энергию, что это Его материальная энергия.
Описал, каким образом Его можно увидеть в этой материальной энергии. Потом Он описал, как три гуны материальной природы закрывают Его от человека. И что нужно сделать, чтобы открыть Его, что нужно предаться Ему.
Это 14-й стих.
Потом Он в 15-м и 16-м стихе описал, соответственно, людей, которые предаются и которые не предаются Ему, и в последующих 17-19-м стихах прославлял гьяни, описывая эту гьяна-мишра-бхакти, как человека с самыми чистыми мотивами и поэтому самого лучшего кандидата на то, чтобы, в конце концов, обрести знание.
Но, начиная со следующего стиха, с 20-го стиха... Давайте вместе его прочитаем: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄
«Те же, кого материальные желания лишили разума, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Где у нас еще было хрта-джнанах?
До этого у нас была майа-таир хрта-джнанах. А тут что Он говорит? Тут Он говорит: камаис таис таир хрта-джнананх. Он еще раз как бы объясняет природу майи. До этого Он говорит, что майя украла у Него разум.
И тут Он объясняет природу майи. В чем эта природа майи? В вожделении, в желаниях, корысти. Природа майи заключается в этом вожделении, корысти, именно она отделяет Бога от человека, а человека от Бога.
Каким образом, Кришна говорит здесь, что заставляет человека поклоняться полубогам? Как Кришна определяет причину того, что человек поклоняется полубогам?
Влияние пракрити, влияние низших гун материальной природы, которая является причиной того, что человек поддается на эту ловушку и начинает поклоняться полубогам. Где уже поднималась эта тема поклонения полубогам?
Практически тот же самый стих, но здесь Кришна останавливается гораздо более подробно. Почему Он здесь останавливается более подробно? В следующих нескольких стихах Он будет говорить о поклонении полубогам.
Почему Он в 4-й главе не стал останавливаться на этом, а объясняет это здесь в 7-й главе? Как раз здесь 7-я глава описывает конкретное влияние гун материальной природы на человека, на деятельность человека.
Чем начинает заниматься человек, введенный в заблуждение гунами материальной природы. И поклонение полубогам относится как раз к этой сфере и, соответственно, поэтому Кришна здесь подробно останавливается на этом.
Что случается с таким человеком, который находится под влиянием гун материальной природы? Очень интересно, каким образом Кришна описывает здесь в 7-й главе градацию. Сначала Он говорит о непреданных.
Потом Он говорит, о чем еще дальше? Он говорит о том, кто поклоняется полубогам. Поклонение полубогам. Потом после этого, Он говорит еще о чем? Об имперсоналистах, тех, кто поклоняется имперсональному Абсолюту.
И, наконец, преданные. То есть, еще раз, мы говорили, что тема этой главы — шраддха, или вера. И в зависимости от веры человек действует, так или иначе, поклоняется тому или иному объекту.
Кришна описывает разные категории людей. Он говорит, что есть люди, которые не поклоняются Мне, и осуждает их.
Он описывает людей, которые поклоняются полубогам и осуждает их, говорит, к какому результату приводит поклонение полубогам.
Он описывает имперсоналистов и говорит, к какому результату приводит поклонение имперсональному Брахману. Он описывает, в конце концов, преданных. И зачем Он все это делает?
Для того чтобы показать превосходство преданного служения. Он сделал всю эту градацию в стихах 7-й главы. В зависимости от веры человека, в зависимости от того, во что верит человек.
И дает возможность убедиться всем в преимуществе чистого преданного служения. Снова и снова бхакти является основной темой 7-й главы "Бхагавад-гиты". Кришна как раз хочет показать разницу.
Что есть люди, у которых есть материальные желания, но они идут к Богу для того, чтобы поклоняться. Это возможно, это хорошо. И есть люди, которые обладают теми же самыми материальными желаниями, но причина как раз в этом.
В чем? Практийах ниата свайах. Вот эти низшие гуны материальной природы, их карма, которую они наработали, позволило им попасть под влияние определенной гуны материальной природы. Поэтому они начинают поклоняться полубогам.
Этим людям их сукрити больше дало находиться под влиянием гуны благости в той или иной степени. А тут они следуют своей собственной природе и поэтому поклоняются полубогам.
Роль Сверхдуши в укреплении веры человека
Но дальше следующий очень интересный стих. В следующем стихе Кришна говорит: йо йо йа̄м̇ йа̄м̇ танум̇ бхактах̣ ш́раддхайа̄рчитум иччхати тасйа тасйа̄чала̄м̇ ш́раддха̄м̇ та̄м эва видадха̄мй ахам
«Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человека хочет поклоняться тому или иному полубогу, Я укрепляю его веру в этого полубога, чтобы он мог вручить себя ему».
Кришна говорит, что шраддха в любом случае исходит от Меня. Даже для того, чтобы он поклонялся каким-то полубогам, он все равно зависит от Меня в своей вере. Кто дает людям веру? Кришна. И очень интересная вещь.
Очень интересное следствие. Следствие заключается в чем? Какое следствие из этого, что из этого следует? Что можно поверить во все, что угодно. Кришна говорит: Я нахожусь в сердце каждого в виде Сверхдуши.
Если человек хочет поверить во что-то — Я тут как тут. Я буду укреплять его веру. Неважно, хочешь ты быть сатанистом, пожалуйста, будь сатанистом. Я буду укреплять твою веру в поклонении Сатане.
Если ты хочешь быть еще кем-то, иди туда-то. Если ты хочешь идти за кем-то, пожалуйста, Кришна тут как тут. Он находится в нашем сердце как Сверхдуша. И Он будет укреплять нашу веру.
Если вам очень хочется во что-то поверить, то вы в это поверите. — Как же Он говорил, что Он не мурка? Он говорил, что Он не мурка по отношению к тем людям, которые хотят поверить в Него.
Тем людям, которые не хотят поверить в Него, которые хотят поверить в какого-то новоявленного пророка, Он дает возможность укрепить свою веру. Они пойдут туда за ним.
Они будут находить массу подтверждений того, что этот пророк является верным. Представьте себе, в каком опасном месте мы с вами находимся. В каком страшном положении мы с вами находимся.
Захотите вы в кого-нибудь поверить, Кришна укрепит вашу веру в него. Главное ваше желание, если вы хотите поклоняться тому полубогу, Он будет укреплять вашу веру в этого полубога.
Если вы захотите поклоняться какому-нибудь лжепророку, вы будет покланяться этому лжепророку.
Этот стих также объясняет множество священных писаний, происхождение множество священных писаний, которые прославляют полубогов. Кришна говорит: "Они хотят в них верить, поэтому Я укрепляю их веру.
Я даю им священные писания. И там, в священных писаниях говорится — поклоняйся богине Сарасвати, поклоняйся богине Чанди".
Или, в конце концов, если нет священного писания и какой-нибудь новый пророк напишет священное писание. — От чего зависит желание? Желание, в конечном счете, зависит от нашей кармы.
Сейчас те желания, которые у нас есть, — это результат, который есть у обычного человека, это результат его кармической деятельности, его поступков в прошлом. И они принимают форму тех или иных желаний.
Как мы говорили, единственное, что меняет наше желание. Что меняет наше желание? Что может поменять наше желание? Мантра. Харе Кришна мантра действует на уровне сердца и может менять желания человека.
Тут же Шрила Прабхупада объясняет, почему полубоги сами не могут внушить веру в себя. Почему полубоги не могут внушить веру в себя, как, по-вашему?
Потому что живые существа и полубоги находятся во власти Верховного Господа. Кришна тут подчеркивает.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Живые существа, как и полубоги, находятся во власти Верховной Личности Бога, поэтому живое существо не может поклоняться полубогу, исходя из собственного желания.
И полубог не в состоянии предоставить благословление без санкции Верховной Воли. Говорится, что и травинка не шелохнется без воли Верховного Господа». И дальше в нескольких стихах Кришна объясняет то же самое.
са тайа̄ ш́раддхайа̄ йуктас тасйа̄ра̄дханам ӣхате лабхате ча татах̣ ка̄ма̄н майаива вихита̄н хи та̄н (Б.-г., 7.22) «С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого.
Но на самом деле все блага, которые он получает, дарую Я один». Я расскажу вам историю, чтобы не мучить вас больше. Это то, каким образом преданный должен понимать полубогов.
Когда мы обращаемся к полубогам, мы должны понимать, что этот полубог является не чем иным, как проявлением Верховной Личности Бога, определенным инструментом в руках Верховной Личности Бога, то, что Кришна находится внутри у него.
Поэтому преданные никогда не поклоняются полубогам. Просто они не видят причины, зачем поклоняться. В "Бхагавад-гите" Кришна Сам говорит, что только материально мотивированные люди поклоняются полубогам.
В "Брахма-вайварте-пуране" говорится, Шива говорит: "Если кто-то хочет понять меня или Брахму, прародителя человечества, то он просто должен понять Васудеву, Верховную Личность, все остальное он поймет само собой".
Была одна история, связанная с одним храмом в Южной Индии. Она довольно давно произошла, где-то в начале десятого века. Был один брахман, его звали Вишваксена. Он отправился в паломничество.
Он дошел до деревни, расположенной где-то в джунглях, и присел там отдохнуть. Никого особенно не было там, где-то в лесу в джунглях он находился.
Когда он сидел там, отдыхал, к нему подошел юноша, сын предводителя этой деревни. Он спросил: "Ты кто такой?" Тот ответил: "Я брахман Вишваксена, занимаюсь паломничеством". Тот ответил: "Хорошо.
Я поклоняюсь тут Шиве каждый день. Сегодня у меня страшная головная боль, поэтому я не могу поклоняться. У нас есть святилище в лесу потайное, проведи за меня пуджу. У меня обет, я должен каждый день поклоняться Шиве.
Я не могу этого делать, тебе придется это сделать". Тот стал от него отнекиваться и говорить: "Я вайшнав. Ты не видишь, какая у меня тилака. Вайшнавы не имеют права никому другому поклоняться.
Они должны поклоняться только Вишну". — Ах, так, ты не хочешь поклоняться Шиве! Вынул меч из ножен: «Тогда я тебе голову отрежу». Люди, поклоняющиеся полубогам, иногда имеют довольно горячий темперамент.
Этот несчастный брахман стал думать: "Что же мне делать? Прощаться со своей жизнью или поклоняться Шиве? Как я могу поклоняться Шиве? Шива разрушает эту вселенную.
Шива соприкасается с материальной гуной невежества, если я ему поклонюсь, то тогда призову на себя влияние гуны невежества". Он был в полной растерянности.
Но потом он подумал: "Лучше я Шиве поклонюсь, чем голову мне сейчас отрежут". Он сказал: "Хорошо, пойдем, я буду поклоняться Шиве за тебя".
Они отправились, и он стал думать по дороге: "Как же мне поклоняться Шиве?" Он подумал: "Кришна находится в сердце у Шивы. Кришна находится в сердце всех полубогов, поклонюсь я Шиве, как Кришне.
Даже не как Кришне, как Нрисимхе, потому что Нрисимха с ним разберется". Он страшно возмутился: "Я шел, никому не мешал. Он мне сразу голову захотел отрезать". Они отправились туда, к тому времени у него уже созрел план.
Он взял цветы, все необходимое для пуджи. Он зашел в храм, где стоял Шива-лингам, а этот юноша остался за дверьми храма. Он стал проводить ему пуджу, стал предлагать цветы. Представил, что это Нрисимха.
Нрисимха находится внутри этого Шивы, и произнес мантру громко. А этот парень, который там стоял, услышал, что он там говорит, страшно возмутился: "Кому он поклоняется? Он должен поклоняться Шиве.
Шива исполняет все мои желания. Вместо этого он какое-то шри нрисимха намаха". Он страшно разгневался, ворвался туда, вынул свой меч, чтобы отрубить голову.
В этот момент Нрисимха вырвался из Шива-лингама и разобрался с этим юношей. Храм до сих пор находится там, в Южной Индии. Он называется лингам-пракаш. Там есть изображение Божества Нрисимхи, который вышел из лингама.
Раньше это был Шива-лингам, а сейчас там находится это Божество Нрисимхи. Это то, каким образом преданные относятся к полубогам.
Они понимают, что Кришна находится в сердце полубогов, и поклоняются им как представителям Кришны. Не как отдельным, самостоятельным личностям.
Преходящий характер результатов поклонения полубогам
И в 23-м стихе Кришна говорит: антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м дева̄н дева-йаджо йа̄нти мад-бхакта̄ йа̄нти ма̄м апи «Недалекие люди поклоняются полубогам, однако обретаемые ими плоды скудны и преходящи.
Те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, достигают Моей высшей обители». Кришна говорит, что те, кто поклоняются полубогам — недалекие люди.
Алпа-медхасам, слегка недальновидные люди. Почему? Потому что они получают плоды, а плоды эти преходящи.
Они практически претерпевают большую работу, тяжело трудятся, но то, что они получают, они получают, все это кончается. Кто-то может сказать, что это несправедливость. Почему они получают временные плоды?
Почему они отправляются на планеты полубогов? И Кришна возражает на это, что это не справедливость, это всего лишь логика. Те, кто поклоняются вечности, получают вечность. Те, кто поклоняются тлену, получают тлен.
Те, кто поклоняются полубогам, отправляются на планеты смертных полубогов. Те, кто поклоняются Мне, отправляются ко Мне. Кришна тут не ругается, не обзывается, Кришна просто ставит диагноз — алпа-медхасам.
Зачем они делают все это, если всему этому есть начало и конец. Поклонение полубогам это поклонение идолам. Идолопоклонство имеет начало и конец.
Это поклонение чему-то для того, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Когда мы поклоняемся объекту своей любви материальной или своей похоти, возводим ее на пьедестал, это тоже идолопоклонство.
И мы получим что-то в результате этого поклонения. Человек что-то получает, но сколько длится то, что он получает? Какое-то мгновение. Но тот, кто поклоняется Кришне, получает вечность. Он приходит, в конце концов, к Кришне.
Следующий 24-й стих: авйактам̇ вйактим а̄паннам̇ манйанте ма̄м абуддхайах̣ парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама̄вйайам ануттамам
«Люди, лишенные разума и не знающие Меня таким, каков Я есть, считают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, раньше не был личностью, а теперь стал ею.
Из-за скудности своих познаний они не понимают, что Я обладаю высшей природой, абсолютной и нетленной». Тех, кто поклоняется полубогам, Кришна назвал алпа-медхасам, буквально это значит, что у них мало разума.
Тут Он говорит: абуддхайах, что значит, ничего вообще нет, что вообще пусто в голове. Вы просто прочитайте подробно этот комментарий и все остальные комментарии этой части.