Воскресная программа
Bhakti Vijnana Goswami · 2005
Chapters
Ценность времени в человеческой жизни
Спасибо вам большое за то, что вы пришли сегодня сюда. На самом деле самое ценное, что есть у человека, это время. Время ли это — то богатство, которое нам...?
И в зависимости от того, на что мы тратим свое время, мы тем самым определяем свои ценности. Тот факт, что вы сегодня вечером в воскресенье пришли сюда, — Это уже говорит о многом.
Я прошу прощения за то, что Чайтанья Чандра не смог прийти сегодня. Мы немного разговаривали с ним. Относительно того, о чем мы будем говорить сегодня.
И так как мы уже наметили план, я, несмотря на то, что основной исполнитель этого плана не появился, буду действовать в соответствии с этим планом. Сегодня, правда, план
этот немножко будет смешным в его отсутствии, потому что сегодня исполняется годовщина их свадьбы с женой. Они прожили вместе много-много долгих лет, и он хотел об этом... рассказывать мне очень трудно восполнить
его отсутствие. Но тем не менее я постараюсь говорить где-то в том же самом русле. Чтобы мне понять, что я буду говорить, я прочитаю один из стихов Бхагавад-гиты — всегда хорошо.
Чатур-варньям мая сриштам гуна-карма-вибхагашах. Тасья картaram апи мам видхья картaram авагьяям.
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью я разделил человеческое общество на четыре сословия.
Но знай же, что хотя я и являюсь создателем этой системы, сам я вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности. Комментарий Шрилы Прабхупады. Бог Творец всего сущего.
Все исходит от Него, все поддерживается Им, и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества.
Первое сословие - это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следуют сословия правителей, которых на санскрите называют ксатринами.
Они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия вайшьи находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры — под влиянием гуны невежества.
Но хотя Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество.
Человеческое общество мало чем отличается от других сообществ, от животных, от сообществ животных одного и того же вида. Но чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные высшие сословия,
предназначение которых — дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Бога.
Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием какой гуны материальной природы он находится. Качество и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун описано в 18 главе этой книги.
Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже браманов, хотя настоящие браманы по определению должны обладать знанием о Брамане, Верховной Абсолютной истине, большинство из них не поднимается выше сознания безличного проявления Господа Кришны.
Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брамана, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришны, и таким образом обрести сознание Кришны.
Иными словами, такой человек становится вайшнавом.
Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных воплощениях Кришны, таких как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше
Совмещение материальных обязанностей и духовности
всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы. Мне хотелось немного поговорить сегодня об этом аспекте нашей философии.
Чтобы подчеркнуть его непосредственную связь с духовным развитием человека, я начал говорить об этом еще в прошлый раз здесь, в этом зале, но сегодня мне хотелось поставить некоторые другие акценты.
В четвертой главе, из которой взят этот стих, Шри Кришна объясняет в этом разделе 4-й главы, каким образом человек может исполнить свои материальные желания.
Сама эта глава называется «Божественное знание» или «Духовное знание». И в конечном счете эта глава объясняет, как духовное знание развивается в человеке.
Но для того, чтобы духовное знание постепенно развивалось в сердце, а это очень глубинный и сокровенный процесс, это совсем непростой процесс. Должны быть созданы некоторые материальные условия.
В конечном счете духовное знание является некой следующей ступенью, и человек должен пройти для того, чтобы этой ступени достичь, какие-то предварительные, более низкие ступени. И здесь, в этом разделе 4 главы, Кришна объясняет, как человек может исполнить свои материальные желания.
У нас у всех есть материальные желания. И социальная структура, о которой он говорит здесь, общество, в котором мы живем, оно нужно только для одной цели.
Для того, чтобы помочь человеку чувствовать себя реализовавшим свои потребности, удовлетворившим свои потребности, свои желания и реализовавшим заложенные в себе возможности.
У нас есть материальные составляющая, и так как у нас есть материальная составляющая, мы должны как-то ее реализовывать, и материальное общество, в котором мы живем, это инструмент для реализации моих материальных желаний и моих материальных возможностей, способностей.
И здесь, говоря об этом, Кришна упоминает идеальную систему общества, которое позволяет человеку с одной стороны, удовлетворить свои материальные желания, а с другой стороны, духовно развиваться. В сущности, это уникальный дар ведической культуры.
Мы знаем, что очень часто, в частности в западном мире, религия или попытки реализовать себя в духовном, в духовной сфере, вступали в непримиримое противоречие с материальной жизнью.
Мы знаем, что люди, которые серьезно относились к духовной жизни, к духовной практике, как правило, по крайней мере, в западной культуре старались убежать от мира.
Они уходили в монастыри, в пустыни, посвящали себя отшельничеству, аскезе, и этот конфликт между материальной жизнью и духовной жизнью в рамках западной культуры практически никогда не был разрешен.
И в сущности, в самом Новом Завете тоже в каком-то смысле есть эта альтернатива, когда говорится, что нужно выбирать либо одно, либо другое, что нельзя служить одновременно двум Господам, что нельзя одновременно служить Богу и чему-то материальному.
Все попытки примирить эти две сферы деятельности в своей личной жизни, жизни. как правило, в конце концов оканчивались неудачей
и тем, что духовная составляющая или духовная жизнь приносилась в жертву. Попытки пойти на какой-то компромисс, как-то примирить эти две сферы бытия, очень трудно совместимы. Но в ведической культуре есть тем не менее
в ведической культуре есть тем не менее необходимый инструмент, который в сущности позволяет человеку понять или почувствовать, как я могу одновременно удовлетворить свои материальные желания, одновременно быть счастливым в материальной сфере и при этом развиваться духовно.
Я провожу это противопоставление или сопоставление - не для того, чтобы сказать, что одно лучше, а другое хуже, а просто для того, чтобы подчеркнуть саму эту проблему. Проблема существует.
И как правило, еще раз хочу сказать, что как правило человеку приходится выбирать. И даже в нашем обществе мы можем видеть, что вот эта дилемма очень часто стоит.
И если у нас возникают какие-то проблемы, то как правило эти проблемы сводятся именно к этому моменту. А как мне совместить одно и другое?
Как я могу исполнять свои материальные обязанности, как я могу быть счастливым здесь и сейчас, в этом мире, и одновременно с этим развиваться духовно. Возможно это вообще или нет?
И чаще всего люди в попытках найти какую-то золотую середину, либо машут на все рукой и говорят: «Ладно, духовная жизнь — для пенсионеров, а сейчас я буду заниматься своей материальной жизнью.
Когда на пенсию выйду, посвящу себя целиком духовной практике. Хари Кришна, Хари Рама, Хари Бол. Либо люди говорят, нет, это невозможно, материальная жизнь невозможна, абсолютно невозможная, пошел Васрум, все, все.
Хрест ставлю, ухожу, диплом в унитаз, жену на свалку, одеваюсь в шафран. Плана конец материальной жизни. То есть, даже в нашем случае мы видим, как это сложно.
Мы видим, как постоянно люди приходят и говорят: «Ну как я могу, как я могу?
Скажите мне, пожалуйста, как я могу сходить на работу, прочитать 16 кругов, служить божествам, и находиться в сознании Кришны, и еще и телевизор смотреть. Просто в принципе несовместимые вещи. Очень сложно.
Либо одно, либо другое. Если что-то одно, то тогда все ясно. Все четко, все прекрасно. Тут есть свои законы, я живу по этим законам. Если что-то другое, то тоже хорошо, все ясно, все четко.
И то и другое — ну никак не работает. И тем не менее, это возможно, это сложно. Я не буду вас обманывать, это непросто. Но тем не менее это возможно.
И цена за это такова — вернее, не цена, а награда такова, что стоит попробовать. И по сути дела, в общем-то, каждый из нас этот баланс для того, чтобы чувствовать себя счастливым, должен найти. По очень простой причине.
Как по вашему? По какой? По какой причине мы все-таки не можем быть по-настоящему счастливыми, если мы сосредотачиваемся либо на одном, либо на другом? По какой причине? Нет, не из недостатка веры.
А из-за того, что у нас и те, и другие желания есть одновременно. Из-за того, что у нас и та, и другая природа есть одновременно, и духовная, и материальная.
И так как у нас есть и та, и другая природа, и так как у нас есть и те, и другие потребности, мы должны в любом случае, в любой ситуации найти какой-то баланс. У нас должна быть духовная практика.
Без духовной практики никто не может быть счастлив. Я могу повторить это: 16 кругов по 108 раз для того, чтобы подчеркнуть эту вещь.
Я уверен, что вам не нужно это доказывать без духовной практики, без попыток удовлетворить свои духовные желания или реализовать свою духовную природу человек не может быть счастливым никогда.
Но с другой стороны, у нас есть материальная природа. И что мы с ней можем делать? Мы не можем ее спустить в туалет сразу. Мы не можем поставить на ней полностью крест, мы не можем полностью пренебречь ей.
Мы должны так или иначе принимать во внимание нашу материальную природу. И ведические писания объясняют человеку, каким образом, тем не менее, можно найти этот баланс, где пролегает граница между тем и другим.
И как каждый человек, в зависимости от своего уровня, от того этапа, на котором он находится, этапа духовного развития, может этот баланс нащупать.
И ответ на это — для того, чтобы нащупать этот правильный баланс. Загвоздка именно в этом. Загвоздка именно в том, чтобы найти ту самую золотую середину.
Как сделать так, чтобы я действительно был удовлетворен и в материальном смысле, и в духовном смысле? Возможно ли это вообще? Как ее найти, как ее определить? Ответ на это отчасти содержится в этом стихе,
а в целом содержится в этом разделе Бхагавад-гиты, 4 главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет эту тонкую науку, и ответ этот далеко не так прост, далеко не так тривиален.
Понимание своей зависимости от Бога
На самом деле стоит нам вместе с вами над этим как следует подумать, в конце концов, для того, чтобы быть счастливыми.
Кришна в одиннадцатом стихе — это 13 стих, который мы прочли, Он говорит: «Йатха мам прападйанте там татхаива бхаджамй ахам». «Мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах».
Где Он говорит, что все пути в этом обществе созданы Мной, что в конце концов любая дорога, которую мы выбираем, любое занятие, которым мы занимаемся, любая деятельность, которую мы делаем,
все эти дороги — они созданы самим Кришной. Он говорит: «Йатха мам прападйанте там татхаива бхаджамй ахам». До какой степени человек предается Мне, я отвечаю ему взаимностью. баджами ам до какой степени человек предается мне я отвечаю ему взаимностью Я знаю, чувствую, понимаю Его, и я даю ему то, что необходимо.
Другое дело, что мы не всегда можем это понять, но Кришна обещает это, объясняет нам этот принцип зеркальности.
И чтобы не томить вас долго ответом, я думаю, что я достаточно вас заинтриговал, чтобы дать этот ключ и этот нетривиальный ответ, на который намекает Кришна, здесь, ответ содержится в следующем:
Чтобы человек смог найти эту золотую середину, чтобы человек смог нащупать середину, чтобы человек смог понять этот баланс, и чтобы человек в конечном счете смог быть счастливым и в том, и в другом отношении, ему нужно исполнить всего-навсего одно условие.
Но очень сложные условия.
Ему нужно поставить себя в зависимость, поставить себя в зависимость от Кришны, поставить себя в зависимость от общества, которое он создал, ему нужно стать по-настоящему частью некой целостной системы.
Именно об этом Кришна говорит в этом стихе. Я сейчас попытаюсь объяснить, как одно связано с другим. Потому что на первый взгляд не сразу понятно, каким образом одно связано с другим.
Но давайте с вами вместе подумаем, что о чем говорит Кришна. В сущности, наши проблемы — найти золотую середину.
Наши с вами проблемы обрести счастье в этом мире, который так часто оканчивается неудачей, связаны именно с тем, что мы не понимаем, что для этого нам нужно поставить себя в зависимость.
Когда Кришна здесь говорит, Он говорит о том, что есть некий закон, что я создал некий закон, что у каждого человека есть своя природа.
И что в конце концов, для того, чтобы я смог найти свое место, я должен понять, что я частица некого единого целого.
Что в конце концов, для того, чтобы стать счастливым, я должен поставить себя в зависимость сначала от системы, созданной Кришной.
И поставив себя в зависимость от системы, созданной Кришной, я в конце концов смогу поставить себя в зависимость от самого Бога. Что этот баланс между духовным и материальным в каком-то смысле,
вернее, это противоречие между духовным и материальным выдуманное, что даже материальное является инструментом Кришны. И даже материальное общество может помочь нам понять Бога.
Здесь Кришна говорит, что Я нахожусь не в этой системе, но Я создал эту систему. И если человек живет в этой системе правильно, то он сможет в конце концов приблизиться ко мне.
В 18-й главе, где Кришна объясняет эту систему более подробно, Шрила Прабхупада цитирует стих из Вишну-пураны, знаменитый стих: варнашрама-ачара, я не помню этот стих наизусть, но смысл его в том, что каждый человек может поклоняться Богу, являясь членом общества, идеального
общества варнашрамы. Но идеальное общество варнашрамы — в чем его суть? В том, что каждый человек, в отличие от современного общества, не пытается утвердить свою независимость.
Наши проблемы здесь и сейчас с вами, в наше время в 21 веке, в Москве, в России, и не только в Москве, и не только в России, и не только в 21 веке.
Наши проблемы заключаются в том, что каждый человек пытается быть независимым, отчаянно, глупо, но тем не менее пытается это делать, люди доходят до абсурда в своих попытках свою независимость утвердить.
Люди думают, у них есть это подсознательное, иногда они даже не отдают себе отчета в этом.
Но концепция о том, что я могу быть счастливым только в том случае, если я буду независимым, свободным, — сейчас они говорят: свободным.
Все борются за свою независимость, за свою свободу, за свою самостоятельность. В Германии недавно один человек объявил свой дом отдельным государством. Он выпустил свою валюту собственную, поставил границу, сказал, что не переходите, пожалуйста, сюда.
Это мое государство. Я независимый. Он, в общем-то, сделал то, что все мы хотим сделать. Нам всем очень хотелось это сделать. Мы бы все хотели установить свои законы, свои границы.
Кришна говорит: «Я уже законы установил, не нужно даже пытаться это делать». Уже все сделано без вас. И наши тщетные попытки стать счастливым в этом мире, и наши бесконечные неудачи в этом мире, они связаны только с этим.
Если бы человек в какой-то момент понял, что мне нужно искать не независимости, а зависимости.
Кришна объясняет это в этом стихе, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что есть некая целостная система, и в этой целостной системе каждый человек старается зависеть друг от друга.
Брахманы зависят от ксатриев, которые дают им пожертвования. Ксатрии зависят от браманов. Шудры зависят от всех, вайшьи зависят от ксатриев и от браманов. Никто не пытается сказать, что я сам с усам. Никто не объявляет себя Богом.
Наше общество превратилось в ад по одной простой причине, потому что здесь мы с вами находимся по меткому определению русского писателя Великого Антона Павловича Чехова в палате номер 6.
В палате номер 6 люди все говорят: «Да, я Бог, я Наполеон, я Иисус Христос, я Юлий Цезарь.
И так как очень трудно двум богам находиться вместе, двум Цезарям в одной палате жить, то между ними, между этими Юлиями, Цезарями, Наполеонами, Иисусами Христами, все время возникают стычки.
Потому что Бог, Он какой? Он только один. По дороге сюда мы ехали на машине, я увидел большое объявление. Было написано: банк единственный. Потому что если он единственный, то все должны туда идти, правильно?
Проблема в том, что он не единственный, что их очень много. От того, что я объявлю себя единственным. Я единственным не стану. Точно так же в этом мире.
Все люди пытаются объявить себя единственным. Но к сожалению, никто не может смириться с тем, что единственный - кто-то другой, потому что единственный - это я.
Возникают проблемы. В нашем обществе еще раз, мы все пытаемся утвердить свою независимость. Но это верный путь к несчастью, тогда как на самом деле правильно построенное общество позволяет человеку почувствовать свою зависимость, понять свою зависимость и понять, что зависимость - это хорошо.
Понять, что зависимость делает меня счастливым. Как только я пойму, что зависимость - не независимость, не свобода делает меня счастливым, а зависимость — правильная, хорошая зависимость. Делает меня счастливым.
Я не буду бояться зависеть от кого? От Бога. Я не буду бояться инстинктивно и рационально отвергать саму эту мысль о том, что в конце концов я должен поставить себя в зависимости от Бога.
Поэтому в Вишну-пуране подчеркивается этот момент, что если человек просто выполняет свои обязанности в системе общества варнашрамы, то в конце концов он поклоняется Богу.
Взаимная поддержка грихастх и санньяси
Потому что Он уже сделал первый очень важный шаг на пути предания себя Богу, он отказался от глупого желания быть независимым и согласился зависеть от других добровольно, что самое вообще поразительное, добровольно. С песнями сказал: «Я хочу зависеть от других». Какое-то
время назад я читал книгу, описывающую жизнь Шанкарачарьи, Ади Шанкары, величайшего философа Индии.
И среди прочих эпизодов, описанных в этой книге, был любопытный эпизод, который я в свое время рассказывал из жизни его ученика Падмапады.
В этом эпизоде объясняется или рассказывается о том, как этот юноша, ставший саньясиным, принявший саньясу, ставший учеником Ади Шанкары, во время своего паломничества пришел в свою собственную деревню. Я не знаю, как уж он туда забрел, потому что строго говоря, по строгим правилам саньяса этого делать нельзя.
По строгим правилам саньясы саньяси не должен даже возвращаться в свою деревню. Чтобы ничто не напоминало ему о каких-то своих прошлых связях. Если он отрекся от мира, то отрекся. С глаз долой — из сердца вон.
Но тем не менее, там описывается, как в своем паломничестве он пришел на юг Индии, и он пришел в деревню, и вся деревня высыпала ему навстречу люди с дарами, с подарками, с какими-то там подношениями пришли. Кто-то упал на землю в поклоне перед ним, кто-то со слезами на глазах смотрел на него, кто-то не мог даже ничего сказать, потому что комок застрял у него в горле.
И старейшин этой деревни вышел вперед перед этой толпой и стал Падмападу. Он стал говорить: «Как тебе повезло? Как нам повезло, что ты из нашей деревни, человек, принял саньясу.
Мы тут сидим, мы связаны по рукам и ногам, у нас семьи, у нас дети, у нас жены, мы сделать ничего не можем. Ты свободен. Ты ходишь по всему миру. Тебе нечего бояться.
Тебе не нужно бояться правительства, потому что оно налоги у тебя не заберет. Тебе не нужно бояться воров, потому что тебе своровать нечего. Тебе ничего не нужно бояться. Ты полностью бесстрашен.
Все свое время, которое есть у тебя, ты посвятил духовной жизни. Такое счастье. Единственное, что причиняет нам... мы так счастливы сейчас, что Ты пришел к нам сегодня, и мы смотрим на Тебя.
От одного вида Твоего сердце наше начинает очищаться от груза материальных привязанностей. И когда мы смотрим на Тебя, мы радуемся, и только одно омрачает наше счастье: то, что мы знаем, что ты долго у нас не задержишься.
Что ты тут погостишь несколько дней и уйдешь своим путем, что санньяси невозможно задержать на одном месте - как невозможно задержать на одном месте ветер. Ты ходишь повсюду.
И он, молодой юноша санньяси, выслушал все это, выслушал эту речь, прославлявшую его. Он не кивнул важной головой, не сказал: «Да, да, да, я такой, вот я санньяси».
Он в ответ стал прославлять людей, которые вышли ему навстречу. Он стал говорить: «Ну что я санньяси, я хожу, я дармоед в конце концов. Стоп, кто всех кормит? Брахмачари кто кормит? Грехастхи кормит. Санньяси кто кормит?
Грехастхи кормит. Единственный, кто какую-то пользу человечеству приносит, это грехастхи, которые работают, которые в поте лица своего зарабатывают. Он говорит, что в конце концов сводит людей друг с другом кто? Бог.
Если Бог свел мужа и жену, то значит, они должны выполнять свой долг вместе. И просто я кланяюсь перед вами, потому что вы всех кормите.
И более того, мы ходим, мы трудимся, мы занимаемся духовной деятельностью, но стоит нам один раз поесть у какого-нибудь грехастхи, и половина всех наших заслуг к нему отходит.
В законах Ману написано, что когда санньяси ест у какого-то грехастхи дома, то этот грехастха получает ровно половину того, что он сам заслужил.
А грехастхе даже трудиться-то особенно не нужно. Он там заработал деньги, накормил. И ему не нужно ни мантры читать, ни в паломничество ходить, ничего делать. Просто санньяси покормил.
Это я намекаю, ну и так далее». Долго он прославлял в ответ, но сама по себе сцена — она поразила меня своей удивительной чистотой и правильностью. удивительной чистотой и правильностью.
Потому что мы знаем, в нашем обществе тоже есть там санньяси, отреченные, брамхачари, там так называемые, в шафране ходят, изображают из себя что-то, есть грихастхи. У нас все ругаются друг с другом, правильно?
Санньяси приходит к брамхачари, начинают его ругать. Ах ты, негодяй, дармоед, я вот тружусь в поте лица своего. А брамхачари приходит, грихастхи говорит: так ты негодяй, привязанный, чувственными наслаждениями занимаешься. Я вот делом занимаюсь.
Это общество какое?
Преодоление зависти через признание зависимости
Короче говоря, сам факт.
Это общество, когда люди не пытаются стать зависимыми друг от друга. Это общество, когда люди вместо того, чтобы сознательно стараться развивать себе зависимость от других людей, развивают себе зависть. Обычное общество плодит зависть, обычное общество построено на фундаменте зависти.
Зависть, на самом деле, это то, что делает жизнь в нашем обществе такой интересной, правильно, да? Потому что люди для чего деньги зарабатывают? Для того, чтобы им что? Завидовали.
Кто-то сказал, что я не помню всю историю, но не важно. Жизнь моя стала только сейчас счастливые, потому что ты мне завидуешь. Люди стараются в этом обществе для того, чтобы им завидовали.
Люди друг перед другом пытаются достичь чего-то, залезть куда-то, достичь каких-то высот в этом обществе. И поэтому все ссорятся, и поэтому зависть растет.
На самом деле, среднестатистический уровень зависти. Если мы посмотрим, мы увидим бесконечный прогресс этого показателя. Зависть растет, растет, растет, растет, растет.
Мы видим, как в современном обществе связи между людьми рушатся, как все меньше и как все больше и больше становится зависть — зависть на работе, зависть среди друзей, зависть среди сослуживцев, зависть среди преданных.
Даже преданные даже в нашем обществе, они завидуют друг другу, сплетничают, распространяют какие-то грязные слухи, еще что-то. Зачем, почему, для чего, только потому, что эта болезнь живет в нашем сердце,
смертельная болезнь, ужасная, жуткая болезнь, которая нас делает несчастными, которая в нашем сердце создает ад, и который в обществе создает ад. Когда в нашем сердце ад, то вокруг нас ада не может не быть. Если человек ненавидит, если человек, у него есть эта ненависть, зависть, все эти качества, то он сам живет в аду, он жизнь всех остальных пытается превратить в ад.
Как если один знаменитый борец с сектами. Я не буду называть его именем. Вы и так знаете. Я недавно читал его переписку в интернете. Мне так жалко его стало.
Потому что человек лжет, человек клевещет, человек постоянно говорит какие-то гадости.
Но я когда читал, я вчера прочитал, я до сих пор под впечатлением нахожусь от этого, я очень остро почувствовал, в каком аду он постоянно находится. Я очень хорошо почувствовал, у человека в сердце ненависть просто одна.
Если у него ненависть в сердце, то потом естественным образом я пытаюсь эту ненависть так или иначе спроецировать во мне. Я во всех остальных начинаю видеть только дурное, и вся жизнь превращается в ад.
Но единственным выходом из этого положения — и зависть есть у нас у всех — Если бы мы не завидовали, мы были бы абсолютно счастливы. Единственное, что может омрачить наше счастье, — омрачить нашу жизнь - это зависть.
Вы заметили, как у нас все хорошо, все хорошо, вроде хорошее состояние,
и вдруг какой-то изнутри укол зависти, эта зависть все разрушает. Зависть разрушает любовь, зависть разрушает отношения, зависть отравляет все, что угодно.
И единственный способ с этим бороться — это снова и снова, практически каждый день, стараться осознавать свою зависимость от других, понимать, что у меня нет никакой необходимости завидовать другим людям.
Что на самом деле все эти люди тут для того, чтобы помочь мне, а я для того, чтобы помогать им. Что смысл моего существования здесь, в этом мире, только в этом заключается.
И что, чтобы мне быть счастливым, мне нужно почувствовать, что в сущности-то я от них завишу.
Как в этой сцене, которую я описал, когда санньяси приходит, и грихастхи, выходящие ему, семейные люди, выходящие ему навстречу, говорят: мы зависим от тебя. Сам факт Твоего существования очищает нашу жизнь.
Спасибо тебе большое, что есть такой человек, который выбрал этот путь, который может быть свободным, который ходит, не касаясь этой земли.
А он, вместо того, чтобы принять это всерьез, он не принимает это всерьез, он сразу же отвечает ответной похвалой. Говорят, что я никто без вас, как я один без вас могу быть, что я существую.
Они говорят: мы существуем, благодаря Тебе. А Он говорит: Я существую благодаря вам. Я завишу от вас, вы зависите от меня. Если мы поймем эту свою зависимость, то это тот самый
первый шаг, который мы сделаем для того, чтобы поставить себя в зависимость от Кришны. Если мы поймем, что зависимость по-настоящему может сделать меня счастливым.
Что если я, что в сущности хорошая зависимость, я завишу от других людей. Я завишу от людей, которые больше меня знают, потому что они могут дать мне знания.
Я завишу от людей, которые сильнее меня, потому что они могут защитить меня. И ничего в этом постыдного нет. Я зависую от людей, которые богаче меня, потому что они могут помочь мне.
Но они все в свою очередь зависят от меня, потому что у меня тоже есть уникальный дар, который мне Кришна дал.
У каждого из нас есть уникальный дар. Если мы просто будем хотеть этот дар подарить всем остальным, то все будет хорошо.
Мы будем жить для того, чтобы подарить то уникальное, что есть у нас. Все остальные будут жить для того, чтобы подарить то уникальное, что есть у них. И никто не будет завидовать друг другу.
И все будут понимать, что на самом-то деле все очень здорово. На самом-то деле есть некое идеальное общество, где уже все есть, создано самим Кришной,
и в этом идеальном обществе все есть, и в конце концов, а если я правильно живу в этом идеальном обществе, уже созданном Кришной, то все мои материальные желания исполнятся, все мои материальные способности реализуются,
все мои желания исполнятся, если я поставлю себя в зависимости от других. Искренне, и буду понимать, что я завишу от них.
Все мои потребности или все мои способности реализуются, если я буду направлен, настроен на то, что все то, что у меня есть, другим дать.
Потому что я реализую себя и свои потребности, свои способности именно в этой деятельности, отдавая что-то другим.
Выполнение своего истинного предназначения
И если я таким образом буду себя вести, то моя материальная составляющая будет в порядке. И на этом спокойном, счастливом, ровном материальном фоне я смогу развиваться духовно.
Как в 6-й песни Шримад-Бхагаватам приводится аналогия, метафора, объясняющая эту систему, систему гун природы. Там говорится, что гуна подобна веревке. Мы знаем это. Гуна значит веревка.
Нам говорится, чтобы управлять быком, а бык очень сильное животное, неуправляемое, чтобы им управлять, то ему в нос протягивают веревку, правильно? Нос у него самое чувствительное место, самое болезненное место.
И если бык немножечко отклонился, то сразу же тот, кто ведет его, он его дергает, и страшная боль заставляет его снова вернуться на правильное русло.
И смысл этой аналогии заключается в том, что есть гуны природы, есть наша материальная составляющая или материальная природа, которая подчинена этим гунам материальной природы.
И чтобы мне эта материальная составляющая не мешала практиковать мою духовную жизнь, чтобы мое тело не мешало мне заниматься духовной практикой, чтобы мой ум не мешал мне заниматься духовной практикой, чтобы мой интеллект, мои чувства не мешали мне заниматься духовной практикой.
Единственное, что я должен делать, что я должен делать? Свое дело я должен делать.
Я должен заниматься здесь, своим делом, тем, для чего я создан, в материальном смысле, и это сделает меня счастливым, это одновременно даст мне все средства к существованию, и при этом я смогу еще и развиваться духовно.
Тогда как если я из зависти, потому что почему люди занимаются не своим делом, из-за какой причины? Только из зависти. Только из зависти.
Кто-то другой достиг большего, значит я тоже должен достигнуть этого. А то, что мне это не суждено, меня это уже не волнует.
Кто-то чего-то достиг, все хотят чего-то еще, на самом деле у каждого из нас есть уже своя квота, есть уже нечто выделенное нам, и единственное, что нужно человеку - удовольствоваться выделенным, заниматься тем, ради чего мы созданы, для чего мы созданы на свет, и одновременно с этим думать о Боге, думать о Кришне.
На этом счастливом, спокойном материальном фоне пытаться развиваться духовно. И в этом, собственно, смысл общества.
Но мы сможем это сделать еще раз, мы сможем понять, мы сможем этот баланс нащупать только тогда, когда мы почувствуем свою зависимость. Потому что мы не можем защупать баланс. Из-за чего?
Что нас все время заставляет этот баланс нарушать? Почему мы все время из одной крайности кидаемся в другую крайность? Почему мы глупости делаем? Зависть с каким еще качеством неразрывно связана? Гордость.
Зависть и гордость — это близнецы-братья. Я говорю: «зависть», подразумеваю — гордость. Я говорю: «гордость», подразумеваю — зависть. Те две вещи связаны друг с другом неразрывным образом. И моя гордость мешает мне.
Моя гордость не позволяет мне понять, а, собственно, вот мое место. Из-за гордости своей я развиваю какие-то немыслимые желания, которые я не могу, никогда осуществить не смогу.
Я не понимаю, чем мне нужно заниматься на самом деле, для чего я создан на свет.
Гордыня ослепляет меня, поэтому попытка реально предаться и поставить себя в сладкую зависимость от других людей, от людей, заведомо желающих мне добра, от духовного учителя, от других вайшнавов, от старших вайшнавов, от людей, наделенных мудростью. Это попытка, которая сослужит мне долгую службу на много-много-много-много лет вперед.
Которая на самом деле сможет помочь мне яснее увидеть всю мою жизнь и оградит меня от многих глупостей, от многих ошибок.
Как, например, семейная жизнь — это тоже один из самых больных вопросов, один из самых больных вопросов, потому что люди не понимают, как.
Но семейная жизнь становится в действительности ашрамом, или в действительности духовной, когда люди просто понимают, что я зависим от своего супруга или от своей супруги, и когда нету зависимости, правильно находит, когда каждый, понимая свою природу, реализует те способности, которые заложены в нем одновременно с этим, получает то, чего ему не достает от другого.
Гордыня не позволяет нам понять, что нам всем чего-то не достает.
Когда я пойму, что любой из нас, кто бы мы ни были, какими бы возвышенными мы ни были, какими гениями мы ни были, мы все равно зависим от других, у нас все равно нет всего того, что нам нужно.
Если я это пойму и добровольно буду искать тех людей, которые дадут то, что мне нужно, одновременно стараясь дать им все то, что есть у меня, и таким образом исполняя свои обязанности, вот он ключ к этому успеху, ключ к счастью, ключ к золотой середине.
Если муж и жена поймут, как им нужно вести себя, зависеть друг от друга. Как Веды говорится, в законах Ману говорится, что жена должна сделать первый шаг. Я прошу прощения у женской половины этого зала, но таков закон.
Жена должна постараться понять менталитет своего мужа и приспособиться к нему.
Урок верности из истории Суканьи
Примером тому является история из девятой песни Шримад-Бхагаватам. Поразительная история. История, она, конечно, может быть не для публичных программ ее рассказывать, но, тем не менее, история про Суканью и Чьявану Риши.
Так, Суканья была молодая девушка. Сколько ей было лет? Ей, может быть, лет 15 было.
Чьявана Риши был дряхлый старец. Дряхлый старец, который всю свою жизнь жил где-то там в дыре в какой-то, в норе в какой-то, непонятно где, в ашраме в каком-то, аскезу совершал. От этой аскезы он стал злой и раздражительный.
Как ему было? Непонятно, сколько лет уже: 90, 100, я не знаю сколько, много.
Он был из семьи брамана, на самом деле отец — сын Бхригу. Бхригу, ну, риши, да, по-моему, Бхригу риши. Она из царей-кшатриев. Она царевна, избалованная, выросшая в роскоши. Вот.
В какой-то момент там история интересная была: отец вышел куда-то за город, с армией своей, дочку свою взял, и дочка просто девочка бегала, играла, что-то такое.
Видела что-то такое живое, что-то там блестит, что-то излучает огонь, свет. Источником света всегда является жизнь. Ей интересно стало, дети, знаете, интересно.
Она взяла палочку и тыкнула, и кровь потекла. Из земли что-то такое блестело, кровь оттуда потекла.
И в тот же момент апана-ваю. Это определенная прана в человеческом теле, которая выводит из человеческого тела жидкости, всякие разные, твердости, она во всей армии остановилась.
И вся армия вдруг почувствовала страшное совершенно состояние. Что они хотят вроде и помочиться, и не могут. Так и царь, он сразу понял, что-то не то произошло. Ну, понятно, что-то не то произошло. Вся армия взвылась.
Отец стал говорить, кто-то грех совершил, кто-то оскорбил. Мы тут находимся в ашраме Чьявана Риши. И наверное, кто-то его оскорбил.
И они стали искать, и в конце концов эта девочка прибежала заплаканной и сказала: «А папа, я там соломинку куда-то сунула, кровь потекла, и в общем, все с тех пор остановилось.
Он понял, что это был никто иной, как Чьяван Риши, который сидел в земле и смотрел. И она проткнула ему глазик соломинкой.
Когда Риши вышел, царь бросился перед ним на колени и стал просить его прощения, стал говорить, прости нас, мы тебя оскорбили, скажи, чем можно загладить твою вину. Он так посмотрел и сказал, сколько твоей дочке лет?
И царь сразу понял, намек понял. Царь сказал: «Бери, я уже, бери, бери, бери, бери». Когда он взял ее в жены.
Теперь представьте себе, молодая царевна, 15-летняя девочка, вдруг оказалась замужем за каким-то стариком, который в земле 90 лет просидел, такто за все эти 90 лет накопил столько всего,
но она при этом была воспитана в строгих принципах ведической культуры. Хари Кришна. Так я понимаю, что это очень сложно все. Это очень сложная философская тема, и она стала ему служить, стала за ним ухаживать.
Это к вопросу о семейной жизни. Там мы сегодня празднуем годовщину свадьбы Чайтаньи Чандры. Я рассказываю истории успешной семейной жизни. По-настоящему успешно.
Итак, Суканья, маленькая девочка, стала служить. Несмотря на то, что муж все время ругался, ворчал все время. Она при этом не ворчала ему в ответ. Можете себе представить? Ну, честно говоря, не ворчала.
Вся последующая история это доказывает.
Она просто смиренно слушалась его и думала, ну ладно, хорошо, ну достался мне такой, ну, в конце концов, браки-то они на небесах совершаются, ну, не даром меня Кришна с ним свел, значит, что-то я такое в прошлой жизни ей сделала. Она ему служила. Она попыталась к его менталитету, к его сознанию приспособиться. И когда этот шаг делается, она поставила себя в зависимость от него.
Если я поставил себя в зависимость от кого-то, если этот человек не последний, законченный абсолютный негодяй, то поставить себя в зависимость от него — а я тем самым ожидаю взаимности. И Кришна эту взаимность обещает.
И на самом деле любой нормальный человек, если он чувствует, что какой-то человек от него зависим, он дает в ответ то, что нужно, он дает защиту, обязанность мужчины в свою очередь понять менталитет жены и понять ее потребности.
Мужчина, что значит, что он должен защищать свою жену? Защищать свою жену — не значит, что он должен орать на нее и никуда не пускать.
Защищать свою жену значит: я должен понять ее желание, я должен понять ее потребность, я должен понять то, что ей нужно, и попытаться исполнить это. Когда он увидел, он еще поворчал несколько дней, конечно.
Так, но в конце концов он понял, что человек долг свой исполняет, человек делает то, что нужно, и у меня тем самым есть обязанности перед ней. Я не могу для нее, молодой красивой женщины, оставаться этим дряхлым стариком.
Ей нужно, чтобы я был красивым и молодым. И он стал красивым и молодым. Он вызвал Ашвини-кумаров, он делал ягью, а Ашвини-кумары пришли. Он сказал, что в конце концов. Вы кто такие? Вы врачи или не врачи?
Если вы врачи, сделайте меня красивым и молодым. Моя жена красивая и молодая. Я должен. Ей нужно, чтобы я был красивым, молодым. Если ей так нужно, ну, придется стать красивым и молодым.
И они. Погрузили его в озеро, и в озеро зашли трое. Двое врачей, Ашвини-кумаров, и дряхлый старик. А вышли тоже трое. Но все трое были абсолютно одинаковые, все трое были красивые и молодые.
Трое красавцев предстали перед Суканьей и дали ей удивительный шанс.
Они ей сказали, что теперь вот ты, пожалуйста, выбери любого из нас, потому что мы все одинаковые, все три красивых, все три молодых. Вот ты, пожалуйста, угадай, который из нас твой муж.
Представьте себе, какой у нее шанс был. Она до этого несколько лет прожила с ворчливым старым мужем.
Теперь от того, что у него немножко внешность изменилась, и всё, не значит, что у него характер изменился; шанс у нее был уникальный, она могла заполучить себе в мужья одного из Ашвини- кумаров.
Просто, ну, и никто бы даже ее не упрекнул, потому что они все одинаково выглядели. Их отличить друг от друга невозможно было. Я ей просто нужно было сказать: «Вот этого хочу». Но она сказала: мне мой муж нужен, мне никто другой не нужен. Я не могу никого другого взять. Мне только мой нужен. Вы все хорошие, но мне муж нужен.
И она сложила ладони и сказала: «Вы мне сами скажете, который из вас мой муж, потому что я не могу свое целомудрие нарушать. Я должна быть ему верна.
И когда она это сказала, Ашвини-кумары, они поняли, что ну да, она Она еще одно испытание выдержала. И сказали: вот он твой муж, забирай его. Конец был очень счастливым.
Ее отец пришел однажды навестить свою дочь и застал у нее дома красивого и молодого. Когда он его увидел, он сказал: ты что тут делаешь? Что такое? Он ее на месте хотел вообще зарезать.
Он стал ругаться и говорит: что происходит? Она загадочно улыбнулась и сказала: «Мой муж — Чьявана Риши». Он долго не мог поверить своим глазам, но тем не менее, это была правда.
Я знаю, что наверняка испорченные люди, кали-юги, скажут. Знаю, знаю, что там на самом деле произошло. Но произошло именно то, что описано в «Шримад-Бхагаватам».
Если мы ставим себя в зависимости от других людей, то мы только выигрываем. Потому что таким образом мы можем получить то, что нам нужно, и мы можем дать то, что у нас есть.
И это, собственно, программа нашего с вами совместного проживания, нашего совместного бытия. У нас в обществе вайшнавов должно быть желание этого. Вначале всего стоит желание. Перед всем этим стоит должно стоять желание.
Я должен понять, что я завишу от других вайшнавов. Я завишу от них. Да, у меня что-то есть, у меня есть какие-то свои способности. Я должен их стараться дать.
Я вот сейчас сижу и рассказываю вам что-то, что я понял за какие-то годы своих попыток служить Кришне, своих попыток что-то сделать. Но в свою очередь я завишу от вас.
И если у нас это желание будет, то сразу же зависть уйдет. Зависть уйдет, сплетни уйдут, грязь уйдет из нашего сердца, и появятся настоящие подлинные связи, они начнут потихоньку связывать людей правильными отношениями, появится настоящая любовь между людьми. Потому что любовь, она всегда основана на том, что я завищу от этого человека, он зависит от меня. И мы любим друг друга. Мы хотим отдать то, что у нас есть в этих отношениях. И в конце концов, именно эти отношения делают нас счастливыми.
Отношения учителя-ученика, отношения мужа и жены и отношения в конечном счете души и Кришны.
Если мы здесь и сейчас поймем, что у нас есть огромные возможности, бесконечные возможности, тренироваться в этом, тренироваться в том, чтобы любить друг друга, в том, чтобы зависеть друг от друга, в том, чтобы помогать друг другу, в том, чтобы помогать каждому члену нашей общины духовно прогрессировать, в том, чтобы давать все то, что у нас есть им, другим, близким людям, если мы эти вещи простые теоретически, но такие сложные, практически поймем, то сразу же мы все с вами станем счастливыми.
Мы будем с вами очень счастливой сектой. Как собственно и положено в сектах быть, там один из признаков: сектанты, сектанты — это тот, кто улыбается. Мы с вами будем тем самым сообществом, где будут царить правильные отношения.
И несмотря на то, что мы будем все равно какой-то сектой, то есть каким-то маленьким, может быть, в большей или меньшей степени замкнутым обществом, мы поймем прелесть, потому что общество основанное на зависти, в нем царит холод, царит злоба и много других вещей. И в общем-то ничего хорошего в этом нет. Спасибо большое.
Еще раз, я очень сожалею, что Чайтаньи Чандры нет. Здесь я уверен, он мог бы сказать много очень глубоких, пережитых, реализованных вещей.
Они вместе с Бала-гопалом уже 30 лет друг с другом живут. Наверняка могли бы очень многим поделиться.
Ответы на вопросы слушателей
Может быть, есть какие-то вопросы? Да, Виталий. То, что у нас не очень хорошие отношения. У нас не очень хорошие отношения. То есть к себе в чате, как правило, Потому что это будет так или иначе как-то сказываться.
Тут нет, может быть, такой жесткой зависимости, но если у нас сложности в семье, то это будет мешать, нужно понимать, что моя первая обязанность сделать счастливыми самых близких людей. И я должен приложить для этого все силы и все свои способности. Это важно.
Если мы будем ждать и стремиться достичь счастья в этом мире, страданий, которые созданы Шри Кришной для разочарований? Не будет ли это препятствие на пути возвращения в духовный мир.
Это может быть препятствие. Это слишком большая тема, поэтому я, естественно, не раскрыл какой-то другой аспект этого всего. В конце концов, мы должны понимать, что по-настоящему счастлив здесь человек не может быть.
Но какой-то минимум счастья у меня должен быть, потому что если я только строю всю свою жизнь на одном разочаровании, то я не смогу по-настоящему реализовать бхакти.
Доказательством этого является стих, который Шри Кришна произносит Уддхаве, объясняя квалификацию человека, способного практиковать бхакти.
Он говорит, что человек для того, чтобы практиковать бхакти, не должен быть ни слишком привязанным, ни слишком отреченным.
Слишком большая привязанность мешает, понятно почему, слишком большая привязанность, естественно, является препятствием или преградой в духовной жизни.
Но при этом он говорит: нати ашакто. Это значит, что он не должен быть слишком отреченным.
Потому что слишком большая отреченность - это тоже препятствие в духовной жизни, слишком большая отреченность или непривязанность, в свою очередь, делает человека в большей степени гьяни.
Если мы строим всю свою духовную жизнь на разочаровании, то это значит, что чего мы хотим? Освобождение. Освобождение от страданий. Тогда как на самом-то деле цель нашей освобождения или нет? Цель наша — любовь к Богу.
Если у нас есть только негативный опыт существования в материальном мире и нет никакого элементарного понимания любви, который есть здесь даже то, мы никогда не сможем в том числе и Кришну полюбить, мы не будем понимать, у нас будет только одно желание — мукти, желание
освобождения. Поэтому мы не должны привязываться к материальному миру, мы должны понимать, что в конце концов абсолютно счастливым тут никто не может быть. Но минимум материального счастья должен быть у человека.
Мы не мазохисты, мы не должны быть. Мы уже проходили это, правильно? И на каких-то своих индивидуальных историях жизненных. Мы уже ломали жизни других людей своей какой-то чрезмерной отреченностью.
Я помню, в самом начале... Кто же мне это говорил, я уж не помню, кто. Несколько человек говорили. Они говорили мне, упрекали за каких-то людей, преданных, первых.
Но они говорили: вы мясо не едите, да, мясо вы не едите, но вы людей едите. Потому что часто мы из-за своей так называемой отреченности ломаем жизни людей самых близких. Тогда как идеал-то ведический не в этом.
Если посмотреть то, о чем Шрила Прабхупада говорит, если посмотреть какие-то рассказы ведической жизни из Махабхараты или еще из чего-то, мы можем увидеть там идеал материального счастья ровно столько,
насколько оно может быть так, когда людей связывают отношения: отношения преданности, отношения любви, отношения верности. Просто под предлогом отреченности мы иногда
или попытки полностью отречься от этого мира, как пелась там в этой песне революционной, отречемся от этого мира, отряхнем его прах с наших ног.
Вот, под предлогом этих попыток отряхнуть прах наших ног мы очень много глупостей делаем, очень много гадостей делаем, очень много каких-то дурацких вещей делаем.
Под этим предлогом мы иногда пытаемся скрыть свою неспособность или элементарно какие-то обязанности выполнять по отношению друг к другу, свою неспособность быть верным, целомудренным.
Потому что если качества у меня есть, если они есть у меня, то у меня будут нормальные отношения здесь. Но без этих качеств я не смогу быть связанным с Кришной правильными отношениями в том числе.
Потому что отношения с Кришной в конце концов тоже должны быть основаны на целомудрии, на верности. Я должен дать обед верности Кришне.
Потому что мы все с вами относимся к категории пракрити, к категории, на женская природа. И значит, все эти качества, верности, целомудрия, честности должны у нас быть для того, чтобы мы отношения с Кришной могли завязать реальные.
Именно поэтому Кришна говорит, что квалификацией для бхакти является не слишком большая привязанность, не слишком большая отреченность, но вера в рассказанное о нем.
Если я не слишком привязан, не слишком отречен, но при этом одновременно с этим хочу слушать о Кришне, хочу читать Бхагавад-гиту снова и снова, хочу читать Шримад-Бхагаватам, хочу слушать тех людей, которые рассказывают мне о Кришне.
то у меня есть все необходимые качества для того, чтобы бхакти заниматься. Поэтому мы не должны ждать или делать какие-то отдельные усилия для того, чтобы стать счастливым в материальном мире.
Но мы должны при этом быть счастливыми в материальном мире. И мы будем счастливы в материальном мире, если мы свои обязанности будем выполнять. Я ответил на ваш вопрос. Расскажите о зависимости от интоксикации. Спасибо.
Пожалуйста. Ну да, должен говорить человек более опытный, потому что мне очень сложно об этом говорить. Вы сказали, что у каждого из нас есть что-то уникальное. Вопрос: как можно увидеть это уникальное в себе и в других?
Как можно увидеть это уникальное в себе и в других? Наша уникальность, в конце концов, проявляется в том, что мы делаем, и в том, что мы делаем для других.
Наша уникальность заключается в том, что мы созданы для чего-то, созданы для какой-то деятельности.
Как брахманы, брахманы созданы для того, чтобы изучать священные писания, рассказывать священные писания, для того, чтобы поклоняться Божествам, учить других поклоняться Божествам. Но при этом каждый браман уникален.
Нет двух одинаковых браманов. Один браман, а он там хочет учить только шлоки
постоянные, всё время учится, учится, учится и знает пять миллионов шлок на каждый случай жизни: другой браман — он там больше поклоняется божествам; третий браман — у него есть какие-то, какой-то больше социальные интересы, ему хочется сделать так, чтобы в обществе все было построено правильно.
Он служит у царя каким-то советником или пытается как-то какие-то социальные программы сделать. Но... То есть есть эти четыре больших категории. Но в пределах каждой категории делать что-то.
Если он делает что-то и делает, он делает это бесконечно, то вот это то самое уникальное, ради чего он и создан. Как это увидеть, как это понять — критерий один.
Если я могу представить себе сейчас, что вот у меня есть какая-то деятельность, и я могу заниматься этой деятельностью без конца, всё время, и она не будет мне надоедать. То вот это та самая уникальная деятельность, которой я должен заниматься.
Если я делаю что-то, и при этом я проклинаю всё и вся, и всех, и самого себя, но при этом всё равно делаю, потому что мне деньги нужно зарабатывать, то это не наши уникальные способности и, соответственно, деятельность не соответствующая этим уникальным способностям.
Но если я делаю что-то, и я при этом счастлив, и ум мой не беспокоится, и я чувствую, что я на своем месте, что я занимаюсь, если я могу делать это снова, изо дня в день, извиняюсь, каждый день. То вот это то, что то уникальное, что я могу делать, то, что я должен делать,
и то, что я смогу принести другим. И если я еще не нашел этого, то в любом случае мы все можем служить другим. И это тоже является источником счастья для нас. Как, например, когда родители служат своим маленьким детям.
Они могут делать это изо дня в день, из года в год. Поэтому если мы еще не поняли, что есть у меня уникального, то я должен просто стараться понять это, занимаясь какой-то разной деятельностью и пытаясь найти себя в этом.
В конце концов мы все слуги, и наш уникальный дар заключается в нашей уникальной способности как-то служить, служить другим и служить Богу.
Что касается того, как увидеть этот уникальный дар в других, то опять же нужно просто наблюдать за тем, чем эти люди занимаются, что они делают. И то, что они делают, лучше всего, является их уникальным даром. Я не знаю, что тут еще сказать.
Время в трех гунах. Правильно ли, что прошлое — это гуна невежества, будущее — это гуна страсти, а настоящее — гуна благости? И да, и нет. Не то, что прошлое - это гуна невежества. Но когда человек думает о
прошлом, как правило, люди либо думают о прошлом, либо думают о будущем, правильно? Очень мало людей живут в настоящем. Очень мало людей способны жить в настоящем.
И есть такое эссе замечательное Блеза Паскаля, где он говорит об этом именно. Но в «Шримад-Бхагаватам» написано то же самое: я нахожусь в гуне невежества, или под влиянием гуны невежества, когда я думаю о прошлом.
Потому что мысли о прошлом обычно с чем сопряжены. Да, с тем, что я сокрушаюсь. Я потерял это, раньше так было хорошо, и раньше и солнце светило по-другому, и зимы не такие были, и снега было больше, и все было хорошо,
особенно при коммунизме. Когда я сокрушаюсь, я тоскую о чем-то, то я мыслями с вами пребываю в прошлом. И, как правило, больше думают о прошлом кто? Какие люди? Пожилые, старые люди.
Так обычно уже под конец человек погружается в эту гуну благости... гуну невежества, и он все время думает о прошлом. Есть даже такая болезнь, как она называется, Альцгеймера - или как там? Болезнь Альцгеймера.
Когда человек очень хорошо помнит все то, что было в прошлом, абсолютно не помнит все то, что только случилось.
Абсолютно, это высшее проявление гуны невежества. Он сокрушается и, в общем-то, в этом проявлении гуны невежества. Не то, что прошлое — это гуна невежества, но когда я сосредоточен мыслями на прошлом, это гуна невежества.
И наоборот, кто думает о будущем в основном? Да, молодые страстные люди, которые все время строят планы, или просто страстный человек, так?
Если я думаю о будущем, это признак влияния какой гуны на меня, сразу должен понять? Страсти. Я строю планы, я добьюсь этого, я получу это, как будет здорово!
Вот сейчас, и всю свою жизнь человек думает: вот-вот-вот, когда же я буду счастливым, всю свою жизнь он гонится за этим будущим, которое принесет ему счастье.
Но по-настоящему при этом и то, и другое — проявление неспособности человека быть счастливым здесь и сейчас.
Тот, кто думает только о прошлом и о том, как было хорошо в прошлом, что самое удивительное - что когда в прошлом было хорошо, он этого не замечал. Он спохватился об этом только сейчас.
И он думает, какой же я был дурак, почему я тогда не радовался этому. Вот. Но на самом деле человек, который по-настоящему находится под влиянием гун, благости, он способен быть счастливым сейчас.
Он понимает, а что мне нужно-то для счастья? Да ничего, все то, что мне нужно, у меня есть. Кришна есть у меня, душа у меня есть, что мне еще нужно-то? Вот все.
Святое имя у меня есть, преданный у меня есть, солнце светит иногда. Так живем, живем.
Наша способность жить здесь и сейчас — это очень редкое качество, и это духовное качество. На самом деле это даже не просто гуны благости, это духовное качество.
Как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что те мгновения, которые мы живем сейчас, они нас не старят, они не засчитываются в нашу старость.
Старит нас, когда мы либо думаем о будущем, либо думаем о прошлом. Когда мы здесь и сейчас живем и думаем о Кришне, это время исключается из нашей жизни. Мы на это время продляем свою жизнь.
Как в Бхагаватам, Шукадева Госвами говорит, что каждое солнце с восходом и с закатом, с каждым восходом и с каждым закатом приближает нас к чему? К смерти. Приближает всех к смерти, кроме кого?
Кроме тех, кто слушает о Кришне.
Кроме тех, кто сейчас слушает о Кришне и не просто слушает, а радуется, слушает о Кришне. Когда он и радуется, все, это время вам не засчитывается. Это даже в пенсионный срок вам не пойдет. Вы ровно на это время моложе становитесь.
Так что это даже не просто гуна благости, способность жить здесь и сейчас, радоваться этому, и слушать о Кришне, и радоваться этому. Это уже духовная гуна. Какие служения проводят живые существа в духовном мире?
Нам это никогда не понять. Духовный мир называется бхава-джагат. Материальный мир называется джада-джагат. Джада значит мертвая материя. И здесь все в основном связано или состоит из мертвой материи.
И даже мы, так называемые живые существа, по большей части мертвые. Мы можем видеть, что по большей части времени сердце наше мертвое, оно молчит, оно не отзывается ни на что.
И люди в этом мире, они более того, пытаются мертвить себя.
Те люди, которые, возвращаясь к вопросу об интоксикации, их зависимости от них, которые ставят себя в добровольную зависимость, ни от Кришны, ни от вайшнавов, ни от других людей, от интоксикации.
Они чего хотят? Что они этим поступком Богу говорят? Потому что на самом деле каждый наш поступок — это наши слова, наша речь, обращенные к Богу. Все то, что мы делаем, мы тем самым Ему что-то говорим.
Если человек идет и пьет, и напивается допьяна, что он Богу говорит? Что Он говорит, чего я хочу? Да, я хочу забыть. Или как Лермонтов об этом говорил: я бы хотел забыться и заснуть.
Человек идет и говорит: ты дал мне это сознание, не нужно мне твое сознание. Забери его обратно. Я сейчас выпью бутылку водки, чтобы полностью отключить свое сознание.
Ты дал мне разум, не хочу я быть разумным, хочу идиотом быть. Правильно? Хотим. Тот, кто это делает, он именно это Богу говорит. И Бог говорит, хочешь быть идиотом? Да какие проблемы? Ради Бога. Вакансий много.
Пожалуйста, можно таким идиотом быть, можно таким идиотом быть. Поэтому этот мир называется джада-джагат.
Здесь даже люди, которые наделены даром жизни, даром разума, даром живого сердца, они и то большую часть времени пребывают в каком-то полубессознательном состоянии.
Спят, опьяняют себя, отупляют себя, ожесточают себя, делают свое сердце жестче, жестче и жестче: камень и камень, и камень.
Но духовный мир, чтобы понять, чтобы ответить на этот вопрос, каким служением занимаются живые существа в духовном мире, нужно сначала понять, кто такие живые существа и какова природа
духовного мира. Духовный мир называется бхава-джагат, и бхава-джагат значит — бхава значит, что эмоции, бхава значит — любовь. Духовный мир - потому что самым высшим проявлением жизни является любовь.
Любовь, основанная на способности к самопожертвованию, любовь, основанная на способности дарить, давать и испытывать высочайшие чувства и эмоции.
Когда здесь нас говорят, каким служением живые существа здесь занимаются, мы можем сказать: они занимаются грубой материальной деятельностью, материальной деятельностью, которая огрубляет их, одупляет их.
В духовном мире все то, что живые существа делают, если я начну описывать эти формы, никто ничего не поймет. Потому что, чтобы понять, что они делают, нужно понять, что они при этом чувствуют.
Все то, что они делают в духовном мире, это проявление тончайших духовных эмоций.
Если я скажу: в духовном мире живые существа обмахивают Кришну опахалом, И мы, исходя из нашего тупого мертвенного материального опыта, представим себе это, что вот теперь отныне я вечность буду обмахивать Кришну опахалом.
Стою мертвый я. И что ты такое делал? Вечность. Заходит кто-то из нас туда отправляться.
Но это неизбежно, потому что если я просто начну описывать форму, то мы будем смотреть на эту форму, исходя из нашего материального опыта.
Тогда как для того, чтобы понять, что делает живое существо в духовном мире, нужно понять, кто такое живое существо в материальном мире, в духовном мире. Живое существо в духовном мире, что такое тело духовное.
Духовное тело живого существа в духовном мире — это тело, состоящее из эмоций. Там одежды состоят из эмоций.
Можете себе представить, что я одет не в хлопок, не в синтетику и еще не во что-то, а в эмоции, что там все тончайшие духовные эмоции.
До тех пор, пока я не пойму, что такое духовные эмоции, как я могу понять, чем они там занимаются, как я могу понять, как они там движутся?
Мы можем, есть какие-то описания в Шримад-Бхагаватам, но именно поэтому Шримад-Бхагаватам и не слишком сосредотачивается на этом.
Именно потому что ошибку допустить очень легко для нас с вами, слишком легко спроецировать наш материальный опыт на духовный опыт и допустить самую грубую, непростительную ошибку.
Но постепенно-постепенно мы можем почувствовать, что значит быть в духовном мире. В духовном мире быть и служить Кришне, значит плакать от любви к Нему, значит смеяться от любви к Нему, значит говорить.
И при этом каждый звук, который будет из нашего горла исходить, будет песней, которую Кришна будет прославлять. Просто вот понимаете, да, что я говорю?
Я просто буду говорить, и при этом я буду прославлять Кришну, я буду двигаться, я буду ходить, я буду. Каждый мой жест будет проявлением любви к Кришне, каждое движение, все остальное.
Но чтобы это понять, чтобы понять, что такое духовный мир или духовный Вриндаван, нужно сначала обрести хотя бы маленький опыт духовных эмоций.
Нужно сначала понять, что это значит находиться в киртане постоянном, в этом состоянии потока прославления Кришны. Тогда мы поймем, все остальное мелочи, детали. Но главное, что живые существа там служат.
Есть еще один очень важный момент. Как иногда люди упрекают Шрилу Прабхупаду или говорят, что Шрила Прабхупада нам не все дал.
Чтобы понять, что в духовном мире я должен делать, я должен идти к тому бабаджи на этой кунде, или к этому бабаджи на той кунде, или к этому санньяси из того матха, или к этому санньяси из другого матха.
Шрила Прабхупада не додал нам чего-то. Шрила Прабхупада все дал. Потому что Шрила Прабхупада дал нам самое главное. Мы здесь привыкли, это ошибка. Слушайте внимательно, это очень важный момент.
Если мы это поймем, то это очень важно будет. Здесь мы привыкли, что если у нас есть некие
самые элементарные знания, некий фундамент, то нам нужно еще что-то, потому что фундамент — он ниже. Над этим фундаментом есть что-то выше. Что человеку мало просто знать арифметику, ему нужно знать высшую математику, алгебру, высшую математику, там я не знаю, интегральное исчисление, дифференциальное исчисление, еще что-то.
Но так, этот закон справедлив только в отношении какого процесса познания? Восходящего.
Потому что в восходящем процессе познания фундамент ниже, есть нечто высшее, если знание не сходит на нас, а духовное знание не сходит.
Шрила Прабхупада дал нам духовное знание. То в духовном знании самое элементарное является каким? Самым высшим. Это может показаться парадоксом, но на самом деле это так.
Самое элементарное в духовном мире является самым высшим. Это самая элементарная вещь, на самом деле самая высшая вещь, которую для того, чтобы нам познать, нам мало будет одной жизни.
И Шрила Прабхупада нам это, так сказать, элементарно дал, но эта элементарность является самым высшим. Все остальное детали, все остальное мелочи, все остальное не важно.
Шрила Прабхупада дал нам самое элементарное и самое высшее. И что это самое элементарное, в чем заключается наша главная обязанность и главная природа? Дживер сварупа-хайа нитья-кришна-даса. Нитья-кришна-даса.
И нитья-кришна. Кто как хочет? Вечная природа живого существа, природа слуги. Шрила Прабхупада говорил об этом снова и снова и снова.
До тех пор, пока мы этой высшей истины не поймем, все остальное нам не нужно. А когда мы эту высшую истину поймем, все остальное нам не нужно, потому что мы уже все остальное поймем тоже.
Нам нужно понять эту простую вещь. То, что моя природа, моя фундаментальная и высшая природа, здесь и в духовном мире - это природа слуги.
И когда я понял, пойму, что я слуга, мне естественным образом будет ясно, что я должен делать. Если я понял, что я слуга, слуга всегда знает, что он должен делать.
Потому что слуга, настоящий слуга — это тот, кто знает, что думает его хозяин, его Господин.
Если я понял, что я слуга Бога, уверяю вас, вам не нужен будет Госвами Махарадж для того, чтобы вам сказать, что вы должны в духовном мире делать. Вы сами будете это знать, вы сами будете знать малейшее движение
желаний Кришны и других обитателей. Главное, в
чем нужно утвердиться, это самое высшее понимание, которое мы должны достичь здесь и которое мы должны развить себе, это то, что я кто? Слуга. А давайте громко все вместе повторим. Спасибо большое. Проба.
Понятно, да, чем занимаются живые существа в духовном мире? А, да, тут еще другие вопросы. Если «Шримад-Бхагаватам», 7-й песни, часть 2, текст 24, страница 188: написано:
Пока человек не очистится и не станет дважды рожденным, повторение мантры не принесет желаемым результатом. Что это значит? На самом деле это очень простая вещь.
Потому что стать дважды рожденным - это значит повторять мантры. Потому что двиджа — человек, получивший вторую инициацию, человек, получивший посвящение.
Второе рождение - это значит, что он получил мантру от духовного учителя. И он может получить мантру от духовного учителя только тогда, когда он очистился.
В нашем обществе есть какие-то определенные правила: что человек не сразу получает вторую инициацию. Вторая инициация значит, что человек очистился.
Вторая инициация значит, что человек получил второе рождение, то есть родился в знании. Символически процесс инициации сравнивается с процессом зачатия.
Духовный учитель с помощью мантры или семени духовного звука зачинает в нашем сердце духовную жизнь.
Второе рождение означает, что мы рождаемся в духе, и духовный учитель является инициатором этого второго рождения благодаря тому, что он вводит в нас семя духовного звука.
Он дает нам мантру, он шепчет на наше правое ухо, мантру гаятри, которая содержит в себе в скрытом виде наше духовное тело, нашу сидддха-сварупу, нашу духовную форму, наше служение.
Это можно получить только в результате какого-то процесса очищений. Вот и все. Он очистился, и поэтому повторение мантры не принесет желаемый результат.
Иначе говоря, мне мало прочитать гаятри-мантру где-то написанной или мало услышать ее. Сейчас в любом киоске в Индии вам предложат на выбор 5 кассет с гаятри-мантрами. мантрами.
Какая-нибудь там, как ее зовут, Анурада Паудвал поет гаятри-мантры: «Ом бхур бхувах свах», «Тат савитур» и так далее, так, на веселенький мотивчик. Или какой-нибудь еще там человек, поет ее еще как-нибудь.
Или кто-то еще, поет, еще как-нибудь.
Если я буду пытаться повторять гаятри-мантры таким образом, а многие люди делают так. Многие люди идут туда-сюда, слышат где-то гаятри-мантры. Говорят: «Сейчас буду повторять гаятри-мантры». Это все бессмысленно.
Чтобы это принесло желаемый результат, нужно получить ее от гуру. Вот и все. Вот все, что это значит.
Пока человек не предался Господу, не служит преданно Господу, он все время будет иметь тройственные страдания в этом мире. Не суров ли Господь со своими частичками, живыми существами? Не, не суров. Он очень милостив.
Почему вы не хлопаете? Я не понимаю. Тройственные страдания — ряды, проявление милости Господа. Потому что если бы не было у нас страданий, помнили бы мы о нем или нет? Да вообще бы нам наплевать на него было.
На самом деле тройственные страдания - как полубоги, полубоги, они все преданные, они все возвышенные души. Но в раю очень хорошо, поэтому они периодически забывают о Боге. А страдания нам нужны.
В страданиях нет ничего дурного. Мы в конце концов, с одной стороны, мы должны понимать, что страдания создаем сами мы. Что такое тройственные страдания?
Это страдания, которые приходят от нашего ума, от нашего тела, от других живых существ. В конце концов, мы их источник.
Но они же одновременно с этим, Господь так устроил этот мир, что эти страдания одновременно с этим позволяют нам вспомнить о нем. Когда мы страдаем, мы что начинаем говорить? О Боже! Да, именно с таким выражением мы говорим: «О Боже!», а
до этого нам все равно было. Поэтому страдания - это хорошо, не нужно бояться страданий.
Конечно, чрезмерные страдания — это плохо, но нужно понимать, что, во-первых, я являюсь автором своих собственных страданий, а во-вторых, какая-то здоровая доля страданий — это не так уж плохо, потому что, когда все хорошо, то что-то не так, всегда должна быть какая-то... что-то такое... Все,
хорошие вопросы. Я не знаю, с чего начать. Можно в следующий раз. А, вот мне говорят, что в следующий раз. Ангира Муни пришел мне на помощь. И спас меня. Время наше истекает. Спасибо большое. Всего прабхупадакей.