Бхагавад-гита 9.30
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2005
Chapters
Цель проведения нама-ягьи в Москве
Я очень рад видеть всех вас после долгой разлуки. Очень счастлив снова вернуться в Москву. В Москве, как вы заметили, очень холодно, но здесь, как вы тоже заметили, очень жарко. Это результат садху-санги.
Когда преданные общаются вместе, то выделяется очень большая энергия. Сегодня мы собрались с вами по особому случаю. Скоро начинается год жареного петуха.
Как я уже сказал, это очень благоприятный год для практики преданного служения. Потому что любой год благоприятен для практики преданного служения. Но мы собрались с вами не по этому поводу. Мы собрались
с вами для того, чтобы провести нам ягью. Для того чтобы пролить все те чувства, которые есть в нашем сердце на огонь святого имени, для того чтобы попытаться разжечь этот огонь бхакти в нашем сердце еще сильнее.
И для того, чтобы этот огонь сжег всю нечистоту, которая накопилась в нашем сердце. В конечном счете она является источником всех наших проблем. Никаких других проблем нет.
Проблема только в том, что сердце наше осквернилось. Кришна является эмблемой чистоты, символом чистоты, олицетворением высшей чистоты. Человек, который носит Кришну в своем сердце, также становится самым чистым.
Чистота означает невинность. Это слово оно может быть имеет некий христианский немножко оттенок, связано с грехопадением человека. Но принимаем мы представление о первородном грехе или нет. Падший. Мы пали здесь.
Это падшее положение людей здесь, в этом мире. Проявляется в том, что сердце утратило свою изначальную невинность. На самом деле сердце или центр сознания души по природе своей невинно.
И невинность, чистота — рядом синонимы. Когда маленький ребенок еще как бы невинен, то сквозь него льется эта чистота. И Кришна дает нам возможность соприкоснуться с этой удивительной чистотой, с потоком этой невинности.
Как только человек обретает невинность в сердце, чистоту в сердце, как только человек возвращается в свое изначальное чистое непадшее состояние, сразу же он чувствует удивительное ощущение защиты, как вода.
Дождевая вода чистая.
Дождевая вода появляется в результате процесса дистилляции. Она собирается в облаках. И пока она летит с неба, она чистая, но когда она падает на землю, она смешивается с грязью с пылью, и точно так же душа изначально
чиста, но так или иначе, по той или иной причине, она пала сюда, пала в это состояние. И вместе с этим падением она утратила свою чистоту.
Вместе с чистотой она утратила удивительные качества, качество счастья и ощущения защищенности. Как только грех касается человека, скверно касается человека, он чувствует свою уязвимость.
Все проблемы, которые случаются с нами, — результат этой уязвимости, как людей в этом мире проклинают, с людьми в этом мире случаются несчастья. Но все это результат только одного.
Того, что в сердце у людей есть нечистота, за которую можно зацепиться. Если человек абсолютно чист, то никакое проклятие не пристанет к нему, никакое несчастье не случится с ним.
И мы здесь все с вами сегодня, на этой нама-ягье, для того, чтобы снова почувствовать это удивительное состояние полной защищенности и полной чистоты, полной абсолютной невинности, в котором человек может быть по-настоящему счастлив.
Потому что, как только это чувство вины или греха входит в наше сердце, мы сразу же чувствуем: что-то не так. С нами что-то обязательно случится. Не сейчас, так завтра. Не завтра, так через полгода.
Но когда мы возвращаемся в это состояние чистоты, нам перестает быть страшным в этом мире. Нам становится легко и свободно.
И мы здесь с вами для того, чтобы вместе снова почувствовать, что значит быть вместе с Богом, что значит нести Бога в своем сердце, что значит глядеть на мир невинными глазами, чистыми и светлыми,
и когда это случается, то тогда человеку нечего бояться. Естественно, мы здесь собрались с вами для того, чтобы защитить храм, для того, чтобы защитить наше право молиться
Богу так, как чувствует наше сердце, для того чтобы защитить наше право верить в Бога, так как мы хотим верить. Никто не может нам приказать, что вы должны верить так или не иначе.
И никто не может сказать, что Кришна не Бог. Потому что Он сам говорит, что Он Бог. Почему мы должны верить кому-то другому? Он говорит, что Он Бог.
Мы здесь с вами для того, чтобы снова понять, насколько это важно, нам всем вместе собираться и чувствовать эту близость и теплоту, которая исходит из сердца, из чистого сердца, из сердца, в котором горит огонь, сжигающий всю скверну.
Чтение стиха из девятой главы Бхагавад-гиты
Я буду еще говорить об этом сегодня, что у нас предстоит, почему мы именно сегодня здесь собрались, какие события происходят сегодня в мире?
Но для начала мне хотелось прочитать один стих из Бхагавад-гиты, который настроит нас на эту волну, на волну яги. Бхактивинода Тхакур говорит, что один из способов помнить о Кришне.
Как мы знаем, все правила священных Писаний предназначены только для одного, только для того, чтобы мы могли все время помнить о Боге и никогда не забывать о Нем.
Так вот, один из способов помнить о Кришне — это помнить Его слова, помнить о том, что Он говорит, и пытаться вместе проникнуть в глубину того, что обещает нам Кришна.
Поэтому я прочитаю 30-й стих из 9-й главы Бхагавад-гиты. Девятая глава называется «Самые сокровенные знания». Раджа-видья, раджа-гухья-йога. Йога, в которой Кришна раскрывает самые большие секреты.
Один из этих секретов описан в 30-м стихе. Это знаменитый стих, который вы наверняка много раз читали сами и слышали.
Кришна говорит в этом стихе: даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Употребленное в этом стихе слово су-дурачарах очень существенный, ибо его смысл следует понять правильно.
В обусловленном состоянии живое существо занимается деятельностью двух видов: внешней, материальной и соответствующей его глубинной природе.
Заботясь о нуждах тела, подчиняясь законам общества и государства, человек в материальном мире, даже если он преданный, вынужден заниматься разнообразной деятельностью, которая относится к категории обусловленной.
Помимо этого, человек, полностью осознавший свою духовную природу, занимается деятельностью в сознании Кришны или преданным служением Богу. Такую деятельность называют духовной. Она соответствует его глубинной природе, относится к категории преданного служения.
Когда преданный находится в обусловленном состоянии, его преданное служение и обусловленная материальная деятельность, связанные с заботой о теле, протекают параллельно, а иногда даже вступают в противоречие друг с другом.
Преданный, насколько это возможно, всегда очень осторожен и старается не делать того, что может осквернить его. Он знает, что его деятельность совершенна настолько, насколько он совершенствуется в сознании Кришны.
Однако бывает, что человек, обладающий сознанием Кришны, совершает поступок, который с социальной или политической точки зрения является предосудительным.
Но такое падение является временным и не лишает его достигнутых результатов.
В «Шримад-Бхагаватам» об этом сказано, что если человек падает, но вместе с тем его сердце отдано трансцендентному служению Верховному Господу, Господь, находящийся в его сердце, сам очищает его и прощает Ему этот проступок. Оскверняющее влияние материальной природы столь сильно, что иногда его жертвой может пасть даже йог, поглощенный служением Господу. Но благодаря могуществу сознания Кришны он очень быстро оправится от такого случайного падения.
Поэтому путь преданного служения всегда приводит к успеху. Никто не должен насмехаться над преданными за случайный проступок, заставивший его сойти с пути совершенства.
Ибо, как сказано в следующем стихе, в свой срок после того, как преданный полностью разовьет в себе сознание Кришна, такие случайные падения прекратятся.
Поэтому тот, кто со всей решимостью практикует сознание Кришны и всегда повторяет мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Должен считаться находящимся на духовном уровне, даже если он случайно оступился. Шри Кришна особенно подчеркивает слова «садур эва». Он святой. Эти слова — предостережение для обывателей.
Никогда не насмехайтесь над преданным, который случайно совершил проступок. Даже падшего преданного следует считать садху, святым. Еще сильнее подчеркивает эту мысль слово «мантавьях».
Тот, кто не следует этому правилу и осмеивает преданного за случайный проступок, нарушает приказ Всевышнего.
Единственное качество, необходимое преданному, это неуклонно заниматься служением Господу, посвящая Ему всего себя.
В «Нрисимха-пуране» сказано: бхагавати чаха раванан вечета, бриша малино 'пи вираджатей манушйа на хи ша- калуша-ччхабих кадачит тимира-парабхаватам упаити чандрах.
Смысл этого стиха в том, что если человек, поглощенный преданным служением, иногда совершает неблаговидные поступки. Эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на Луне, которые похожи на силуэт кролика.
На силуэт кролика не похожи... Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Несмотря на то, что там кролик сидит, Точно так же случайное падение человека с пути преданного служения не делает его грешником.
С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершить любые прегрешения.
Здесь речь лишь идет о случайном падении и вызванном материальными привязанностями, ступая на путь преданного служения, человек объявляет войну иллюзорной энергии. И пока у него недостаточно сил, чтобы успешно отражать ее натиск, ему не избежать случайных падений.
Однако, когда преданный крепнет, эти падения, как уже говорилось, прекратятся сами собой. Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что он служит Господу.
Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, Он так и останется на низшей ступени преданного служения.
Разбор стиха о случайных падениях преданного
Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его всё равно следует читать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути.
Как я уже сказал, Кришна раскрывает в этом стихе очень важный секрет. Очень важную тайну. И смысл этой тайны очень важно понять: почему Кришна произносит этот стих?
Многие люди с радостью набрасываются на этот стих и говорят: пожалуйста, Кришна дал индульгенцию всем на все времена.
И все те, кто приходит в преданное служение, специально делают это для того, чтобы получить эту индульгенцию. Кришна говорит: отныне преданный может воодушевиться и сказать: са́дху эва с самантавья́х.
Кришна приказывает считать меня садху. И теперь я могу отвергнуть дурачару. Могу совершать самые отвратительные поступки. Судурачар. Дурачар значит — понятно. Дурачар. Дур значит дур. Очар, значит, очар. Дурные поступки.
Судур-очар, значит... Очень дурные поступки. Нет, не чуть-чуть. Страшно дурные поступки. Некоторые люди думают: о, очень хорошо. Некоторые люди упрекают Кришну за то, что Он произнес этот стих. Зачем он это сказал?
И нам тоже нужно задаться этим вопросом. Чайтанья-чандра Прабху! Я очень надеялся, что ты раньше придешь. Окей. У тебя еще будет возможность поговорить сегодня.
И нам нужно тоже задать этот важный вопрос, зачем Кришна произносит этот стих
действительно ли Кришна пытается таким образом привлечь дешевых последователей, действительно ли Кришна таким образом устраивает дешевую рекламную кампанию. Приходите сюда и все грехи вам простятся.
И ничего не нужно будет делать. Просто будьте преданными, будьте садху, и Я вам прощу всё. На самом деле, смысл не в этом.
Шрила Прабхупада объясняет очень хорошо в комментарии, что любой человек, который искренне относится к преданному служению, будет стараться избегать грехов. Любой человек, который встал на путь преданного служения, будет понимать, что грехи — это грязь, что грехи - это гадость, что грехи не делают человека счастливым. Любой человек, у которого пробудилось в сердце сознание Бога, хотя бы маленькая искорка этого сознания, он поймет, что это все невкусно. Неинтересно, уже кушал я это.
И это кушал, и это кушал, и то кушал. И так наслаждался, и сяк наслаждался, счастливее не стал. Шрила Прабхупада объясняет это.
Превосходство бхакти над другими духовными путями
И Кришна произносит этот стих не для того, чтобы дать индульгенцию, а для того, чтобы прославить бхакти. Вся эта глава прославляет бхакти. Вся эта глава прославляет самый удивительный из всех путей духовного самосознания.
Потому что в Ведах описано много различных путей, и каждый из этих путей прославляется по-своему. Если открыть Веды, если открыть любое ведическое писание, то там найдется столько замечательных обещаний, что просто вот ну прям сразу все хочется: и то хочется, и это хочется, и это хочется, и это хочется. У меня недавно был опыт этого, и мне просто прям очень ясно стало, сколько мне всего хочется.
Когда не читаешь всех этих обещаний, думаешь: «Суть всё, ничего не хочется, живешь тут в Москве, что-то хо хотететься ничеготься не нужно вот». Но недавно я был в Индии, со мной был один друг, знакомый, и
он сказал, что мне нужна рудракша. Рудракша — это замечательный плод, который растет в Гималаях, и он считается слезами самого Господа Шивы. Он олицетворение самого Шивы. И Шива вложил в него особые шакти.
И в различных священных писаниях прославляются качества этого плода и результаты, которые приносит ношение этого плода на теле. Там говорится, что понижается давление кровяное,
так что все кардиологи — они лишатся работы, если все будут рудракшу носить. Человек контролирует вес. Ну, это так, это для начала. Это как бы самые общие качества.
Потом дальше там расписываются другие, более тонкие достоинства. На физическом уровне, на ментальном уровне, на духовном уровне, концентрация повышается, медитация повышается, еще что-то повышается.
И потом дальше говорится, что обычно рудракша состоит из пяти долек.
долек. И 95% плодов состоит из пяти долек. Но есть эка-мукхи рудракша — рудракша из одной дольки, есть дви-мукхи рудракша — рудракша из двух долек, три-мукхи рудракша — из трех долек, и так до 19-22, и они очень редкие.
И в шастрах, в Ведах написано, если человек носит эка-мукхи рудракшу, то он становится могущественным политическим деятелем. У него появляется сила, власть, сияние, которое от него исходит.
Стоит зайти ему в комнату, все сразу.
Так, если человек носит дви-мукхи рудракшу, то, соответственно, у него появляются очень хорошие отношения со всеми, особенно со своей женой, что очень сложно. Так, если человек носит тримукую рудракшу, то все отрицательные эффекты влияния Марса уходят из его гороскопа, и все враги сразу же подчиняются ему, и все враги убегают в разные стороны, только завидят его.
И так до 19, 22, и каждый имеет особые качества. Я прочитал, я понял, что я все рудракши хочу называть. Все до одного один там был с Венерой что-то, я подумал и решил, что этого я не хочу носить. Но все остальные точно.
Веды, иначе говоря, много чего сулят, Веды объясняют, что это даст вам то, это даст вам это, это даст вам то, это даст вам это, но на самом деле среди всех прославлений среди всех обещаний, среди всех удивительных
посл, которые содержатся в Ведах, самые удивительные результаты дает бхакти. И Кришна, произнося этот стих, прославляет бхакти.
Когда Он говорит здесь апи, что значит даже, он подчеркивает самые удивительные качества бхакти.
Потому что на самом деле все остальные пути, которые содержатся и описаны в Ведах, которые прославляются в Ведах, лишены одного единственного качества, они лишены независимости.
Все остальные пути так или иначе очень сильно зависят от внешних обстоятельств.
Если человек идет путем гьяны, если человек пытается отречься от этого мира, то, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, в третьей главе Бхагавад-гиты, Кришна говорит, что человек сможет достичь каких-то результатов на этом пути, только в том случае, если его сердце абсолютно чистое.
Если даже малейшая примесь какой-то нечистоты содержится в сердце, человек не сможет ничего достичь на пути гьяны.
В третьей главе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что если человек становится на путь гьяны, сначала, перед этим, его сердце должно быть абсолютно чистым, асакта. Асакта значит, что у него не должно быть никаких привязанностей и только в этом случае
он может получить освобождение, которое приносит ему гьяна, если человек
идет по пути кармы, то на пути кармы он должен очень тщательно следовать всем предписаниям, и малейшее отступление от этого пути может привести к прямо противоположным результатам. Прямо абсолютно противоположным.
Нужно очень тщательно следовать всем методикам, всем предписанием и не дай Бог отступиться, не дай Бог ни в то время произнести, не дай Бог ни в том месте произнести, не дай Бог не ту мантру произнести. Не дай Бог что-нибудь не так сделать.
Ты как-нибудь руку не так сделал и все. Вся твоя ягья, которую ты совершил, вместо того, чтобы принести тебе пунью, принесет тебе папу. Грех.
Вместо того, чтобы сделать тебя более благочестивым, принесет тебе прямо противоположные последствия. Но в то же самое время бхакти отличается от всего этого. Бхакти имеет особую природу.
В Ведах есть удивительный стих, прославляющий бхакти. Этот стих имеет непосредственное отношение ко всем нам. Там говорится: мурко ваданти вишная. Дхира ваданти вишнаве. Мурка.
Мурка — кто значит? Нет, не кошка. Мурка значит не кошка. Мурка значит дурак. В этом стихе говорится: «мурка». Мурка значит неграмотный человек. Мурка значит человек, не знающий санскрита.
Там говорится: мурка ваданти вишная. Вишная — это Вишну в родительном падеже. Так. И мурка, человек, не знающий санскрита, говорит, что я поклоняюсь Вишну, и при этом слово Вишну ставит в родительном падеже.
Так, дхира ваданти вишнаве. Так, человек, который знает санскрит, он употребляет местный падеж или вишнаве. Датив? Дательный падеж, ай, мурка, я поклоняюсь Кришне в дательном падеже. Вот.
Ну, дальше там говорится, что на самом деле, и это хорошая новость для нас всех, потому что мы, как мы произносим с вами мантры ведические, иногда очень трудно понять, что мы имеем в виду.
Там говорится, что даже если глупец употребляет слово Вишну в неправильном падеже, или если мудрый человек употребляет слово Вишну в правильном падеже, пунья, или благо, которое человек получает от этого, одинаковое. Почему?
Бхава-грахи Джанардана. Потому что Джанардана, Верховный Господь, принимает бхаву. Потому что Джанардана, Верховный Господь, принимает бхакти, с которым человек это произносит. Человек может произнести вишнаве, вишная или просто Вишну.
Как мы все утром поем «Самсару» — «Самсара-дава-ла- лока». Там есть «Махапрабхох киртана-нритья-гита». Там слово Махапрабхох стоит в родительном падеже. Но все преданные поют:
«Махапрабху, киртанам нритья-гитам», да? Потому что ну какая там разница?
Махапрабху, Махапрабхох там. Ну, как говорится в этом стихе, бхава-грахи Джанардана. Джанардана, или Верховный Господь, принимает бхаву, Джанардана, или Верховный Господь принимает самую суть, Он принимает бхакти в вашем сердце.
Потому что Он личность.
И когда мы произносим мантры, когда мы произносим молитвы, когда мы делаем что-то, если мы движимы при этом желанием получить что-то для себя, желанием обрести пунью, то мы можем не получить ничего в силу нашего падшего состояния, в силу нашего низкого духовного уровня.
Но если мы делаем это только для одного - для того, чтобы прославить Господа - только для одного - только для того, чтобы в нашем сердце разгорелась бхакти, бхава, любовь к Кришне - то тогда наверняка результат будет.
Кришна произносит этот стих для того, чтобы подчеркнуть, что в принципе бхакти ни от чего не зависит. Бхакти не зависит даже от чистоты сердца.
Когда Он произносит этот стих, подчеркивая на этом страшном примере, он на самом деле приводит страшный пример. Вся Бхагавад-гита — страшная штука.
Мне иногда приходится защищать Бхагавад-гиту перед людьми, которые ничего не знают. И я знаю, как это сложно. Потому что человек читает Бхагавад-гиту, и что он прочитывает в Бхагавад-гите? Что Кришна говорит Арджуне?
Дедушку убей, правильно? Дедушка убей. И всех остальных родственников убей. Так Кришна. Кришна специально делает это на таком примере для того, чтобы еще раз подчеркнуть удивительные качества бхакти.
И человеку иногда очень трудно бывает это понять.
Человеку со стороны иногда бывает трудно понять именно этот аспект, который Кришна хочет здесь снова и снова подчеркнуть нам. То, что бхакти не зависит даже от чистоты сердца.
Что бхакти, причем самого высокого разряда, может прийти даже в нечистое сердце. Почему? Бхава-грахи Джанардана. Потому что в конце концов бхакти не зависит ни от чего, кроме самого Господа, кроме Его желания.
И в конце концов бхакти не зависит ни от чего, кроме искренности нашего собственного желания, которое приходит к нам в результате общения. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментариях к этому стиху, где
он говорит, что в Шримад-Бхагаватам говорится, что человек может обрести не просто бхакти, парама-бхакти. Парама-бхакти значит према-бхакти.
Парама-бхакти значит любовь самой высшей пробы. Значит, любовь самую чистую. Даже если в его сердце есть что? Вожделение. Даже если в его сердце есть вожделение.
В священных Писаниях снова и снова осуждаются люди, которые идут путем Гьяны, и сердце их нечисто.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек принимает саньясу, обычно люди принимают саньясу, потому что они идут путем гьяны. Экаданда-саньяса.
И в «Шримад-Бхагаватам» говорится, если человек принимает саньясу, и при этом в сердце у него остаются материальные желания, есть материальные желания, то он это делает для чего? Для того, чтобы ему милостыню давали.
Для того, чтобы его кормили. Это его способ зарабатывать деньги на свое собственное пропитание. И «Шримад-Бхагаватам» говорит, что такой человек идет в ад. Вместо того, чтобы обрести освобождение, такой человек идет в ад.
Если человек, идущий другим путем, позволяет какую-то нечистоту в своем сердце, он ничего не добьется.
Но человек, который идет путем бхакти, даже если у него есть нечистота в сердце, он может добиться всего. Он может добиться всего. Такова сила бхакти, таковы результаты бхакти.
Потому что в конце концов она не зависит ни от чего, кроме воли Кришны. Эту волю Кришна вкладывает в сердца своих преданных.
И если преданный благословит нас, если преданный даст нам свое благословение или пожелание наше, то несмотря даже на то, что у человека есть какие-то посторонние желания в сердце, он сможет обрести высшую бхакти.
Избавление от вожделения с помощью бхакти
«Шримад-Бхагаватам» в конце пяти глав, описывающих Раса-лилу, Шукадева Госвами произносит знаменитый стих, где он объясняет об этом: хридрога. Он говорит, что хридрога — это болезнь сердца, болезнь человеческого сердца.
Какова наша основная болезнь? Тут сидит Рави Прабу, он у нас кардиолог. Он сейчас занимается болезнями сердца.
И, как известно, большая часть людей в этом мире умирает от болезней сердца, смертность от болезней сердца среди всех остальных причин смертности достигает 60-70%. А с точки зрения философии бхакти всех 100%.
Все люди умирают от болезней сердца. В отличие от того, чему его учат. Я даже по-русски разучился правильно и падежи употреблять. Чему его учат в институте? Главное, болезнь сердца - не инфаркт. Не инфаркт миокарда.
Хридрога, как говорит Шукадева Госвами, — это болезнь камы, болезнь вожделения, это болезнь похоти или болезнь эгоизма в нашем сердце, но в этом стихе, про который я сейчас рассказываю, Шукадева Госвами говорит, что даже если у человека осталась эта болезнь, он говорит, что сначала человек приобретает высшую бхакти, а потом избавляется от этой болезни. Что сначала человек уже обрел бхакти, а потом избавился от этой болезни.
Что бхакти приходит в сердце раньше, чем из него уходит вожделение. И мы все это с вами заметили на своем примере.
Потому что когда шастры с вами говорят, что человек может сначала обрести бхакти, а потом полностью очистить свое сердце от всех проблем, которые там есть,
и здесь о том же самом говорит Кришна: Кришна говорит: садхур эвах — почему?
Потому что если человек решительно настроен, если человек не смотрит по сторонам, если человек знает, что в конце концов мне нужен только Кришна, что в конце концов мне нужна только любовь, что в конце концов, мне не нужно ничего другого.
Такой человек, как говорит Кришна, садхур эвах самантавйах. Такого человека мы с вами обязаны считать садху. Даже если он оступился. Даже если он случайно совершил ошибку.
Шастры осуждают людей, которые совершают ошибку, идя другими путями. Шастры прославляют людей, которые совершают ошибку, идя путем бхакти. Для того, чтобы прославить силу бхакти.
Для того, чтобы сказать, что случайная ошибка не перечеркивает все то, что человек достиг на пути бхакти. Если у человека есть искренность изначальная, и если человек в конце концов понял,
что все остальное не так важно, то как говорит Кришна в следующем стихе: кшипрам бхавати дхармаатма. дхармаатма. Что очень быстро такой человек становится полностью чистым. кшипрам бхавати дхармаатма.
Очень быстро сама бхакти, вошедшая в его сердце, заставляет его раскаиваться и обливаться слезами. Тогда как когда человек идет другими путями, то в его сердце никогда не появляется слез раскаяния.
Наоборот, он только гордится тем, что он идет другим путем.
Ценность искреннего раскаяния на духовном пути
Я помню, что много-много лет тому назад я прочитал в Евангелии слова, которые меня очень больно задели. Эта боль была нестерпима. Я снова и снова перечитывал, я не мог поверить своим глазам.
Там было написано, что на небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников.
И так как я почитал себя праведником, я никак не мог понять: ну почему ж там больше радости от кающегося грешников, чем от меня, любимого. Думал: ну как же так?
Я, в общем-то, праведный человек, вот тут вот Евангелие читаю, еще что-то делаю.
И как я не мог понять, ну, я думал, как же, эти праведники страдают там, следуют регулирующим принципам. А никто им там на небесах не радуется. В то же время какой-то грешник, Он жил веселой жизнью. Какой-то момент начал каяться, и там все им радуются.
Иисус Христос объясняет это в притче о блудном сыне. Когда блудный сын вернулся к отцу, то отец очень обрадовался, а при этом с ним не блудные сыновья были, те сыновья, которые никуда не блудили.
Отец, когда блудный сын вернулся к нему, велел там зарезать кого-то. козленка, устроить пир.
А те сыновья, которые рядом с отцом, они очень обиделись, потому что они сказали: «Отец, мы с тобой все время, все эти годы, с тобой были, и ты по нашему поводу никого не зарезал.
А он вернулся, и ты сразу зарезать кого-то, хватит. Устроить пир, угощение». Я очень хорошо помню эту боль, которую мне эти слова причинили моему ложному эго. Как же так? Почему?
Почему от меня нет радости, от какого-то грешника радость есть? Нужно было лет 30 пройти, прежде чем я эти слова понял. Потому что на самом деле на небесах Кришна радуется, когда у человека появляется бхакти.
А вместе с бхакти в сердце появляется раскаяние, вместе с бхакти в сердце появляется смирение. И вместе с бхакти человек перестает считать себя праведником.
Тогда как праведники, ну, действительно, какая от них радость на небесах. Ходят себе праведные такие, гордятся собой.
И эта гордость своей собственной праведностью и является проявлением более глубокой нечистоты, коренной нечистоты в сердце таящейся.
Тогда как, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, когда бхакти входит в сердце, вместе с бхакти в сердце входит раскаяние, и человек начинает понимать: я падший. Почему я падший? Почему я падший?
Да не потому, что желание есть, а потому что любви к Богу нет. Желание Господь с ними. Желание, ну ладно себе. Но любви-то к Богу нет.
Когда бхакти входит, то у человека появляются слезы на глазах от того, что он думает, ну как же так, самое лучшее, что может быть в этом мире, это любить Бога. Почему же у меня до сих пор даже желания любить Его нету?
И он начинает каяться. Когда он начинает каяться, то на небесах все радуются: еще один кандидат, который к нам придет.
На самом деле в этих словах содержится очень глубинная истина, которую Кришна по-другому описывает в этом самом стихе, что в сущности человек, в чьё сердце вошла бхакти, даже если он иногда случайно оступается, даже если он делает ошибку, он сразу же раскаивается в этом.
И главное, что у него есть, у него есть эта решимость. Я хочу прийти к Кришне. Я хочу все время помнить о Кришне. Мне ничего другого не нужно. Все остальное у меня так или иначе есть. Обо всем остальном Кришна позаботился.
И даже если я обвешусь рудракшами, С ног до головы. Бхакти у меня не прибавится. Но если я буду все время так или иначе стараться помнить о Кришне, так или иначе, стараться повторять Его Святое имя.
Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Хари, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, то тогда у меня появится надежда, что когда-нибудь в сердце моем вернется эта изначальная бесконечная чистота и невинность.
Тогда я только смогу избавиться от этого своего падшего состояния, от состояния падшего человека, который постоянно строит какие-то планы на то, чтобы тайком совершить какой-то грех. И Кришна здесь говорит именно об этом.
Он говорит, что когда такое чувство, такой бхава появляется в сердце, она есть в бхакти. Бхакти, о которой говорит здесь Кришна, это бхакти, которая не ставит перед собой никаких других целей.
Когда человек вдруг в своем сердце понимает, а зачем мне все остальное? Ну зачем? Ну ладно, хорошо, ну ладно, будет у меня одна рудракса, другая рудракса, третья рудракса. Ну ладно, хорошо, будет еще что-то, еще что-то.
Но если у меня при этом не будет любви к Богу, нужно мне все это? Нужно мне все это? Громче можно сказать? Нужно мне. Да, не нужно. Не нужно мне все это.
Потому что все это, все это в конце концов имеет начало и конец, все это когда-то начинается и когда-то кончается, всего этого я в конце концов лишусь, но если у меня будет любовь к Богу, нужно мне все остальное? Да, не, не нужно. Ну, вообще нужно, конечно.
Ну, не для себя, для Него. Если у меня есть любовь к Богу, у меня есть все. Если у меня нет любви к Богу, у меня нет ничего, даже если у меня есть все остальное.
И когда у человека появляется это ясное желание, ясное понимание, ясное понимание в сердце, о котором здесь Кришна говорит, когда Он говорит, что это вьявасита, это в явасатмика Будхи, когда у человека появляется эта решимость сердца, то тогда, даже если он оступился, Баба Грахи Джанардана, Кришна понимает только его Баву, Кришна принимает только это.
Если он в таком состоянии повторяет мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Устранение препятствий повторением святого имени
Харе, Харе, Хари Рама. Все препятствия будут устрашены с его пути. Как я сказал в самом начале, что мы страдаем здесь от препятствий? Что мы страдаем от проблем?
Но мы должны понять исконную причину этого: как люди поклоняются Ганеше. Ганеш знаменит тем, что он устраняет препятствия. Я сейчас вернулся из Бомбея, в Бомбее есть храм Ганеши. Большой храм Винайки.
Так и в этом храме люди во вторник... Для тех, кто хочет все препятствия устранить. Во вторник. Именно во вторник. Люди собираются толпами, толпами.
Просто посмотрев на эту толпу, можешь понять, сколько препятствий в этом мире. Огромные толпы людей в очередь выстраиваются. Они занимают очередь, как здесь занимают очередь в американское посольство.
Рано-рано утром, в 5 часов, в 4 часа, чтобы попасть в храм на первый даршан к Винайке, чтобы Винайка устранил все препятствия, но на самом-то деле
препятствия, корень всех препятствий — он у нас в сердце, и все препятствия устранятся, когда у меня в сердце появится это понимание того, что мне Кришна нужен. Я нужен только Кришне.
Если я буду повторять мантру с этим пониманием: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
То все препятствия уйдут, и сегодня мы с вами собрались вечером здесь, в этом замечательном храме на Ленинградском проспекте, у метро Динамо, для того, чтобы устранить все препятствия из нашей жизни.
Представляете себе, мы завтра проснемся утром, и ни одного препятствия у нас не будет. Все препятствия внутри и снаружи уйдут, все проблемы уйдут. Если мы хотя бы один раз произнесем мантру чисто.
Чисто — значит, что вот ничего мне больше другого не надо, что я по сторонам не смотрю.
Так как признаком нецеломудренного человека или нецеломудренного сердца, или нецеломудренного сознания что является? Когда человек нецеломудренный, он смотрит по сторонам постоянно. Он постоянно туда-сюда смотрит.
Высматривает всё время что-то, какой-то объект своего вожделения.
Но целомудренный человек — он всегда устремлен своими глазами куда? Всегда смотрит к Богу, на Бога. Как на самом деле, целомудрие человека можно очень хорошо увидеть по его глазам. Вы обращали внимание, да?
Нецеломудренный человек, у него глаза сальные такие. Они все время бегают. Туда-сюда, туда-сюда. Бегающий такой взгляд.
Но целомудренный человек, его глаза не здесь: он как бы смотрит на вас, а в то же время глаза где-то в другом месте. Замечали когда-нибудь, да, что есть особый взгляд.
Как я был сейчас с этим моим знакомым, и он новый человек в сознании Кришны. И он очень острый, хороший психолог, он очень остро некоторые вещи ощущает. Говорит: «У преданных у них у всех глаза какие-то малохольные».
Они немножечко не тут, потому что преданный смотрит на Кришну. Он пытается увидеть его.
Пытается увидеть его удивительные лотосные глаза, которые достигают ему души, такие большие-большие, его удивительные достигают ему душей, такие большие-большие, его удивительные черные волосы, его стопы — преданный всегда смотрит на Кришну, всегда видит Кришну.
И Кришна здесь говорит, что тот человек, который вдруг в какой-то момент просто захотел, даже просто захотел только смотреть на меня, и не смотреть по сторонам никуда.
Такой человек, садхур эва са манйах, такого человека все остальные обязаны считать святым, даже если он поскользнулся, даже если он упал, даже если он что-то не то совершил.
И сегодня мы с вами здесь собрались именно для этого, для того, чтобы сосредоточиться на ягье, на нама-ягье. Нама-ягья
только тогда бывает успешной, когда все наше сознание там. Когда мы поем и наше сознание блуждает, то то киртан не получается. Но если мы сегодня вместе, и у нас будут замечательные ведущие
киртанов, сейчас Чайтанья Чандра все нам скажет много чего. Если сегодня вечером мы будем только думать об одном, только стараться слышать звук святого имени, то я обещаю вам. И не я обещаю вам, Кришна обещает вам.
Мы все уйдем отсюда святыми. Мы все с вами станем святыми.
И все препятствия устранятся: препятствия внутри, препятствия снаружи, препятствия, которые должны защитить нас всех и этот замечательный храм который с такими муками рождается.
Многие из вас знают, но я еще расскажу, если вы не знаете, для тех, кто не знает, что в Маяпуре проводили специальную ягью Господу Нарасимхе.
На самом деле, Господь Нарасимха - это Тот, от кого Ганеш получает свою способность устранять препятствия. Говорится, что на двух шишках, которые есть на голове.
У Ганеши, Ганеша. Это слон. У него голова слона. Видели голову слона? Да? У него две такие большие шишки. Они как называются, думбулу, да? И над этих двух шишках концы всегда держат лотосные стопы кого? Триямбхака-дева.
И вчера в Маяпуре пуджари Господа Нрисим- хадева устроили специальную ягью, специальное жертвоприношение для того, чтобы Господь Нрисимхадев помог нам устранить все препятствия здесь.
Сегодня они ее повторяют, потому что сегодня суббота. Вчера у них была экадаши, они вчера делали это в экадаши. Сегодня они снова делают, потому что сегодня суббота, день Господа Нрисимхадева.
Сегодня в 9 часов ровно начнется такая же ягья в Новодхьядам-сим- ха-кшетре.
В 9 часов по московскому времени там тоже установлено очень могущественное Божество, которое установили специально для защиты российских преданных из Советского Союза в начале 80-х годов, когда появились проблемы в Германии на границе с Чехословакией, как можно ближе к коммунистическому блоку, установили это Божество, которое с тех пор, как оно было установлено, защищает нас.
И сегодня там, в 9 часов, начнется ягья. Поэтому мы очень надеемся на то, что вы все останетесь здесь. И, конечно же, как я говорил сегодня, бхава-грахи Джанардана, Кришна принимает бхаву.
Если это чувство того, что нам нужен этот храм, и нам нужно как-то попытаться защитить его, будет в нашем сердце, то Кришна откликнется на эту просьбу и на эту мольбу.
Если бы все могли подумать и как-то включить молитвы за этот храм и за этот проект свою садхану, чтобы утром или вечером или в полдень или еще когда-то, повторяя джапу, или приходя сюда, в храм, вы все, каждый из нас молился Кришне за то, чтобы нам позволили здесь построить храм для того, чтобы нам позволили здесь собираться, то наверняка результаты этого были бы очень могущественны.
И мы уже много раз проводили эти нама-ягьи, и сегодня мы проводим еще одну для того, чтобы снова напомнить о том, как это важно.
И все это может случиться с нами сейчас, несмотря даже на то, что сердце наше может быть не совсем чистое. Даже если в нашем сердце есть все желания. Акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхик.
Даже если с тиврена бхакти-йогой.
Бхакти-йога настолько сильна, она настолько могучая, как палящее солнце, если мы сегодня благодаря этой яге сможем привлечь бхакти, сможем привлечь милость Кришны, то все препятствия с нашего пути уйдут.
И этот храм сам по себе воздвигнется, нам даже деньги сдавать не нужно будет. Все само произойдет. Все произойдет само.
Поэтому самое важное, что мы можем делать, мы будем делать сегодня, и мы должны делать каждый день нашей жизни. Спасибо большое, Харе Кришна.
Представление гостей и участников киртана
Через 10 минут прасада. Сегодня вечером к нам придет один замечательный преданный, и он будет вести киртан. Он славится своими киртанами по всей Америке. В Америке он считается одним из лучших ведущих киртенов.
Он приехал сюда из Америки специально для того, чтобы помочь нашему проекту, Это Гуравани Прабху. Он сын Бриджараджа Прабху. Бриджарадж Прабху, очень близкий и дорогой ученик Шрилы Прабхупады.
Он один из самых лучших художников ИСККОН. Наверняка вы все видели его замечательные картины. В частности, картину: как Сурьядев приходит к Кунти. Это он нарисовал. Его картины отличаются особым сиянием.
После этого он долгое время работал в студии Уолта Диснея и стал там одним из самых лучших художников. Но Шрила Прабхупада даже еще больше, чем его картины. Он очень ценил его картины. Он, кстати говоря, сам из Ташкента, но
даже если больше, чем его картины, Шрила Прабхупада любил его киртаны. Шрила Прабхупада, когда Бриджарадж начинал петь, а Бриджарадж Прабху пел в момент ухода Шрилы Прабхупады.
В 1977 году, во Вриндаване, в комнате, где Шрила Прабхупада уходил, Бриджарадж Прабху постоянно пел. Шрила Прабхупада хотел слушать его без конца. Однажды была такая история.
Шрила Прабхупада обычно не любил, когда под гармонию играет киртан во время службы.
время службы. Если просто идут бхаджаны, то можно пользоваться гармонией, но во время службы Шрила Прабхупада не любил, когда играет гармонь.
Он услышал однажды, что кто-то играет на гармонии, ведет киртан во время службы. Он послал своего слугу, чтобы узнать, кто там ведет, чтобы остановить.
Они к нему прибежали и сказали, что это Бриджарадж играет на гармонии. О, если Бриджарадж, то пусть играет. Можно. Потому что у него настолько чистое сердце, что бы он ни делал, Кришна принимает это.
И сегодня к нам вечером придет его сын Гуравана Прабу. Они в коридоре стоят. Давайте поприветствуем их. Давайте еще раз поприветствуем. Он свободно говорит по-русски. Он стал предан здесь, в Москве.
В результате этого бизнес полностью разрушился. И он уехал обратно в Америку. Не все.
Особый гость, который не нуждается в том, чтобы его представляли, но я воспользуюсь этим случаем и ради собственного удовольствия его представляю.
Вместе с ним из Казахстана приехал еще один замечательный преданный — Карабаджан Прабху. Чтобы их не смущать, я не буду ничего говорить про них. Спасибо большое. Сила прабхупады.
Новый проект в Москве на Майкки-Брисмат Гуру-прияман.