Шримад-Бхагаватам 3.1.26. Понять Кришну и привязаться к Нему можно, просто слушая о Нем
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Вопросы Видуры и единство Кришны и Баларамы
Шримад-Бхагаватам, 3-я глава, 1-й вопрос Видуры, текст 26. Расскажи, пожалуйста, об изначальных личностях Бога по просьбе Брамы, родившегося на лотосе, который вырос из тела Господа, они воплотились на земле и, возвысив каждого, принесли миру процветание. Все ли благополучно у них, живущих в доме Шуросены?
Господь Кришна и Баларам не являются двумя разными личностями Бога. Бог един, но Он распространяет себя во множество форм, которые неотделимы друг от друга. Все они Его полной экспансии.
Первой экспансией Господа Кришны является Баладева, а Брахма, рожденный с цветка лотоса, который вырастает из тела Гарбходакашайи Вишну. Это экспансии Баладевы.
Таким образом, Кришна и Баладева не подчиняются законам Вселенной. Наоборот, вся Вселенная подчиняется им.
Они воплотились на земле по просьбе Брамы, чтобы облегчить ее бремя, и свершив множество сверхъестественных деяний, освободили мир, принеся ему счастье и процветание.
Без милости Господа никто не может стать счастливым и преуспеть в делах. Поскольку счастье всех преданных Господа зависит от счастья Господа, Видура в первую очередь осведомился о благополучии Господа.
Качит пуранах пурушам свабхьям падману вриття калаватирнов, а сата урвя кушалам видатья крита-кшанау.
Расскажи, пожалуйста, об изначальных личностях Бога, по просьбе Брамы, родившегося на лотосе, который вырос из тела Господа, они воплотились на земле и, возвысив каждого, принесли миру процветание, все ли благополучно у них, живущих в доме Шурасены.
Итак, первый вопрос, который задает Видура Уддхаве, только что пережившему ужасную трагедию ухода ядовов и ухода Господа Кришны из этого мира.
Первый вопрос, который задает Видура, Видура спрашивает, как поживает Кришна, притом что Видура уже знает, что Кришна ушел, и в предыдущем комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что это, скорее, отражает психологическое состояние Видуры.
Скорее, он хочет узнать, еще раз услышать от Уддхавы об уходе Господа Кришны. Не то, что он не знает об этом, он знает уже об этом.
Но тут он хочет подчеркнуть, что без Кришны, без изначальной личности Бога, никто не может быть счастлив.
Ключевая сутра Шримад-Бхагаватам о Кришне
Как кто-то может быть счастлив, если у него нет Кришны, если вдуматься, люди могут думать, что они могут быть счастливы без Кришны. На самом деле без Кришны невозможно быть счастливым.
Потому что Кришна есть Бог - это простая истина, которую далеко не все признают.
Но для того чтобы понять все, о чем говорится в Шримад-Бхагаватам, нужно прежде всего понять эту простую истину. Как в каждом ведическом произведении есть стих, который является ключом ко всем остальным стихам ведического произведения.
Чтобы понять все ведическое произведение, нужно понять прежде всего смысл этого стиха. Это называется Парибаси, это сутра.
Как скажем, в «Бхакти-расамрита-синдху», такой сутрой является анья-абилашита-шуньям, а-кармад, авартам.
Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» такой сутрой, которая раскрывает смысл каждого стиха, который объясняет смысл каждого стиха, является стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам», из третьей главы, где говорится: «Эте чамша-калах пумсах, Кришнас ту Бхагаван сваям». Всего две строчки, но эти две строчки объясняют смысл всех остальных 18 тысяч стихов, которые есть.
В третьей главе «Шримад-Бхагаватам» описывались различные воплощения Господа, различные формы, в которые Господь приходит сюда, в этот мир, и как Он воплощается.
И дальше там говорится: «Эте чамша-калах пумсах», все это амша и кала, все это различные полные и частичные воплощения Господа, в которых Он приходит. Но Кришна является самим Богом.
Есть много различных форм, в которых Господь приходит, но Кришна является самим Богом. И это нужно понять для того, чтобы понять все остальное в «Шримад-Бхагаватам».
Если мы не поймем этого, мы не поймем «Шримад-Бхагаватам». И если мы поймем это, то нам не нужно больше ничего другого. Тогда все остальное само встанет на места.
Как Господь Брахма в «Брахма-самхите» тоже говорит: «нанаватара макарод бхуванани кинту, Кришнас сваям самабхавам парамам пумшам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами», что есть много разных воплощений.
Начиная с Господа Рамы или с Баларамы, с первой экспансии Господа. А Кришна воплощает себя, распространяет себя в виде различных форм, калах и так далее.
Но «Кришнас сваям парабхавам самабхавам парамам пумшам», Кришна сам Кришна является высшей формой, высшим воплощением Господа.
Все остальные формы отличны от Кришны, хотя при том, что все формы Господа одновременно с этим не отличны от Него самого. Понять это на самом деле достаточно трудно.
Люди привыкли мыслить материальными категориями, они думают, что кто-то выше, кто-то ниже.
И мы должны понять вот это одновременное единство Кришны и различие Кришны от его других форм. Люди мыслят этой категорией двойственности.
Они живут в материальном мире, который является миром двойственности, где все разделено
на хорошее и плохое, на высокое, низкое, на черное и белое, на красное и зеленое, где все так или иначе делится, и поэтому ему очень трудно понять эту недвойственную
природу Господа: то, что Кришна есть адвайта, Он проявляет себя в виде различных форм, в виде различных воплощений, но при этом Он есть адвайта. Как некоторые религии говорят, что есть Бог и есть черт, так и есть сатана.
И кто-то поклоняется Богу, а кто-то поклоняется, соответственно, черту.
На самом деле, что самое интересное, сам Кришна объясняет в девятой главе «Бхагавад-гиты», что все, кто поклоняются кому-то ни было и все... Не важно, кому вы поклоняетесь, Он говорит: на самом деле они поклоняются мне. Они не понимают этого, потому что есть только один Бог, есть только один объект поклонения.
Кришна объясняет, что в сущности, кто бы что ни делал, Он говорит, что вы должны понять, что я есть тот, кто принимает любое поклонение. Я в конечном счете тот, кому все поклоняются.
Ты можешь думать, что ты поклоняешься кому-то еще черту, там, сатане, или еще кому-то. На самом деле ты поклоняешься мне.
Кришна объясняет это: все, кто поклоняются различным полубогам, авидхи-пурвакам, все, кто поклоняется различным девотам, различным полубогам, Они в сущности поклоняются мне. Но они делают это неправильно.
Многообразие проявлений и личные отношения с Богом
Единственная проблема заключается в том, что они делают это авидхи-пурвакам. Они делают это не совсем правильно. Люди не могут понять, что Бог воплощается в различных формах и при этом Он остается единым.
Как я разговаривал с одним, так с одной так называемой, я не знаю, как это в женском роде будет. С одной так называемой индологом. Так это можно так сказать? Или индологиней надо говорить. Ну, неважно, кто бы она ни была.
Она говорит: ну, Кришна, Кришна, Кришна, ну что, Кришна? Кришна. В Калькуте на каждой улице свой Кришна. На каждой улице в Калькуте поклоняются своему Кришне.
На одной улице это Кришна один, а на другой улице Кришна другой. Просто потому, что в каждом городе свой храм Кришны. И там один Кришна в одном городе, это не тот Кришна, который в другом городе. Это все разные Кришны.
И что вообще они толком сами не знают, чему они поклоняются, и вообще это индуизм, с чего с них возьмешь. Люди думают, что если Кришну называют по-разному, или что его формы проявляются по-разному, то это другой Кришна.
На самом деле, как Кришна сам объясняет в Бхагавад-гите, Он по-разному взаимодействует с разными живыми существами.
Он отвечает взаимностью каждому живому существу, и в зависимости от этого, его форма может быть разной, но сущность Его, как Бога, остается единой. Он всегда остается Богом, независимо от того, какую форму Он принимает, независимо от того, как Он взаимодействует с вами, Он всегда остается Кришной.
Кому-то он может улыбаться, на кого-то он может гневаться. Его личность бесконечно многообразна, и он проявляет различные аспекты этой личности в зависимости от того, как человек относится к нему, как человек хочет,
в каком виде человек хочет получить Кришну? Он проявляет это.
Как в Джаганнатха-Пури, в храме, перед Джаганнатхом поется такой бхаджан. Шри-Праджа Пурушоттама, Васудева, Вайкунтха Мадава, Джанардана. Там перечисляются различные формы Господа, которые находятся в различных местах, святых местах Индии.
Шри Падманабха, а Пурушоттама — Пурушоттама — это Кришна, которому поклоняются в Пурушоттама-кшетре или в Пуре. Шри Падманабха, Шри Падманабхе поклоняются в Керале, Вайкунтха Мадава —
Ему поклоняются в Аллахабаде, Джанардана и так далее, Чакрапани - это форма Кришны, которой поклоняются в Двараке.
Кришна проявляет себя по-разному, в зависимости от того, как человек относится к нему. И поэтому форма Господа, имя Господа может быть совершенно разной. Как в одной из деревень, недалеко от Удупи, есть особая форма Господа Чайтаньи, которой нет ни в каком другом месте.
И Господь Чайтанья находится в очень странном виде. Одной рукой Он благословляет, а другой рукой Он показывает - вот так вот. Обычно у Господа Чайтаньи руки подняты вверх. Это особая форма.
Эта форма появилась таким образом: это место, где жил Васудева Гхош, один из спутников Господа Чайтаньи, который пел Ему, певец и поэт, один из ближайших спутников Господа Чайтаньи.
И говорится, что когда он услышал, что Господь Чайтанья ушел в Джаганнатха-Пури, что он закончил свои земные игры, то этот Васудева Гхош пошел к себе во двор, взял лопатку, быстренько вырыл себе могилку, сел в эту могилку и стал ждать, когда в конце концов он тоже покинет этот мир.
Он подумал: какой смысл вообще мне оставаться здесь? Господь ушел отсюда, как я могу быть счастлив, если Его тут нет? Сидел и думал, значит, там сидел. И в этот момент Господь Чайтанья появился перед ним.
Одной рукой Он благословил его, а другой рукой ему сказал: уходи отсюда, выходи из своей, из своей могилы, тебе не время тут сидеть. И с тех пор вот эта форма находится в этом месте, этой форме поклоняются.
Это особая форма, которая показывает, каким образом Господь взаимодействует с различными преданными. В зависимости от того, как преданные относятся к Господу, Господь вступает в эти личностные отношения с Ним.
Влияние гун материальной природы и преодоление иллюзии
И это нужно понять для того, чтобы понять, кто такой Кришна. Но на самом деле людям это трудно понять. И сам Кришна это объясняет.
Сам Кришна говорит, что три-гуна-майяривай эбих сарвамидам джагат, что весь мир, мохитам на биджанати, весь мир находится в иллюзии. Три гуны материальной природы закрывают меня от материального мира.
Поэтому люди, закрытые завесой, находящиеся во тьме вот этих материальных гун, они блуждают тут, и они не могут понять, кто такой Кришна. Они не знают, кто такой Кришна.
Как недавно я тоже давал на радио живой эфир, и позвонила одна женщина и говорит: это все хорошо, что вы говорите. Я верю в Бога. Но вот объясните мне, как мне все-таки поверить, что Бог это Кришна.
Я верю в Бога, но вот с Кришной у меня не все в порядке. Потому что, может быть, его выдумали, может быть, кто-то взял и написал это все, составил этот миф. Как мне поверить в это?
Только, пожалуйста, не говорите мне, что я просто должна, так сказать, принять авторитет кого-то или еще чего-то. Вот докажите мне, что Кришна — это Кришна. Кришна сам говорит, что это невозможно доказать.
Что вы, я закрыт, я скрыт от вас завесой гун материальной природы. И дальше он говорит: «Мама майя дуратья». Эта гуна, эта завеса гун, она очень толстая. И преодолеть ее очень трудно, потому что это энергия божественная.
Но тот, кто предается мне, тот может преодолеть эту завесу гун материальной природы. И в 14 главе он очень интересно объясняет, что дехи, деха-самудбхава, на самом деле гуны эти порождаются телом человека.
Эти гуны, они не просто внутри, они в нас. Поэтому нам так трудно преодолеть это. Дехи, деха-самудбхава, эти гуны уже есть в нас, и внутри нас. Эти гуны закрывают от нас Кришну.
И в сущности, практически, невозможно преодолеть это, потому что гуны есть внутри нас. Как мы вообще увидим сквозь это. Мы находимся в самой гуще этих гун. Поэтому нам так трудно понять его.
Но при этом Кришна сам объясняет в «Бхагавад-гите», как можно понять его. Он дает способ познания самого себя. Он объясняет, что происходит, каким образом завес этих гун может рассеяться. Он говорит этот знаменитый стих.
Этот стих, на который Шрила Прабхупада дал больше всего лекций. Это тоже очень. Где-то он, наверное, раз в 50 давал лекции, где-то 30 из этих лекций сохранились.
Он снова и снова объяснял тот же самый стих, потому что этот стих объясняет, каким образом можно понять Кришну. Что происходит с человеком в процессе познания Кришну?
В этом стихе говорится: асаṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tacchṛṇu. грамм, мам, ядхаг яся сирину. Он говорит, что все, ты сможешь понять меня таким, какой я есть.
Ты сможешь понять меня, мою истинную природу, тачрину, если ты будешь слушать меня. Единственный секрет, единственный способ, единственный путь, которым можно понять Кришну
и которым можно избавиться от всех сомнений — тачрину — просто слушать о нем. Как я помню, все вначале мы не верили в Кришну, тем не менее, постепенно-постепенно мы верим в Кришну. В сущности, может быть, мы немножко лучше узнали то, что мы знаем, но вера наша не зависит от того, что мы узнали. Она зависит от того, сколько долго мы слушаем о Кришне.
Тачрину. Маи асакта-манах партха. Тут есть пять вещей, которые случаются с человеком, который слушает Кришну. Асакта-манах. Прежде всего, ум человека привязывается к Кришне.
Если я слушаю о Кришне, то естественным результатом этого является то, что я становлюсь привязанным к Кришне. Это единственный способ привязаться к Кришне. Маи асакта-манах, партха. Дальше следующий стих.
Связь между мной и Кришной утверждается. Йога. Связь между мной и Верховной Личностью Бога закрепляется, если я постоянно слушаю о Нем. И постепенно человек принимает прибежище Кришны.
Постепенно он понимает, что Кришна является единственным защитником и благодетелем. Асамшаям самаграм мам.
И все сомнения, которые есть у него, все сомнения, которые живут в его сердце, которые мешают ему поверить в Него, постепенно рассеиваются.
Асамшаям самаграм мам ядхадж джнясяси, и в конце концов человек понимает Господа таким, как Он есть. Он знает Его целиком, тачрину. И ключом к всему этому является слушание Кришне.
Если мы слушаем о Нем, если мы получаем шабду, то тогда трансцендентный звук, доходящий к нам из трансцендентного мира, то тогда мы начинаем понимать Его.
На самом деле говорится, что шабда - или трансцендентная вибрация, трансцендентный звук, он уже есть в нашем сердце. Этот звук уже есть, и мы созданы в сущности по образу и подобию этого звука.
Шабда. Говорится, что шабда не отлична от праны. Прана или жизненная энергия, то, что дает нам жизнь, она как бы настроена на вибрацию шабды.
То, что живет в нашем сердце, - прана, которая дает нам жизнь, которая эманирует из нашего сердца, и есть, по сути дела, шабда.
Трансцендентный звук и раскрытие Бога в сердце
Поэтому, когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — то вот эта вибрация, которая создается при Рамари Рама Рама Рама Харе Харем, то вот эта вибрация, которая создается, при этом, даже если мы вначале не понимаем этого, она входит как бы в резонанс с нашей внутренней вибрацией, на которую мы настроены, частота одной вибрации и другой вибрации совпадает. И постепенно-постепенно мы входим в эту частоту и таким образом мы очищаемся. То есть происходит вот это вот явление резонанса.
Говорится, что Кришну, Веданта-сутра называет Кришну шрутексита. Шрутексита, шрута и ксита — это значит, тот, кого можно увидеть ушами. Кришна - тот, кого можно увидеть ушами.
Если мы слушаем о Кришне, если мы повторяем имя Кришны, то постепенно, постепенно, постепенно мы начинаем чувствовать Кришну, ощущать присутствие Кришны в нашем сердце. Без этого мы не можем ощутить присутствие Кришны в нашем сердце. И первое, что происходит с нами, это то, что мы ощущаем определенную теплоту или определенное наслаждение.
Как любой человек, который присоединился к Движению Сознания Кришны, он присоединился не почему-либо иному, кроме как потому, что он услышал киртан, участвовал в киртане, стал повторять мантру и он почувствовал что-то.
Некоторые люди говорят: я ничего не чувствую. Я повторяю мантру 10 лет, ничего не чувствую.
Этого не может быть, потому что если бы ты ничего не чувствовал, повторяя мантру 10 лет, ты бы перестал ее повторять гораздо раньше. Когда мы повторяем мантру, мы чувствуем, мы чувствуем радость.
Как Шрила Прабхупада объясняет в одной лекции, что человек, который повторяет мантру, он чувствует духовное тепло. Мы можем не чувствовать самого Кришну еще.
Так как мы находимся в майе, мы покрыты этим невежеством, эта пелена невежества очень толстая, мы не чувствуем этого.
Но вот эта вибрация, звук — этот — он дает нам определенное духовное тепло. Мы чувствуем это духовное тепло, это наслаждение. И это является самым верным доказательством того, что это действует.
В конце концов, метод действует: хотим мы этого или не хотим.
Кришна находится там, как рассказывают про одного духовного брата, я не помню, рассказывал об этом или нет, акинкина Кришна Бабаджи, духовного брата Шрилы Прабхупады, который постоянно повторял мантру.
Однажды он заболел, и врач пришел к нему, он стал щупать его пульс. Он искал, искал, искал пульс. В конце концов, он нащупал его пульс. Он прислушался, и он услышал, что этот лежал там чуть ли не без сознания.
Он услышал, что сердце его повторяет. Если человек повторяет мантру, то постепенно-постепенно сердце его приходит в соответствие с этой вибрацией.
И сердце начинает повторять эту мантру. Сердце начинает вибрировать в такт с этим, потому что оно уже настроено, это ее естественная чистота, оно уже настроено на эту чистоту.
И тогда Кришна сам проявляется в сердце такого преданного, и он начинает взаимодействовать с таким преданным, он вступает в личностные отношения с таким преданным.
И чем дальше, чем глубже, тем яснее мы осознаем, что Кришна находится в нашем сердце, и что Он находится не просто в нашем сердце, что Он заботится о нас, что Он личность и что Он находится с нами в этих личностных отношениях.
Это то, ради чего, собственно, мы все занимаемся преданным служением. Понять, что Кришна - личность и что Он уже находится с нами в личностных отношениях.
Вот как Кришна, Он проявляет это, это можно видеть на примере различных игр.
История о Васудеве и Говинде Гоше
Есть другая история. Про Говинду Гоша, брата Васудевы Гоша. Я рассказывал про Васудеву Гоша. Сейчас можно рассказать про Говинда-гоша, он был тоже спутником Господа Чайтаньи.
Однажды, когда Господь Чайтанья отправился из Джаганнатха- Пури во Вриндаван в путешествие, то его сопровождала небольшая группа преданных. Говинда-гош был среди них. Однажды они остановились на ночлег в какой-то деревне.
Господь Чайтанья покушал, прасадам, и он протянул руку Говинда- гошу и сказал: дай мне харитаки. Харитаки — это плод, который едят обычно после еды, чтобы улучшить пищеварение.
Тот сбегал в соседний дом, быстренько принес харитаки, дал Господу Чайтанье, Господь Чайтанья сел. На следующий день они отправились дальше, они остановились в следующей деревне.
И опять произошло то же самое: они опять поели, Господь Чайтанья протянул руку. И тот достал из кармана харитаки и дал ему.
Господь Чайтанья не посмотрел на него и говорит: откуда у тебя харитаки? Он говорит: ну как, я вчера взял несколько плодов на всякий случай. Я запасся этими плодами, чтобы тебе было хорошо.
Он говорит: знаешь что, — сказал Господь Чайтанья: — оставайся-ка ты здесь, я пойду дальше, а ты оставайся здесь.
Потому что, ну, что ты вообще притворяешься, брахмачари? У тебя есть это желание накапливать что-то. Ты накопил вчера несколько плодов.
Так что тебе нужно стать домохозяином, завести детей и жить здесь, в своем естественном состоянии. Это, кстати, о вчерашнем разговоре. Так сказать, история, иллюстрирующая этот момент.
Ты сейчас находишься в своем противоестественном состоянии, потому что заведи семью, поклоняйся здесь божеству, я приду к тебе. Тот говорит: ну как же, я не могу с тобой расстаться, ты мой Господь, что я буду делать?
Ты не волнуйся. Я приду к тебе. Завтра же я приду к тебе. Сегодня я уйду от тебя, а завтра я к тебе приду. Не волнуйся. Все у тебя будет хорошо.
И ночью Господь Чайтанья пришел во сне к Говинда-гошу и сказал, что завтра утром, когда ты будешь омываться в Ганге, то в этот момент я к тебе приду.
Говинда-гош поднялся, стал омываться в Ганге, и в этот момент его ударило какое-то бревно. Он подумал: ну надо же, вот Кришна пришел в виде бревна. Взял это бревно.
Господь Чайтанья вернулся в эту деревню и сказал: к тебе придет сегодня плотник, этот плотник сделает форму Гопинатхи. На самом деле это уже Господь, ты просто еще не видишь его форму. Этот плотник сделает, изваяет форму Гопинатхи, и ты будешь поклоняться здесь этому Гопинатхе и будешь жить здесь нормально. И Говинда-гош так и сделал. Пришел этот плотник, сделал изваяние Гопинатхи.
И Говинда Гос стал поклоняться ему. У него завелась жена, потом родился сын. Он поклонялся вместе с женой и сыном этому Гопинатхи. Потом жена умерла. И через несколько дней после этого сын умер.
И Говинда Гос был в страшном, совершенно страшном горе. Он думал, что такое вообще. Господь, говорит, не ушел, жена померла, сын был, и тот помер вообще.
И он подумал: все, этот Гопинатх — он так жестоко со мной обошелся, я не хочу вообще иметь с ним, ничего общего. И он лег на землю и стал поститься. Он сам ничего не делал.
И он перестал ухаживать за Гопинатхом. Лежал и думал: ну все, вообще, жизнь кончилась, ничего хорошего в этом мире нет. И в этот момент, ночью, когда наступила ночь, он заснул.
И в этот момент Гопинатх пришел к нему во сне. Он подошел к нему и стал массировать его стопы.
И Говинда Гос думает: что же он такое делает. Но он сам спит при этом, он не может пошевелиться, не может ничего вмешаться во все это.
Гопинатх помассировал его стопы и говорит: слушай, объясни мне, пожалуйста, свою логику. Я ничего не понимаю. Ну, ладно, ну помер, у тебя один сын, а теперь ты второго сына хочешь уморить, да не кормишь меня вообще.
У тебя было два сына, один сын помер, теперь ты хочешь, чтобы второй помер? Как вообще мне это все понимать? Почему ты меня уже двое суток ничем не кормишь? Я вообще не знаю, что это такое.
Он говорит: да, говорит, ты все... рассказы всякие там, я не знаю, почему ты забрал этого сына? Ты говоришь, может, ты сын мой, но кто теперь этот сын ушел, кто теперь совершит обо мне поминальную церемонию?
Кто будет поклоняться моим предкам? Ты, говорит, тебе хорошо, ты сидишь там, ты Верховная Личность Бога, ты всегда наслаждаешься. А кто обо мне вообще позаботится? Он был страстно совершенно расстроен.
Говорит: этот вообще... эти сыновья, этот не позаботился обо мне. Не дал мне того, что мне нужно. Мне говорит, сын нужен, который бы по мне поминальную церемонию совершил.
Если, говорит, тебе только это нужно, говорит Гопинатх. Пожалуйста, я буду по тебе поминальную церемонию совершать сколько угодно. Твой сын по тебе сколько лет поминальную церемонию совершал, в конце концов, он тоже умрет. Я обещаю тебе, что я буду совершать поминальную церемонию по тебе до конца времен.
И когда Говинда Гос умер, то тогда Гопинатх сам взял траву кушу в свои руки и сам совершил эту пинду. И с тех пор каждый год эта деревня находится недалеко от Навадвипы. День ухода, Говинда Гоша, он где-то весной. И преданные могут поехать в эту деревню и увидеть, как Гопинад совершает
поминальную церемонию по Говинде Гошу. Каждый год в этот день, в день годовщины ухода Говинды Гоши, вот уже в течение 500 лет он совершает по нему поминальную церемонию. Потому что он обещал это сделать.
Он сказал: Я буду делать это, я нахожусь с тобой в личностных отношениях, и я сделаю это. Он хранит свое обещание. На самом деле Господь откликается на наш зов, Он является личностью.
И в зависимости от того, как мы относимся к Нему, Он, соответственно, платит нам взаимностью. Господу не нужно ничего. Единственное, что нужно Господу, - это любовь наша.
Чудо в храме Рамачандры и сила преданности
И если у нас есть эта любовь, то Господь сам готов прийти к нам на помощь. Как есть другая тоже очень интересная история — про один храм. Этот храм находится в деревне в Южной Индии,
где Рамануджачарья принял инициацию своего духовного учителя, принял посвящение. И в этом храме, в этой деревне есть храм Господа Рамачандры. Там есть божество Рамачандры и Лакшманы, и где-то
лет 300 тому назад, когда Ост-Индская компания завоевала это место, то в этом месте, в этой деревне жил, или даже меньше, чем 300 лет тому назад, в этой деревне жил один садху,
этот садху поклонялся Господу Рамачандре, ему принадлежал этот храм. Он поклонялся Рамачандре и Лакшмане в этом храме. А за этим храмом, непосредственно за этим храмом, находилось большое озеро, огромное озеро.
И каждый раз, когда наступал сезон дождей, это озеро переполнялось, и наводнение затапливало всю эту деревню. Каждый раз повторялось.
И поэтому Ост-Индская компания в какой-то момент решила: а почему бы нам не построить плотину? Мы построим плотину так, чтобы спасти людей этой деревни от наводнения. И они стали скупать землю по берегу этого озера, чтобы построить плотину.
Однако этот садху решительным образом отказался продать [землю]. Он сказал: «Это мое место, здесь я поклоняюсь своим божествам, и я останусь здесь, я никуда не уйду.
Да они пришли сюда сами, я тут при чем вообще, никакой плотины тут не будет. И губернатор этой провинции страшно разгневался. Он подумал: «Что это такое? Мы тут хотим принести благо всему народу, построить плотину.
И тут из-за упрямства какого-то дурака-садху мы не можем этого сделать. И тогда этот сэр Джонс решил приехать, Как раз был сезон дождей, дожди, дождь шел вообще как из ведра,
как это бывает, когда дождь был просто сплошной стеной. И этот сэр Джонс выехал, чтобы посмотреть, что происходит в этой деревне. Он выехал со своей свитой на белой лошади, а он приехал в эту деревню, и он
стал приближаться к тому месту, где стоял храм и где находился садху. Когда он стал приближаться, везде шла сплошная стена дождя. Ничего не было видно вообще из-за дождя. Дождь полностью закрывал это.
Но когда он стал постепенно приближаться к этому, вдруг он увидел, что этот небольшой участок земли, на котором сидит саду и на котором находится храм, абсолютно сухой. Над ним не идет дождя.
Дождь идет повсюду, дождь идет тут, там, повсюду. Но он не идет над этим участком. Он подумал: это нечистая сила. Наверняка нечистая сила вмешалась в это. Это дьявол, ничего другого быть тут не может.
Он стал дрожать вообще на своей лошади. Он сказал: но, будучи человеком все-таки кшатрием настоящим, он решил проверить, что же там такое. Он стал приближаться ближе.
Когда он приблизился к этому месту, он увидел двух юношей. И он увидел, что эти двое юношей — у них были луки и колчаны, полные стрел. И они выпускали стрелы.
Эти стрелы выпускали очень быстро. Эти стрелы создали такую крышу над этим местом. Так что дождь, он, так сказать, скатывался под этим.
А посредине этого, значит, как ни в чем не бывало, сидел садху и поклонялся там божествам. Сидел такой спокойный, совершенно как будто бы вообще все само собой разумеется происходило.
И этот сэр Джонс вообще не знал, что делать. Он зашел на это сухое место, ступил и стал разговаривать с этим садху через переводчика.
Он говорит: садху-джи, а почему ты, собственно, не хочешь, чтобы мы тут плотину построили? Ты не понимаешь, что ты мешаешь этому? Он говорит: это не я мешаю. Я тут ни при чем. Я приду, и я уйду. Ты придешь, и ты уйдешь.
Восточно-индийская компания придет, и восточно-компания, индийская компания уйдет. Все меняется. Но мой Бог, который пришел сюда, Он останется всегда. Он пришел сюда, чтобы оставаться здесь, Он никуда отсюда не сдвинется.
Это Его место, это Его стхана, на которой Ему нужно поклоняться. Поэтому Он должен остаться тут. Что я могу сделать? Он говорит: ну, люди же страдают, народ страдает, народ все время наводнения случается.
Он говорит, ну, это, карма народа. Ну, что ты тут поделаешь? Ну, это его карма страдать. По их карме, их нужно затоплять, поэтому они будут затопляться. Потом карма кончится, они перестанут затопляться.
Ты тут ничего не сделаешь, ты тут им ничего не поможешь. Он говорит, это сказал, это все, это все фатализм. Я не верю в это все, я слышал это все. Вы не знаете, как нужно вообще обращаться к этому?
Он говорит: ну что ж теперь сделать? Хочешь, повесить меня? Если моя карма, чтобы ты меня повесил, ты меня повесишь. Если моя карма, чтобы ты меня не повесил, ты меня не повесишь.
Так между ними шла такая философская беседа на философские темы. Но в какой-то момент этот сэр Джонс, как-то все ему странно, все это казалось, и он вдруг почувствовал, что он стал дрожать.
И вдруг он взял и поклонился этому садху и говорит: садху-джи, это все хорошо, что ты говоришь. Философия очень красивая. Но вот эти вот два юноши, которые стрелы пускают и которые сухо тут делают.
Ты мне объясни, кто это такой? Это вообще дьявол это или не дьявол? Рассеяй мои сомнения. Садху говорит: нет, это не дьявол. Это Рама и Лакшмана. Это они вышли порезвиться немножко.
И потом они знают, что мне нужно тут сидеть, и дождь мне помешал бы, поэтому они это делают. А говорит, ты что, знаешь об этом? Он говорит, конечно, знаю. Чего же не знать-то?
Что ж, я думаю, с ней вижу, как там дождь идет, а тут дождь не идет. Конечно, я знаю, в чем тут дело. Ну, что я могу сделать? Они хотят это делать, они все время это делают.
И более того, они сказали мне, что скоро, так или иначе, они хранят это место от затопления. Своими стрелами, они выпускают стрелы, они мешают, чтобы эта земля затапливалась. Поэтому это место никогда не затапливается.
Очень скоро это озеро пересохнет, так что ты, пожалуйста, не расстраивайся, и не нужно тут тебе никакую плотину делать. Этот сэр Джонс сказал: хорошо, ты знаешь, пожалуй, что я поверил.
Мне теперь кажется, что в Библии написано, что есть только один путь, и только один свет, и только один...
Это но вот в первый раз я понял, что у Бога может быть ни один путь, ни один свет, и ни один сын, который там чью кровь и плоть нужно кушать. по пятницам... Первый раз я понял, что у Бога может быть что-нибудь еще.
То как Кришна может доказать человеку. Поэтому я пошлю тебе деньги, я возьму деньги из казны вот этой восточной индийской компании. И ты, пожалуйста, построй тут храм.
Я не знаю, что там и как, но на всякий случай ты напиши на этом храме мое имя, чтобы мне, может быть, хорошо было как-то, чтобы я какое-то благо получил.
Эта история записана в аналах восточной индийской компании о том, как Сэр Джонс дал столько-то лакхов рупий в такую-то деревню, чтобы они построили там храм Лаксмана и Ханумана.
И там до сих пор висит табличка, что сэр Джонс, так сказать, построил этот храм для Лаксмана для Рамы и Лаксманы, так как он в этот момент поверил, что что-то в этом вообще есть.
Могущество святого имени и взаимность Господа
На самом деле, суть в том, как говорится в этом стихе, что без Кришны и без Баларамы никто не может быть счастлив. И поэтому человек прежде всего должен думать о Кришне.
Если мы будем думать о Кришне, если мы так или иначе поймем, кто такой Кришна, то тогда Кришна придет к нам сам. Кришна появится перед нами и Кришна сделает нас счастливыми.
Если мы почувствуем это, если мы узнаем это, даже одно имя Кришны на самом деле может сделать человека счастливым. Что говорит тогда, когда сам Кришна появится перед нами? Какими счастливыми мы будем?
Одного имени Кришны достаточно для того, чтобы сделать все то, что необходимо, для того, чтобы совершить чудеса.
Как Господь Рамачандра сказал, когда произошла эта история с паучком, когда Хануман стал смеяться над паучком, который тащил какую-то там песчиночку, чтобы помочь Господу Рамачандре построить этот мост.
Господь Рамачандра пришел и стал ругать Ханумана. Он говорит: «Что ты вообще? Ишь ты возгордился вообще? Что ты думаешь?»
Он говорит: «Ну а что же мне не гордиться-то? Я скалы таскаю, этот паучок глупый какие-то песчиночки таскает. Чем он может тебе помочь?» А Господь Рамачандра посмотрел на него и говорит: «Ты думаешь, мне нужны твои скалы?
Неужели ты забыл, что когда ты летел на Ланку, ты при этом повторял Рам? И только потому, что ты повторял Рам, ты смог долететь до Ланки. Если бы ты не повторял Рам, ты плюхнулся бы где-то в океан и не долетел бы никогда.
Только благодаря тому, что ты произнес имя Рам, ты смог преодолеть эти 80 йоджинов, которые отделяют континент от Ланки. И поэтому ты оказался тут. И ты думаешь, если ты произнес мое имя и перелетел на Ланку, ты думаешь, что мне нужен это самое, нужен мост, чтобы пройти на ланку. Я есть тот, с помощью чего имени ты перелетел. Зачем мне нужен твой мост?
Если бы я захотел, в конце концов, я нахожусь в сердце уравненный. Если бы я захотел, я бы из сердца Раваны мог его убить.
Мне не нужно все это. Я делаю это только для того, чтобы дать возможность тебе служить. Я делаю это только для того, чтобы дать возможность служить этому паучку.
И если человек развивает все это, то Кришна отвечает взаимностью из сердца. Он выходит из нашего сердца и помогает нам достичь этого всего. Вот, собственно, все, что можно сказать по этому поводу.
Я в этот раз решила рассказывать одни истории. Э-э, может быть, есть какие-нибудь вопросы? Вот или с чётками, или на пальцах. Они повторяли. Пальцами.
Ответы на вопросы о трансцендентном звуке и вещании
Они сейчас не слушают. То есть шабда — книга, кейс, скорее. Естественно, я понимаю, что в принципе благодарить все равно в любом случае.
Но как это производится на данном контенте, это еще раз доказывает безграничность милости Кришны: что преданные идут даже глухонемым и даже им проповедуют. Слава Господа.
В Москве есть одна девушка, которая была немой, до тех пор, пока она не стала повторять мантру. Когда она стала повторять мантру, она стала говорить. Она не была глухой, правда.
Она была немой, она не могла говорить. Сейчас она говорит благодаря тому, что она стала повторять мантру. Так или иначе, на самом деле звук не имеет отношения к материальному звуку.
Звук шабды, трансцендентные вибрации - это не материальные вибрации.
И если мы повторяем материальный звук, скажем, нашей связкой мы повторяем материальный звук, но в основе этого лежит вот эта вот шабда биджа или трансцендентная семя, и этот звук, эта вибрация проходит в эфире, она очищает.
Если скажем, мы. Даже если мы перед глухонемыми устроим киртан, то они что-то могут почувствовать, потому что эфир, в котором находится, собственно, они сами, и их душа так или иначе очистится.
Даже глухонимые могут участвовать в киртане. Даже змеи, даже звери все могут так или иначе принимать участие в этом. Все могут получить благо от этого.
Как говорится, что когда Господь проходил через лес Джариканда, то деревья повторяли мантру Харе Кришна. Когда Он повторял Харе Кришна, то раздавалось страшное эхо.
Но не потому, что это было эхо, а потому, что деревья, они начинали повторять это за ним. Все зависит от того, как чисто мы это произносим.
Баку, если три года там, одна женщина, глухая. Она приходит, это один раз в неделю после работы приходит, и в храме там полтора часа уходит, руками там повторяет. Ну, звук тоже произносит, но она не то, понятно, что она мантру повторяет, потом сидит, книжки читает.
Никто не проповедовал, никто язык не знает, она просто сама пришла, пацан показал, книгу показал, пальцем показал: «Это Бог», и общество было по нему — самые искренние друзья Кришны.
Просто продолжение из прошлой лекции: в этой лекции вы тоже сказали, что шабда сама является своим собственным доказательством. Когда человек начинает слушать, он начинает что-то чувствовать.
То есть получается, что шабда доказывает себя через пратьякшу. В конечном счете тоже. Шабда независима от пратьякши, но так как мы ощущаем все через пратьякшу, мы ощущаем этот мир через наши чувства.
И для нас — так как мы привыкли воспринимать этой мир только таким образом, невежественным образом, то нам нужны такие доказательства. На самом деле шабде не нужны эти доказательства.
Самой шабде не нужны эти доказательства. Шабда самоочевидна. И в каком-то смысле человек может понять самоочевидность Бога, он может понять вот эту самоочевидность откровения, которая есть.
Но если скажем, если мы говорим с обычными людьми, с невежественными людьми, которые привыкли, которым нужно доказательство именно такое вот, так сказать, ощутимое, материальное доказательство, то и мы можем сказать, что вот попробуйте повторять там. И что эффект будет разный.
Одно дело, если вы будете повторять там: Хираньякашипу, Хираньякашипу, Хираньякашипу, так? Если вы будете повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна. Это не является в каком-то смысле абсолютным доказательством для
нас, но нужно прямо доказательство за счет эксперимента. Да, это по сути дела форма доказательства через эксперимент. И анумании, и пратьякше есть место.
Но если они подчинены откровению шабды, если анумана, логическое рассуждение, логическое построение, пратьякша подчинены шабде, то тогда они имеют место. Мы тоже логически пытаемся доказать что-то.
Мы берем, и Шрила Прабхупада делает это. Он берет ануману, он пользуется ведической логикой или ануманой. Он доказывает это в своих комментариях, в своих ведических писаниях. И он дает нам практический метод, с помощью которого мы можем подтвердить это: суть в том, что все это должно быть подчинено откровению. Если это подчинено шагде, трансцендентному звуку, то тогда все становится на свои места.
Если анумана и пратьякша сами по себе, то тогда люди никогда не смогут обрести истину.
И мы можем видеть, что, в общем, ограничиваясь рамками ануманы и пратьякши, люди только спорят друг с другом и не могут вообще найти истину и выдумывают новую философию, одну философию за другой.
Не могут в конце концов ни на чем остановиться, понять, в чем же тут дело. Без откровения ничего не может быть. Откровение, оно должно быть, соответственно, подтверждено всем остальным.
Говорится, что вот эта шабда и есть прана, что, в общем-то, шабда распространяет себя в виде ведического звука, но она есть жизненная энергия.
И звуки вед — это не просто обычные звуки, они пронизаны, так сказать, вот этой вот жизненной энергией, энергией праны.
Человек сначала должен сравнить разные шабды и, исходя из критериев вот этой пратьякши и ануманы, он находит самый лучший шабд, самый настоящий. Ну, можно сказать так. Можно сказать так.
На самом деле, в сущности, мы должны проверять шабду в каком-то смысле, потому что откровение может быть ложным, откровение может быть не истинным. Нам нужны критерии для того, чтобы проверить шабду.
И таким критерием, в конечном счете, является личность. В конечном счете, критерием истинности этого является личность, воплощающая шабду,
носитель шабды, который построил свою жизнь в соответствии с шабдой, у которого, так сказать, пришел в резонанс с этой шабдой, у которого сердце бьется в резонансе с этой шабдой, и он убедительнее всего действует на нас.
Именно личность убеждает нас, ничто другое.
Личность Шрилы Прабхупады, отразившаяся в этих книгах и в его комментариях, воздействует на нас. И потом дальше, когда мы читаем эти книги и прикасаемся к личности Шрилы Прабхупады, потом мы встречаемся с личностью, которая, так сказать, воплотила это все в своей жизни, то они убеждают нас.
Опять же, опять же, ничем другим, кроме как самим фактом своего существования сущности, если мы доведем до конца, до логического конца то, во что мы верим, то в сущности мы верим в нашего духовного учителя, который является олицетворением шабды, живым олицетворением шабды,
и вот эта личность духовного учителя, сформированная под влиянием шабды, является самым сильным доказательством.
Все остальные доказательства, они так или иначе могут подвести, или ум может помешать нам правильно понять их, или правильно воспринять их.
Но против этого доказательства очень трудно что-то, так сказать, противопоставить. Потому что, скажем, многие люди, это тоже
можно видеть на примере ИСККОН, людей, которые уходят из ИСККОН, которые разуверяются так или иначе в этом. И у них есть, у них бывают какие-то причины для того, чтобы разуверяться. Но никогда еще я не слышал, чтобы они при этом. Вернее, в очень редких случаях, в очень тяжелых случаях, когда человек совершил много оскорблений, причины этого бывают так или иначе, духовный учитель, или разуверение в духовном учителе.
На самом деле, вот эта вещь, отношение духовного учителя и ученика - это одна из вещей, которые реально действуют в искусстве. Мы можем видеть, что эти отношения - это движущая сила, по сути дела, всего, что есть.
Если они есть, то все остальное нормально.
Обсуждение христианских писаний и роли духовного учителя
Если человек понимает личность своего духовного учителя и как эта личность действует через него, то тогда все нормально.
В Библии Иисус Христос довольно ясно выражался, и Шрила Прабхупада также говорил об этом в своих лекциях, что слова не убить надо понимать в прямом смысле этих слов.
Кроме того, в Библии также сказано, что Иисус это единственный путь. У нас же сказано, что эва насти, эва настийа. То есть как объяснить людям, что вообще значит это утверждение Иисуса единствен?[...]
Во-первых, эти слова взяты из Евангелия от Иоанна. Евангелие от Иоанна - это Евангелие, которое написано было через 90 лет после ухода Христа.
Если бы учение Шрилы Прабхупады не записано было при его жизни, а кто-то через 90 лет после его ухода решил записать это учение сам, то непонятно бы, что от него осталось.
Так уже через несколько лет начинаются споры о том, что он и кто говорил.
Во-первых: во-вторых, даже если не принимать во внимание этот аргумент и считать, что это Евангелие от Иоанна является результатом откровения, человека, записавшего его в сердце.
Хотя оно самое сомнительное из всех: все три остальных Евангелия более-менее соответствуют друг другу.
Тогда как Евангелие от Иоанна там есть очень много вещей, которые полностью не соответствуют даже в каком-то смысле духу других Евангелий.
И говорится, что оно в значительной степени было написано под влиянием греческой философии майявады, которая была в греческой философии.
Но даже если отложить это в сторону, то сами эти слова, где Христос говорит, что Я есть путь, Я есть истинный, Я есть путь, Он говорит об этом в настоящем продолженном времени.
Иначе говоря, он обращается непосредственно к вам.
Я для вас есть, для вас, для тех, для своих учеников, которым он это сказал, он подчеркивает это, вот этой особой формой, настоящим продолженным временем, что я в данный момент для вас являюсь единственным путем, и для них действительно тогда не было никакого другого пути.
Какой для них еще есть путь? Для них тогда был единственный путь.
Но он не говорит, он не говорит это просто в настоящем времени, просто в обобщенном настоящем времени, не распространяет это не делает из этого вечного принципа.
Он специально подчеркивает это, употребляя вот этот форму для вас. Я есть путь, естественно, он есть путь. Да, гуру является путем. Гуру есть путь. Он действительно есть путь. В этом нет никаких противоречий на самом деле.
В английском переводе Нового Завета именно вот это время... Я думаю, что да, но это по крайней мере вы в изначальном в оригинале. Этого времени нет в английском тоже.
Парадигма английского глагола, она лет 300 назад... этого нет. То есть кто знает английский, ам би — вот так вот должно быть. Но такой формы сейчас не существует.
То есть I'm walking и также I'm being. То есть то, что отражает действия происходящих в данный момент.
Вот когда на прием был когда смотрел и видел он в двух этих лучников. Вот это вот этого крестьянина увидел в том, что есть еще другой, да? Тем более в этот момент он показал, что есть другой.
Вот мы вчера были в службе там руководства, женщина, она очень многочистила, хорошая.
И нам доктора объясняла, что она верующая, что там и Будду она понимает, и Будду все, но вот все Кришну понимает. Вот все она понимает, что это хорошо, что даем позад. Ну вот, я таким примером прибегал.
Я им часто пользуюсь, правильно для тебя, но будущее, в принципе, действует уже, но потом уже понимают люди, когда заканчивается их иллюзия в том, что это действительно путь наш очень хороший, они принимают лишнее, тем не менее, я вот таким приемлем прием пользуюсь.
Я говорю, что Иисус, в принципе, мало кто знает, Иоанн ведь говорит, что я не Кришна, но Иоанн, я этим просил, что Иисус сказал, что я не Господь, я сын Господа, имя взял Отца Святого, Иисуса Христа.
Как вас зовут? Степан. Почему Степанов? И вот видите: Степанов, Николаев, Петров, Семён. А это Иисус — Христос ведь. Христос от Кришны. Христос — как помазание.
И это сердечко успокаивает, но тоже успокаивает и, в общем-то, не лайк это всё. Ну, можно, конечно, того, что этого нет вримане. Нет, не стоит. Это очень напоминает все остальные твои приемы. Не, на самом деле. Мы должны объяснить людям, кто такой Кришна.
Они не понимают Кришну, потому что они не знают, кто такой Кришна. Отец, да? Вроде бы навыкают этого момента. В принципе, так и она есть. Конечно, если может быть глубоко изучающий, Иван, это допустим, я его не скажу, да?
Не, нам не нужно обманывать людей. Зачем нам нужно обманывать людей? Мы можем сказать людям очень много всего. Мы можем сказать людям, кто такой Кришна, и убедить их в этом.
Зачем нам нужно прибегать к какому-то обману в сущности?
Люди, они, если они видят, что человек, который говорит им, который разговаривает с ними, он абсолютно честен, то это убеждает их гораздо больше, чем что бы то ни было еще.
Который не пытается им, так сказать, мозги запудрить или какими-то вещами делать. Мы должны отражать эти качества Кришны в том числе. В этом нет никакой необходимости, потому что люди не верят в Кришну.
Если люди не верят в Кришну или люди не верят в Бога, у них нужно спросить: а в кого вы, собственно, не верите, объясните мне.
И когда они начнут объяснять, то мы можем сказать, что мы в это тоже не верим, потому что они обычно не верят ни в Кришну, они не верят в что-то, что они сами придумали, в то, что они думают, что есть Кришна. Так.
Они не знают, кто такой Кришна. Поэтому им нужно объяснить, им нужно сказать, кто такой Кришна. И в сущности, единственное, что им нужно, им нужно просто слушать о Кришне. Вот и все. Это то, что я хотел сказать. Тад-вишну.
Просто слушай обо мне, постепенно ты поймешь, кто я такой. Просто чуть-чуть слушать о нем. У нас вечность впереди. Куда спешить? Я вообще помню. Да. Я хотел пояснить, как христиане понимают имя Бога.
Вот вы сказали сейчас здесь, затронув вопрос: «Я есть истина, я есть путь, я есть жизнь.
Дело в том, что имя Бога в христианстве — «Я есмь». И когда Христос Иисус говорил эти слова, Он имел в виду, Он себя идентифицировал с Богом.
Он имел в виду, что «Я есмь», это значит Бог во мне есть, так должен каждый христианин думать: Бог во мне есть истина и жизнь, и путь. То Он меня ведет, то Он мной руководит. И во Мне находится все.
Окей, ну это можно понимать и в прямом смысле тоже, потому что в действительности:
гуру, или духовный учитель, который указывает нам путь, и есть истинная жизнь и путь. Он есть воплощение высшей истины, безусловно. Его жизнь есть воплощение этого. Он указывает нам путь, и поэтому Он есть путь. Он дает нам жизнь, духовную жизнь.
Он дает нам силы для того, чтобы продолжать духовную жизнь. Мы можем понимать это в прямом смысле тоже. То есть оба толкования так или иначе, они не противоречат друг другу.
Другое дело, что это не значит, что только он не говорит, что только я есть истина, только я есть жизнь, только я есть путь.
И в одном месте он говорит, что я пришел забрать свое стадо. И некоторых из других стад. То есть есть уже другие стада, то есть другие будут, и он, может, забрал там других. Многие сказали, забирают. Окей.
Шримад-Бхагаватам ки джай! Шрила Прабхупада ки джай!