Бхаджана-крия. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2018
Chapters
Роль дикша-гуру в практике
У меня есть сегодня еще одна возможность обратиться к вам с небольшим посланием, и я хотел поговорить сегодня о роли дикша-гуру: о том, что мы можем ожидать от него и должны ожидать от него; о том, что нам не следует ожидать от него.
Тема нашего ретрита — это бхаджана-крия.
И бхаджана-крия — это систематическая практика, которая предназначена для того, чтобы очистить наше сердце так, чтобы Кришна доверил нам самое дорогое, что есть у него — эмоции любви.
Шрила Рупа Госвами указывает на другую причину, почему бхава очень редка.
Мы говорили с вами о первой причине: бхава очень редка, потому что человек занимается духовной практикой без привязанности к ней, без сосредоточенности на ней.
Вторая причина заключается в том, что Кришна Сам не торопится давать бхаву.
Бхава зависит от Него, она принадлежит Ему, и у Кришны должно появиться достаточное доверие по отношению к нам, что мы по-настоящему будем ценить в своей жизни этот дар. Бхава — это дар, любовь — это дар.
Любовь нельзя заработать, заслужить в каком-то смысле… Можно заслужить, но, тем не менее, это дар. И единственное, что нам нужно доказать Кришне — это то, что мы примем этот дар и будем ценить этот дар.
Есть знаменитое библейское выражение о том, что не следует метать бисер перед свиньями, т.е. жемчуг перед свиньями. Жемчуг свиньи не смогут оценить.
Точно так же до тех пор, пока мы с вами остаемся в этом состоянии, свинском состоянии, в котором мы не сможем оценить возвышенных эмоций любви, не нужно надеяться на то, что Кришна будет метать перед нами этот бисер, или этот жемчуг.
Иначе говоря, садхана — это наша попытка очистить сердце и сделать его чувствительным, развить одновременно с этим понимание того, что такое хорошо, что такое плохо, научиться вести себя по отношению к другим людям.
Поэтому мы говорили на прошлой лекции о том, что есть главное видхи и главная нишедха в вайшнавском этикете, и в более широком контексте - в этикете ведической культуры. Как правильно общаться с людьми?
Как правильно оказывать уважение, защищать младших, уважать старших, дружить с равными? Каким образом стараться стать ближе? Что мы должны делать в каждом из этих отношений, чтобы появилась близость, которую мы так хотим?
Без близости мы обречены на ощущение одиночества. И что греха таить, очень часто люди в нашем обществе чувствуют это одиночество. Почему?
Прежде всего потому, что сами они не научились общаться с другими так, чтобы сердце другого человека открывалось навстречу к нему. А для этого нужно понимать, кто старше нас, кто младше нас, кто равный.
Это поможет почувствовать близость, и таким образом почувствовать любовь, которую мы ищем, и очистить сердце, сделать его более тонким, более чувствительным, более чутким.
Один очень важный урок — урок деликатности, или урок чуткости, которому мы должны научиться, который мы должны сдать, потому что сознание Кришны все об отношениях — об отношениях с Богом.
А для того, чтобы отношения были в принципе возможны, нужно развить в себе чуткость, музыкальных слух по отношению к эмоциям другого человека: «Почему он испытывает сейчас эти эмоции?» Потому что проблемы в отношениях возникают именно из-за того, что один человек не понимает, что происходит в сердце другого человека, какие эмоции он испытывает.
И он говорит что-то, противоречащее этим эмоциям — это называется на санскрите расабхасой, или сочетанием несовместимых рас.
Шри Чайтанья Махапрабху в последний период Своей жизни замкнулся и общался с очень ограниченным числом преданных.
Только с теми преданными, которые могли усилить эмоции, и без того бушевавшие в Его сердце как океан во время шторма.
Он не хотел, чтобы кто-то по глупости, по неосторожности помешал этим Его чувствам, поэтому практически только Рамананда Рой и Сварупа Дамодара были допущены к сокровенным тайнам Его сердца в этот период.
Это некое отступление по поводу прошлой лекции. Хотя важное.
Избегание влияний иллюзии
Я говорил о том, что главная нишедха в вайшнавском этикете — об этом говорил Чайтанья Махапрабху: асат-санга-тйага эи ваишнава-ачара (Ч.-ч., Мадхья, 22.87).
Главное, что человек должен понять: если он хочет стать вайшнавом, т.е. вести себя как вайшнав, жить в обществе вайшнавов — это… Что есть асат? Кто несет в себе эту энергию асат, или энергию иллюзии, нереальности?
И тщательно избегать общения, соприкосновения, близкого соприкосновения с теми, кто несет в себе эту энергию асат. Это то, о чем мы говорили вчера, и под конец я говорил об ИСККОН.
О том, что ИСККОН — это инструмент сострадания Шрилы Прабхупады. И нам нужно видеть ИСККОН именно таким образом.
У нас самих может не быть сострадания, настоящего, подлинного сострадания к мукам других людей, но если мы будем служить состраданию Шрилы Прабхупады, которое проявлено в виде ИСККОН, с его многочисленными программами, проектами, то у нас появляется шанс обрести то же самое сострадание.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о том, что любовь к Богу по отношению к обычным людям проявляется как сострадание.
И когда мы говорим, что я хочу обрести сострадание к людям, это все равно что мы говорим: «Я хотел бы обрести любовь к Богу».
Поэтому так важно правильно относиться к ИСККОН, видеть в нем инструмент сострадания и возможность для нас служить состраданию Шрилы Прабхупады.
Служа состраданию Шрилы Прабхупады, мы сможем почувствовать такое же сострадание в своем сердце, то есть удостоимся того, чтобы действительно до какой-то степени ощутить любовь.
Как минимум, любовь, которая была в сердце Шрилы Прабхупады, какой-то отблеск его любви. Как минимум, какой-то отблеск его любви. Это то, на чем мы остановились в нашем рассуждении.
И я сказал также, что в ИСККОН есть множество недостатков. И даже в ИСККОН нам приходится достаточно тщательно выбирать, с кем мы общаемся, а с кем нет.
Шрила Рупа Госвами говорит об этом в «Упадешамрите», когда он говорит о том, что есть три категории преданных, и всех их нужно уважать.
Человека, который получил посвящение, нужно уважать, но далеко не обязательно это уважение должно перерастать в какие-то очень близкие отношения, если сам этот человек несет в себе по-прежнему, несмотря на посвящение, энергию асат, т.е. оскорбляет других людей или очень неосторожен.
Что такое вайшнавский этикет по сути дела? Это осторожность, это сознательность. Это попытка действительно очень сознательно, осознанно вести себя в обществе преданных.
И для этого существуют правила, но все ситуации невозможно предусмотреть, поэтому главное, что у нас должно быть — это понимание, чего я хочу достичь этим общением?
Духовный учитель как камертон
Я хочу, чтобы сердце мое очистилось, чтобы я стал ближе к настоящему преданному, и чтобы я стал ближе к Кришне.
И я упомянул также в конце, что в этом смысле очень велика роль духовного учителя, потому что духовный учитель это что-то вроде камертона, который позволяет нам отличить сат от асат, который позволяет нам услышать фальшь, в том числе и в своем собственном голосе.
Как перед тем,, как хору начать петь, хормейстер ударяет по камертону, чтобы люди, готовящиеся петь, настроились на этот звук.
И, настроившись на этот звук, правильно исполнили свою собственную часть этого хорового действа, а не сфальшивили. Примерно то же самое делает духовный учитель. Что такое ИСККОН? ИСККОН — это общество, и мы там поем хором.
Но при этом мы знаем, что легко сфальшивить.
Духовный учитель — что-то вроде хормейстера, который громко ударяет по камертону, так, чтобы наше сердце завибрировало в резонансе с этим камертоном, и чтобы мы не сфальшивили, чтобы мы смогли действительно правильно исполнить свою партию, подхватить ее там, где нужно, остановиться там, где нужно, и чтобы в конце концов вышло удивительное единство в этом многоголосье голосов.
Примерно то же самое происходит с нами. И учитель учит нас именно этому — чтобы мы настроились, не фальшивили, и чтобы мы различали фальшь у других тоже.
То есть, в сущности, научились понимать, когда человек олицетворяет собой асат, или представляет собой асат, или наоборот, когда человек непосредственно связан с сат, с вечностью, с Кришной, с вечным бытием, и несет в своем сердце вечные ценности.
Мне хотелось дальше развить эту тему по одной простой причине: потому что роль гуру в нашем молодом, новаторском во многих отношениях обществе очень неопределенная, туманная.
К сожалению, сейчас роль гуру — это объект всевозможных импровизаций.
Шрила Прабхупада изложил некое понимание того, кто такой гуру, гуру-таттву в своих книгах, но так как книги Шрилы Прабхупады очень обширны, каждый выбирает из этих книг что-то, что соответствует его собственному пониманию, и пытается построить свою деятельность на основании этого.
Поэтому стоит еще раз подумать над тем, какую же роль должен играть дикша-гуру в нашей жизни? И тут, как в любом другом вопросе, возможны две крайности.
Либо эта роль в представлении учеников и в представлении самого духовного учителя, — что греха таить, такие вещи тоже бывают, — становится слишком большой, чрезмерно, непомерно большой.
Человек рассчитывает на то, что гуру будет решать все его вопросы.
И иногда гуру ведется на это и пытается действительно говорить ученику: на ком ему жениться, на ком не жениться, нужно ему разводиться или не нужно ему разводиться. И так далее.
Когда гуру воспринимается как некий микро-менеджер в моей жизни.аИногда мне приходят такие письма: «Я переехал в другой город и не спросил у Вас разрешения. Простите меня, пожалуйста».
Это не тот вопрос, по поводу которого нужно спрашивать разрешения у духовного учителя. Духовный учитель учит нас самостоятельно принимать решения.
Он дает нам некую систему координат, отталкиваясь от которой, мы сможем принять правильное решение.
Так же как Кришна в «Бхагавад-гите» не пытается решить все вопросы за Арджуну и не пытается, более того, принять на себя полную ответственность за решение Арджуны. Он оставляет эту ответственность ему: «Решать должен ты.
Мое дело — сказать, твое дело — решить. Я все тебе сказал, теперь подумай над этим и поступай как знаешь, поступай как ты понимаешь». Ответственность лежит на ученике.
И эта чрезмерно завышенная роль духовного учителя как раз сводится к какому-то понимаю того, что он должен все вопросы решить за меня отныне и присно и во веки веков, нужно ему приносить все это, он все будет решать за меня, а я буду просто плыть по течению, ответственность лежит на нем.
Есть другая крайность, не менее, а, может быть, даже более распространенная в нашем обществе, когда роль духовного учителя в сознании ученика или в сознании, опять же, самого учителя, или в сознании нашего общества ИСККОН, в частности, людей, которые представляют некую структуру ИСККОН, преуменьшается.
Некоторые говорят: «В конце концов, зачем нужен духовный учитель? Он дал мне посвящение, этого достаточно. Он хороший преданный, я буду читать книги Шрилы Прабхупады. Я все пойму».
Это своего рода откровенная или крипта-ритвик-вада, замаскированная ритвик-вада. Духовный учитель, его наставления — в сущности, что в них особенного, что в них уникального?
Все говорят об одном и том же, все повторяют слова Шрилы Прабхупады. Нужно слушать только их, и роль духовного учителя минимальная. Если она вообще есть.
Это некая формальность, он просто совершает определенную формальность, собственно слово ритвик и значит, что он формальный представитель.
И эта философия ритвик-вады сводится именно к этому: «Есть Шрила Прабхупада и есть его формальные представители, на которых не нужно особенно обращать внимание. Они обычные люди, они ошибаются как все.
Но у них есть некая роль, церемониальная роль. Они дают посвящение как некую церемонию, в общем-то, узаконивания тем самым мое пребывание в обществе преданных.
Больше никакой другой их роли нету, и если они попытаются превышать эту роль, то нужно поставить их на место. Нужно просто сказать им: «Вот ваше место, не лезьте в мою жизнь, я сам лучше знаю, я сам буду решать.
Все что нужно, у меня есть — Шрила Прабхупада. Кто вы в конце концов такой?»
Опровержение искаженных представлений о гуру
К сожалению, такого рода вещи тоже бывают. И отклонения эти очень часто основаны на непонимании, во-первых, гуру-таттвы, а во-вторых, на каких-то нереалистичных ожиданиях.
Иногда люди, опять же, ожидая что-то от духовного учителя, разочаровываются, когда не получают этого. Некоторые говорят: «Ну это все превратилось в некую пародию. Духовный учитель приезжает в наш город раз в год.
Я вижу его всего лишь навсего раз в год, разве он может быть по-настоящему моим духовным учителем?» При этом они не думают о том, что Господь Чайтанья встречался с Ишварой Пури, своим духовным учителем, всего два раза в жизни.
Причем во второй раз, когда он получил у него посвящение. После получения посвящения он ни разу не встречался с ним.
Ишвара Пури не прилетал в Джаганнатха Пури раз в год и не давал лекции своим ученикам, включая Господа Чайтанью. То есть это тоже возможно, это не мешало Ишваре Пури быть гуру.
Другие говорят: «У моего духовного учителя очень много учеников. Это тоже неправильно. Много учеников не должно быть». Но при этом они забывают, что есть классические примеры.
У Дурвасы Муни, который, может быть, не является чистым преданным, но тем не менее вполне авторитетный учитель, было 10..000 учеников, у Шаунаки Риши — 60.000.
Когда его называют кула-пати… Кула-пати — это совершенно конкретный термин. И этот конкретный термин означает «человек, у которого 60 тысяч учеников». То есть в принципе это возможно.
Как минимум, примеры такие в ведической истории есть, когда есть много учеников у одного учителя, когда учитель не слишком активно участвует в жизни своего ученика, дает ему мантру и учит, дает определенное объяснение мантры.
Безусловно, мантра сама по себе ничего не значит, если духовный учитель не объясняет, в каком настроении ее повторять.
Так или иначе, это разные какие-то обрывки или разные неправильные представления о том, каков должен быть духовный учитель. Некоторые думают, что нужно попытаться воспроизвести идиллическую модель.
Есть гуру, есть его ашрам, и у него там есть несколько учеников, они живут с ним, каждый день видят его, и он учит их каждый день всю оставшуюся жизнь.
Это возможная, безусловно, модель, но, во-первых, такая модель не подразумевает обучение в течение всей жизни, такая модель подразумевает определенный конкретный срок обучения. Но ИСККОН — это ИСККОН.
И Шрила Прабхупада создал ИСККОН, и он понимал, что он создает и что он делает.
И он сам, в общем-то, показал пример, который нельзя слепо воспроизводить в своей жизни, но тем не менее он достаточно ясно показал, какова роль духовного учителя в ИСККОН, и что от него следует ожидать, и чего от него ожидать не следует.
Проявление привлекательности Кришны через гуру
И вот об этом будет мой небольшой короткий рассказ сегодня.
Прежде всего Шрила Прабхупада пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите» о том, что духовный учитель является представителем Мадана-мохана, Божества, отвечающего за изначальную привлекательность Кришны, Божества, которое несет в себе эту привлекательность — Мадана-мохан значит «Тот, кто сводит нас ума».
И духовный учитель подает сознание Кришны таким образом, чтобы человек мог почувствовать эту привлекательность Бога. Из-за налета анартх, которым покрылось наше сердце, мы не чувствуем притягательности Кришны.
Духовный учитель, его роль, его работа, подчас неблагодарная — дать нам возможность почувствовать привлекательность Кришны и сознания Кришны, когда у нас вдруг внутри появится это очень яркое желание: «Я хочу, я хочу полюбить.
Я не знаю, что такое любовь. Я понимаю, что я не способен на это и что сердце мое жесткое, но тем не менее я хочу полюбить Кришну, я хочу полюбить Его. Без любви к Нему моя жизнь будет прожита напрасно».
И мы знаем, что наш выбор, по крайней мере, я надеюсь, выбор духовного учителя был основан на этом.
Именно на том, что, слушая какого-то конкретного человека, мы начинали понимать привлекательность Кришны, привлекательность пути сознания Кришны. Более того, как бы жестко это ни звучало — безальтернативность этого пути.
Что это и есть тот самый путь, как говорится в Пуранах: харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха (Ч.-ч., Ади, 7.76)
В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. Это осознание того, что это мой путь.
И даже если я не готов к нему, тем не менее, это путь человеческий, что моя жизнь будет по‑настоящему успешно прожита только в том случае, если я сделаю хотя бы несколько шагов по этому пути.
Это роль духовного учителя — дать нам такую привлекательность. И поэтому разные люди привлекаются к разным духовным учителям. Ничего особенного или странного в этом нет.
Каждый учитель осознает привлекательность Кришны, выражает эту привлекательность в своих словах, и сердце наше откликается на того или другого духовного учителя, которого мы слушаем, в большей степени, чем на других.
И эта притягательность Кришны проявляется в нашем сердце через конкретного духовного учителя.
Это первый шаг на нашем духовном пути, когда мы, слушая духовного учителя, чувствуем привлекательность Кришны и духовной практики сознания Кришны как такового.
Проверка искренности и осознанный выбор
Второй шаг очень важный.
И второй шаг на нашем пути, и вторая обязанность, вторая функция, которую должен исполнить духовный учитель — это в каком-то смысле избавить нас от иллюзий, проверить нашу искренность и дать нам возможность самим внутри убедиться: «А действительно ли это мой путь?» Что греха таить, очень часто мы делаем этот выбор, движимые каким-то первым порывом, не очень осознанным, иногда под влиянием других людей.
Как Шрила Прабхупада часто говорил, что принятие духовного учителя — это не вопрос моды. Иногда, находясь в каком-то обществе, мы попадаем под преобладающие в этом обществе взгляды.
Как можно наблюдать, как одна мода сменяет другую в обществе: вдруг становятся модными определенные прически. Через пару лет эти прически кажутся самыми смехотворными, которые только могут быть.
Но тем не менее, пока они модные, все стригутся на определенный манер. Точно так же и тут. Принять духовного учителя может быть некой социально обусловленной модой.
Более того, очень часто некий духовный учитель, широко разрекламированный его последователями, становится модным.
И ученики начинают принимать его не потому, что они действительно хотят учиться у него, а просто потому, что он модный, потому что все его принимают. Потому что мне нравится, он гипнотизирует меня своими словами.
И этот социальный элемент очень сильный. И роль духовного учителя — рассеять иллюзии у ученика на этот счет, заставить его несколько раз подумать: «А действительно ли сознательно, осознанно я делаю этот выбор, или нет?»
Как недавно у меня был такой случай.
Какая-то женщина написала мне очень глубокое, такое прямо глубокое, продуманное письмо: «Я еще сознательно не приняла Вас духовным учителем, но я уже чувствую, Вы мой духовный учитель».
Дальше идет такая философия про Господа Чайтанью. Я очень сильно проникся ее какими-то чувствами, сентиментами. Захотел с ней поговорить.
Но когда через пару недель у меня выбралось время для того, чтобы с ней поговорить, она сказала: «Не волнуйтесь, я уже иду по пути адвайта-веданты. Я уже поняла».
Духовный учитель, его роль в том числе в том, чтобы сказать ученику: «Не торопись. Подумай.
Может быть, тебе действительно нужно идти по пути адвайта-веданты, что бы ты ни думал сейчас, в данный момент, под влиянием каких-то сентиментов или еще чего-то, или под влиянием какого-то мимолетного, неглубокого общения, которое было у тебя».
Шрила Санатана Госвами говорит об этом в «Хари-бхакти-виласе»: «Роль духовного учителя — проверить своего ученика, проверить его на искренность, испытать его, подвергнуть его каким-то испытаниям».
В частности, насколько он серьезен? Хочет он действительно идти этим путем или не хочет? И что он ждет? Насколько искренни его мотивы, насколько реально он хочет получить то, что он сможет получить здесь, на этом пути?
И поэтому есть определенные тесты, есть вопросники, экзамены и так далее. И поэтому существует рекомендация. Очень часто люди возмущаются: «Почему какие-то местные авторитеты становятся между мной и моим духовным учителем?
Кто они такие? Мой духовный учитель сам должен оценить все то, что я делаю. Только он сможет оценить, никто другой не сможет оценить».
Это слова и это образ мыслей не просто каништха-адхикари, а просто в принципе, в высшей степени неквалифицированного человека, неспособного общаться с другими людьми.
Он не может получить рекомендацию просто потому, что у него нет каких-то элементарных человеческих качеств, которые нужны для того, чтобы идти по духовному пути. Шрила Прабхупада утвердил этот принцип.
Он сказал: «Есть мои представители, они должны вас рекомендовать, прежде чем я дам вам посвящение». И это важный момент и важная функция духовного учителя. Он не должен перескакивать через головы местных авторитетов.
По крайней мере, таковы правила, которые существуют у нас.
Он должен, наоборот, помочь ученику почувствовать, насколько это важно для него — общаться в той ятре, в том месте, где он живет, потому что там будет протекать его духовная жизнь.
И в отношениях с этими преданными будет происходить нечто очень важное — будет очищаться его сердце. В отношениях с этими преданными на местах будет протекать его служение Кришне, и они должны быть уверены в нем.
Духовное посвящение и ответственность
Не только сам духовный учитель, но и они должны поручиться за него. И в этом - смысл рекомендации. Третий шаг, который делает духовный учитель, и почему его роль так важна в нашей с вами жизни?
Духовный учитель, естественно, следующим шагом дает нам посвящение, то есть вводит нас в общество сознания Кришны. Он вводит нас в большую семью.
Иногда люди думают: «Всё, узаконены мои отношения с духовным учителем, больше мне никто не нужен, я получил рекомендацию, мне дали рекомендацию, теперь-то наконец я смогу впиться в него, в духовного учителя, и сосать из него все, что мне нужно, и это называется служением».
Нет, духовный учитель, наоборот, принимая нас, берет ответственность за нас, потому что теперь наше поведение также отражается на нем, на его репутации, на всем остальном. По его ученикам другие будут судить о нем самом.
И давая нам посвящение, он дает нам возможность почувствовать себя полноценными членами общества сознания Кришны, т.е. вступать в эти отношения с ответственностью.
Как узаконивание отношений между мужем и женой в ЗАГСе делает их более ответственными. До этого они думали: «В принципе, наши отношения ни к чему нас не обязывают. Надоест мне, и я уйду к кому-нибудь другому».
Но когда отношения становятся законными, это значит, что их сложнее разорвать, и что разрыв этот будет более болезненным. И в этом смысл.
Давая нам посвящение, духовный учитель тем самым настраивает нас на более ответственные отношения, еще более ответственные отношения с другими преданными.
И он дает нам возможность почувствовать бремя этой ответственности: «Теперь я представляю не только самого себя, теперь я представляю своего духовного учителя, я представляю Шрилу Прабхупаду.
Другие люди, особенно люди из внешнего общества, будут судить о сознании Кришны по мне. Они не знают моего духовного учителя, они не знают Шрилу Прабхупаду.
Но все мои ошибки будут сказываться на их репутации, на репутации нашего общества. Потому что отныне я полноценный член этого общества». Третья функция духовного учителя очень важная. И очень важная роль в нашей жизни.
Поиск своего места в миссии
Теперь дальше, следующий момент. Человек должен продолжать развиваться в ИСККОН в отношениях с другими людьми. И роль духовного учителя на этом этапе — показать человеку, как ему развиваться.
Иногда люди не находят своего места. Они формально были введены в общество в ИСККОН, но тем не менее у них нет места, они висят где-то.
И роль духовного учителя — помочь другим людям найти себя в этой миссии, объяснить широкую миссию, объяснить ученику в своих лекциях или в своих беседах, или в своих наставлениях, адресованных ему конкретно, помочь ему найти себя в этой широкой миссии Шрилы Прабхупады, или в служении.
Далеко не все из нас могут развиваться, только повторяя святое имя, нам нужно еще как-то задействовать свою энергию.
ИСККОН создан для этого, и духовный учитель не создает какую-то свою параллельную организацию, если это духовный учитель ИСККОН. Он не создает свой проект специально для того, чтобы занимать своих учеников.
Он говорит: «Вот есть ИСККОН, и он ваш, это ваше наследство. Я передал вам нечто очень ценное, то, что я сам получил от своего духовного учителя, от Шрилы Прабхупады. Я получил в наследие эту миссию.
И это — бремя любви, которое я передаю вам, бремя, которое поможет вам обрести любовь».
Иногда Шрила Прабхупада говорил, что ученик, не понимающий этого, может обидеться на своего духовного учителя и сказать, что он испортил мою жизнь.
Но он дает возможность именно почувствовать, каким образом, действуя в этом большом обществе, мы можем духовно развиваться?
Как деятельность в этом обществе ИСККОН помогает нам действительно развить в себе сознание Кришны и в конце концов обрести любовь? Духовный учитель объясняет именно этот момент.
Чтобы мы не просто формально занимались этой деятельностью для галочки или для того, чтобы нас похвалили. Он объясняет, каким образом эта деятельность приводит нас к высшей цели.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объяснил, или описал очень коротко 64 анги преданного служения. Но Шрила Прабхупада расширил этот список до бесконечности.
Он дал очень много других вещей, потому что с самого начала Шрила Рупа Госвами, объясняя, или давая определение бхакти, говорит, что бхакти — это анукулйена кришна-анушиланам, то есть, по сути дела, любая деятельность.
Анушиланам значит, что любая деятельность, если она нисходит к нам сверху по парампаре от нашего духовного учителя или от Шрилы Прабхупады, может быть бхакти, она может быть по-настоящему служением, может очищать.
И духовный учитель объясняет, как та или иная конкретная деятельность очищает. И иногда он избавляет человека от иллюзии, потому что человек говорит: «Я буду только распространять книги».
Или: «Мое дело только преподавать» или «целиком погрузиться в повторение святого имени». Такие иллюзии могут возникнуть. Учитель говорит: «Нет, нет. Это иллюзия.
Ты еще не готов к тому, чтобы повторять по 3 или 4 лакха святых имен каждый день. Ты должен проповедовать другим людям, это даст тебе вкус.
Ты еще не готов к тому, чтобы заниматься ашта-калия-лила-смаранам, медитировать на лилы Господа.
Но ты сможешь медитировать на эти лилы, если ты будешь рассказывать другим, в том числе и преданным, „Шримад-Бхагаватам“ и истории „Шримад-Бхагаватам“. Это твой способ лила-смаранам.
У тебя нет другого способа, ты не готов для этого».
Особенности второго посвящения и мантра
Дальше, следующий шаг на нашем духовном пути. Если человек принимает ответственность на себя и духовный учитель видит, что он по-настоящему принял ответственность, то он может получить второе посвящение.
И тут мне сразу хотелось сказать одну вещь, что, хотя в идеале, конечно же, духовный учитель, который дал нам первое посвящение, должен или становится тем, кто дает нам второе посвящение, но, в общем-то, это не обязательно.
Шрила Ниранджана Махарадж рассказывал историю про то, как один из его учеников захотел получить посвящение у Гоур Говинды Махараджа, отказавшись от Ниранджаны Махараджа.
И так как в то время представления были такими, что только один духовный учитель может давать все посвящения, то Ниранджана Махарадж сказал: «Конечно же, я с огромным удовольствием передаю тебя Гоур Говинде Махараджу, чтобы он вел тебя дальше».
Но Гоур Говинда Махарадж не принял этого жеста от Ниранджаны Махараджа. Он сказал: «Нет-нет, ты уже дал ему первое посвящение. Я просто могу дать ему второе». Это возможный вариант, это вполне возможная вещь.
Это не нарушение вайшнавского этикета, особенно если два учителя понимают, что это важно для того, чтобы ученик развивался. В Шри-сампрадае есть интересная история.
Я не помню конкретных имен, но она случилась где-то во времена Рамануджачарьи, когда по той или иной причине два духовных учителя, последователи Рамануджачарьи, одновременно дали мантру одному человеку, не зная о том, что другой дал ему эту мантру.
Видимо, ученик по той или иной причине решил перестраховаться и получить мантру не от одного, а от двух.
И когда духовный учитель, давший ему мантру вторым, пришел к первому, узнав о том, что первый уже дал ему посвящение, и стал извиняться перед ним и говорить, что я случайно дал, я не знал, это недоразумение некоторое...
Тот замахал на него руками и говорит: «Если человек упал в колодец, его нужно вытащить оттуда.
И я его тащу, и кто-то рядом начинает его тоже тащить, и нужно только радоваться, что мы вдвоем его тащим, потому что мало того, что он упал в этот колодец, он еще к тому же и сопротивляется, брыкается и не хочет оттуда вылезать.
Поэтому очень хорошо, что ты тоже поможешь мне в этом деле». Что касается второго посвящения, то это серьезная вещь, потому что Шрила Прабхупада... Джаяпатака Махарадж любит рассказывать эту историю.
Он сказал ему: «Что касается первого посвящения, то ты можешь быть достаточно либерален. Но будь в высшей степени осторожен, когда речь идет о втором посвящении». Потому что это действительно уже очень глубокие отношения.
Духовный учитель дает человеку мантру, а мантра — это Сам Бог. В «Хари-бхакти-виласе» есть стих, что мантра — это свайам хари. Мантра в данном случае — дикша-мантра, которую получает человек. И это не простая вещь.
И между учеником и духовным учителем возникает тонкая связь, и эта тонкая связь возникает всякий раз, когда человек повторяет мантру, дикша-мантры. Иногда люди говорят: «А есть ли у меня связь с духовным учителем?
Он знает обо мне или нет?» Но это просто означает, в случае с людьми, у которых есть второе посвящение, что они не очень правильно понимают, что это за процесс медитации на дикша-мантры.
Это процесс укрепления моей связи, когда я каждый день, три раза в день, как поет Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Гурваштаке»: дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам, три раза в день я медитирую на его славу.
Три раза в день я думаю о нем, и о гуру-парампаре, по которой ко мне пришли эти мантры, понимая, что это тот самый канал, через который я смогу связаться с Кришной.
Эта связь с духовным учителем очень сильно зависит от нашего отношения. Духовный учитель находится здесь ограниченное время, он может уйти отсюда. Значит ли это, что связь моя порвется?
Помощь учителя в кризисные моменты
Все зависит от меня, от того, насколько я ценю и храню эту связь, и понимаю, и, в сущности, постоянно думаю над тем, чтобы быть достойным этой связи, как в любых других отношениях. И очень важная вещь следующая.
Конечно же, говоря об этих, скажем так, этапах духовного развития, я никоим образом не хочу сказать, что роль духовного учителя сводится только к этому.
Конечно же, он должен быть рядом с нами в момент каких-то кризисов, которые будут на нашем духовном пути. Рядом с нами — не обязательно физически, но духовный учитель должен узнать о том, что нам плохо.
И это ответственность ученика. Очень важный момент, что просьба о помощи должна исходить снизу, инициатива должна исходить снизу. Духовный учитель со своей стороны готов помочь.
Он готов оставить все свои дела и помочь ученику, если у того сложная духовная ситуация, поддержать его, позвонить ему, поговорить с ним, как-то приободрить его, объяснить ему какие-то сложности, проблемы, потому что он понимает, что ученик вложил свою веру в него.
Но при этом ученик также не должен думать, что духовный учитель великий мистик и что он сам должен понять, что мне плохо.
Что он сам должен по каким-то внутренним каналам связи звонить мне всякий раз, когда у меня какой-то кризис. Нет, я должен сказать ему об этом. Духовный учитель не будет вмешиваться.
Даже если он знает, что ученик переживает трудности, если ученик не говорит ему об этом, что ему трудно сейчас, духовный учитель думает: «А, может быть, он не хочет, чтобы я вмешивался.
Может быть, мое вмешательство будет воспринято им как какое-то насилие.
Может быть, ему нужно просто наедине побыть с собой, и, вмешавшись сейчас в эту ситуацию, я только помешаю ему, я не дам ему самому разобраться с тем, что происходит. …Если он не обращается ко мне за помощью».
Поэтому это очень важный момент: если мы переживаем кризис в своей духовной жизни, нам нужно обратиться к духовному учителю — или к наставнику, если у нас есть доверие к наставнику.
Безусловно, когда рядом с нами есть другой человек, преданный, которому мы доверяем, это идеальная ситуация.
И если он есть рядом, и доверие находится на таком уровне, что он может нам помочь, и он сам находится на достаточно высоком духовном уровне, чтобы понять наши проблемы, то это хорошо.
Но если такого человека нет или если такой человек не понимает наши проблемы, а такое может быть, то наша обязанность дать сигнал тревоги духовному учителю.
Ну вот, в сущности, эти функции духовного учителя, как они представляются мне, как я понял из изучения книг Шрилы Прабхупады и предшествующих ачарьев, из изучения историй Гаудия-вайшнавской сампрадаи.
Баланс ожиданий от духовного учителя
И это не слишком большая и не слишком маленькая роль, это та самая золотая середина, которую нужно найти.
Это не чрезмерно завышенная роль, когда мы передаем ответственность за все свои дела духовному учителю и отдаем ему всю грязную работу, всю черновую работу в нашей жизни и перекладываем ответственность на него.
И в то же самое время, другая крайность — когда мы говорим, что у духовного учителя нет никакой роли в моей жизни. Она есть.
И эта роль в том, чтобы помочь мне идти по духовному пути, изучая книги Шрилы Прабхупады, общаясь с другими преданными и анализируя все то, что со мной происходит. И ради этого духовный учитель рассказывает.
Очень часто я, рассказывая что-то, опираюсь на письма учеников, на их проблемы, потому что понимаю, что это универсальные проблемы, которые испытывают все или многие люди на духовном пути.
И очень часто люди пишут: «Я послушал вашу лекцию, и всё, каждое слово было обращено конкретно ко мне». Потому что люди одинаковы. Проблемы наши одинаковы. Может показаться, что мы уникальные, и проблемы наши уникальные.
У нас есть главная проблема — зависть и нежелание любить Бога и служить ему. Гордыня, которая живет у нас в сердце, как проявление этой зависти.
И как-то, каким-то образом через нее мы должны пройти, переходя с одной ступени преданного служения на другую. И духовный учитель должен также показать нам наш уровень. Я сейчас нахожусь в Гималаях, и в Гималаях много гор.
Иногда, когда идешь по одной горе, кажется, что вот-вот вершина уже очень близко, и нужно только сделать небольшое усилие для того, чтобы дойти до этой вершины.
Точно так же иногда на пути бхакти нам кажется, что вот-вот мы уже достигнем этого пика, на котором Кришна спустится с небес, обнимет меня и скажет: «Ой, как долго Я тебя ждал.
Наконец!» Но если мы пройдем немножко дальше, мы увидим, что за этой вершиной начинается другая вершина, гораздо более высокая, что нам нужно запастись терпением и идти дальше.
И роль духовного учителя в том числе в том, чтобы воодушевить нас на эти подъемы. И на то, что дорога не такая простая.
Основные обязанности и ограничения учителя
И что ее осилит человек, если он будет упорно идти по ней. Духовный учитель должен разрушить наши иллюзии, что я вот-вот уже достигну вершины очень скоро.
Ну и, собственно, для того, чтобы исполнять эти обязанности, духовный учитель делает несколько важных вещей. Проповедует.
Его обязанность — проповедовать так, чтобы его проповедь совпадала с настроением ачарьи-основателя ИСККОН, Шрилы Прабхупады. Чтобы он не говорил что-то, скажем так, от себя.
Чтобы все свои слова он мог подтвердить словами Шрилы Прабхупады. Это не значит, что он механически повторяет то, что он услышал от Шрилы Прабхупады. Но он передает то же самое послание, что Шрила Прабхупада.
И при этом он старается сделать его максимально привлекательным в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, с той аудиторией, к которой он обращается.
Шрила Прабхупада обращался к одной аудитории, наша аудитория может быть другой, поэтому формально слова наши могут отличаться от слов Шрилы Прабхупады, но послание, суть должна быть той же.
В конце концов, мы учим только одному — тому, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху через Рупу Госвами — пути чистой преданности. Не простому, но самому удивительному.
Духовный учитель… Также это его право, его обязанность — сделать определенное количество тестов, для того чтобы человек мог проверить себя.
Он вполне может давать дополнительные тесты, не только те тесты, которые существуют для всех в ИСККОН. И он также должен проверить рекомендацию, он не должен без рекомендации принимать ученика.
Духовный учитель помимо этого… да, он принимает решение о посвящении. И решение за ним. Мы не можем требовать от духовного учителя этой милости. Это на то и милость, чтобы исходить от него.
Очень часто люди слишком требовательны. Потому что, в сущности, им не важны отношения с духовным учителем, они торопятся поскорее быть официально признанными в ИСККОН, получив какое-нибудь звучное имя: дас или даси.
Дальше, следующее. Обязанность духовного учителя — это давать наставления о служении в миссии Шрилы Прабхупады.
Не создавать своих проектов, а помогать человеку найти место в этой большой миссии и во множестве разных проектов. А не просто уводить всех учеников куда-то, в те проекты, которые особенно дороги ему.
Как у некоторых учителей могут быть свои проекты, у других могут не быть, но все учителя объясняют, что их главный проект — это ИСККОН, это общество Шрилы Прабхупады, в котором мы служим.
Ну и в конце концов у человека должна быть возможность обратиться к духовному учителю, особенно если он переживает какую-то критическую ситуацию, ему сложно.
И обязанность духовного учителя, с одной стороны — сделать эти каналы достаточно открытыми, для того чтобы человек мог сообщить ему об этом, а с другой стороны — позаботиться о том, чтобы ученики не злоупотребляли этой возможностью тоже.
Потому что, что греха таить, иногда люди просто хотят погреться рядом со своим духовным учителем, получить какой-то там ответ, в общем-то не очень важный, но сам факт получения ответа или какого-то даршана или еще чего-то увеличит их важность в собственных глазах.
Поэтому, конечно же, обязанность духовного учителя — позаботиться в том числе и о себе. Он тоже ученик и прежде всего ученик, он тоже идет по этому пути, и он тоже преодолевает свои кризисы и свои вершины.
Он тоже иногда чувствует слабость какую-то. Это все есть. Он человек. И он тоже идет этим путем. Может быть, немного впереди нас, но он идет этим путем.
И нам нужно очень хорошо понимать, что у него есть свои естественные ограничения, и что, если мы хотим ему помочь, помочь ему служить Шриле Прабхупаде, наша обязанность как минимум не мешать ему в этом и не обращаться к нему без необходимости, просто для того, чтобы наше ложное эго согрелось в результате этого.
Вот это мое понимание обязанностей духовного учителя, роли духовного учителя, то, как я стараюсь исполнять эту роль, эту функцию.
Я ощущаю себя реально не квалифицированным для того, чтобы действительно играть эту роль, но я стараюсь это делать в соответствии с моим пониманием книг Шрилы Прабхупады и пути бхакти, и с моим опытом.
Я стараюсь делиться этим опытом.
И конечно же, когда человек, пройдя через все эти испытания, действительно принимает меня, я чувствую свою ответственность перед ним в том, чтобы помогать ему идти по духовному пути и стараюсь исполнять эту ответственность, прежде всего рассказывая философию сознания Кришны и объясняя какие-то жгучие, актуальные темы, которые могут быть у нас.
Поэтому, еще раз, не стоит ожидать от меня слишком многого, и от любого другого дикша-гуру, но также и не стоит пренебрегать той удивительной возможностью, которая у нас есть — получить какую-то помощь на духовном пути.
Она нужна нам, потому что мы садхаки, мы идем по этому пути, спотыкаясь, но если хотим дойти до конца, то помощь нам нужна. Спасибо большое. Это мой четвертый рассказ на этом ретрите. Харе Кришна.