Бхагавад-гита. Обзор. Глава 2.31-45
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Обзор разделов второй главы Бхагавад-гиты
Я третий раздел вкратце описал в предыдущей лекции, но хотел немного вернуться к нему и пройти с вами четвертый раздел с 39 по 53 стих, включительно.
Это очень важный раздел Бхагавад-гиты, где по сути дела очень много идей, которые потом получат развитие в ней упомянуты. Поэтому Шрила Прабхупада называет вторую главу кратким содержанием Бхагавад-гиты.
И особенно этот третий раздел, где Кришна описывает карма-йогу, которую он называет Будхи-йогой. И там много интересных вопросов, на которые я попытаюсь ответить. Мы прочитаем с вами 40 стих с комментарием.
Я расскажу все остальное.
Накрима, ша, Матабанашти, Свалпама Пья Дармася, Дармася, Трате Махатубая, Махатуба, Негаби Крамаши, прадьявайона видяте, свалпама пьяся дармася, дармася, траяте Махатобая, Магатобая, еще кто-то. Габикрама нашости, рабикрама, шости, хатя вою на видя ты, мою на вид я ты, спал помакьяся дармася, дармася, рая ты, магатубая, на не.
Ига, здесь, в этой йоге. В этой йоге. Абикрама от попыток. Наша хаты асти существует. Пратьявая потери на не Видяте существует суалпам небольшое. Апи. Даже асся этой дармася. Деятельно. Троятэ спасает Магатаха от величайший.
Страх опасности. Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадет даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
Деятельность сознания Кришны, то есть деятельность ради Кришны, а ради удовлетворения запросов своих чувств. Это высшая духовная деятельность. Даже тот, кто только начал заниматься ею, не встречает на своем пути препятствий, и любое, даже самое незначительное его усилие, не пропадает даром.
В материальной жизни любое начатое дело нужно обязательно довести до конца, иначе наши усилия окажутся напрасными. Однако любая работа в сознании Кришны принесет положительный результат, даже если останется незаконченным.
Поэтому тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, ничего не теряет, даже если ему не удается завершить начатое дело.
Даже если начав то или иное дело в сознании Кришны, мы выполним его всего на 1%, этот результат навсегда останется с нами, и в следующий раз мы начнем с того, на чем остановились, тогда как материальная деятельность дает результат только в том случае, если доведена до конца.
Аджамила, который лишь отчасти занимался деятельностью в сознании Кришны, в конце жизни, по милости Господа, получил полный стопроцентный результат, в связи с этим в «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих.
Если человек, оставивший мирские обязанности ради деятельности в сознании Кришны, впоследствии сойдет с этого пути, не успев довести начатое до конца, то что теряет он?
С другой стороны, что выигрывает тот, кто занимается мирскими делами, даже если он должным образом выполняет все предписанные ему обязанности?
Или, как говорят христиане, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит, душу свою потеряет.
Со смертью тела приходит конец и материальной деятельности, ее плодам, однако действия, совершенные в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит нынешнее тело.
По крайней мере, в следующей жизни он снова получит человеческое тело и родится либо в семье благородного брамана либо в богатой и знатной семье, и это позволит ему продолжить свой духовный путь.
Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны.
Намо Ом Вишну-падай Кришна-прештхая бху-тале шримати Бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пасчатья-деша-такарине. Ванчха-каLпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьяo вайшнавебхья намо намах. Шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта Гададхара шри-васади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Поиск счастья и избавление от скорби
Продолжаем изучать с вами «Бхагавад-гиту». И мы много раз уже говорили о том, что конечный смысл «Бхагавад-гиты» — помочь нам стать счастливыми в этом мире. Большая проблема. У Владимира Владимировича Маяковского есть стихи:
Милостивые государи. Говорят, где-то, говорят, в Бразилии есть один счастливый человек. Не такая частая история. Вполне вероятность, что в Бразилии есть. Мы никогда об этом не узнаем.
Может быть, поэтому Олимпийские игры там проходят. Но в то же самое время мы все понимаем, что счастье есть, мы не зря к нему стремимся.
И Бхагавад-гита раскрывает парадоксальный секрет счастья, объясняет, каким образом человек по-настоящему может стать счастливым, а не притвориться счастливым, не сделать вид, что он счастлив.
И это поэтому первая глава описывает скорбь, первая глава Вишада-йога или йога-отчаяние описывает то разочарование или ту депрессию, в которую впадает рано или поздно любой человек в этом мире.
Разочарование, отчаяние, безнадежность — это некая постоянная эмоция здесь, в материальном мире. Некий фон существования.
Иногда на этом фоне человек немного счастлив, потом у него опять опускаются руки, он опять видит тупик, в который он зашел.
И конечно же, очень важно понять лекарство из этого тупика, выход из этого тупика или лекарство от этой болезни в материальном мире. Вторая глава начинает объяснять это.
Мы рассказывали с вами, что в самом начале 2 главы Шрила Прабхупада объясняет суть 2 главы, кто в принципе может стать счастливым в этом мире, кто может найти лекарства, кто может избавиться от всех проблем или найти выход из этого тупика?
Человек, который примет высшее руководство, человек, который не будет полагаться только на свой собственный разум.
И это то, что происходит в самом начале второй главы, когда Арджуна, несмотря на кажущуюся весомость своих аргументов, понимает, что он несчастен, и его голос начинает звучать все менее и менее убедительно и все менее и менее настойчиво.
Он еще пытается отстоять свою позицию, свою правоту. Проблема заключается в том, что каждый человек здесь уверен, я прав. Кто-то здесь уверен, что он прав. Все люди уверены, что они правы.
И справедливый вопрос Кришны: если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Вполне закономерен.
И именно это происходит в начале второй главы, когда Кришна смотрит на Арджуну несчастного, улыбается, и Арджуна все менее и менее уверенно начинает отстаивать свою правоту. Это способность признать свою неправоту.
Признать, что я не знаю на самом деле, как жить, чтобы стать счастливым - очень редкая способность, далеко не всякий обладает ей. Человек должен обладать смирением и честностью.
Потому что, как правило, человек хорохорится, человек все равно думает, ну у меня получится, вот сейчас не получилось. Следующий раз получится. Так или иначе, я найду выход.
И это признание очень непростая и неординарная вещь.
И мы знаем, что именно это произошло в начале 2-й главы, когда Арджуна говорит Кришне очень честно: «Я запутался. Я не знаю, что больше делать. Объясни мне, скажи, что будет для меня настоящим благом».
Связь между знанием о душе и долгом
И с этого начинается Бхагавад-гита, когда Кришна начинает ему постепенно объяснять что-то. И в общем-то с 11 по 30-й стих.
21 стих Кришна объясняет ему природу души, и потом на 31 стихе он делает резкий поворот, неожиданный поворот в сюжете.
И мне хотелось объяснить эту связь или связку между двумя, казалось бы, не связанными друг с другом разделами.
Потому что в первом разделе Кришна говорит о вечности души, о том, что ты душа, что душа никогда не умирает, что душу ее невозможно убить.
И вдруг он начинает говорить о райских планетах, на которые ты попадешь, когда исполнишь свой долг, о счастье, которое ты получишь, когда завоюешь царство и убьешь врагов, — абсолютно несовместимые на первый взгляд вещи.
Если я душа, то зачем мне райские планеты? Или... Ну, райские планеты еще куда ни шло, но царство здесь точно не нужно. Так каким образом стыкуются эти две вещи?
Кришна, как бы на первый взгляд, не проводит этой стыковки, но нам-то очень хорошо нужно понимать, что много... я уже сказал, много вопросов, которые эта глава ставит.
Первый вопрос — это почему вдруг он делает такой резкий поворот, и почему на первый взгляд говорит о совершенно не связанных с предыдущим разделом вещах: о славе, о чести, о достоинстве, о победе над врагами. Это первый вопрос.
Второй вопрос, который естественным образом внимательный читатель задаст себе, заключается в том, что: ну, ладно, хорошо, он сделал это, в принципе, можно было бы на этом остановиться. Он сказал одно, сказал другое, зачем он потом начинает какой-то следующий раздел, который описывает карма-йогу?
Почему Шрила Прабхупада называет карма-йогу сознанием Кришны, как мы видели тут? Хотя это карма-йога. Нужно мне карма-йоге следовать или нет?
Почему Кришна не называет карма-йогу своим именем, а называет ее буддхи-йогой почему-то, йогой разума? Очень много непонятных вещей в этой главе.
И, в общем-то, сам Кришна потом начинает более последовательно все рассказывать, но мне хотелось затронуть несколько из этих вещей.
И первое, что мне хотелось здесь сказать, это объяснение вот этих двух, на первый взгляд, несвязанных между собой разделов.
Один - некое возвышенное духовное описание положения души, естественного положения души, которое подразумевает как минимум, созерцательную позицию.
И вдруг неожиданные повороты, упор на долг, нашему дхарму, и на райские планеты, и на честь, и на достоинство. Но чтобы понять это, конечно же, надо вернуться
к самому началу, с которого с чего я начал, это то, что в Бхагавад-гите Кришна дает лекарства от скорби. И скорбь, как мы говорили уже, это очень важный момент. Скорбь вызванная чем? В чем причина скорби?
Иллюзий, невежества.
И Кришна не был бы Кришной, если бы он не дал исчерпывающее, полное лекарство, непростой какой-то рецепт, и это полное лекарство от иллюзии как раз в этих двух разделах содержится, и логическим образом переносится в третий раздел.
Сейчас я это попытаюсь объяснить.
Две функции иллюзии и способы их преодоления
Иллюзия или мая имеет две стороны или две функции, и вы наверняка, многие из вас наверняка знают, какие это две функции иллюзорной энергии Кришны или Майя Шакти. Какие две функции? Да. Да. Какая первая?
Нет, аваранатмика. Первая. Аваранатмика-майя и пракшепанатмика-майя. Что происходит с человеком, что происходит с душой, прежде всего покрывается знание души или понимание души, что она есть душа, душа забывает самое себя.
Она аварана — значит покров. Знание души скрывается этим покровом майя. Иллюзорная энергия накрывает душу, и душа забывает свою вечную духовную природу.
И вторая функция — следом за этим — пракшепанатмика, ее сознание проецируется на что? На тело, на материю. Я сначала должен забыть о том, кто я есть, а потом отождествить себя с тем, чем я на самом деле не являюсь.
И эти две вещи - причины скорби в конечном счете.
Скорбь и две основные эмоции, которые овладели Арджуной — это скорбь и страх. Скорбь — это забвение своей вечной блаженной природы. Душа по природе своей блаженная, счастливая.
Но когда я забыл о своей природе, скорбь естественным образом - естественное проявление иллюзии, невежества, которое накрывает человека.
И вторая вещь: когда я отождествил себя с телом, с временным телом, я вечная душа, предчувствующая, ощущающая все равно несмотря на мою свою вечность, вдруг я становлюсь лицом к лицу с перспективой смерти, с перспективой утраты
всего или убийства, временности всего — то какая еще эмоция охватывает меня, кроме скорби? Страх. Скорбь и страх. Это две проблемы. Проблема в целом одна: майя, невежество, непонимание своей духовной природы.
Но у нее есть две стороны или два аспекта, и поэтому есть эти два раздела. В первом разделе, когда Кришна говорит о вечности души, Он дает лекарства от чего?
От первой майи, от покрывающей невежеством сознания души майи, от того, что душа забывает свою блаженную природу, забытую. Второй раздел, который мы сейчас с вами начнем читать, где Кришна говорит: действуй, исполняй
свои обязанности, действуй в соответствии со своим телом, — это лекарство от чего? От второй майи, от отождествления себя с телом. Первая майя она общая для всех нас, мы все в этой майе находимся.
Вторая майя уникальна для каждого из нас. Потому что каждый из нас отождествляет себя с чем? Со своим уникальным телом. И поэтому рецепт против первой майи универсальный. Он для всех одинаковый. Ты не тело, ты душа.
Рецепт против второй майи какой? Строго индивидуальный, уникальный. Исполняй свои обязанности, не чужие обязанности. Действуй в соответствии со своей природой, не в соответствии с какой-то чужой природой,
чтобы избавиться от второй майи.
И тогда только комбинация этих двух вещей, именно комбинация сочетания того и другого, сочетание духовного знания и деятельности в соответствии со своим телом поможет человеку избавиться от иллюзий, от невежества и по-настоящему почувствовать себя душой, получить опыт реальный.
Потому что иначе, если есть только одно, то опыт не придет. Если есть просто духовное знание, это духовное знание, оно на самом деле будет висеть где-то в воздухе.
Человек, которому сказали ты, душа, он не излечится от своей проблемы по нескольким причинам. Одна причина — потому что он будет сбит с толку, он не будет знать, что ему делать в этом мире.
Самый лучший способ сбить человека с толку — сказать: «Ты — душа». Потому что на самом деле человек повисает в воздухе. Непонятно, что, ну и что, и что из этого.
Так следующий выход - и другая проблема заключается в том, что человек никогда по-настоящему этого не поймет, если он не будет действовать в соответствии со своей природой.
Мы очень часто слышим, много раз слышали, что я не тело, я душа. Помогает нам это? На время помогает, но ненадолго.
Потому что вторая часть, неотъемлемая часть лекарства, которую Кришна хочет нам дать, мы ей не пользуемся в должной степени, мы не действуем полностью в соответствии со своей природой.
Это сложно, там есть свои сложности. Мы сейчас о них скажем.
Но мне с самого начала хотелось сказать, что эти два раздела очень четко, очень ясные, очень закономерно связаны друг с другом, потому что именно они дают комплексные лекарства для излечения от этой проблемы, от проблемы скорби, и, собственно, Кришна эту проблему скорби в последнем стихе предыдущего раздела указывает: «О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить, поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
То есть он начал этот раздел. Разумный человек не скорбит ни о мертвых, ни о живых. Это 11 стих.
Он закончил этот раздел тем же самым возвращением к тому же самому. То есть смысл первого раздела избавить человека от скорби. И человек может избавиться от скорби, если он поймет это.
Но еще раз, мне хочется подчеркнуть этот момент.
Он по-настоящему сможет понять эту духовную философию, только если он будет исполнять свои обязанности, о чем Кришна начинает говорить с 31 стиха с 31 по 38 стих в 8 стихах он несколько важных вещей скажет
Выполнение обязанностей согласно своей природе
я хотел быстро чтобы мы прошли этот раздел и потом главному разделу 2 главы и нашей сегодняшней лекции приступили, который начинается с 39 стиха. Начинаю в 31 стихе с Вадармом Апичавикся на Викам Питумар Хаси.
И тут очень интересно, да, Викампитум. Не нужно колебаться. Человек должен исполнять свои обязанности.
Что касается твоего долга, то знай, что для тебя, как для кшатрия, нет лучшего занятия, чем сражаться за устой религии, стало быть, у тебя нет никаких причин для колебаний.
Вот он начинает этот второй раздел, и второй раздел, как я уже сказал, он специфический, он для каждого будет свой. У каждого человека свои обязанности в соответствии с телом.
И поэтому он говорит, что ты кшатрий, и поэтому исполняй свои обязанности кшатрия. Если ты женщина, исполняй свои обязанности женщины, если ты браман, исполняй свои обязанности брамана, и так далее, и тому подобное.
И я рассказывал вчера, что в прошлый раз, когда мы объясняли эту главу, что вся эта система своих обязанностей, с родственных обязанностей или обязанностей в соответствии со своей природой держалась на трех столпах, на трех элементах.
На каких трех элементах? Кто-то помнит? Человек прежде всего должен знать свою природу, вторую. Человек должен получить образование, каким образом действовать в соответствии со своей природой.
Он должен понимать, кто он, он должен получить соответствующее образование, потому что, даже если человек понимает, то он не получит образование, он не сможет по-настоящему полностью свою природу проявить.
И третье, что он должен действовать в соответствии с этим. То есть, в принципе, три простых момента, на которых держалась вся гармоничная социальная система, описанная в Ведах. И что мы имеем сейчас?
Сейчас мы имеем прямо противоположную природу. Люди все не знают, кто они. Более того, людям сознательно внушают, сознательно расшатывают их, даже совсем уже шаткие представления
или очень размытые представления о том, кто они. Есть специальное гендерное образование, гендерное образование - это очень интересная вещь, потому что гендер значит, в общем-то, пол.
Но в современной педагогике есть понятие социального пола. Это значит, что, это значит? Это значит, что ты, ну, вот физиологически у тебя может быть один пол, но социально у тебя может быть другой пол.
Людям сознательно внушают эту идею, расшатывая их представление о том, кто они, даже на таком элементарном уровне. И естественно, потом дает соответствующее совершенно размытое образование или единое образование.
Замечательным примером этого является единый государственный экзамен. Образование не может быть единым, это глупо. Глупо обучать людей, которым никогда не понадобится химия или физика, химии или физики.
Зачем, зачем напрасно тратить их время?
Людям постоянно, постоянно их сбивают с толку, все время пытаются размыть эти представления о том, кто и что они должны делать, и потом, естественно, люди не знают, что им делать. Естественным образом, они полностью запутываются. И из-за этого они становятся в чем проблема-то этого всего? В том, что они становятся все дальше и дальше от своей души, от понимания природы своей души.
Когда человек действует в соответствии со своей природой, реально полностью использует, реализует свою природу, он будет спокоен и на этом спокойном фоне, ему легче получить опыт того, что я — душа. Он перестанет отождествлять себя с телом.
Это двойное лекарство, которое Кришна дает. И это, в общем-то, очень важное лекарство.
Человек должен понимать, кто он, и таким образом избавиться от скорби, человек должен действовать правильно, и таким образом избавиться от страха. И мы чуть позже еще об этом поговорим.
Есть очень интересные свидетельства этого всего из совершенно посторонних источников.
Поэтому Кришна говорит здесь: не колебься, пойми, кто ты, и действуй только так. Не пытайся отступать от своей собственной природы, от своей свадхармы.
И дальше в следующем стихе он говорит: Ядриччайхопапаннам сварга-дварам апавритам, Сукхинах кшатриях партха лабханте йудхам идришам. Кшатрияпарта, Лабанте, Юдом Идришам. Он говорит, что человек получает, если он действует со своей природой, он счастлив становится.
Сварга-дварам апавритам — двери рая открываются перед ним сами, и он сам становится. Сукхинах кшатриях партха лабханте йудхам идришам! И он полностью прямо противоречит Арджуне.
Арджуна говорил до этого, в первой главе: как я могу быть счастлив, если я буду исполнять свой долг? Кришна говорит, как ты можешь быть счастлив, если ты не будешь исполнять свой долг?
Арджуна говорил, как я могу быть счастлив, если я буду сражаться? Кришна ему говорит: единственный способ для тебя быть счастливым - это сражаться.
И дальше он скажет, что любая деятельность сопряжена с какими-то проблемами.
Это вещь поразительная, где он говорит: счастлив, ты должен радоваться. Для кшатриев — это счастье, когда они могут сразиться, особенно с серьезными противниками.
Это для них очень большое счастье, нет большего счастья, чем получить возможность сражаться с этим, с какими-то противниками.
Я хотел прочитать Слова одного философа христианского философа, русского украинского в связи с этим. Я дважды его процитирую в этой лекции. Замечательные вещи он говорит, это Григорий Сковорода.
Благодарение блаженному Богу о том, что нужно, Он сделал не трудным, а трудное ненужным. Нет слаще для человека и нет нужнее, чем счастье. Нет же ничего легче этого.
Он говорит практически то же самое, что говорит здесь Кришна: что счастье в принципе очень легкая вещь. Для этого нужно просто знать, кто ты и действовать в соответствии со своей природой, и не пытаться
действовать вопреки этой природе. Если ты мужчина, ты должен развивать в себе мужскую природу и не пытаться имитировать женщину.
Если ты женщина, то нужно женскую природу в себе стараться развивать, даже если очень сложно с такими мужчинами. Все равно лучше будет. И поэтому он говорит: это легко. Счастье легко, счастье несложно.
Нужно просто быть самим собой. Не нужно пытаться себя ничего изображать. Нужно просто быть самим собой. Нужно знать, кто ты и действовать в соответствии с этим, потому что в противном случае ты будешь несчастен.
И он противоречит прямо в 37 стихе 1 главы, Арджуна говорит: Как я могу быть счастлив? Он говорит: можешь быть счастлив, вообще никаких проблем нет. Просто делай то, что нужно.
И тут на это Арджуна как бы возражает: а в принципе я же не стремлюсь ни к какой победе. Зачем мне вся победа нужна? Зачем мне нужны твои вещи? Кришна продолжает аргументировать.
Он говорит: если ты откажешься сражаться, это 33 стих, если ты откажешься сражаться, ты навлечешь на себя грех, пренебрежение своим долгом,
и твоя слава воина погибнет. Он говорит о том, что в принципе, если человек не выполняет свой долг, то он наверняка будет совершать грехи, если он не действует в соответствии со своей природой, он не получит его будущее назначение будет печальным.
Если он действует вопреки своей природе, он не попадет в рай, то есть его следующая жизнь не будет очень счастливой, и он лишится славы.
Эти три вещи, о которых Кришна здесь говорит: если человек действует в соответствии со своей природой, он счастлив здесь, он счастлив в будущем, и он пользуется уважением людей, люди прославляют его, люди ценят его.
Если он живет в соответствии со своей природой, если он нарушает свою природу, он несчастлив здесь, он не будет счастлив в будущем, и люди будут показывать на него пальцем и осуждать его.
Люди... В конце концов, он будет бесславную жизнь влочить здесь, в этом мире.
Ты, Арджуна, естественным образом, услышав это, что он лишится славы, Кришна пытается ему объяснить, что все равно ты должен действовать для того, чтобы излечиться реально, ты должен действовать в соответствии со своей природой. И Кришна пытается его стимулировать. Ты навлечешь на себя грех, ты не получишь хорошего будущего, и ты будешь бесславен.
И Арджуна как бы мысленно возражает ему на это и говорит, что, ну, это глупцы будут осуждать меня. Но великие воины поймут, что я проявил сострадание. И что я из сострадания покинул поле боя.
Я просто из сострадания покинул. И они будут меня прославлять. Что мне до глупцов. Глупцы пусть себе говорят. И Кришна ему говорит: великие воины первые будут говорить о твоем позоре.
Он говорит тут, что эти махарадхи, они первые, потому что каждый судит по себе, они будут говорить, а Арджуна испугался. Никто не скажет, что Арджуна почувствовал сострадание, и поэтому Арджуна убежал с поля боя.
Первый, кто скажет об этом, и силу Прабхупада объясняет в комментарии, Арджуна говорит: «Господь, если ты покинешь поле боя, еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, что ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то мой тебе
совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому лучше умри, говорит там, во все времена люди будут говорить о твоем позоре, для человека бесчестия, для человека с именем бесчестье хуже смерти.
То есть, Кришна опять же объясняет ему, что ты не сможешь реально быть счастлив здесь, если ты пренебрежешь своим долгом,
потому что в любом случае у человека со статусом есть что-то... И он в следующем уже стихе говорит, что махаратхи, они будут смеяться над тобой, и они будут вслед тебе убегающему
кричать: Арджуна испугался, и тебе придется возвратиться и показать ему». Великие вот начальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя и сочтут тебя ничтожеством.
Это же понятно. Каждый человек судит о поступках другого. Почему, исходя из чего? По себе, да? По себе, никто не подумает, что Арджуна вдруг почувствовал сострадание. Все поймут: испугался.
И Кришна здесь еще раз упоминает это: враги станут хулить тебя, смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительнее этого?
То есть, еще раз, Кришна хотя внешне приводит материальные аргументы, не нужно попадаться на это. Это не материальные аргументы. Кришна приводит весомые аргументы, которые должны объяснить нам, что мы должны делать для того, чтобы понять себя как душу, потому что если мы ограничимся только санкхией,
предыдущим разделом, ты душа, то мы повиснем в воздухе. Санкхи значит анализ, анализ без синтеза. Разбирают душу. Нас разобрали на части. Нам пришли и сказали: ты душа. Хорошо, я все понял, я душа. И что? И чего?
Нужно действовать в соответствии со своей природой.
Равное отношение к успехам и поражениям
Кришна снова и снова подчеркивает это, потому что это имеет очень существенное, очень важное духовное значение.
Кришна в 37-м стихе говорит: «Сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством, поэтому наберись решимости, встань и сражайся.
Уттиштха, тасмад уттиштха каунтейя. Поэтому встань, он несколько раз повторит в Бхагавад-гите. Тасмад уттиштха — встань, восстань, и йуддхайа критва нишчайа, с решимостью продолжай сражаться.
И это очень важная формула, общая формула. Потому что когда Кришна призывает нас сражаться, Он, в том числе, что имеет в виду? Исполняя свои обязанности. Он не только исполняет свои обязанности, обращаясь к нам всем.
Он же не только к Арджуне обращается, Он к нам всем обращается. Когда Он вам говорит: «Встань, сражайся», что Он имеет в виду? Он говорит, что действую ради того, чтобы постичь духовную истину.
Всегда, когда Кришна призывает сражаться, Он призывает нас к духовному сражению. Кто-то заметил, что духовная жизнь - это вечное сражение. И вечный бой! Покой нам только снится.
Сквозь кровь и пыль летит, летит степная кобылица и мнет ковыль. Это сражение. И тут очень важный момент, который Кришна формулирует пусть немножечко косвенно. Тоже очень важный момент.
Он говорит, что это в сущности то, что мы прочитали в стихе, который мы прочли сегодня, а он говорит, что если человек сражается ради духовного, то потерь никаких нету.
Если ты погибнешь в бою, достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством, поэтому наберись решимости, встань сражаться», иначе говоря, потерь никаких нету.
Как есть эта знаменитая история про то, как ученик пришел к Шриле Прабхупаде
и сказал, что, Шрила Прабхупада, духовная жизнь такая сложная. Шрила Прабхупада сострадательно покивал головой и сказал, что да, духовная жизнь очень сложная, но материальная жизнь невозможна. Потому что в материальной жизни те же самые сложности, но они бессмысленны. Они в конечном счете никакого результата не дают.
Человек просто толчет воду в ступе. Да, в духовной жизни много сложностей, но в конце концов духовная жизнь вознаграждает человека очень сильно, и не нужно бояться. Кришна здесь воодушевляет нас.
Он в этом разделе, в предпоследнем стихи этого раздела, говорит: «Сражайся, и ты ничего не потеряешь». И в сущности, мне хотелось привести одно очень хорошее сравнение, потому что что такое материальная жизнь?
Упанишады говорят об этом. Упанишады говорят, что если человек оставит вечное и погонится за временным, то он потеряет и то, и другое. Он потеряет вечное, потому что он за ним не пошел. Он потеряет временное почему?
Потому что временное невозможно не потерять. Если человек оставит вечное и пойдет за временным, потеряет и то, и другое. Это очень хорошее сравнение, которое я видел.
Представьте себе, что вы устраиваетесь на работу, и у вас есть выбор.
На одной работе вам будут платить абсолютный минимум — что вам будет едва хватать, на то, чтобы поддерживать свое существование от зарплаты до зарплаты.
И при этом в договоре будет еще сказано, что в любой момент вас могут уволить без объяснения причин.
А на второй работе вам будут платить столько, что за несколько дней вы заработаете так, что вам до конца дней своих не нужно будет работать. Какую вы работу выберете? С трех раз угадайте.
Но материальная жизнь — это именно первый вариант, нам платят ровно столько, мы зарабатываем что-то, мы влочим свое существование, мы получаем какие-то жалкие крохи здесь.
И при этом в контракте написано: в любой момент освободить можно, уволить можно в любой момент, без объяснения причин. Кому-нибудь объясняли причины, почему вас выкидывают из этой жизни, из этого тела?
Духовная жизнь другая. Кришна говорит здесь: нет потерь никаких. Сражайся здесь, и ты получишь в следующей жизни — в этой жизни все будет. Все есть. Нужно просто подумать.
И 38-й стих — он ключевой тоже, в каком-то смысле, потому что Кришна - очень хороший стих.
Это мысль, которую Кришна будет повторять несколько раз на протяжении Бхагавад-гиты: сукха-дукхе саме критва лабха-лабха джая-джайо тато юддхая юддхьясва Джасва, Найвам Папам Авапсиси. Потрясающий стих.
Очень интересный и очень важный стих, и по сути дела это мостик со следующим разделом.
В каком-то смысле этот стих — суть Бхагавад-гиты. Кришна много-много раз будет повторять одно и то же в Бхагавад-гите, одну и ту же мысль снова и снова и снова. Почему? Потому что ее очень сложно понять.
Реально не думайте, что эту мысль можно будет понять так
просто, и мы чуть позже будем говорить об этом: собственно, зачем, зачем все остальное нужно, зачем нужен следующий раздел? Именно потому что эту идею понять очень сложно.
Сукха-дукхе саме критва. Оставайся одинаковым и в счастье, и в горе.
В сукха-дукхе, лабхо а-лабхо, и при потерях, и в приобретениях, джайа а-джайо, в победе, и в поражении, одинаково относитесь, иначе говоря, кто-то из вас, пожалуйста, поднимите честные руки, кто-то из вас одинаково относится к приобретениям и к потерем. Вот есть один человек.
Спасибо большое. Вы не из Бразилии слышите? Но, как правило, нормальные люди обычно по-разному относятся к потерям и к приобретению, к победе и к поражению, правильно, к счастью, к горю по-разному относятся, да.
В норме люди относятся по-разному.
Кришна говорит: Тато йудхайа йудж- асья, найвам папам аваппсиси, — он говорит, что ты в принципе сможешь избежать греха только к счастью и горю, к победе и к поражению, к приобретению и к потере.
И стих, этот сложно понять вот почему. Я, пожалуй, сейчас об этом скажу, я хотел говорить об этом чуть позже. Мы все знаем с вами, что в принципе, понимание духовной науки начинается с чего? Со слушания, правильно?
Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам. И в философии йоги, в философии
Слушание и препятствие материальных желаний
бхакти-йоги, в частности, шраванам придается очень большое значение. Чанакья Пандит говорит о том, что шраванам имеет четыре плода:
Шрутва дхармам виджанати, шрутва тьяджати дурматим, Шрутва джнанам авапноти, шрутва мокшам авапнуят. Все понятно. Через слушание можно понять дхарму, дхармам виджанати, шрутва тьяджати дурматим.
С помощью слушания можно избавиться от дурных привычек или дурных склонностей, которые у нас есть, дурматима, от дурного разума. Шрутва Гьянамва апнати с помощью слушания можно обрести знания,
и шрутва мокшам авапнуяты с помощью слушания, просто с помощью слушания можно обрести освобождение. И мы все знаем об этом.
Мы знаем, что садхана начинается со слушания: шраванам, мананам и нидидхьясанам. Беда заключается в том, почему же тогда мы слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, слушаем, и как об стенку горох.
Или как с гуся вода, по очень простой причине, потому что это объясняется в самих ведах, потому что слушание не обладает той силой воздействия на нас,
какое оно обладало бы на другого человека, по очень простой причине, потому что у нас есть материальные желания, и слушанию этим звуком очень сложно пробиться сквозь пелену материальных желаний.
В принципе, духовный опыт можно обрести просто в результате слушания, нет никаких сомнений, при условии, что материальные желания не будут экранировать этот звук. Что происходит с нами, когда мы слушаем об этом?
Мы киваем головой: «Да, да, да, да, хорошо, да, все понятно, да, одинаковым в счастье и» в горе. Ну и мы все знаем, сколько это длится. Желания не пускают нас дальше, не дают нам реального опыта.
Поэтому что происходит, Кришна тут очень интересный принцип формулирует. И, собственно, вот эту вещь, которую я сейчас сказал, это причина, почему
в Кришне приходится следующий раздел произнести, потому что в принципе на этом стихе 2 главу можно было бы завершить. Строго говоря, Кришна все, что нужно, сказал. Он сказал, как нужно действовать, и Он сказал: «Кто ты?»
Это формула того, как нужно действовать. Я уже говорил об этом. Она будет много-много раз повторяться на протяжении Бхагавад-гиты.
Будь одинаковым, одинаково относись к победам и поражениям, потерям, приобретениям, к счастью и горю. Просто сражайся, будь решителен, и тогда не будет никакого греха.
Можно было бы на этом закончить, но начинается следующий очень важный раздел. Сейчас буду рассказывать: зачем? Просто еще два слова по поводу этого важного стиха, потому что тут Кришна объясняет причину греха.
И он говорит, что до тех пор, пока человек проводит разницу между счастьем и горем, он будет грешить.
До тех пор, пока человек радуется победе и огорчается поражению, он будет грешить. Если я радуюсь победе, это значит, что я привязан к победе, правильно? Это значит, что я чему радуюсь? Успеху, своему успеху.
Не только своему успеху, я еще чему-то радуюсь. Чему я радуюсь? Да, я радуюсь поражению другого. Которое испытывает при этом что? Горе. То есть я радуюсь чему? Горе чужое, правильно? Это грех? Грех.
Я причиняю другому человеку страдания, я привязан к своему собственному счастью, это автоматически в 100% случаев означает чего-то еще несчастье. То есть, будучи привязанным просто к своему счастью, будучи зависимым от, запрограммированным на свое счастье, я тем самым одновременно живу так, чтобы причинять несчастье и страдания другим людям.
Я никогда не буду жить здесь, не совершая греха, я всегда буду хотеть, чтобы другие испытывали какую-то боль, какие-то страдания. Поэтому я буду совершать грехи. До тех пор, пока я не пойму эту формулу.
Но так как эту формулу очень сложно понять, практически невозможно понять, Кришне приходится начать следующий раздел. Как я уже сказал, в принципе на этом стихе можно было бы остановиться.
Но Кришна начинает следующий раздел, и это очень интересный раздел, потому что в следующем разделе он начинает ту самую буддхи-йогу или карма-йогу, о которой мы говорили начиная с тридцать девятого стиха, и в сущности, до конца главы, ну там на два раздела это делится, до пятидесяти четвертого стиха этот с тридцать девятого начинающийся раздел очень интересный.
Представьте себя на месте Арджуны. Вы услышали от Кришны... Что сейчас нам нужно с вами будет ответить на один очень важный вопрос. В принципе, Кришна все, что нужно, сказал, правильно?
Я сказал, что проблема двоякая, два аспекта проблемы. Какие два аспекта? Невежества по поводу того, да, кто я и отождествление себя не с тем, кто я есть, правильно? И Кришна сначала объяснил, кто вы. Объяснил? Объяснил.
Потом объяснил, что нужно делать, правильно? Объяснил. Что еще нужно знать? В принципе, все лекарства дано, правильно? Зачем нужен следующий раздел?
Следующий раздел нужен, потому что еще раз представьте себя на месте Арджуны. Вы услышали это. И что вы подумали?
Сначала Кришна долго-долго вам говорил: ничего с вами не случится, вообще не волнуйтесь, ни о чем волноваться не надо, сидите себе, вы все равно вечные, никто вас не убьет, все с вами хорошо будет.
Ну и в принципе понятно, да? Понятно, и в общем-то, энтузиазм появляется, да, хорошо, я вечный, делать ничего не надо. Кришна обо всем позаботится, птицы не сеют, не жнут. Всем всего хватает, не проблема.
Второй раздел в принципе тоже понятный, правильно? Понятный второй раздел. Действуй, давай, сражайся, все хорошо. Вы услышали эти два раздела, и что у вас в голове появилось? Что делать-то? Что делать-то?
То есть слушайте очень внимательно, потому что природа ума человеческого дуалистична, мы выбираем одну из двух альтернатив. И первая альтернатива, которую Кришна дал, какая? Гьяна, правильно? Знание, духовное знание.
Вторая альтернатива, которую Кришна дал — карма. И наш ум что делает, когда он получает эти две альтернативы? Он выбирает либо одну, либо другую. Правильно? И каждая из этих возможностей понятная, правильно?
Суть буддхи-йоги и объединение знания с действием
Альтернативы Гьяны понятны, альтернативы кармы понятны. Но Кришна не этого хочет. Чего Он хочет? Синтеза. Кришна хочет синтез. И следующий раздел - это синтез.
Кришна дал одну альтернативу джняны, санкхью. Он сейчас скажет в 39 стихе: Я объяснил тебе санкхью, я объяснил тебе аналитически, кто ты.
Сейчас я тебе объясню, как это нужно синтезировать, каким образом перевести или транслировать это на язык конкретной деятельности.
До сих пор я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить тебе с точки зрения бескорыстной деятельности, о сын Притхи, действyй в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
Дальше слушайте, что он делает — очень интересную вещь Кришна сейчас начинает делать. Именно поэтому я ответил на этот вопрос: зачем нужен этот четвертый раздел 2-й главы? Он синтезирует второй и третий разделы.
Именно поэтому он называет здесь эту йогу, которую он будет объяснять, как он ее называет? Буддхи-йога. Он не называет ее карма-йога, хотя по сути дела он объясняет карма-йогу. Почему он не называет ее карма-йогой?
Потому что когда мы слышим карма-йогу, то естественным образом возникает представление, ну да, я буду исполнять свои обязанности. Почему он называет ее буддхи-йога, что такое буддхи-йога, что Кришна тут будет объяснять?
Кришна будет объяснять то, каким образом знания, переданные им в первом разделе, в санкхье должно превратиться в нашу позицию или превратиться в наш аттитьюд. Я не знаю, как это сказать по-русски: менталитет.
Когда он говорит о буддхи-йоге, он говорит о позиции человека, внутреннем отношении человека. Это объясняет Рамануджачарья в комментарии к этому стиху, он очень четко говорит, что сейчас Кришна...
Слушайте, потому что это наша практика. Сейчас Кришна уже конкретно говорит, что мы с вами должны делать, причем должны делать каждый день.
Каким образом все то знание синтезировать и перевести его на язык практических действий, чтобы мы перестали быть лицемерами.
Что обычно бывает с духовными людьми, духовными людьми или религиозными людьми наверняка вы встречались с этим? Может быть, даже в своей собственной жизни.
Что есть моя жизнь и есть моя религия или моя духовная практика. Бывает у вас такое, да, что одно немножечко в стороне находится от другого. Да, я верю в это. Мы верим во что-то, и потом мы живем нормальной жизнью.
Все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо. Это же понятно. То есть это разделение — это лицемерие внутреннее, оно есть у нас, к сожалению.
И если мы как следует поймем эти несколько стихов, которые Кришна нам объясняет, если мы как следует поймем, на какую позицию мы внутренне должны встать, и как относиться к тому, что мы делаем, постепенно, постепенно мы можем эти две вещи внутри свести и синтезировать внутри, и перестать быть лицемерными. И это то, что мы должны делать, то, что мы реально должны делать, и Кришна сейчас начнет это объяснять.
Очень интересным образом, Он будет объяснять важные вещи. Понимаете, да, о чем идет речь? Вот как перестать быть лицемером, избавиться от этой дихотомии, от этого разделения какого-то?
Вот это моя жизнь, я тут действую, как Бог на душу положит. Понятно, Бог на душу положит. А это моя религия, это моя вера. Поэтому Кришна говорит: я до этого объяснял тебе санкью. Это тут очень интересное определение.
Санкхью дает Шрила Прабхупада, и мне хотелось его подчеркнуть. Санкхья, что такое санкхья? Санкхья — это дисциплина, которая объясняет суть, когда мы отбрасываем всю шелуху, все внешнее, все ненужное,
то есть санкхья значит буквально, мы докапываемся до сути. Мы отделяем, отделяем, отделяем, отделяем всё внешнее, и в конце концов докапываемся до самой сути.
И Кришна говорит: Я тебе объяснил суть, я тебе объяснил самую сущность духовной жизни. В конечном счете ты душа — это несомненно истина. Но теперь я научу тебя, как жить, как душа. Слушай внимательно.
Сейчас я буду рассказывать тебе эту буддхи-йогу или йогу разума, каким образом применять свой разум, каким
образом действовать исходя из этого? Что это значит? Потому что еще раз хотел это подчеркнуть: мы в какие-то вещи верим, мы верим, что мы душа, но когда дело доходит до дела, мы действуем как последний негодяй.
Мы не знаем реально, как перевести это на язык действий. И Кришна очень важные вещи сейчас скажет. Сейчас он говорит: я научу тебя этому методу. Потому что в данном случае слово Йога означает не связь.
Буддхи-йога... В данном случае слово «йога» означает также метод, методика. Я дам тебе методику, каким образом действовать здесь, в этом мире, и он произносит этот стих, который мы прочитали, следующий, где он просто прославляет это: на вихьяте свальпам апьясья дхармасья траяте махато бхайат, что если ты поймёшь эту йогу и научишься действовать в соответствии с этой йогой, то первое, что ты почувствуешь,
это то, что у тебя не будет страха никакого. Кришна говорит: на этом пути человек избавляется от страха. Если у вас до сих пор есть страх, это значит, что вы ещё не следуете йоге.
Он начинает более подробно объяснять, каким образом избавиться от страха.
Избавление от страха через принятие воли Бога
И вот в связи с этим мне хотелось прочитать очень интересную вещь.
Того же самого Григория Сковороды, который таки избавился от страха, он в своей собственной жизни стал странником в какой-то момент нищим, скитался, учил людей.
У него была одна книжка с собой, Библия, Псалтырь, он учил людей, и он знал точно, в какой день он умрет. Он был абсолютно готов, он со спокойной душой умер. Он доказал всем, что он понимает, о чем он говорит.
Слушайте, что он пишет: Почему мне хочется его произнести? Потому что это практически точное. Он никогда не читал Бхагавад-гиту, но он в точности говорит то же самое, что говорит Кришна. Это его опыт.
Он говорит: страх смерти нападает на человека сильнее всего в старости его.
Подробно благовременно заготовить себя вооружением против врага сего, неумствованиями — они суть недействительны. Иначе говоря, от страха просто философствованием не избавишься. Об этом Шанкарачарья тоже говорит.
Нахи нахи ракшати дукринг каране. Но он говорит: как можно избавиться, каким образом можно избавиться? Умствованиями не избавишься, они недействительны. Что нужно сделать? — мирным расположением воли своей к воле Творца.
То есть, иначе говоря, и Кришна будет говорить сейчас об этом, именно об этом, когда Он будет говорить, одинаково относись к победе и к поражению, что Он хочет сказать нам? То, что все это посылает нам кто? Бог.
Если Бог это посылает, это значит, что мы должны что делать? Одинаково это принимать с одинаковой благодарностью. Бог нам посылает счастье и несчастье. Кто-то об этом думал когда-нибудь.
Бог у нас забирает все, и Бог нам все дает. Поэтому почему мы должны по-разному относиться к тому и к другому? Если Бог нам все это дает, то мы должны принять Его волю. И об этом говорит здесь Сковорода.
Ну, слушайте, он не кончает этим. Он говорит: что если хотите избавиться от страха, нужно мирно располагать волю свою к воле Творца, то есть, в сущности, принимать волю Бога в своей жизни или предаваться.
Такой душевный мир приуготовляется издали тихо, в тайне сердца растет и усиливается чувством сделанного добра по способностям.
То есть, если вы хотите усилить этот мир в своей душе, это спокойствие или это бесстрашие, что еще нужно делать? Действовать по своей природе, исполнять свою дхарму. То есть, вот, собственно, все.
Принять волю Бога, одинаково относиться ко всему, тому, что Он нам посылает, Бог о нас позаботится. Когда мы боимся, когда мы беспокоимся, когда мы думаем, что нам нужно побеспокоиться, это значит, что мы что?
В Бога мы не верим. В общем-то... Ну да, хорошая концепция. Но о себе нужно заботиться. Если хотите, и Кришна говорит об этом здесь, в этом стихе.
Траяте махато бхайат. Человек, если он действует таким образом, он избавляется от страха, ему не нужно бояться ничего, он избавляется от любой опасности, он понимает, что в конечном счете, Кришна обо мне беспокоится.
И всего две вещи нужно сделать. Нужно принять волю Бога в своей жизни, и нужно действовать без привязанности, делая добро для других людей. Потому что если я привязан, я работаю для кого? Для себя.
Если я не привязан, я работаю для кого? Для других. Потому что я не привязан. Я буду делать добро в соответствии со своими способностями.
Сия чуткость есть венец жизни и дверь бессмертия, — завершает этими словами Григорий Сковорода свою речь. И тут Кришна очень интересную вещь, еще одну говорит, очень важную, прославляет этот путь.
Почему так важно нам понять, что это значит? Это в сущности уловить, поймать эту позицию внутри, и все. Не так много нужно. Никаких сложностей не нужно. Нужно просто правильно отнестись ко всему тому, что с нами происходит.
И Кришна здесь говорит, что на этом пути, что на этом пути нет никаких потерь, ничего не разрушается. Любое действие здесь вечное, насти. И пратьяя. Пратьяя несколько значений имеет.
Здесь Шрила Прабхупада переводит пратьяях как потеря. Тут нет потери. Пратьяях значит также нет противоположного результата. В материальной жизни, когда мы действуем, у нас может получиться, правильно?
Какие возможности бывают, если мы предпринимаем какое-то материальное действие? У нас может получиться то, что мы хотим, правильно? Может не получиться то, что мы хотим.
И что еще может быть? Может быть нечто прямо противоположное, правильно? Может просто ничего не получиться, а может еще и наоборот быть, правильно? Мы хотим счастья, а можем получить? Как правило. Всегда.
И Кришна здесь говорит, что на духовном пути, если вы поняли, что такое духовный путь, человек никогда не потерпит поражение, человек никогда не получит противоположный результат.
И всегда иначе говоря, всегда будет что-то очень хорошее, не нужно бояться, противоположный результат не будет, и всегда какой-то успех будет.
Шрила Прабхупада приводит этот пример с университетом. Если я не поступил в университет, не закончил обучение, я зря потратил время, правильно? В духовной жизни не может быть ничего.
Он объясняет это, если вы хотя бы немножечко почувствуете этот момент, вот. И в сущности это значит, что мы никогда не родимся снова. Если мы почувствовали этот результат, мы поймем, мы получим нечто очень высокое.
Отличие однонаправленного разума от многоветвистого
И дальше начинается, собственно, само описание этой йоги. Первый этот 40 стих - это просто прославление ее, с 41 стиха начинается собственное ее описание, и тоже очень интересно,
потому что тут Кришна объясняет, что это такое, и объясняет одновременно с этим рука об руку, что мешает нам делать это?
Он объясняет, что нам нужно делать, и он объясняет основное препятствие, которое встает у человека на пути, чтобы мы хорошо знали, и чтобы мы это препятствие могли устранить.
Потому что, опять же, это простая внешняя вещь, но очень сложная, по сути, дела, вещь. Следующий стих — знаменитый. Он противопоставляет два разума.
Он противопоставляет разум вьявасатмика бууддхир экаке курунандана, целеустремленный разум, человека, понявшего духовную цель. И в каком-то смысле это суть Бхагавад-гиты. Потому что он говорит, что
человек, у которого множество материальных целей, его разум многоветвистый. ветвистый. Он противопоставляет эти два типа разума или два типа отношений к жизни.
И обычные люди к какому типу относятся, к этим многовитвистым многоветвистым людям, видели, да, оленей. Да, многовитвистые. И это очень важная вещь. Кришна говорит, формулирует очень важный принцип:
два типа людей, один тип людей пытаются, оба типа людей, все люди в этом мире пытаются какой цели достичь? Счастливыми стать, правильно? Все ищут счастье. Одни люди ищут счастье где? Во внешнем мире.
Другие люди пытаются найти счастье где? Внутри.
Это два противоположных направления. Они несовместимы, как говорится, нельзя одновременно служить двум господам, несовместимы друг с другом вещи. Как мы не пытаемся совместить одно и другое и сделать хороший компромисс, на самом деле это два разных направления.
Либо я пытаюсь найти счастье во мне, либо я пытаюсь найти счастье внутри, либо я экстраверт, и мой разум отдан внешнему миру. И когда мой разум отдан внешнему миру, что происходит с моим разумом?
Баху-шакха̄ хы ананта̄ш ча. Мой разум фрагментируется, разрывается на множество потоков, становится слабым. Я сразу начинаю гнаться за сколькими зайцами? За многими зайцами.
А Кришна говорит, погнаться нужно за одним зайцем, духовным.
Он противопоставляет это, потому что человек, неминуемо отдав свой разум или свое сердце внешнему миру, будет растекаться, будет постоянно стремиться к одному, к другому, к третьему, будет постоянно менять что-то. Сегодня одна цель, завтра другая цель, послезавтра третья цель. И он никогда в конечном счете не станет счастливым.
Потому что мы все знаем: за двумя зайцами погонишься — ни одного не поймаешь, и он говорит: гонитесь за одним зайцем. Этот заяц где живет? В сердце, и зовут его как Кришну. Гнаться надо внутрь.
И тоже в каком-то смысле это суть Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита призывает нас поменять направление своей жизни.
Это суть всех священных Писаний, все священные Писания пытаются нас заставить искать счастье там, где оно есть, и там, где его нет. Потому что во внешнем мире счастья нет.
Это, к сожалению, неизвестный никому факт, но тем не менее разум человека рассеивается. И тут очень важный еще один момент. Я хотел об этом сказать, когда объяснял 39 стих, начало этого комментария, где Кришна, одну важную
этого раздела: Кришна говорит одну очень важную вещь здесь, карма-бандха-прахакшьяси, человек может избавиться таким образом с помощью буддхи от рабства кармы. Одну очень важную вещь я забыл вам сказать.
Он говорит, что теперь ты должен правильно настроить свой разум, сделать свой разум, как говорится в этом стихе, однонаправленным, поставить одну цель перед своим разумом, духовную цель, делать его целеустремленным.
И в этом случае с помощью разума ты сможешь избавиться от кармы. Огромное число людей пытается избавиться так или иначе от каких-то последствий своей кармы. Люди ходят по разным астрологам, ведьмам, гадалкам.
йогам, врачам, и всё с одной только целью. Так или иначе, улучшить карму. Правильно? Приворотное зелье — достойная цель избавиться от рабства кармы. Кришна одну очень важную вещь тут закладывает.
А гадалки и ведьмы вас от кармы не избавят. Ухудшить могут. И, как правило, это делают. Что нас может избавить от рабства кармы? Буддхи. Разум.
Роль разума в очищении кармы
Это важный принцип, который мне хотелось также здесь помочь, акцентировать немножечко, подчеркнуть в этот момент. Разум является чем-то, где карма наша хранится, у нас. Где карма хранится? В уме, да.
В уме, в нашем сознании, в чьите. Читта — это хранилище нашей кармы.
Различные привычки, кармические программы, все остальное — это читта, что-то вроде жесткого диска, огромного, где память о прошлых рождениях, все то, что мы привезли, весь багаж, который мы привезли сюда.
Буддхи является чем-то вроде проводника, чем-то вроде сторожа, стража, который может не пустить что-то в читу.
И что, собственно, Кришна будет объяснять, каким образом должен быть настроен разум, чтобы человек не создавал, не осложнял карму, и в конце концов избавился от кармы.
Буддхи — это что-то вроде что такое карма наша, если мы возьмем в сравнение с жестким диском, и у нас там множество разных программ есть, и мы нахватались много разных программ из интернета.
И с интернетом мы что еще туда нахватываем? Вирусы. У кого-то есть вирусы в сознании. Тараканы. Да, ну тараканы, можно сказать, но просто мы люди с вами просвещенные, поэтому мы троянских коней и разные другие типы.
Так вот, буддхи — это защита Касперского. Кришна говорит: если ты правильно настроишь свой буддхи от вирусов кармы, от ненужных вещей, которые ты накопил в карме. Вот такие дела. Вот.
И он будет очень четко объяснять, каким образом это все происходит. Он очень четкий механизм даст, алгоритм того, каким образом очищать эту карму.
И только буддхи, только огонь буддхи, огонь разума может по-настоящему человека от этой кармы избавить.
Поэтому он в 41 стихе, который мы прочитали, он прославляет этот вектор, внутрь, интровертный вектор, где он говорит, что ты должен сосредоточить свой разум внутри, и для человека, который поставил перед собой духовную цель, эта цель никогда не меняется.
Почему материальные цели всегда расщепляют разум на множество ветвей? Потому что они все время меняются, правильно? Сегодня у меня одна цель, завтра другая. Заметили, да? Бывает такое с вами, что цели меняются.
Так вот, духовные цели не меняются. В духовном — в духовных вещах все постоянно. Тысячи лет назад цель была одна — Кришна, и сейчас Кришна, и через 1000 лет тоже будет Кришна.
И Харе Кришна Маха-мантра тоже не меняется. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, одна цель. Одна цель. И одежда одна и та же. Моды никакой нету. Даже цвет один и тот же.
Прям каждый день один и тот же цвет, одна и та же одежда. Прическа - да, тоже одна и та же. Диета одна и та же. Все одно и то же.
Это хорошо, потому что «баху-шакха» — это многоветвистый разум человека, который отдал себя внешнему миру. Человек только запутывается от этого.
Влияние материальных соблазнов на сознание
И дальше Кришна начинает объяснять проблему. В чем проблема? Почему нам так сложно сосредоточиться на духовной цели? Почему нам так сложно сосредоточиться?
Почему мы все время стремимся вовне и пытаемся преследовать этих многочисленных зайцев, которые разбегаются у нас из-под ног и то за одним погонимся, то за другим. Почему?
Кришна несколько раз в этом разделе повторит эту вещь, а он скажет, потому что мы с вами слишком много всего слышали. Слышали и видели.
Ям имам пушпитам вачам праваданти авипашчитах, ведавада-ратах партха. Очень интересную вещь говорит.
Он говорит, что есть люди, которые слышали, читали Веды. Это может быть не совсем актуально для нас с вами, но в принципе у нас с вами точно та же самая ситуация, потому что сейчас роль Вед заменяют рекламные плакаты.
И эти рекламные плакаты каждый из этих рекламных плакатов говорит это самое лучшее, что может быть. Это самое лучшее, что может с тобой случиться. Это потрясающе. Как они все это делают?
Я часто летаю на самолетах, и там у аэрофлота есть журнал такой глянцевый. И он там сначала про Исландию думаешь: надо в Исландию, потом в Китай. Ну как без Китая? Потом во Вьетнам. Потом вообще хочется сразу всюду.
Это поразительно: я действительно читаешь про Исландию, думаешь, Господи, ничего лучше нет, нет лучше места. Хотя понятно, что там хорошего может быть. Даже с чистой материальной точки зрения.
И тут очень важная вещь, Кришна говорит: люди,
которые начитали светы, привязаны к этим обещаниям, люди, которые слышали эти цветистые обещания, пушпитам вачам, эти цветистые слова вед, они говорят: на анья тастити вадинах. Они говорят, нет ничего выше этого.
Ничего лучше этого нет. Это то, что случается с нашим разумом. Мы слышим какие-то прославления, и у нас появляются: да, ничего лучше этого нет. И это все, это уверенность держится вплоть до какого момента.
Да, до следующего рекламного плаката или до следующего какого-то объявления. Но они при этом все уверены, что ничего выше этого нет. И они заняты попытками исполнить все эти цели, потому что ничего лучше этого нет.
Так красиво все рассказывают. И есть же у кого-то — у нас же у всех есть какие-то слегка задавленные, но не до конца придушенные материальные желания.
Есть же у нас надежда на то, что может быть в Исландии мы счастливыми все-таки станем, или еще где-то. И тут Кришна четко говорит: разум отравлен этими вещами.
Этими обещаниями, которые человек слышит, и человек говорит: на анья тастити вадинах, ничего лучше этого нет. Каматманах. И душа человека превращается в каму. Каматманах, мы становимся каматмой.
Атма становится камой — сплошные желания, сварга-пара. Эти райские наслаждения. И райские наслаждения значит, если мы новую стиральную машину купили. Это концепция рая для современных людей. Что они дают? Кришна объясняет.
Джанма-карма-пхала-прадам. Единственное, что это дает, какой плод это дает. Джанма-карма-пхала-прадам. Это только дает плод рождения и смерти. Джанма-карма-пһалапрам.
Но. Крийя-вишеша-бахулам. Это тоже очень важные слова в этом стихе.
Крийя-вишеша-бахулам: значит, что во всех этих рекламных плакатах, объявлениях, обещаниях райских богатств, райского счастья и всего остального всегда есть множество разных процедур, которые нужно делать.
Крийя-вишеша-бахулам. Вишеша — значит, особые крийи, особые рецепты счастья. Возьмите любой глянцевый журнал. Там будут рецепты счастья. Рецепты, как похудеть, рецепты, как стать стройным и красивым,
рецепты, как питаться. Питаться здоровым: как выйти замуж или жениться, потом как развестись, как следует; крийя-вишеша-бахулам — они все советуют разные процедуры, разные вещи. Это все у нас в разуме. Все мы накопили тут.
И поэтому камаатманах у нас очень много разных желаний. Бхога-айшварья-гатим проти. И Кришна четко, совершенно описывает здесь два наших главных врага — бхога и айшварья. Бхога значит что? Наслаждение? Айшварья значит что?
Айшварья значит деньги, айшварья значит власть, айшварья значит какое-то богатство. Айшвария это множество разных вещей.
Это очень сложно перевести одним каким-то русским словом, айшварья — от слова Ишвара. Это разные проявления власти. Вот и сейчас айшварья для людей — ощущение власти. Где люди получают основное ощущение власти?
В айфоне. В компьютере, правильно, в играх, когда там покемонов ловят, — некий виртуальный мир, где всё у меня в кулаке. Бхога-айшварья. Это айшварья. Бхога и айшварья — это две проблемы, которые расщепляют наш разум.
И поэтому в следующем стихе Кришна четко указывает, говорит на эту проблему, на эту беду: почему человеку так сложно разум сосредоточить на духовном. Очень сложно. Все время есть эти внешние соблазны.
Кришна описывает эти соблазны и говорит: два аспекта у этих соблазнов — бога айшвария, прасакта нам, привязанность к удовольствию, к айшваре, к богатству, к власти, к ощущению чего-то.
тад ахрита, такие люди никогда не погружаются внутрь. Такие люди никогда не могут испытать самадхи, то есть в сущности не могут встретиться с Богом, ощутить Бога.
Потому что самадхи, Джива Госвами объясняет это в «Бхакти-сандарбхе», самадхи значит встреча с Богом. Самадхи значит, именно потому что разум слишком отдан всему этому, богу айшварье, самадхау на видаyте.
Никогда человек даже просто не успокаивается. Все время он находится в этом возбужденном состоянии. И эти возбудители, боги Айшвари, все эти наркотики в разных видах материального мира, разные соблазны, они постоянно выводят нас из этого состояния.
Вот. И соответственно, у нас еще есть несколько минут? Нету? Нету, да? Немножко, начинаем. Давайте еще буквально, потому что, ну, не знаю даже. Меня ждет человек 8 часов, он должен прийти.
Но я сейчас постараюсь еще буквально несколько вещей сказать, я сейчас подумаю, хотя бы может вторую лекцию занять, завтра плохо? Круто. Нет, я не смогу. Да,
Обретение свободы от рабства кармы
да, может быть, стоит на этом остановиться, потому что там еще несколько очень важных моментов есть. То есть, в сущности, дальше Кришна в 45 стихе продолжит
ту же самую тему: трайгунья-вишая веда нi, трайгунья бхава арджуна нирдвандо. Он скажет, что человек должен обрести Атман. Он должен стать владельцем самого себя.
Я буквально этот последний стих объясню и уже на этом завершу свой рассказ, хотя очень жалко.
Когда человек отдает себя внешнему миру, а он становится рабом, он становится рабом внешних привязанностей, он работает не на себя.
Люди - это поразительно, они изобрели столько механизмов, столько машин, автоматизировали все, что можно. И при этом они более заняты сейчас, чем когда бы то ни было. Им нет времени для самих себя. Они не хотят.
Они не знают, что значит быть счастливым вместе с самим собой.
И Кришна говорит, что наградой твоей будет как минимум это. Ты будешь счастлив всегда, потому что ты будешь обладать своей душой, сейчас ты себе не принадлежишь. Вся эта материальная жизнь, которая доведена до абсурда и которая основана на этих двух вещах: на боге, айшварии, желании какого-то власти, наслаждения, удовольствия, она приводит к тому, что человек теряет себя, теряет свою душу, забывает о себе и теряет в конечном счете опору под ногами, он становится рабом всего этого.
И такой человек в принципе не может быть счастливым. Поэтому Кришна даст нам формулу дальше в следующих стихах, о которых я уже не буду говорить, потому что там несколько очень важных вещей есть.
Он даст нам формулу этого буддхи, разума, который поможет стереть всю карму и сделать нас свободными полностью. Какой должен быть у нас разум? Как мы должны воспитывать свой разум?
И как мы должны относиться к своей жизни, чтобы вырваться из этого рабства кармы и стать в конечном счете свободными, и как он сам скажет, вернуться в духовный мир — он впервые в Бхагавад-гите объяснит, куда попадает такой человек.
Он скажет об этой обители — анамая, обители, где нет страданий, куда попадет человек, который смог таким образом настроить свой разум?
Иначе говоря, еще раз: это очень важный раздел, который надо учиться практиковать, чтобы соединить разобранные вещи, чтобы понять, что значит, что я душа по-настоящему, обрести настоящий духовный опыт, это не так просто,
но и не так сложно, как может показаться. Всего в нескольких стихах Кришна все это говорит, все, что надо. Ну, ладно, извините меня, пожалуйста. Я не успел все сказать. Спасибо большое. Можно один вопрос? Один.
Ну только один. Для счастливого человека. Спасибо. Спасибо вам. Вот, а в следующем мире нам запрещают ходить на харинаму, на санкиртану. А чего это происходит? Это не у меня спрашивает. Я отвечу на этот вопрос.
Радха-Удара прабху должен в ближайшие дни, надеюсь, приходить и спросить конкретно у людей, которые принимали этот закон, что это значит?
В Омске говорят, что в принципе на харинамы можно ходить, но нужно получить конкретные комментарии от московских властей. Если они скажут, что этого проблем нет, то проблем нет.