Ретрит наставников. Значение поста в Экадаши
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2015
Chapters
Значение и духовная польза дня Пандава-нирджала
Анься колпару бляща, гриба-2, 1-2, Санет 2 всьвам, ...-да-прави-мачими Арадиабажему в-1 паснуп 32-13-1, 6-айтам. С наступлением самого страшного дня в году — Пандава-нирджалы. Панда Нирджалы.
И это на самом деле замечательная возможность для всех нас. Очиститься и обрести какой-то новый вкус.
На санскрите пост называется Упавас. И упаваса буквально значит находиться рядом, помещать свое сознание рядом, ближе к Кришне.
Смысл поста не в том, чтобы не есть, а в том, чтобы попытаться стать ближе к Кришне, попытаться находиться рядом с Богом в течение всего этого дня. И разумеется, отказ от еды помогает в этом. Что нас отделяет от Бога?
Нас отделяет от Бога отождествление себя с материальным телом.
Шрила Прабхупада не делал большого, не придавал большого значения посту как таковому, потому что иногда пост заставляет нас еще сильнее отождествлять себя с материальным телом, сосредотачивая нас на желаниях материального тела.
Поэтому суть не в том, чтобы поститься. Если трудно, можно не поститься, не так важно, а суть в том, чтобы действительно стать ближе к Богу.
Роль аскезы в ослаблении телесного отождествления
Однако, сказав это, я хочу тем не менее прославить сам принцип поста. Потому что пост означает аскеза, и аскеза изначально нечто, что если правильно совершать ее, может ослабить нашу связь с материальным телом.
То есть, иначе говоря, ослабить наше материальное самоотождествление. В конце концов, кому хочется отождествлять себя с телом, которое мучится?
Реально, если мы так или иначе совершаем Реально, если мы так или иначе совершаем... как-то ограничиваем себя, то эта связь становится слабее.
Еще и потому, что мы, как душа, чувствуем свою власть, мы перестаем полностью отождествлять себя с желаниями, которые всплывают в нашем уме, с какими-то импульсами, которые появляются у нас.
И поэтому Индия изначально индусы по-прежнему некоторые из них по крайней мере те, которые имеют отношение к духовной жизни, гордятся тем, что земля Бхарата-варша называется тапа-бхуми.
Они говорят, что все остальные земли, все остальные страны — это бхога-бхуми, земли, где преобладает наслаждение, где люди живут только ради того, чтобы так или иначе получать наслаждение для тела и для чувств.
Но земля Индии — это земля, которая породила больше всего аскетов, люди там особые люди рождаются, которые любят аскезу, которые любят, когда что-то не так происходит.
Царица Кунти — одна из них, которая просит: пошли мне неприятности, несчастья, всё, что такое, — целом, отражение некого менталитета людей,
которые понимают, что для того, чтобы достичь чего-то духовного, нужно ограничить себя в материальном смысле, и аскеза, или тапасья, не случайно называется тапасьей.
Тапасья буквально значит «огонь», и огонь, мы знаем, очищает. Огонь — это то, что сжигает нечистоту какую-то.
Распространенное сравнение, которое обычно приводят в связи с этим: чтобы очистить золото от примесей существующих в золоте, нужно расплавить его, и тогда все ненужное будет сожжено и останется золото.
И точно такой же механизм действует, или такой механизм включается, когда человек совершает тапасью или какую-то аскезу, то, что связывало его с его душой, с материальным телом или заставляло его отождествляться с материальным телом и умом, ослабевает и постепенно уходит.
Очищение ума тела и души
Поэтому смысл тапасьи и аскезы в том, чтобы на самом деле очистить наше тело, наши чувства.
Панчанджали Муни говорит, что ум очищается с помощью священного писания или слов священного писания, тело очищается с помощью аскез, душа очищается с помощью предания себя Богу, и поэтому достаточно просто предаться Богу, все остальное приходит само собой,
но тем не менее, так как мы сейчас представляем собой нечто очень плотно слитое друг с другом тело, душу и ум,
то очищая тело, мы также помогаем уму очищаться; очищая тело, мы также помогаем душе очиститься и в конце концов обрести свое изначальное блаженное состояние.
Поэтому аскеза важна, если мы можем поститься, если это не слишком заставляет нас сосредотачиваться на потребностях материального тела, то лучше поститься.
Если слишком много мы думаем об этом и просто влачим какое-то жалкое существование, то лучше немножко поесть, чем мучить себя в надежде на то, что предание все искупит. Поэтому пост не самоцель,
потому что у людей есть проблема в том, что они зачем-то устраивают какие-то самоцели. Самоцель — это любовь к Кришне.
И если мы можем получить любовь к Кришне через прасадам, то лучше получить любовь к Кришне через прасадам. Если мы можем ускорить
процесс обретения любви, соблюдая строго экадаши, а экадаши, как говорится в наших писаниях, это мать преданности, то, что порождает преданность, и строго следовать, то лучше строго следовать этой традиции. Вот.
И сам по себе этот принцип очень важный тоже, который мы должны понять - механизм. Кришна дал нам время, и Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом мы можем занять время в преданном служении. Время цикличное.
В соответствии с ведическими представлениями время циклично, в отличие, скажем, от линейного времени, которое
обычно... это концепция того, что есть некий единичный процесс творения, процесс уничтожения в промежутке, есть линейное время, которое почему-то циклично в промежутке.
Но в соответствии с ведическими представлениями время всегда циклично.
Творение, уничтожение происходит снова и снова и снова. Душа рождается снова и снова и снова здесь. И эта цикличность времени - очень важный аспект, потому что цикличность
времени помогает нам задействовать время в преданном служении определенные дни с определенной упрямой цикличностью
наступают в нашей жизни такие, как экадаши, смысл этого — то, что это особые дни, которые послал нам Кришна для того, чтобы мы забыли обо всем остальном. В идеале соблюдение экадаши значит, что мы стараемся забыть обо всем остальном, о чем мы помним все остальные дни.
И эта память освобождает, память о Кришне освобождает нас.
Избавление от оскорблений через святое имя
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что есть универсальный способ избавиться от накопившихся оскорблений.
Вчера мы как раз говорили об этих оскорблениях и о том, как практически неминуемо мы их совершаем.
Практически неминуемо нам приходится жить в этом мире, где мы невольно причиняем боль другим людям, даже если не хотим, даже если у нас нет этого желания, мы все равно причиняем боли. У нас есть этот ум, в котором заложена программа высокомерия. Высокомерие - значит, какая-то боль, какие-то оскорбления.
Я, кстати, хотел попросить прощения за неудачную шутку вчера насчет того, чтобы потонуть, утопиться где-то. Дурной вкус. Прошу прощения. За это вот.
Но суть в том, что мы не минуем, и будем совершать оскорбления, что практически невозможно. Что есть люди действительно очень чистые, которые не совершают вообще никаких оскорблений, но это высший пилотаж.
Я слушал лекцию Гуру Махараджа вчера, и он там рассказывает историю совершенно потрясающую про Рамануджачарью.
Что однажды Рамануджачарья ушел, он был великим ачарьей, тысячи, тысячи последователей, слава его гремит повсюду. Но сам он, его обычай был в том, что он ходил и просил милостыню каждый день.
Однажды он шел по улице на время своего мадhукари, своего круга милостыни. И дети играют.
И дети, ну, это ведические дети из Шри-сампрадаи, поэтому они из глины сделали божество Господа Нараяны. Ну, естественно, что нужно делать? Дальше нужно кормить божество, и они, как это дети делают, они взяли немножко глины, положили перед Господом Нараяной, позвенели там колокольчиком, мантры какие-то прочитали.
И мимо идет Рамануджа. Они схватили эту глину и говорят: прасад, прасад, прасад. Прасад. Рамануджачарья увидел это божество.
Он распростерся перед ним в поклоне и потом с огромным благоговением съел просадную глину, которую ему дали дети. Чистота сознания — когда это духовное сознание, ну, то есть это чистота, простота, смирение.
Не подумал: какие-то глупые дети в глупые игры играют. Нет, он принял это с благодарностью. Вот и когда человек в таком сознании находится, да, дурные мысли не приходят. Но у нас все в порядке с вами.
Восстановление духовного вкуса через молитву
К нам дурные мысли приходят с завидной регулярностью, иногда мы с завидной регулярностью говорим какие-то глупости или обижаем других людей своими словами, причиняем боль. С завидной регулярностью мы делаем какие-то глупые поступки, совершаем это. И оскорбления накапливаются. Так как оскорбления накапливаются, вкус постепенно уходит.
Так вот, и экадаши, и особые дни Мадава-титхи даны специально для того, чтобы мы восстановили этот вкус в себе. Это особая милость Кришны, когда Он дает нам какие-то дни,
в которые мы... Понимая, что это милость, и пользуясь этой милостью, можем восстановить вкус, полностью погрузившись в духовную практику.
Бхактивинод Тхакур говорит, что это способ избавиться от всех оскорблений, потому что это аппарат-бханджана-стотра, бхаджан... не бхаджан, банджана, апарадха-бханджана-стотра, с помощью которой
можно избавиться от всех апарадх. Падма-пурана, она заканчивается знаменитым стихом: апарадха-сахастрани... как там? Не, не. Апарадха-сахастрани, как там.
Ну, то есть, короче говоря, если человек совершает какие-то оскорбления святого имени, то есть единственный способ в конце концов избавиться от всех оскорблений - это полностью погрузиться в святое имя.
Намапарадха-юкtaнам. Намам как? Харантьяхам. Если человек совершает намапарадху, наманьива, харантьяха, авишранти праюктани, таннива харанича.
То есть если человек принимает прибежище в святом имени и просто просит святое имя, молит святое имя: пожалуйста, очисти меня от апарадх, очисти меня от оскорбления, от оскорбительного менталитета. Пожалуйста, дай мне свободу какую-то.
И он полностью погружается в святое имя, то в какой-то момент он начинает чувствовать легкость. Это легкость, свобода, счастье.
Она приходит, когда святое имя проливает милость, и мы сегодня с вами должны стать этими нищими, которые молят у дверей святого имени немножечко
милости, прасада. Мы приходим к святому имени, к нама-прабху, и просим: пожалуйста, дай нам немного своей милости, очисти нас. Очень искренне, это особая возможность: если мы пользоваться будем ей, то мы почувствуем результаты этого всего.
И завтра можно будет с новыми духовными силами возобновить
духовную практику и с новым, разгоревшимся в желудке огнем. Точно так же, как скажем, когда мы едим, накапливается ама, и ама гасит огонь пищеварения, и язык покрывается какой-то там налетом, каким-то, и мы не чувствуем вкус, и уже объелись, уже полностью.
После постав вкус новый, возвращается, правильно? Потому что огонь разгорелся, и точно так же, какой-то огонь духовной жизни, почти угасший, из-за совершенных оскорблений.
Он может снова разгореться, если мы правильно проводим и экадаши, и новый вкус появляется, а появляется это желание делать что-то, поэтому у вас есть 24 часа чуть меньше до прерывания поста завтрашнего,
поэтому можно посвятить его целиком святому имени, прося святое имя, чтобы оно дало нам какую-то милость, искренне прося святое имя. И давайте мы сделаем небольшую такую что ли, медитацию или настройку на святое имя,
Медитация и настройка перед повторением мантры
возьмите, пожалуйста, четки. R'мови, Кришна, Прещая, Будали, Шримате, Бхактивида, Свами, Динамине, нам асте, Сарасвати деве, дуравалиani-ra-charine, nirvisя-с,3 Давайте. Закроем глаза,
немного расслабимся, потому что это состояние я делаю, я повторяю мантру, я сосредотачиваюсь само в себе уже таит ошибку.
Если мы просим милости у святого имени, то по сути дела мы просим, чтобы святое имя сошло на нас, и когда это происходит, не я повторяю святое имя, не я сосредотачиваюсь, не я пытаюсь избавиться от лишних мыслей.
Но когда искренняя молитва приходит, и Кришна в образе святого имени спускается на нас, вот тогда так происходит самое главное и чистое святое имя может только спуститься его невозможно выдавить из себя его Его невозможно придумать и каким-то образом сымитировать.
Когда оно не сходит, то естественным образом из глаз волосы становятся дыбом. Поэтому мы всего лишь нищий. По своей милости святое имя пришло к нам в нашу жизнь.
По своей милости оно не оставляет нас, несмотря на наши оскорбления.
И в какой-то момент само святое имя может прийти к нам в своем чистом виде, когда мы будем просто просить очистить наше сердце. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что мольба в очищении не оскверняет и вначале, когда мы чувствуем свою грязь, это та молитва, которая должна звучать в нашем святом имени, молитва очистить наше сердце. Поэтому надо попытаться также расслабиться, уйти из этого в положение
действующего и перейти в положение, если не наблюдателя, то просителя. Давайте немного расслабимся,
и обнаружим точку, в которой всегда есть тишина, точку, из которой исходит наше сознание, наполняющее энергией наше тело и наш ум.
Болтливый ум, неспокойное, стремящиеся к взаимодействию с этим миром телом, они все насыщаются энергией из этой точки. Когда люди спрашивают нас, кто мы, обычно прикасаемся рукой к тому месту, где находится душа.
Никто на вопрос, кто вы, не касается головы, все люди знают, душа находится в сердце, и там есть. Есть крохотный кусочек духовного пространства.
Упанишады называют это духовное пространство, в котором пребывает душа, духовная по природе, антарикшей, или духовным миром внутри. И там же в этом духовном пространстве находится Бог.
Повторение святого имени — Это путешествие внутрь, вглубь себя, в духовный мир, где находится Бог и душа. И душа наша сейчас отвернулась от Бога, смотрит через посредства тела и ума на царство материи
с его приманками и соблазнами. Но повторяя святое имя, мы через эту форму общения с Богом пытаемся повернуть глаза внутрь, для этого нам нужно попытаться разорвать связи, которые связывают нас с материальным миром.
Мы пытались быть счастливыми здесь, но все наши попытки оканчивались неудачей.
Получали какое-то наслаждение, но от этого наслаждения только оставался осадок: грязь, вина, нечистота, страдания одно за другим приходили к нам, болезни, грозили положить конец всему, другие живые существа причиняли нам эти страдания, несмотря на это, мы искренне пытались так или иначе стать счастливыми и
не находили счастья, в какой-то момент в ответ на нашу искреннюю молитву, которая в состоянии кризиса вырывалась из души. Зов Бога.
Кришна пришел к нам в виде встречи с преданными, в виде книг, силы Прабхупады, в виде Своего святого имени. Мы почувствовали необычайное облегчение и счастье.
Но ум и тело постоянно снова пытаются связать нас с этим материальным миром, они не отпускают нас. И
сейчас, в этот благоприятный день Пондава-нирджала-экадаши, мы с новой силой и решимостью хотим попросить у Кришны, находящегося в нашем сердце, у святого имени, которое Он дал, чтобы мы могли приблизиться к Нему по милости, чтобы мы могли обрести непоколебимую преданность и смогли увидеть Кришну, источник счастья, блаженства уже
сейчас, в этой жизни, мы просим Его об этой милости. И ради этого повторяем святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.