Шримад-Бхагаватам 11.20.17
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2005
Chapters
Чтение стиха из Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам
Сегодня мы будем проводить посвящение от имени Его Святейшества Бхакти Тинки Махараджа.
Поэтому я прочитаю 17-й стих из 20-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам. Глава называется: «Чистое преданное служение превосходит гьяну и вайрагью», — знание и отрешенность от этого мира.
Знаменитый стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам: нри-дехам адьям сулабхам судурлабхам плавам сукалпам гуру-карна-дхарам маjанукуленабхава-тарас-тритам. Перевод. маяну гуленабасватиритам, Перевод.
Человеческое тело, которое может принести душе все блага жизни, и которое дается ей само собой в соответствии с законами природы.
Хотя и очень редко. Это человеческое тело сравнивается с идеально сделанным кораблем, на котором духовный учитель становится капитаном, а наставление верховной личности Бога, попутными ветрами, движущими его в нужном направлении.
Приняв во внимание все эти преимущества, человек, который не использует человеческую форму жизни для того, чтобы пересечь океан материального существования, считается убийцей своей души.
Комментарий. Человеческое тело, которое душа обретает, пройдя через многие низшие формы жизни, создано таким образом, что оно может наградить человека высшим совершенством жизни.
Человек создан для того, чтобы служить Богу. И истинный духовный учитель является руководителем, который помогает нам обрести это служение.
Беспричинная милость Господа Кришны сравнивается с попутным ветром, который помогает кораблю нашего тела плыть, без всяких препятствий, возвращаясь обратно домой к Богу.
Господь Кришна дает свои наставления, которые содержатся в священных Писаниях.
Он говорит устами истинного духовного учителя, и Он воодушевляет нас, предостерегает и защищает, изнутри, находясь в сердце каждого живого существа.
Такое милостивое руководство Господа движет искреннюю душу по пути обратно домой к Богу.
Но человек, который не может понять, что человеческое тело, подходящий корабль для того, чтобы пересечь океан материального существования не будет видеть никакой необходимости в том, чтобы принять капитана в образе духовного учителя, и он не сможет оценить попутные ветры милости Господа.
У такого человека нет никаких шансов для того, чтобы он достиг цели человеческой жизни, поступая вопреки своим собственным интересам, он в конечном счете становится самоубийцей.
Шрила Прабхупада ки Джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки Джай! Шримад-Бхагаватам.
тело, которое может дать человеку все блага жизни, приходит само собой в соответствии с законами природы, хотя и очень редко. Это человеческое тело сравнивается с идеальным кораблем, и духовный учитель становится капитаном на этом корабле, а наставление Верховной Личности Бога попутным ветром, который движет этот корабль по Его пути.
Принимая во внимание все эти преимущества, человек, который не пользуется человеческой формой жизни для того, чтобы пересечь океан материального существования, должен считаться убийцей своей души.
Ответственность человека за использование полученного разума
Нри-дехам адхьям сулабхам судхурлабхам сулабхам сукальпам гуру-карна-дхарам, Бхагаван Шри Кришна говорит, обращаясь к Удхаве, давая ему последние, самые важные наставления в этом мире.
И он объясняет, что человек, который получил человеческую форму жизни, душа, которая родилась в форме человека, и которая при этом, напрасно, глупо, бессмысленно растрачивает возможности, которые есть у нее в этом теле.
Все равно что самоубийца. На самом деле, большая часть людей относится к этой категории. Они признаются себе в этом или не признаются, но запускают механизмы саморазрушения.
Психологические механизмы саморазрушений могут проявляться в том, что человек курит или пьет, или употребляет наркотики. Но эта программа саморазрушения работает в каждом человеке.
Потому что в какой-то момент человек, получивший разум, огромный разум, который дает ему возможность понять, что у человека в жизни должен быть смысл, но так и не воспользовавшийся этим разумом, в силу ли обычаев страны, в которой он родился, в силу ли обычаев семьи, которая заставляла его пить, курить, есть яйца на Пасху, или в силу каких-то других особенностей, человеческой обусловленности.
Если этот человек не отдает себе отчета в том, какую ответственность он принял, получив человеческую форму жизни, Этот человек рано или поздно неизбежно включает механизмы саморазрушения. Он хочет убить себя.
Он может признаваться себе в этом или не признаваться. Он может отдавать себе в этом отчет или не отдавать тебе в этом отчет.
Но внутри, глубоко внутри, он кричит и плачет и говорит, зачем все это, зачем? Лучше бы меня вообще не было здесь.
Именно поэтому люди пьют, именно поэтому люди курят, именно поэтому люди занимаются страшными, жуткими вещами в этом мире, потому что они ненавидят самих себя, ненавидя Бога, отвернувшись
от Бога, как сам Кришна объясняет это в 17-й главе Бхагавад-гиты, говорит, что души, которые ненавидят меня в своих сердцах, они в конце концов начинают ненавидеть самих себя.
Потому что кто мы такие, как не частички Кришны. Если мы пытаемся обрезать, оторвать себя от своего собственного источника, от своего отца, если мы пытаемся убить, уничтожить своего отца, в конце концов, мы уничтожаем самих себя.
И здесь Кришна говорит, сатмаха, такой человек — самоубийца.
Если человек не отдает себе отчет в том, что родившись на свет в образе человека, получив этот разум, я должен задумываться над тем, зачем я живу и почему я умираю.
Зачем все это, зачем весь этот спектакль, в котором мне суждено играть роль какого-то шута горохового. Зачем? Какой смысл всего этого?
Если человек спит ночью спокойно и не мучится от того, что он не нашел до сих пор ответа на этот вопрос, то такой человек, саатмаха, самоубийца,
такой человек не понимает, зачем он живет, и это все равно, что он не живет, он хочет себя убить, и Кришна милостиво даст ему тело таракана, в котором он не будет задумываться над этими вечными вопросами: что такое добро и что такое зло. Зачем я живу и почему я умираю.
Или свиньи. В третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что в этом мире только два существа абсолютно счастливы. Это мудрец, достигший высшего совершенства, и свинья, которая достигла низшего совершенства.
То есть совершенство жизни, лежать в луже. Кто видел, как счастливы свиньи, они могут понять это.
У них большие длинные уши, солнце греет, эти уши они накладывают на глаза, чтобы Солнце не мешало им находиться в полной абсолютной тьме невежества. При этом они ну просто излучают блаженство. Так и хочется прилечь рядом с ними и похрюкивать в унисон.
Поиски смысла жизни в австрийской психологии
Чтобы дурацкие вопросы, которые мучат нас, не мешали нам. И большая часть людей, к сожалению, выбирает этот самоубийственный курс жизни, как Сатьянанда Махарадж рассказал мне о трех школах венской психологии.
Вена, одна из самых блестящих столиц мира, а в том числе знаменито своими психологами.
И суть психологии сводится к тому, чтобы объяснить ради чего человек живет, что является этим самым изначальным импульсом, который движет нашими поступками? И психолог объясняет человеку, собственно, что тобой движет.
У человека все накручено, наверчено. Так как у него очень много разных заморочек, он сам не понимает, что мной движет, сам не разбирается в движениях своего сердца, делает какие-то глупости.
Психолог должен ему объяснить, должен ему дать ясное направление жизни. Он должен ему сказать: в конце концов, ради чего ты делаешь все то, что ты делаешь.
И в Вене, в венской школе психологии было три человека, три великих психолога, которые последовательно приходили, опровергая друг друга.
Шрила Прабхупада говорил, что каждый ученый материалист, он приходит, чтобы опровергнуть другого. Риши или муни — они этим именно и занимаются.
Но на самом деле сама эволюция мысли может нам рассказать очень много о нас самих. Первым великим австрийским психологом был кто? Фрейд. Зигмунд Фрейд, который пришел, набрался смелости, набрал полный легкий воздуха.
И сказал: ребята, сейчас я вам объясню, для чего вы живете. Все то, что вы делаете, вы делаете только ради чего? Только для того, чтобы заниматься сексом.
Все движения нашего сердца, все движения нашей души, всю нашу жизнь. Он попытался интерпретировать как желание обрести сексуальное удовольствие или сексуальное наслаждение.
И люди с очень большим воодушевлением восприняли эту философию как освобождение отков, висевших на них. Наконец, нашелся кто-то, кто сказал правду. Мы всегда это подозревали.
Но наконец-таки нашелся один честный человек, который сказал: вот он, смысл жизни: жизнь нужна, жизнь дается человеку один раз, и только для того, чтобы он занимался сексом. И чем больше, тем лучше, неважно с кем.
С мамой, с папой. Все эти комплексы, которые возникают у человека, все он попытался объяснить с помощью этого изначального импульса, который присущ каждому из нас. И не без успеха.
И люди с, как я уже сказал, с большим энтузиазмом восприняли это.
Владимир Ильич Ленин написал в свое время работу, которую мы конспектировали, изучали, издавали как минимум раз пять на протяжении наших институтских лет, которое называется «Три источника и три составных части марксизма». По какому недоразумению он не упомянул Зигмунда Фрейда?
Но на самом деле философия Зигмунда Фрейда является одним из краеугольных камней материализма. Наряду с философией Дарвина, который объяснил, что человек возник от обезьяны и должен, соответственно, вести себя.
Если я происхожу от обезьяны, то я должен поддерживать семейные традиции.
Вести себя, как мои предки. Зигмунд Фрейд докончил это, довершил это, он поставил завершающую точку на философии материализма, которая так дорого людям этого мира. Великий индийский материалист. Его зовут Чарвака.
И Чарвака само по себе имя очень символическое. На самом деле это не имя, а титул. У имени этого есть два существенных значения, которые объясняют нам суть материализма. Первое — это чару вака. Чару значит что? Красивый.
А вака что значит? Речь. Слова. Чарвака. Когда материалисты объясняют нам смысл человеческого существования, то слова их ласкают наш слух. Чарвака! Чарвака, наслаждайся! Живи для того, чтобы наслаждаться. На всю катушку.
Жизнь человеку дается один раз, поэтому кради, лги,
бери взаймы, делай все что угодно, потому что в конце концов, когда ты помрешь, и тело твое сожгут, и пепел твой развеют, ничего от тебя не останется. И все то, что ты сможешь испытать, оно всегда будет с тобой. И под конец тело твое будет весело гореть на костре, но тебе будет уже все равно.
Речи эти воспринимаются многими людьми как освобождение.
Гексли — один из подвижников великого Дарвина писал об этом очень ясно, он писал: «Я пропагандирую эту замечательную философию, эту замечательную теорию только для одного: для того, чтобы освободить людей от оков, в которые они были одеты разными религиозными людьми.
Эти оковы мешают людям заниматься тем? Им самым. Любовью мешают людям пуститься во все тяжкие, забыть о человеческом облике, обо всем остальном, заниматься сексом, только ради этого он пропагандировал
великую теорию Дарвина. Только ради этого Зигмунд Фрейд создал теорию психоанализа, которая пытается свести все комплексы человека к неисполненному или задавленному сексуальному желанию.
И говорит, что единственным способом все проблемы жизни решить - является что? Не просто секс, а безграничный. Свободный, неограниченный.
Но пришел другой человек. Пришел другой психолог. Тоже австриец, он был в каком-то смысле последователем и учеником Фрейда.
Он стал еще глубже изучать человеческую психологию. Изучая психологию человека, последователь Фрейда по имени Адлер, сказал, что учитель ошибался. Учитель многое понял в сути человеческой жизни.
Но он не понял одно: сильнее, чем желание секса, является желание власти.
Что еще сильнее, чем сексуальный импульс, — желание властвовать над людьми, и мы знаем это, мы знаем, что сексуальный импульс принимает более тонкие формы, и желание власти это то же самое изначальное желание наслаждаться только проявленное
в гораздо более тонкой, в гораздо более изощренной, еще более могущественной форме. на самом деле, Кришна объясняет то же самое: задолго до Фрейда и Адлера в Бхагавад-гите. В какой главе, как полагаете?
Вот-вот, в шестнадцатой. Он там описывает демонические натуры. Там описывается демоническая природа человека. Как там говорится: «Ишваро'хам ахам бхоги»? «Ишваро'хам ахам сиддхо'хам балавам сукхи»?
Кришна в этом смысле придерживается больше теории Адлера, чем теории Фрейда. Он начинает описание демонической формы существования или демонического образа жизни со слов:
Я есть повелитель, я властитель. Так или иначе, люди движемы этими двумя желаниями. «Ишваро'хам ахам бхоги», я наслаждающийся. Да, я занимаюсь сексом, но для этого сначала мне нужно обрести власть.
Потому что в конце концов, ну, сколько можно заниматься сексом? Очень утомительное дело. Хочется, но ограниченность человеческих возможностей постоянно разочаровывает нас в этом во всем.
Но ишвара, желание власти, дает возможность человеку наслаждаться еще больше, все безграничнее. И человек, который обретает власть, желание власти сродни сексуальному импульсу.
Они очень тесно друг с другом связаны, желание эксплуатировать, желание насиловать, желание поставить себя выше других, желание обрести какую-то власть, желание убить.
Вознесенский писал об этом, страсть к убийству и страсть к зачатию, как страсть к зачатию, оглушающие, что эти два импульса живущие в человеческой природе, и в противные нашей человеческой природе, но тем не менее, в каком-то смысле соответствующий ей определяющий смысл нашего ложного существования здесь: что эти два импульса в равной степени движут человека.
И даже желание власти в каком-то смысле сильнее. И Адлер попытался изобрести свой психоанализ, объясняя побуждение человека желанием власти. Иногда мы видим, что люди даже становятся религиозными людьми ради этого самого.
Потому что стать религиозным человеком значит обрести самую сладкую власть, власть над душами людей. Иногда мы должны очень хорошо давать себе отчет в том, что нами движет, когда мы проповедуем другим.
Иногда мы проповедуем для чего?
Для того, чтобы обрести последователей, для того, чтобы обрести блага, которые последователи приносят, для того, чтобы обрести власть над этим человеком, для того, чтобы обрести власть над его сердцем, над его мыслями,
это ужасная вещь. Для того, чтобы доказать, что я выше тебя, что я лучше тебя, что ты должен подчиниться мне. Это одна из человеческих проблем.
И сварахам, махамбуги, и сиддахам. Я совершенный. Я счастливый, я обладатель силы. Но пришел третий человек на наше с вами счастье, который
анализирует все то, что сказали его предшественники, и, анализируя побуждение человеческого сердца, сказал, что на самом деле есть еще более сильный импульс.
К сожалению, этот импульс очень часто бывает задавлен у нас с вами. Это Франкл, знаменитый философ, который в свое время показал пример удивительной стойкости, находясь в Освенциме.
В Освенциме его мучители, тюремщики приходили к нему и просили у него помощи. Люди, которые обладали абсолютной, полной, неограниченной властью над ним,
приходили к нему на коленях со слезами на глазах и просили его: «Научи нас жить правильно».
Франкл, который был по происхождению евреем и потому попал в этот лагерь Освенцима, когда фашисты во время Второй мировой войны завоевали Австрию, он сказал, что есть еще большая сила в человеческой душе.
Это желание какое? Смысл, желание обрести смысл. Он был религиозным человеком. Так как он был последователем материалистов в школе Шанкарачарьи, в школе Зигмунда Фрейда и Адлера. Он не мог —
так как с точки зрения современной науки говорить о Боге не научно. Вам не дадут ни кандидатской, ни докторской степени, если вы заговорите о Боге. Но Франк сказал очень важную вещь, которую нам с вами нужно знать.
И в сущности, его школа — последняя школа, или его философия объясняет очень многое и может объяснить нам очень много.
Он сказал, что еще более сильным импульсом, еще более сильным желанием сердца человека, сильнее, чем желание секса. Сильнее, чем желание власти, является желание обрести смысл.
Ответить на этот вопрос: зачем я живу, для чего я существую здесь, чтобы реализовать потенциал, заложенный в нашем сердце полностью, абсолютно, до самого последнего предела.
И если человек задавливает в себе это желание, идя на поводу более низких желаний: желание власти и желание секса. Если человек заглушает в себе желание обрести смысл, заглушает в себе проклятый
вопрос, который звучит в нем, то, как говорит Кришна, что он делает? Он убивает свою душу. Душа, впервые получившая эту возможность.
Или, по крайней мере, на протяжении долгого срока: сулабхам, судурлабхам, судурлабхам — очень редко приходит человеческое тело. Сулабхам — я ничего особенного не делал, чтобы его обрести.
Никаких особенных достоинств у меня нет. Так, особенно в Кали-югу. В Кали-югу, чтобы стать человеком, ну, буквально ничего не нужно для этого. Другое дело — в йоге стать человеком трудно.
В кали-югу каждый комар может стать человеком. Ему достаточно попить махапрасадной крови у преданных, собравшихся здесь на берегу Дона. В следующей жизни он станет человеком. Так что вы, пожалуйста, не убивайте их.
Эта планка очень снижена по законам природы, которая регулируется самим Господом. В Кали-югу любой дурак может стать человеком.
Потому что, в сущности, чтобы быть человеком, быть человеком в Кали-югу легко, ничего особенного не нужно для этого делать. Так, более того, даже нужно делать какие-то глупости. В Кали-югу люди опустились, все опустились: люди опустились, комары поднялись.
Люди ослабели, комары набрали силу, другие живые существа. Поэтому Кришна говорит здесь: сулабхам — значит, очень легко обрести, судурлабхам.
Корабль человеческого тела и милость Господа
В то же самое время человеческое тело приходит так редко. В то же самое время человек, который лишается, не пользуется возможностями человеческого тела. Потом непонятно, когда еще сможет родиться комаром на берегу Дона и попить кровь преданную. Непонятно, когда и сколько жизней ему еще нужно будет пройти, чтобы снова это тело обрести.
Поэтому Кришна говорит: «Наридъяхам адиям адиам» — значит корень всего блага. На самом деле, это тело, которое так трудно приходит к нам, и которое приходит само без особых заслуг, может принести огромное благо.
Если, как говорит он дальше, плавам суколпам, плавам суколпам, значит суколпам, значит не просто плавам, плавам значит плод, плавам значит плавательное средство. От того же самого слова, что и плавать.
Русское слово плавать, от санскритского слова плав. Так что вы легко запомните это. Этот стих. Тело плавам. На нем нужно плыть. Плыть через что? Через океан материального существования. Плавам, но не просто плавам, суколпам.
Сукальпам значит значит идеально приспособленное. Сукальпам значит продуманное до мельчайших деталей. Плавам значит, что у нас есть все необходимое для этого. У нас даже есть капитанский мостик.
Что за капитанский мостик в нашем теле? Это наше сердце. Капитанская рубка. Гуру карнадаром. Гуру карнадаром значит лоцман.
Карнадаром значит, что в сердце человека, в жизни человека есть место, куда мы должны пустить лоцмана. У нас есть этот корабль, но сам корабль этот может очень легко запутаться, он
может потеряться в волнах этого океана, и поэтому Кришна говорит: «Майяну кулинена на ба-сватеритам», что есть две вещи, которые сопутствуют человеку в его человеческой форме жизни.
Сватеритам — есть попутный ветер милости Кришны. Кришна по своей милости, по своей бесконечной милости постоянно толкает нас в нужном направлении. Кто-то заметил, как Кришна толкает его? Обратно к Богу.
Попутный ветер милости Кришны преследует каждого человека. Кришна все время толкает его. В виде чего? Страдания. Сначала в виде страданий, правильно. Сначала в виде того, что он посылает нам одно несчастье за другим.
И мы думаем, как все плохо. Кришна говорит: «Как же плохо, дорогой, если бы не это, ты это милость Кришны, это попутный ветер. это милость Кришны, это попутный ветер.
Страдание - это тот самый ветер, который толкает нас в нужном направлении, который толкает нас куда? На встречу кому? На встречу с духовным учителем. Кришна, милость Кришны. Майану Кулена Наба. Набас, значит, эти ветры.
Это слово употреблено в этом стихе во множественном числе эти ветры, попутные ветры милости Кришны, они проявляются по-разному.
Хридадана Махарадж комментарий к этому стиху объясняет, что они проявляются как предостережение Кришны из сердца, антарьями Кришны, которая находится в нашем сердце, все время предостерегает нас и говорит: не делай этого, не делай этого, не делай этого.
Кто-то слышал голос совести, голос сверхдуши в нашем сердце, который предостерегал нас от глупости. Слышал кто-то? Все слышали, все слышали. Но почему-то не слушались, правильно?
Один великий зоолог, исследователь животного царства и животных, он сказал, что есть только одно животное, которое не прислушивается к своей собственной интуиции. Это кто? Человек. Потому что человек думает, я знаю лучше.
Кришна в сердце говорит: не делай этого, не делай этого, не делай этого. Но наш ум говорит, да не слушай ты его, спокойно. Спокойно, все будет хорошо. Иди намеченным курсом.
Кришна и сердце говорит нам, все время, Он дает нам наставление. Этот попутный ветер наставлений Кришны. Кришна все время говорит нам, как ты можешь спать?
Как ты можешь спать спокойно, пока ты не нашел ответы на эти вопросы? Для чего ты живешь, почему ты умрешь? Кришна постоянно подсказывает нам это. Кришна говорит об этом же в священных писаниях,
и Кришна толкает нас, устраивая разные события в нашей судьбе, но в конце концов, Кришна дает разные события в нашей судьбе, но в конце концов, Кришна дает нам наставление и толкает нас навстречу кому — к духовному учителю.
Если мы подумаем, если мы оглянемся назад, если мы будем смотреть всю свою жизнь, эту жизнь или прошлую жизнь, или много-много прошлых жизней, и если мы будем думать над тем, куда же нас толкал Кришна из сердца, то мы поймем, что все это нужно было только для того, чтобы мы встретились с гуру.
Гуру или духовный учитель является внешним олицетворением света души. Голос нашей сверхдуши мы можем не услышать. Или сделать вид, что не услышали.
А там у нас внутри есть еще один громкоговоритель. Громкоговоритель все время что-то говорит. Ум наш постоянно куда-то летит. И постоянно дает нам какие-то наставления. Поэтому очень трудно.
Иногда бывает различить тихий и деликатный голос сверхдуши. Кришна, одно из его качеств, он очень воспитанный. Воспитанные люди громко не говорят. Воспитанные люди говорят тихо и деликатно.
Кришна, он не может переступить через это. Он рад обозвать нас дураками, глупцами, но он изнутри говорит: «Дорогой мой, что ты делаешь?»
Но голос нашего ума, который далеко не так воспитан, он гораздо громче. Он кричит: «Не слушай его, не слушай его, я лучше знаю». Поэтому
Кришна толкает нас на то, чтобы мы встретились с духовным учителем, и чтобы мы услышали духовного учителя.
Роль духовного учителя в жизни ищущего
Чей голос мы уже не сможем спутать, который определенно скажет нам, что мы должны делать и чего мы не должны делать. Как бы больно нам ни было при этом.
Говорится, что духовный учитель — это проявление крипа-шакти Господа. Или особой шакти, особой энергии Господа, энергии его сострадания. Крипа-шакти. Другое название крипа-шакти — это гуру-шакти.
Гуру-шакти и крипа-шакти — это синонимы.
И говорится, что Кришна, занятый и поглощенный своими лилами, своим бесконечным блаженством в духовном мире, Кришна, все время наслаждающийся со своими преданными, тем не менее, будучи абсолютом, обладает этой энергией милости.
И энергией милости, как это объяснял Бхакти Ракшак Шридхар Свами, он дал удивительное объяснение. вами, он дал удивительное объяснение. Есть его книга, которая называется Гуру, Его милость.
И в самом начале этой книги он объясняет удивительную вещь. Он говорит, что Бог абсолют, совершенство полное, не был бы Богом и не был бы Абсолютом, если бы у Него не было чего?
Если бы у него не было желания поднять несовершенное живое существо до своего уровня. Абсолюту, по определению, должно быть присуще это желание.
Я совершенен, и при этом я не снисходителен, я не милостив, если при этом в виде несовершенства я не мучусь, то я несовершенен. И так как Бог совершенен — Совершенен Бог. По определению Бог совершен.
По определению абсолютно совершенен. У Него должно быть по определению. Мы с вами совершенны? Несовершенны. По определению несовершенны, по природе своей несовершенны, мы созданы несовершенными.
Шрила Прабхупада объясняет, что у абсолютной истины есть два начала или две составляющих части равно неотъемлемы. Иногда мы можем думать, а почему Бог создал нас несовершенными? Почему?
Да не создал Он нас несовершенными, Он создал нас маленькими. По определению абсолютной истине должен быть бесконечно большой аспект и бесконечно малый аспектов. Бесконечно большим аспектом является кто? Кришна. Бог Кришна.
Бесконечно малым аспектом является кто?
Маленькая я, которая находится в этом сердце, и говорится, что в этом аспекте, когда Кришна проявляет свою милость, она должна быть присуща абсолюту. Она не может быть не присуща абсолюту. Гуру - это сам Кришна.
Аспект Гуру, желание научить человека, желание поднять человека, желание сделать его совершенным, живёт в абсолюте, по определению, а должно жить в нем.
Это желание называется его крипа-шакти или гуру-шакти, энергией его учительства. И в этом аспекте Кришна становится самасти-гуру.
В Джива Госвами Бхакти-сандарбхе объясняет, что есть два вида гуру — самасти- гуру и вьясти-гуру. Самасти гуру значит совокупный гуру. Это энергия крипа или милости, когда сердце Кришны
тает от сострадания, когда сердце Кришны при виде мучений обусловленных живых существ, забывших о смысле своей жизни, гниющих здесь,
в этом мире, растрачивающих напрасно энергию на пустые бессмысленные наслаждения, на попытки самому стать Богом.
Когда сердце Его плавится, то в этом аспекте Своём Бог становится самасти-гуру. Он становится изначальным гуру.
И когда великий преданный, когда преданный, практикуя преданное служение и понимая благо преданного служения, счастье преданного служения, радость преданного служения, осмысленность преданного служения, когда преданно развивается сострадание к обусловленным душам,
Бхактивинод Тхакур объясняет, что это одно и то же чувство или одна и та же эмоция. Кришна — говинда. Сколько нам еще можно? Уже 9-30. Целый день у нас свободный. Вивасван Прабху говорит, что у вас целый день свободен.
Можно, да, я еще не знаю. В общем, я скажу. В общем.
Когда. Бхактивинода Тхакур объясняет, что это одна и та же эмоция, одна и та же эмоция, которая проявляется как любовь к Богу, когда у человека появляется настоящая неподдельная любовь к Богу, то это эмоция не может не проявляться как сострадание по отношению к другим.
Сострадание не отлично от любви, не просто какие-то сентименты. И сострадание ни в коем случае нельзя путать с жалостью. Иногда люди путают эти две эмоции — жалость и сострадание. Жалость унижает.
Жалость на самом деле - это эгоистическое чувство. Когда мне просто жалко, почему мне жалко? Не только превосходство, просто я вижу: рядом со мной кто-то мучится. И он своими муками что делает? Отравляет мне удовольствие.
Рядом мучится, и вид его мук мешает мне наслаждаться. Чтобы он не мучился больше. Я его жалею. И из жалости я могу дать ему что? Денег, стопку водки, чтобы он не мучился, похмелье, сигарету. Из жалости, я не думаю о благе.
Я думаю, лишь бы он не мучился, лишь бы он тут не маячил у меня перед глазами с какими-то там обрубками своих рук, там на инвалидном кресле — только бы ушел от меня поскорее. Жалость эгоистична.
Сострадание имеет абсолютно иную природу. Настоящее сострадание —
Это желание, оно сродни изначальному желанию, о котором я говорил, желанию, которое находится в сердце Кришны, это желание возвысить человека до совершенства.
И когда у чистого преданного появляется любовь к Богу, хотя бы тень этой любви, вместе с этим у него появляется желание принести благо всем остальным, не может не появляться.
И говорится, что в этот мир Крипы Шакти Кришны или Гуру Шакти Кришны входит в сердце такого человека. И такой человек становится вьясти-гуру. Он становится микроскопическим гуру.
Самасти-гуру — это макроскопический гуру. Это гуру на уровне макрокосма. Гуру на уровне микрокосма этот человек, обредший крипу Шакти Господа, энергию его сострадания или гуру шахти Господа,
энергию его милости, которая позволяет ему своими наставлениями возвышать других людей, дает возможность другим людям через его наставление обрести духовную силу.
В этом смысл того, что Гуру является представителем Господа Баларамы. Баларам - это носитель духовной силы. И он дает нам возможность поднять меч наставлений.
Наставление исходит от Кришны, иногда оно сурово. Иногда Кришна рубит. Кришна говорит, что Он говорит. Мы плачем, когда мы слушаем эти слова. Тот, кого я всю свою жизнь считал своим лучшим другом. Кто? Кама. Кама.
кама, Волга, Дон. Кама. Вожделение в моем сердце. Кришна говорит, это твой злейший враг. Ты должен его заколоть, заколоть. Как же его заколоть? Как я без него буду жить? Кришна дает эту энергию милости Гуру.
И Гуру обладает способностью своими словами давать нам силу, поднять меч этих наставлений. Поднять меч наставлений Кришны. Яна Асин. Яна значит знание, асин - значит меч.
И чтобы меч этот поднять, как есть этот миф про Илью Муромца, который там был меч-кладенец.
Меч-кладенец - он был таким тяжелым, что его невозможно было поднять. Но если человек поднимал его, то меч этот обладал такой силой, что он мог сразить любого врага. Гуру дает нам эту силу.
Меч поднять, и поэтому Кришна говорит здесь, в этом стихе, что плавам суколпам, что корабль этот обустроен всем, чем нужно, и там есть капитанская рубка, что нам нужен Гуру Карнадар, нам нужен лоцман, и если мы не приглашаем лоцмана на этот корабль, если мы по той или иной причине не понимаем, что гуру нужен нам.
А большая часть людей, даже людей, идущих по духовному пути, не понимают, что они должны предаться какой-то личности.
На самом деле это очень трудно понять, потому что есть целое огромное направление в христианстве, которое называется протестантизмом, и протестантизм — одно из основных положений протестантизма, их много.
Их сотни этих разных сект, тысячи деноминаций различных. Баптисты, адвентисты, иеговисты, все какие-нибудь. Но все они возникли из того, что основатель протестанства Лютер
сказал, что между Богом и человеком никто не должен стоять, не должно быть посредника, что я сам могу дойти до Бога. И когда он это сказал, все люди обрадовались.
Даже люди, которые пытаются ответить на этот вопрос: зачем я здесь, почему я здесь, которые понимают, что я должен прийти к Богу, даже эти люди не понимают еще
более сложной науки, что мне нужен посредник, что без того, чтобы кто-то мне не помог, я не смогу никогда прийти к Богу. Глупые люди думают, что мне нужен гуру или учитель для того, чтобы научиться математике.
Мне нужен гуру для того, чтобы научиться сельскому хозяйству. Мне нужен учитель для того, чтобы научиться английскому языку. Мне нужен учитель для того, чтобы научиться музыке.
Мне нужен учитель или тренер для того, чтобы научиться штангу поднимать. Мне нужен учитель для того, чтобы тренер для того, чтобы я мог в футбол играть научиться как следует.
Но для того, чтобы к Богу прийти, мне учитель не нужен. Для всего остального мне нужен учитель. Но к Богу я сам приведу. Мы как-нибудь сами, мы как-нибудь разберемся, сами выйдем, сами с усами, сами найдем этот путь.
Поэтому Кришна говорит: гуру карнадарам. Карнадарам — буквально тот, кто держится за свое ухо. Тот, кто. Тот, у кого ушки на макушке. Тот, кто держит ухо востро.
Гуру - это тот, кто слышит наставления Кришны в своем сердце. И тот, кто может вести нас по этому пути.
Тот, кто может транслировать Его наставления, тот кто может эти наставления передавать, так что эти наставления войдут в наше сердце, даже если мы не хотим этого.
Говорится, что милость Кришны настолько велика, что сам он нам наставления иногда не дает. Он иногда занимает отстраненные положения, отходит в сторону.
Но когда он принимает образ гуру, он отбрасывает все эти как они называются, сантименты, все эти фифли-мифли, все эти шуры-муры, и он начинает говорить правду. Полную абсолютную.
Он, пользуясь своим положением, как Шрила Прабхупада, Он часто это делал. Конь-то кто-нибудь к нему приходил, и он начинал его ругать на чем свет стоит. Негодяи, глупцы, ослы, кошки, собаки, верблюды, кто там еще?
Человек думал: ну надо же, правду говорить. Наконец нашелся кто-то, кто сказал мне правду.
Пример стойкости и милосердия духовного учителя
Ну но это милость Кришны. На самом деле Гуру движет только одно — милость Кришны. Он есть олицетворение Его милости.
И мы видим, мы сегодня все присутствуем с вами при этом удивительном событии, когда милость духовного учителя в лице Бхакти Тхиртхи Махараджа, в качестве гуру, получившего гуру-шакти или гуру-крипу, а получившего эту милость от Кришны, энергию
милости, проливается на других, можем видеть, как эта милость, милость его наставления, его примера проливается на сотни тысяч людей, которые даже не являются его учениками. Он учит людей удивительным вещам.
Он учит, как человек может быть счастлив на пороге смерти. И это самая удивительная наука, которой мы должны с вами научиться. Кто-то хочет быть абсолютно полностью счастливым на пороге смерти.
Тот самый момент, когда он будет умирать. Все хотят. Я недавно увидел его фотографию, где он сфотографирован вместе с Бхактивидья Пурной Свами. У него нет ноги, которую ему отрезали.
Рак разъел его... Как называется это? Ключицу.
Ключица его, когда он делал какую-то дурацкую процедуру, в больнице сломалась, потому что изнутри рак, проникший в кости, разъел изнутри кость, рука у него перевязана, рука у него на перевязи, потому что ключица у него поломана.
Рак разъел все его тело. Внутри этот рак разъедает его. О чем он пишет? Он пишет о том, что всех нужно простить.
И на фотографии этой от него исходит сияние, которое от него исходило на протяжении жизни, но там оно еще сильнее, еще отчетливее. Он худой, от него осталась может быть одна треть от его тела почти
ничего не осталось, но при этом на лице его улыбка такая, которая вызывает счастье при одном виде, человек просто смотрит на него и радуется.
Таким образом, Он дает нам это... Кришна через него дает нам это наставление, этот урок. Урок, каким образом нужно жить и каким образом нужно умирать. Как быть абсолютно счастливым, абсолютно простившим всех и всех,
Абсолютно милостивым и добрым, думающим не о себе, обо всех остальных в момент смерти. Кто-то хочет обрести такое состояние сознания.
Преодоление внутренних пороков через преданность гуру
Нарада Муни объясняет удивительный эффект, удивительное влияние Гуру на нашу жизнь. Он объясняет, что у нас есть множество пороков и несовершенств.
Кама, возделение, крода, гнев, лоба, жадность, привязанность, три виды страданий, которыми мы мучимся, клеши, заложенные внутри нас, несовершенство нашего знания, сознания.
И он объясняет: опять же, сострадание, что с каждым из этих пороков человек может справиться.
Есть способ, предусмотренный в ведическом писании, практика, предусмотренная в ведических писаниях, с помощью которых человек может победить эти пороки в себе.
Дальше, завершая весь этот длинный список пороков и рецептов избавления от этих пороков. Он говорит, что есть универсальный способ избавиться от всех пороков сразу. Какой тут универсальный способ?
Хари-нама. Хари-кришна. Гуру-бхакти или гуру-ништха. Преданность духовному учителю. Если у меня есть эта преданность, то есть особое качество — не просто формальное принятие,
не просто поставил вон его там фотографии где-то там на алтаре, и пусть там стоит. Если я принял гуру в сердце... Как я уже сказал, что есть эта рубка, капитанская рубка в нашем корабле, это сердце.
И туда мы должны пустить своего гуру.
Однажды ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, а правда, что гуру находится в сердце у своего ученика?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, если ты меня туда пустишь. Если ты пустил меня туда, то я там нахожусь.
Но если ты не пустил меня, если ты поставил фотографию куда-то, получил имя, паривраджака-ачарья 108, там-там-там, удовольствовался этим громким титулом,
поставил где-то там, если бхакти нет по-настоящему», — говорится, что человек может избавиться от всех пороков с помощью гуру-бхакти и таким образом стать абсолютно счастливым. Но он должен сам избавляться от чего?
От чего? От тех пороков, которые мешают ему обрести гуру-бхакти. Потому что если у него нет гуру-бхакти, если он хранит свою независимость, свою гордыню, если у него нет смирения, он не может подчиниться кому-то, не может услышать кого-то, не может пустить гуру в свое сердце, не может дать ему возможность действовать в своем сердце, то у него не будет гуру-бхакти. И, соответственно, он не избавится от своих пороков.
Не избавиться, и все тут. Это будет всего лишь формальностью.
Поэтому Нарада Муни говорит: ты должен пустить гуру в то место, которое предназначено ему на корабле своего тела. Ты должен пустить ему, и тогда гуру будет пользоваться этим попутным ветром в наставлении Кришны.
Он будет объяснять тебе, куда нужно плыть, в каком направлении нужно плыть. И только в этом случае человек сможет исполнить предназначение человеческой жизни. И мы все должны этот урок воспринять.
Шрила Прабхупада учил нас жить и умирать. И у нас у всех есть, и должна быть, по крайней мере, эта гуру-ништа, верность или преданность по отношению к Шриле Прабхупаде.
Его последователи учат нас тому же самому, Бхакти Тиртха Махарадж — один из них. Шрила Прабхупада по милости своей оставил нам не одного духовного учителя.
Не только того, кто дает нам посвящение, все его ученики, все его верные последователи должны стать для нас гуру.
У всех у них мы должны учиться, всех их мы должны воспринимать как лоцманов на нашем корабле, которые помогают нам пересечь океан материального существования.
Главные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху
Шри Чайтанья Махапрабху, когда обитатели Кулинграма спросили у него, покидая его в Пури, расставаясь с ним, прощаясь с ним, когда они спросили у него, что нам делать?
Объясни нам. Объясни нам, дай нам наставления последние, которыми мы должны руководствоваться в своей жизни, чтобы жизнь наша достигла успеха. Сказал: «Очень просто».
Иногда люди у нас просят наставления, особые наставления. Гуру Махарадж, дайте особые наставления. Для меня, только для меня, чтобы именно я смог с ними справиться, да, избавиться таким образом от чего-то.
Чайтанья вам сказал, что есть два наставления, которые в равной степени... Только два. Духовная жизнь очень проста.
Нет много наставлений, особенно в Кали-югу, потому что если бы было больше, мы бы не запомнили. Но два, два, нужно запомнить.
Сам Махапрабху пришел, чтобы эти два наставления нам с вами сказать. Духовный учитель те же самые два наставления повторяет нам снова и снова и снова. Какие эти два наставления? Повторять святое имя.
Второе наставление — служить вайшнавам. Кто такой вайшнав? Спросили у него обитатели Кулинграма. Он сказал: «Любой, кто один раз повторил имя Кришны, является вайшнавом, и ты должен ему служить».
Всего два наставления дает нам духовный учитель. Но если мы воспользуемся этими двумя наставлениями, жизнь наша достигнет совершенства, мы вернемся к Кришне. Поэтому нет никаких сомнений.
Если мы будем повторять Святое Имя, Харе Кришна, Харе. Если мы сломим себе те качества, которые мешают нам предаться гуру.
А инициация, которую мы будем давать сегодня от имени Бхакти Тиртхи Махараджа, от имени Шрилы Прабхупады, от имени всей гуру парампары, это акт предания себя. Это акт, когда человек говорит: все, я согласен, я понял, я убедился.
Когда человек понял, мне нужен гуру, говорится, что садху-санга только тогда имеет смысл и приводит к какому-то результату, когда у человека появляется это желание.
Я хочу предаться гуру, я понимаю, мне нужен гуру. Сегодня мы присутствуем с вами при этом удивительном событии, когда двое отчаянных людей решаются предаться, предаться
удивительному духовному учителю, следовать его наставлениям, всю свою жизнь, следовать этим двум простым наставлениям, которые включают в себя суть всех наставлений, повторять святое имя, принять обеты, посвящение, то есть, следовать четырем регулирующим принципам. И при этом служить всем при этом.
Если мы будем делать это, все, каждый из нас, все, то в конце концов, мы вернемся куда? К Кришне? Куда-нибудь вернемся.
Вернемся туда, где нас ждет наш духовный учитель, который нас любит, который хочет возвысить нас, который хочет, чтобы мы достигли совершенства, который всей своей жизнью, только ради этого делает, всем подвигом своей жизни, старается возвысить нас, делать нас совершенными. И если мы будем это делать, то мы обязательно вернемся к нему, а он вернется куда? Он вернется к Кришне, он вернется к Кришне. Он возьмет нас собой к себе.
Но только в том случае, если он будет действительно капитаном на нашем корабле. Спасибо большое. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна,
Когда мы сейчас дадим посвящение, у нас всего одно, первое посвящение, это матаджи Анастасия и Антонина из Астрахани. Диана, я не знаю. Мне нужно три ряда кантимал. Есть у кого-то? Три ряда кантимал? Она делается.
Вы зря поторопились. Нет, уже не пойдет.
На самом деле нужны чистые кантималы. На самом деле гуру должен попросить вайшнава-шакти, энергию Кришны, низойти в кантималы. Он должен предложить их Кришне, в своей медитации, он должен попросить, чтобы энергия преданности взошла в эти бусы. Человек не должен надевать их сам.
Человек. Вы ничего не должны делать сами. Все то, что мы получаем, мы должны получить из высшего источника.
Суть посвящения и принятие вайшнавских обетов
Из источника от самого Кришны. Инициация называется панча-самскарой. И эта инициация должна оставить в нас очень глубокий след, отпечаток. Отныне наша жизнь должна поменяться.
Процесс инициации или дикша — это процесс преображения человека. Когда колокольная медь должна превратиться во что? В золото. В золото, да. Колокольная медь - это звонкий металл, конечно. Говорливый. Но пустой.
Инициация приводит к тому, что душа человека преображается. И нужно воспринимать этот процесс инициации как начало, первый шаг на пути полного преображения.
И чтобы это преображение произошло, я должен находиться в соприкосновении с этим мистиком, который алхимический процесс должен произвести — духовным учителем. Через него я должен получить шакти, эту шакти он вводит в кантималы, которые мы надеваем, эту шакти он вводит в чётки, на которых мы повторяем святое имя, чтобы помочь нам повторять святое имя чисто.
И мы должны очень хорошо понимать, что в каждом движении своей жизни, мы зависим от него. Если этой зависимости не будет у нас, то наше обучение тоже будет бессмысленным. Поэтому подойдите, пожалуйста, сюда поклониться
духовным учителем, сэвау пади сарва гуру парампарая самарпита гуру, Шри Нитьянанда прабху. Должны дать сейчас обеды перед божествами, которые стоят здесь, перед всеми преданными.
Пожалуйста, скажите, каким обетам вы будете следовать всю свою жизнь. Я даю обет и обещаю. Выполнять четыре принципа. Какие?
Не есть продуктов убийств, мясо, рыба, яйца, не заниматься незаконным сексом, не употреблять продуктов интоксикации и не заниматься азартными играми и и всегда читать минимум 16 кругов. Спасибо большое.
Далее эти обеты духовной жизни. Обеты, которые помогут вам во всех самых сложных ситуациях вашей жизни. Вы должны эти обеты хранить. Ваш Гуру Махарадж сегодня дает вам возможность
обрести совершенство в жизни. Дает вам возможность начать читать святое имя чисто с любовью Кришны, как знак этого надевает на вас через меня эти бусы.
Дал вам замечательное имя, это имя Сримати Дхарани, которое устраивает удивительно исполненные блаженства лилы, игры для Господа Кришны. Она служит ему, устраивая эти лилы, проникнутые на- женством.
Поэтому отныне ваше имя Ананда Лила Даси. Пожалуйста, живите всю свою жизнь так, чтобы люди, глядя на вас, могли вспоминать о вашем удивительном духовном учителе.
Пожалуйста, ни в коем случае не подводите его, он оказал вам эту милость в каком-то смысле авансом, и теперь ваша обязанность дорасти до этой милости. Спасибо вам большое. Получает сегодня вторую инициацию.
Вторая инициация - это мантра. Или дикша-мантра, вместе с которой человек получает духовное знание.
Духовный учитель вкладывает в звуки мантры духовное знание, и повторяя гаятри-мантруп человек может в конце концов раскрыть в своем сердце два самых важных
аспектов духовного знания. Он может понять форму Кришны, он может увидеть Кришну.
Это четвертый из пяти самскар: посвящение, мантра, которая заставляет человека предаться, напоминает ему о том, что он должен предаться духовному учителю и Кришне.
И с помощью этого акта предания раскрывает постепенно в его сердце облик Кришны, который он сможет увидеть. И это будет пятая из самскар, пятая из обрядов, ягья, когда я вижу образ Господа лицом к лицу.
И вместе с этим, когда я вижу форму Господа, заключенную в звуках гайтри-мантры, если я с огромным вниманием медитирую на этот звук, полученный через парампару духовных учителей, содержащий в себе в скрытом виде форму, потому что звук всегда содержит форму.
Вместе с этим я вместе с гаятри-мантрой получаю также свою собственную вечную форму, сварупу. Духовный учитель в момент инициации возвышает человека до духовного уровня.
И постепенно в процессе исполнения указаний духовного учителя он может реализовать это самое сокровенное духовное знание. Сегодня мы с вами являемся также свидетелями того, как Кришнаватара
Прабу будет проходить четвертую из пяти самскар, панча-самскару, получать гаятри, и поэтому, пожалуйста, громким харибол пожелаем им успехов в его духовной жизни.
Очень важно, чтобы все преданные благословили его, потому что духовный путь сложен, много трудностей подстерегают человека на этом пути. Иногда по нему трудно бывает идти.
«Катха-упанишад» и другие великие мудрецы говорят, что духовный путь подобен лезвию бритвы. Поэтому если мы благословим его, то мы сможем помочь человеку идти по этому лезвию бритвы и не обрезаться.
Еще раз из глубины своего сердца пожелайте: Нанда-лила деви-даси, Кришнаватара Прабху, Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа.