Отношения духовного учителя и ученика
Bhakti Vijnana Goswami · India · 2011
Chapters
Харе Кришна. Мы собрались здесь.
Аналогия между врачом и духовным учителем
Если у кого-то есть какая-то тема для обсуждения, или я скажу несколько слов по поводу того, чем мы здесь занимаемся.
Я думал недавно, что в каком-то смысле отношения аюрведического врача и пациента напоминают отношения гуру и ученика.
И что основным условием успеха этого процесса является предание пациента врачу, которое называется верой. Шрила Джива Госвами объясняет этот момент, что вера — значит предание.
И что, когда мы верим в кого-то или доверяем кому-то, это автоматически означает, что мы доверяемся, то есть предаёмся.
И я наблюдаю за этим процессом со стороны по отношению к самому себе, что происходит… И, безусловно, современная философия или современная культура пытается все личностные элементы свести к минимуму.
Чем более механичным может быть процесс, тем он лучше с точки зрения современного представления современных вещей.
И, в сущности, отношения с врачом тоже перешли в эту механическую совершенно фазу, и, в общем-то, личность врача, по идее, не должна играть никакую роль в этом процессе.
Человек приходит, у врача готовы уже на все случаи жизни какие-то конкретные чёткие формулы, рецепты.
Но суть заключается в том, что у человека не возникает веры при этом, тогда как на самом деле в излечении главный ингредиент — это вера, это даже не процедуры сами, не лекарство, которое нам дают, а вера в сам этот процесс.
Тут можно сказать: ну что же это за процесс такой, в который нужно верить.
Принцип личной ответственности в ведической традиции
Но это, опять же, наша некая запрограммированность на то, как мы привыкли всё это рассматривать. В соответствии с аюрведой человек на самом деле должен излечить себя сам.
Точно так же, как и в соответствии с нашей ведической философией ученик должен излечить себя сам. Кришна очень конкретную вещь говорит. Перед началом «Бхагавад-гиты» Он говорит: «Я сражаться не буду, сражаться должен ты.
Я могу тебе что-то говорить, Я могу тебе помочь, Я могу тебя направлять, Я могу быть рядом с тобой. Но на самом деле делать что-то должен ты». А мы очень интересным образом все эти вещи понимаем.
Нам очень хочется, чтобы за нас кто-то что-то сделал, чтобы нам дали какие-то готовые рецепты. Кришна сознательно не даёт никаких готовых рецептов. Он говорит Арджуне, и в конце Он говорит: «Ну, в общем, Я тебе всё сказал.
Делай, что хочешь. Подумай, как следует, и делай, что считаешь нужным. Я не буду за тебя принимать решения, Я не буду за тебя что-то делать.
Я тут, чтобы тебе помочь, и в любой момент ты можешь ко Мне прийти, в любой момент ты можешь у Меня спросить, но Я не буду заставлять тебя что-то делать. Я не буду снимать с тебя ответственность».
И в каком-то смысле, когда речь идёт об аюрведическом лечении, то там такая же примерно формула.
Обязанность вылечиться — она на нас, и нам нужно понимать, какие условия должны быть исполнены с нашей стороны, что мы должны делать для того, чтобы этот процесс излечения произошёл.
Каковы наши условия в этой формуле, что ли, что нам нужно делать, какую дисциплину нам нужно делать, в каком состоянии нам нужно себя поддерживать.
И в этом смысле получается такой личностный процесс взаимодействия между человеком, который становится как бы катализатором излечения.
В отличие от западной культуры, там что — там человек приходит к врачу, он платит ему деньги, и всё, ответственность теперь на враче. И если врач сделает что-то не то, то пациент на него в суд подаёт. Такое тоже возможно.
Это, так сказать, это западная культура, в кавычках. Я не удивлюсь, если скоро ученики будут подавать в суд на своих учителей, (смех) за то, что они так или иначе… мы же заплатили! Дакшину дали, где мокша? (смех) Нету.
Не отдаётся.
Но в каком-то смысле, какова сама идея этого процесса, который должен происходить — врач должен послужить неким катализатором, что ли, он должен какие-то… Естественно, у него роль очень существенная, но в конце концов главное, что он должен сделать — он должен запустить процессы самоисцеления в человеке.
В конце концов он должен показать, каким образом что неправильное делает человек. Потому что все наши грубые заболевания идут с тонкого плана.
Важность сохранения внутренней свободы при предании
Все наши грубые заболевания — это отражение каких-то неправильных механизмов в нашем собственном уме.
И что удивительно, и это очень важный момент, который я хотел сказать — что в этих отношениях гуру-ученик или пациент и врач очень важный элемент — это элемент свободы, который должен сохраниться.
Предание не означает отказ от свободы, или отказ от собственного разума, или ещё от чего-то. Когда отношения строятся правильно, то свобода должна сохраниться.
Свобода в том смысле, что ученик понимает: ответственность лежит на мне, я принимаю решение здесь. Обычно люди неправильно понимают это предание. Они приходят и думают: «Я предаюсь — всё, значит, ответственность на нём».
То есть я как бы добровольно отказался от своей свободы, я переложил ответственность на него, и таким образом свободы лишаюсь и я, и он. Он лишается свободы, потому что я на него навесил этот хомут.
Он должен теперь делать, если что-то не так, он, так сказать… А я жду, когда меня излечат или ещё что-то. В принципе, это порочная формула. Это неправильная формула. Человек свободен.
Человек должен всегда оставаться свободным. Он это ощущение свободы внутри должен сохранять, потому что в конце концов даже наши отношения с Кришной основаны на свободе. Отношения с Кришной любовью называется.
Любовь не может быть рабским каким-то подчинением, это совсем другая формула.
И Кришна не хочет, Кришне не нужны рабы, потому что Он понимает, что это хитрый способ поставить Его в зависимость, потому что в такой формуле оба становятся несвободными.
А тут очень важно это ощущение того, что ответственность в конце концов лежит на мне.
И гуру должен дать ученику это ощущение того, что ответственность на тебе: я тут, я с тобой, я рядом, но ответственность в конце концов на тебе за твою жизнь.
У Шрилы Прабхупады был замечательный эпизод, когда к нему пришёл в Бомбее человек, свалился перед ним в поклоне и стал говорить: —Свамиджи, Вы меня спасёте? Вы мне дадите просветление?
Любой другой человек на месте Шрилы Прабхупады важно бы сказал: «Конечно, да». Шрила Прабхупада сказал: —Нет. Я не дам тебе просветление, но я научу тебя, как обрести просветление. Я могу тебя научить.
Обрести его должен будешь ты сам.
Различие между эксплуатацией и искренней любовью
Тебе самому нужно будет что-то делать для этого. Это игра, в которую люди очень часто в этом мире играют. Эта игра называется эксплуатацией, когда мы эксплуатируем друг друга.
На самом деле эксплуатация лишает человека ощущения свободы, или любви, или ещё чего-то. В любых отношениях эта игра возможна.
Но на самом деле по-настоящему отношения, которые строятся на настоящих принципах, оставляют людей свободными. И тогда отношения начинают приносить нам радость.
Как в браке это может быть, когда люди пытаются друг друга эксплуатировать, и всё разрушается из-за этого.
Но когда они вместе друг с другом и когда они служат друг другу, свободно служат друг другу, то появляется то, что называется настоящей любовью.
То есть вот несколько каких-то таких рассуждений той динамики, которая может у нас быть. И я сейчас работаю над книгой про Шрилу Прабхупаду, ну так, периодически я иногда что-то такое пишу или делаю.
И Шрила Прабхупада, он… Это одна из моих самых любимых глав в этой книге — то, каким образом Шрила Прабхупада всегда оставался свободным. Во всех этих ситуациях он никогда не был рабом этих ситуаций.
Одна из самых любимых историй это про то, как он в пик какого-то всемирного кризиса, когда плохие новости сыпались на него со всех сторон, и в конце концов пришла какая-то окончательная плохая новость, которая должна была бы добить его — когда ему сообщили эту новость, кто-то прочитал какую-то телеграмму… Все знают, когда имеешь дело с людьми, особенно с преданными, (смех) то стресс зашкаливает, все время что-то происходит, даже когда ничего не происходит, преданные найдут повод для того, чтобы проблему создать или ещё что-то.
И пришла эта заключительная телеграмма, Шрила Прабхупада очень спокойно выслушал её, все ждали, его окружение ждало, как он будет реагировать на это. Он спокойно повернулся, ушёл, зашёл в свою комнату.
И Харикеша Махарадж пишет, что «я стал заглядывать в замочную скважину, мне так было интересно, что он будет делать». Он говорит: «Шрила Прабхупада лёг на пол и стал смеяться». И это не притворная вещь.
Если бы он хотел просто разыграть это, то он бы при всех них лёг на пол и стал смеяться. А он ушёл от них, он закрылся.
И это иллюстрация того, насколько свободным внутренне он оставался несмотря на всё это, и насколько мы в аналогичной ситуации, насколько сложно эту свободу внутреннюю, или отрешённость, сохранить.
Вот Илья свободный человек. (смех) И Дина-чайтанья тоже, чуть-чуть. (смех) Окей. Это было небольшое введение. Может быть, какие-то вопросы есть? Да, Саша. Преданный: — Скажите, свобода в отношениях, а как их представить?
Соотношение личной свободы и взаимных обязательств
Ведь обязательства все равно есть и у врача, и у гуру, и у ученика… Бхакти Вигьяна Госвами: — Как соотносятся обязательства и свобода? Да, сейчас я попытаюсь сказать. Есть очень тонкая грань.
Свобода подразумевает отсутствие обязательств. Но если я становлюсь рабом своих обязательств... Сейчас я попытаюсь объяснить это. Действительно, реально это очень тонкая грань.
Если я вступаю в отношения с этим человеком, и у меня внутри звучит мантра: «Он мне должен, он обязан, он должен это сделать, потому что я же это сделал для него» — то это корысть.
Я уже всё скалькулировал, я уже всё сосчитал, сколько он мне должен, и я буду ждать, когда он будет свою часть этого делать, и я всегда буду недоволен, потому что всегда мне будет казаться, что он что-то не доделывает, что где-то меня кидают, только непонятно, где.
Где-то меня разводят, но непонятно, где. И другой человек, что происходит с другим человеком — он будет чувствовать, естественно. Я прихожу к нему с этим, и он будет чувствовать: «Я должен, я должен, я должен».
И он, будучи человеком с каким-то чувством собственного достоинства, он будет пытаться делать это, но при этом он будет ощущать внутри, что он делает это как-то несвободно, не сам.
А если я подхожу к этому человеку, если мы чуть-чуть поменяем эту же самую формулу, оставив обязательства, но если мы подойдём, посмотрим её так: я подхожу к этому человеку и думаю при этом: «Он мне ничего не должен, и я ему тоже ничего не должен.
Но мы два свободных человека, он слуга Кришны, я слуга Кришны, но в наших отношениях я могу служить Кришне, делая это для Него, вернее я, так сказать, служа Кришне, делаю это для Него».
А тот человек, соответственно, подходит ко мне и говорит: «Он тоже слуга Кришны и я буду служить Кришне, делая это для Него», — то свобода сохранится, и я буду делать для него, и буду делать даже больше.
Иначе говоря… сейчас я попытаюсь это ещё понятнее объяснить.
Если я буду все время думать по отношению к ученику: «Он должен, то он должен, то он должен, то он должен, то он не», то наверняка всё будет построено неправильно, и будет очень много разочарований от этих отношений.
Но если при этом я смотрю на него и вижу: он свободный человек, так или иначе он предаётся, он делает что-то, он реально служит, и что я, будучи слугой Кришны, могу сделать для него, будучи свободным, и должен сделать для него, оставаясь свободным.
Иначе говоря, мой долг по отношению к нему может быть продиктован моей зависимостью от него или тем, что мне от него нужно.
Я знаю, что мне нужно что-то от него получить, и я знаю, что, чтобы это от него получить, я должен это сделать для него. Это формула несвободы.
Если мой долг по отношению к нему основан на моём вечном долге по отношению к Кришне, и я делаю всё и больше, независимо от того, что он делает, будь то жена, или ученик, или пациент, или ещё кто-то, независимо от того, заплатит он мне или не заплатит.
Если врач, например, подходит к пациенту и говорит: ну, вот он пришёл… Так или иначе, Кришна его мне его послал, я буду всё для него делать, заплатит — хорошо, не заплатит — тоже хорошо.
В принципе, это ведическая формула. Ведическая формула, там никогда нет товарно-денежных отношений, ни между аюрведическим врачом и пациентом, ни между учеником и учителем, ни между астрологом и консультируемым.
Я делаю максимум того, что нужно, оставаясь свободным и уважая его собственную свободу.
А если я думаю, что он мне должен дать и что мне нужно делать, чтобы он мне это дал, я думаю, в основном, что я от него получу и, соответственно, поэтому как астролог я начну ему льстить, чтобы он мне больше заплатил, как врач я начну ему побольше лекарств давать.
Я вижу, что он недоволен, что... Преданные: — Обещать… Бхакти Вигьяна Госвами:
— Обещать — одно, а иногда просто чисто психологически, я видел, как врачи это делают, они попадают в психологическую зависимость от своего пациента, и они начинают, так сказать, даже чтобы удовлетворить пациента, начинают какие-то эти вещи давать.
Ну, то есть там… И пациенту нравится это. И врачу это нравится, потому что он понимает, что раз пациенту это нравится, то он в конце концов с него больше получит.
И точно так же с детьми или между супругами отношения если строятся.
Если я чувствую свой долг только потому, что мне нужно от него что-то получить… а если мне ничего не нужно от него, я свободный человек и я пришёл, чтобы дать, и он свободный человек, он пришёл, чтобы дать, я думаю, что я должен дать, чтобы свой долг по отношению к Кришне исполнить, так как Кришна послал мне этого человека.
То есть, иначе говоря, если мой долг или мои обязательства… я формулирую свой долг и свои обязательства вне зависимости от того, что я получу взамен от него.
А если у меня всё время при этом есть вот это ощущение — что я от него получу взамен, то я буду делать ровно столько, сколько… от сих до сих, если можно получить больше.
Как сейчас в больницах: если богатого человека приносят, то врачи начинают вокруг него крутится, если приносят бедного, ему дадут какой-нибудь антибиотик или там обезболивающее и скажут: «Всё хорошо, всё сделали», обязанности исполнили как бы.
Я объяснил, да, эту вещь? Преданный: — Я извинясь, тут такой момент, я вот понял, что Вы сейчас говорили насчёт свободных отношений, когда нет каких-то рамок, которые действуют. Бхакти Вигьяна Госвами: — Рамки всегда есть.
Преданный: — Ну допустим, я просто хотел сказать, что рамки..., ну, допустим, наш Храм, да, есть определённые рамки и есть определённые обязательства. А как вот тут тогда?
Правильное реагирование на неисполнение обязательств
Допустим, когда выполняются обязательства, это понятный момент, а когда они не выполняются? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Когда они не выполняются, я не должен попадать в зависимость от того, что человек не выполняет свои обязательства.
Часто люди попадают в эмоциональную зависимость негативную от того, что кто-то что-то не делает, и это становится моей проблемой. Это не моя проблема, это его проблема, да?
В каком-то смысле… То есть, естественно, мы должны помочь этому человеку понять, что он должен делать, но именно в этой формуле, скажем так, я понимаю, что он же сам страдает от того, что он не делает то, что он должен делать, потому что в конце концов он будет страдать, он не исполняет что-то, чего-то естественного, что он должен сделать.
Но при этом я не попадаю… И тут очень все просто: делает человек — хорошо, не делает человек — до какой-то степени можно терпеть, но потом в конце концов надо сказать: «Прости меня, но найди какое-нибудь другое место».
Вот. Тут тоже всё очень просто. Мы не сможем всех всегда исправить, не будет всегда такой ситуации, что все будут всё делать, но что мы можем делать — мы можем помочь человеку.
И если мы, скажем так, если мы… Я сейчас говорю о своём собственном опыте, который, к сожалению, далеко не всегда позитивный тоже.
Человек не делает что-то, и это начинает доставлять беспокойство другим, и мне в том числе, потому что он так или иначе находится в каком-то круге моего влияния или он не делает что-то, что мне нужно.
Самая большая ошибка, которую можно… вернее, скажем так, одна из ошибок, которую в этой ситуации можно допустить — это пригласить его…
Один способ решения проблемы — это попытаться заставить его: не хочет — заставим, не делает — заставим. В принципе не работающий метод. Вернее, работает, но в определённых пределах.
Другой способ, более хитрый, но не более эффективный — пригласить его и попытаться на него чувство вины навесить. Начать зудеть, гудеть, скулить и говорить: «Ну какой же ты негодяй, ну как же так, ну что же ты не делаешь?
Я же для тебя всё, а ты! Негодяй, что же ты?» То есть как бы, сидит такой — я же хороший, я же для тебя всё сделал, а ты, что ж ты!
И человек может выйти с чувством вины и даже что-то делать, но в принципе это тонкий способ насилия над ним тоже. Он всё равно не будет делать, он всё равно не понял, зачем это делать.
Ну да, из жалости или ещё чего-то он будет это делать, мы как-то на него эту вину навешали, и в принципе в этом случае нужно просто будет постоянно на него эту вину вешать, чтобы он продолжал это делать из чувства вины для нас.
Но и тот и другой — в конечном счёте неправильные способы. Можно гундеть и говорить: «Ну ты же негодяй, что же ты, я же хороший, а ты плохой».
Ну то есть посыл такой, мы не говорим это, но в принципе мы имеем это в виду: я же хороший, я для тебя делаю, а ты что же не делаешь.
А правильная вещь — она трудная, она самая трудная в этой ситуации, для этого я сам должен быть свободным очень.
Я для этого должен подойти к нему, и у меня не должно быть никакой обиды на него и никаких вот этих всех вещей, а я должен к нему с настоящим реальным каким-то состраданием попытаться объяснить последствия того, что он делает, как он делает.
Это сложный способ, и, ещё раз, не все это поймут, но разумные люди поймут. Люди, которые уважают себя, до них можно будет достучаться в этот момент. И это будет более эффективно, он поймёт, и он воодушевится.
У меня недавно история была. Мне написал один человек письмо, и суть этого письма была в том, что «Вы негодяй. Вы виноваты в том, что я оставляю преданное служение. Вы мне не помогли, Вы меня не спасли.
Вы не пришли на помощь мне, когда нужно было, Вы меня не поддержали». И первая моя начальная реакция была — я поддался на эту штуку, я подумал: «Какой же я негодяй, да, черствый человек, да, занятой, не заметил человека».
Потом я стал немножко думать над этим… Я даже написал ему что-то, потом я немножко подумал и написал ему другое письмо, и написал: «Хватит во все эти глупости играть.
Ничего я тебе не должен», ну, то есть написал совсем другое письмо. (смех) «Всё у тебя хорошо. Не нужно здесь какие-то истерики закатывать. В конце концов, мы взрослые люди».
И попытался ему сказать, как вообще это всё видится и в чём его проблема. Самое поразительное была его реакция. Он написал: «Спасибо Вам за письмо, исполненное сострадания ко мне».
(смех) Второе письмо, в котором я сказал: «Кончай глупости делать», он воспринял, как… И это факт. Это факт.
Хотя первая реакция была поддаться на всё это, повестись и, так сказать, играть в игру, в которую он меня пытается вовлечь. Но я сказал: «Ну что, в конце концов, мне, что ли, нужно, чтобы ты практиковал сознание Кришны?
Тебе же нужно, чтобы ты практиковал сознание Кришны. Пожалуйста, я могу тебе помогать в этом, в чем проблема вообще?» И попытался ему объяснить, что у него неправильно, и он понял, и другое взаимодействие было. Преданный:
— Интересно, я думал перед лекцией вопрос задать, а Вы на эту тему стали говорить, гуру-ученик.
Часть Вы озвучили, может просто более конкретно Садху Махарадж говорит, что ученику мешают с гуру как с личностью общаться свободно две вещи: ложные ожидания и страх.
И как себя вести, когда в начале ученик еще совсем ребёнок и у него эго ещё не созрело, и в какой-то момент он, как ребёнок там, у него переходный возраст, начинает эго зреть.
И я заметил, что, к сожалению, не все старшие позволяют с собой так общаться, они хотят, чтобы ты всегда вечным ребёнком оставался.
И вопрос — как преодолеть этот страх по отношению к гуру, на чём он основан, и какие есть ложные ожидания от гуру, чтобы это действительно было что-то настоящее, живое?
Роль духовного учителя в преодолении страха
Бхакти Вигьяна Госвами: — На самом деле это обязанность гуру — помочь ученику преодолеть страх по отношению к себе.
Точно так же, как обязанность родителей — помочь ребёнку преодолеть какой-то страх естественный, который у ребёнка есть.
Тот, кто выше, сильнее, естественным образом в человеке снизу вызывает какой-то страх, ужас, благоговение, ещё что-то такое.
И в принципе в этой формуле какие-то отношения можно строить, но суть в том, что никогда в этой формуле человек внизу не вырастет, не повзрослеет, он всегда останется зависимым.
И люди, которые хотят ощущать эту зависимость других от себя, они не захотят, чтобы другой человек рос. Поэтому в конечном счёте это обязанность гуру, так же как обязанность родителя — этот страх...
Родитель может всё время ребёнка в страхе держать до поры до времени, да.
И в принципе это какой-то способ, но в конце концов, мы знаем, что это способ, который разрушительно скажется на ребёнке — держать его всё время в страхе или в каком-то таком ощущении, в такой формуле, чтобы он делал то, что я хочу.
Но гуру должен сделать этот шаг навстречу и сказать, что не нужно бояться, что мы тут не для этого.
Скажем, Арджуна с Кришной, Кришна тоже мог бы… Арджуна Ему предался, и Кришна мог бы сказать: «Значит так, все, ясно, хорошо, делаем так». Но Кришна что делает с Арджуной, как Кришна его от страха избавляет?
В какой-то момент в Одиннадцатой главе этот страх Арджуны достигает апогея, Арджуна начинает бояться. И сам Арджуна говорит: «Кришна, давай мне другую Свою форму, в которой я на равных могу с Тобой общаться».
И Кришна говорит: «Да, вот он, Мой облик, в котором ты можешь общаться со Мной на равных», при том, что Кришна остаётся, и гуру всегда остаётся, и гуру, он видит ученика, или родитель остаётся гораздо сильнее, но для того, чтобы убрать этот страх из отношений с ребёнком, он как бы опускается на его уровень.
Он начинает разговаривать с ним как бы на его уровне, не пытается внушить ему что-то такое, насколько он больше его знает, лучше его понимает — он начинает общаться с ним на этом уровне. Точно так же и тут.
Он должен, так сказать, принять, вместо того, чтобы показывать ему Свою Вселенскую форму, Он должен принять двурукую форму, не держать всё время четыре руки с палицей наготове, которую Он готов опустить.
Это не значит, что там…. в одной из двух рук тоже палицу можно держать периодически. (смех) Преданный: — Просто люди боятся этой грани между оскорблениями и свободными отношениями. Где эта грань находится?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Поэтому, опять же, эту дистанцию должен установить духовный учитель. Всегда инициатором в том, какая дистанция должна быть, должен быть человек сверху, а не человек снизу.
Если ребёнок будет устанавливать дистанцию в отношениях с родителями, то он, естественно, эту дистанцию установит неправильно. Он сядет на шею родителям.
И родители должны очень чётко это понимать, они должны установить: «Вот до этих пор мы с тобой общаемся на равных, да, ты можешь делать, я тебе позволяю, вот тут вот — нет, стоп, извини меня, пожалуйста».
Вот тут нужно эту дистанцию установить, и это роль родителя, потому что тот, кто менее разумен, ему сложно будет правильную дистанцию установить.
У него будет тенденция как раз её пересекать, пересекать эту грань, эту границу не туда, куда нужно, в сторону ненужной фамильярности или ещё чего-то.
И обязанность учителя — одёрнуть человека в этом отношении, как бы показать. Преданный:
— Гуру Махарадж, а правильно я понимаю, что, когда ребёнок пробует что-то, то есть фактически он пробует просто, он нащупывает эту границу, то есть в какой-то момент он сам не понимает, поэтому родитель должен ему показывать, но при этом показать, что это не является его смертельным проступком?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Да, да, конечно. Преданный: — Гуру Махарадж, такой вопрос.
Всё-таки отношения с гуру гораздо шире, глубже, чем в принципе любые другие отношения, поскольку, как мы знаем, они вечные, они сохраняются всегда.
Вот каким образом здесь, если мы просто в каких-то обычных отношениях в аюрведической клинике — попробовали, не получилось, и, в общем, мы можем порвать и в других отношениях учесть ошибки, поехать в другую клинику или что-то ещё.
Вечная природа принципа духовного авторитета
Но, насколько я понимаю, сложность отношений с учителем в том числе в том, что висит вот это понимание, что других вариантов нет. Бхакти Вигьяна Госвами: — Нужно понимать очень хорошо, что это значит.
Тот же самый Нароттам дас Тхакур, который сказал джанме джанме прабху сеи — «ты мой господин из рождения в рождение», он в другой своей песне говорит, обращаясь к Локанатху Махараджу, своему гуру, в его вечной форме, что ты подведёшь меня к Рупе Манджари, и Рупа Манджари будет руководить моим..., ты как бы приведёшь меня к этому всему.
Иначе говоря, не нужно думать, что это прям такие уж там на сто процентов вечные отношения в духовном мире обязательно.
Вечны они в том смысле, что сам принцип духовного учителя или принятие какого-то авторитета, он остаётся, это вечный принцип. В конечном счёте сам Кришна – изначальный гуру, Он есть ади-гуру.
Сам принцип предания, принцип принятия авторитета и так далее, он остается, и этому мы учимся в отношениях с духовным учителем.
И да, там есть, безусловно, свой этикет в том смысле, что с гуру обязательства более серьёзные, чем с аюрведическим врачом, факт.
Поэтому и думать надо лучше, прежде чем гуру выбирать, чем прежде, чем выбирать аюрведического врача.
Думать рекомендуется гораздо более серьёзно и гораздо более глубоко пытаться понять, а, собственно, смогу я, действительно, эти отношения с этим человеком строить правильным образом. Ну вот.
Ну только в этом смысле, а так — принцип остаётся тот же самый.
И если, скажем, по той или иной причине отношения с гуру не выстраиваются, такое тоже может быть, всё равно остаётся принцип гуру, и я принимаю какого-то человека как шикша-гуру, мой гуру остаётся для меня гуру, но чьи-то наставления становятся более важными в моей жизни.
Такое тоже возможно. Этот вариант, скажем так, предусмотрен, он не является чем-то… Я продолжаю сохранять уважение и ещё что-то такое, но наставления в большей степени получаю от каких-то других вещей.
Более того, говорится, что у человека должно быть несколько гуру в жизни. Почему? Потому что он от разных людей будет получать какие-то разные вещи, необходимые ему.
Шрила Прабхупада говорил, когда он приехал во Вриндаван, он говорил: «Учитесь у Госвами Радха Рамана поклоняться Божествам. Это то, чему вы у них можете научиться», он сам направлял их куда-то.
То есть в этом смысле тут нет сильно большой разницы, там тоже возможны какие-то варианты. Но, естественно, что, чтобы это было сделано правильно, человек должен быть очень честным по отношению к себе.
Неправильно, если я по капризу или ещё что-то, ну, не понравился он мне, не улыбается он мне, что-то такое там сказал, что мне не понравилось, и я сразу же пошёл и буду искать того, кто будет говорить то, что мне нравится.
Понятно, что такой подход ни к чему хорошему не приведёт.
Искренность ученика как условие для наставлений
Что если я просто ищу какого-то человека, который просто моё ложное эго всё время будет щекотать и гладить, и всё время говорить: «Хороший, хороший, хороший» — ничего хорошего не будет. Преданный:
— Вот момент, он практичный не только в отношениях гуру-ученик, но и мы в своих общинах как-то пытаемся о ком-то заботиться, то есть Кришна, Он ему прямо не отвечает сначала в «Бхагавад-гите», но в конце концов Он ему всё-таки говорит конкретно Своё желание и Свою логику.
Это то же самое, вот Вы говорите, что частые ситуации, что младший приходит, он хочет на тебя ответственность скинуть.
И, допустим, я слышал часто от Вас же: «Ты сам как думаешь?» или «Предложи варианты», но в конце концов в какой-то момент же ученик может… Бхакти Вигьяна Госвами:
— Да, и Кришна говорит, Он говорит: «Сначала подумай, как следует, делай, как знаешь», а потом смотрит на Арджуну и в приступе сострадания говорит: «Сейчас Я тебе скажу, как надо».
Да, у Него появляется в итоге, и он говорит: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру ма̄м эваишйаси сатйам̇ те пратиджа̄не прийо ’си ме (Б.-г., 18.65) Перевод:
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг». То есть в тот момент, когда… И почему Он говорит ему это?
Почему у Него это сострадание проявляется? Он видит: Арджуна искренний. Он видит, что в этот момент уже всё, уже Арджуна действительно искренний, он может услышать Его, и Он говорит тогда.
Если бы Он… «Бхагавад-гита» могла бы закончиться на два стиха раньше, на три, на три стиха раньше, если бы Кришна не увидел в Арджуне, что он готов Его услышать полностью. Преданный:
—То есть мы должны смотреть на человека, насколько он искренен? Бхакти Вигьяна Госвами: —Да, да. Преданный: — Если я сам эту искренность по отношению к гуру проявляю, то он скажет, он увидит, что я готов принять?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Да. Есть люди, которые… Они даже будут говорить: «Скажите мне всю правду», но ты понимаешь, что нельзя им говорить всю правду, не готовы они услышать эту всю правду. Что им нужно?
Они находятся на таком уровне, когда им нужно сказать что-то, и пусть они немножечко дорастут до этого, сами дорастут.
То есть тут индивидуальный случай, тут нет какого-то…, но если человек искренность проявляет, то можно сказать. Преданный:
— Очень часто просто эта фраза звучит: «Меня благословили», на это меня благословили, на то… А это реально значит: «А можно?» — «Можно». Но это не благословили, это не запретили, правильно я понимаю?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну да. Христиане хорошее очень различие проводят, они говорят, что есть то, что Бог позволяет, а есть то, что Бог попускает.
(смеется) Попускает — это Он не возражает, а есть то, что Он хочет, чтобы мы делали. — Разница в том, что он сам скажет. Я предложил варианты какие-то и спрашивал, можно? Бхакти Вигьяна Госвами: — Ну да. Преданный:
— А где та грань, просто преданные очень часто… Где та грань, когда нужно уже обращаться к гуру с криком о том, что уже всё совсем плохо, помоги?
В принципе, суть-то мы знаем, всегда, в общем-то, мы всегда знаем, как правильно действовать, что делать, то есть не так часто встречаются вопросы, когда действительно преданный сам не может вообще понять, что к чему, но при этом есть сложности.
И преданные говорят: «Ну зачем я буду к гуру обращаться, ведь как бы я понимаю, просто у меня не получается, но я-то стараюсь». Вот как понять, где та грань, когда уже надо бить тревогу и бросаться…?
Бхакти Вигьяна Госвами:
Обращение к внутреннему руководству и старшим
— Суть в том, что, если человек по-настоящему правильно строит отношения с гуру, то он будет видеть, как гуру действует через других в том числе, и ему не обязательно нужно будет эту конкретную личность дёргать.
Он будет видеть, как… Собственно, что: у нас появляется жгучий вопрос внутри. Иногда гуру доступен, иногда гуру недоступен, но гуру всегда доступен, потому что есть чайтья-гуру, или гуру внутри, в нашем сердце.
И если мы в отношениях с живым гуру практиковали, какие-то правильные отношения пытались выстраивать, то тогда в этот момент чайтья-гуру приходит на помощь, и он показывает какие-то вещи, он раскрывает что-то.
То есть всегда есть гуру внутри, и этот гуру не завален электронными письмами, потому что у него есть достаточно возможности услышать нашу искреннюю мольбу.
Что касается того, когда действительно надо бить тревогу… У меня тоже был недавно случай один, когда человек действительно в очень сложной ситуации оказался, ему нужно было делать очень сложный выбор.
С обеих сторон, то есть он оказался между двух огней, ему нужно было выбрать одну сторону или другую сторону, и как бы были причины и у того, и у другого. И он позвонил в этот момент мне.
И я не дал ему ответа, но я сказал ему, какими критериями нужно руководствоваться, чтобы правильный выбор сделать, о чём он должен думать или как он должен выбрать. И он выбрал, и он сделал правильный выбор в этом случае.
То есть, если действительно очень сложная такая вот эмоциональная ситуация, то в этой ситуации можно попросить о каких-то тоже..., не решить за нас, а дать нам какие-то инструменты в руки, с помощью которых мы можем выбор сделать.
Потому что мы всегда, очень часто мы оказываемся в сложной ситуации, в ситуации такого сложного выбора, и тут нужна помощь со стороны. Кто-то со стороны должен сказать, что не так. Преданный:
— Правильно ли я понял, что нужно искать наставления гуру в старших преданных, в окружающих вайшнавах, в молитве? Бхакти Вигьяна Госвами: — Да, и они придут, они приходят, помощь приходит, это несомненный факт.
Ну, наверное, хватит уже, да? Дина-чайтанья прабху: — Да, Ваш ужин уже остыл сорок минут назад.