О духовном образовании. Вопросы и ответы
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Роль систематического духовного образования
Харе Кришна, дорогие преданные, меня зовут Акила-дгара Дас, и с вами проект «Гитанагари». Вместе с вами мы ищем ответы на самые насущные и актуальные вопросы о духовном образовании. Сегодня мы зададим вопрос Его Святейшеству Шриле Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу. И наш первый вопрос. Давайте для начала подумаем, зачем вообще нужно образование, почему оно должно быть систематическим и как образование может служить развитию всего общества в целом.
Мы находимся сейчас на очень интересном и в каком-то смысле критическом этапе развития Вайшнавского сообщества, потому что поколение непосредственных учеников, которые видели Шрилу Прабхупаду и получили сознание Кришны от него, постепенно уходит.
К сожалению, это естественный процесс, который в течение следующих нескольких десятков лет полностью завершится, так что на Земле, к сожалению, не останется ни одного человека, соприкоснувшегося лично со Шрилой Прабхупадой.
Когда приходит фигура масштаба Шрилы Прабхупады, духовный реформатор, открывающий новые горизонты для людей в совершенно других культурных обстоятельствах, дающий людям очень глубокий духовный опыт, то происходит именно это. Любой человек, который соприкасается с ним, ощущает присутствие Бога.
Этот момент обращения в другую веру - это всегда момент соприкосновения с Богом в личности духовного учителя, вселенского масштаба. Шрила Прабхупада был учителем всего мира. И это не преувеличение, это реальность.
Он объездил весь мир и люди на всех континентах, просто виде его, просто слушая его киртаны или получая святое имя из его уст, понимали: Бог есть, Его зовут Кришна, и все то, что говорится в священных писаниях, истина.
Самскара, которую своим присутствием оставлял Шрила Прабхупада в сердцах всех встречных людей называется верой, это очень глубокая самскара, оставшаяся, впечатление, оставшееся от встречи с ней, меняла кардинальным образом жизнь огромного количества людей.
Теперь мы непосредственно соприкоснулись с учениками Шрилы Прабхупады. В этом наша удача. Так или иначе, мы встретились с ними. И мы получили эту самскару, шраддху или веру от них.
Но надо понимать, что сила этой самскары может потихонечку затухать, в зависимости от глубины реализации человека, глубины его духовной практики.
И обязательно нужно эту начальную самскару, этот начальный отпечаток углублять. Что есть систематическое образование, систематическое образование - а есть не что иное, как способ эту самскару или веру углубить.
Для непосредственных учеников Шрилы Прабхупады не было необходимости в систематическом образовании. Сила Шрилы Прабхупады была для них той самой системой, которую они видели в живом виде, но людям, которые придут после
них в третьем, в четвертом поколении, очень важно снова и снова обновлять этот свой преданный путь, понимание того, что это истинный путь, углублять свою веру, начальную веру, которую мы получаем в любом случае в
живом контакте с преданными, и для этого нужно систематическое образование, для этого нужно взять Бхагавад-гиту, пройти ее от начала до конца один, два, три, четыре раза. Прочитать Шримад-Бхагаватам снова и снова и снова.
А тогда вера станет глубокой, желание вернуться к Кришне и служить Кришне станет глубоким, и в конечном счете мы
сможем реализовать ту цель, которую ставит перед нами Шри Чайтанья Махапрабху, прямо по Мадхва-ачарье, достичь любви к Богу.
Так что если спросить: являются ли разговоры об образовании, которых действительно очень много в последнее время модой, каким-то трендом, которого раньше не было, то я категорически возражу на это.
Нет, образование - это потребность момента, и эта потребность будет углубляться с течением времени. Эта потребность будет становиться все более и более актуальной
для людей, которые будут присоединяться к движению в сознании Кришны.
Принципы и структура системности
Поэтому чем раньше систематическое образование возникнет, тем чище и крепче будет вера у людей, и тем благополучнее будет их путь в сознании Кришны, и тем быстрее они смогут в конце концов достичь этой самой цели.
Исходя из ответа к предыдущему нашему вопросу, мы получили простую и в то же время весьма глубокую формулу развития для каждого из нас и для общества в целом: эта формула такова: принять наследие Шрилы Прабхупады, сохранить его, ничего не потеряв по дороге, и передать дальше в неискаженном виде.
А для этого нам нужно системное образование. Так в чем же будет выражаться системность духовного образования? Это наш следующий вопрос. Нужна ли система и что такое система в случае духовного образования?
Система в любом случае нужна, когда мы поступаем в какое-то учебное заведение: то соответственно, сначала мы должны сдать вступительные экзамены. После этого мы проходим какой-то материал, сдаем промежуточные экзамены.
В конце концов, мы сдаем государственные экзамены.
Прежде чем получить диплом и таким образом обрести квалификацию в какой-то сфере жизни. В этом заключается система. Система значит, что человек получает знания, которые соответствуют его уровню.
Если человек с самого начала решит, что ему нужно изучать интегральные уравнения, и при этом не пройдет азов арифметики или самых начал алгебры, то, конечно же, можно искренне пожелать успеха такому человеку, но сильных надежд на то, что он достигнет успеха, нет.
Система значит, что я получаю то, что мне нужно, и эти знания питают меня, потому что знания, информация, опыт, ценности они могут помогать моему росту.
Как, например, что значит система, когда растет маленький человек — система питания маленького человека заключается в том, что сначала он питается молоком матери. Это единственная пища, которую он может усвоить.
Потом постепенно ему дают какую-то другую пищу, твердую пищу вместе с молоком матери.
А потом молоко матери ему уже начинает мешать, и он начинает есть очень разнообразную пищу. Если держать взрослого человека на одной манной каше, то вряд ли он сможет как следует развиваться.
Точно так же и тут вначале человеку нужно дать азы духовного знания, заключающиеся в простых формулах: вы не это тело, я не есть это тело, я душа, и, соответственно, мои обязанности по отношению к Богу: кто такой этот Бог, кто такой этот Бог.
То есть, нужно получить некий скелет или некую структуру общую, логическую структуру, чтобы дальше человек мог постепенно оживлять и наполнять эту философию. Человеку также нужно дать какие-то начала культуры.
Если с самого начала человека обучать каким-то очень возвышенным вещам, например, медитации на аштакалья-лилу — элементам практики, — то тоже это ему в конечном счете помешает. Это все равно, что давать какой-нибудь торт младенцу.
Младенец может умереть от торта, хотя торт — это как бы очень насыщенная и питательная пища.
То есть система значит, что нужно дать человеку в данный момент его развития: какое общение, какие ценности, какие навыки, какая информация. В этом заключается собственная система.
И Шрила Прабхупада сказал, что что такое система в случае вайшнавского образования: сначала человек должен очень хорошо понять Бхагавад-гиту, букварь духовного знания.
Потом он постепенно, песнь за песней, изучает Шримад-Бхагаватам, начинает первые песни и кончает 12-ю песню. Он доходит до 10-й песни, до кульминации Шримад-Бхагаватам, но он сможет понять 10-ю песню только если он до этого прошел первые 10 песен
и преодолел какие-то препятствия, которые есть у него внутри, и в конце
концов, он сможет понять это Кришна-чариту или рассказы о Кришне. И эти рассказы о Кришне породят в его сердце очень сильное желание стать ближе к Кришне, служить Кришне лично в духовном мире.
А потом человек может прочитать Чайтанья-чаритамриту, какие-то грантхи Госвами Вриндавана, прежде всего «Бхакти-расамрита-синдху», вторую, третью, четвертую часть. четвертую часть.
Первую часть можно читать с самого начала.
И он поймет, о чем идет речь, он поймет личностную природу Кришны, и он поймет, что значит практиковать преданное служение на примере Господа Чайтаньи и Его спутников. Ну, вот, собственно, в этом и заключается простая система.
Формирование вайшнавских ценностей
Единственное, что преподавать это должны люди, которые сами уже находятся на достаточно высоком уровне, чтобы они могли правильно и со вкусом объяснить все эти далеко не простые истины, человеку, ставшему на этот путь.
Поняв место образования в жизни, нужно разобраться, чему и как необходимо учиться в обществе вайшнавов.
На каких столпах должна быть основана система духовного образования, чтобы через нее передавался реальный, живой духовный опыт, а не просто какие-то внешние вещи.
Давайте послушаем ответ Его Святейшества Шрилы Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа на этот вопрос. В чем особенности общества вайшнавов? Чему и как нужно учить, чтобы сформировался здоровый вайшнавский социум?
Это большой вопрос, на который едва ли удастся ответить за несколько минут. Это тема для большого семинара.
Но если коротко отвечать на него, то общество вайшнавов кардинальным образом отличается от обычного общества людей, потому что ценности вайшнавов очень сильно отличаются от ценностей, которыми живут сейчас обычные люди.
До какой-то степени мы разделяем традиционные ценности в каких-то традиционных сообществах, но современное общество слишком далеко ушло от традиционной модели, и основой современного
общества современ..., капитализма с того самого момента, как начал развиваться капитализм, стал дух соперничества.
Всегда в материальном мире этот дух соперничества силен. В материальном мире есть эксплуатация человека человеком. Но в наше время соперничество никто не маскирует.
Соперничество - это ценность. Причем очень жестко установленная ценность так что люди, воспитанные в обычном обществе, впитывают эту ценность с молоком матери.
В школе, в каких-то даже еще раньше, в детском саду просматривая какие-то ролики в интернете. Каждый хочет быть первым, каждый хочет быть лучше другого. Каждый хочет превосходить другого.
И никто не хочет делать то, ради чего он создан. Никто не хочет найти свою природу. Или очень мало людей хотят найти свою природу. Это не ценность, это нечто вторичное.
Первичное - доказать всем, что я самый лучший, что нет никого лучше меня, добиться какого-то положения наверху, стать объектом зависти, превратиться в какого-то очень крутого человека,
привзойти других своими деньгами, своим интеллектом, своим образованием, своей красотой, всем чем угодно. Для настоящего вайшнава все эти вещи не представляют особенной ценности.
А ценности, система ценностей лежат в основе нашей личности. Поэтому, когда человек приходит в общество вайшналов, то ему
нужно переучиваться, причем не на поверхностном уровне усвоить какой-то вайшнавский жаргон или понять, как вайшнавы говорят, как они общаются, о чем они говорят, научиться выдавать какие-то трафаретные фразы несложно.
Сложность вайшнавского образования заключается в том, что человеку нужно переделать ценности.
Что происходит с вайшнавами? Очень часто они оставляют те же самые ценности, в которых они воспитаны, ценности общества, и приходят в общество вайшнавов. И начинают соревноваться тут.
Я самый лучший, я лучше всех знаю Шастры, я лучше всех распространяю книги. Я самый крутой, я самый лучший менеджер, я самый большой пандит, я лучше всех знаю шастры, я больше всех повторяю
святое имя, и начинается то же самое соперничество, соревнование, борьба, за выживание, которое царит в материальном мире с тех самых пор, как Чарльз Дарвин пришел и провозгласил эту борьбу за существование фундаментальным принципом материального мира, тогда как на самом деле в материальном мире есть другие ценности
и другие принципы.
И вайшнав - это тот, кто понимает, разделяет и культивирует другие принципы в своих отношениях с другими - это ценности: принципы смирения, терпения, желание служить другим, желание помогать другим и нежелание, чтобы мне служили.
То есть, как раз я не хочу выпячивать себя, я не хочу становиться самым главным, шишкой на ровном месте. Я хочу быть где-то в тени.
И оттуда, и из тени, помогать другим, служить и внутри, в глубине, в тишине своего сердца, медитировать на Кришну.
Потому что именно в таком тихом, утихомирившемся сердце могут проявиться какие-то настоящие эмоции по отношению к Кришне.
Поэтому надо очень хорошо понимать, что переход из обычного общества в общество вайшнавов — это не гладкий, не безболезненный процесс.
Люди, мы знаем, переносят сюда свои ссоры, переносят сюда какие-то свои дрязги, свою собственную правоту, попытки отстоять свою правоту любой ценой, доказать, что только я знаю истину, никто другой ее не знает.
Все это глубоко чуждо вайшнавам. Рупа Госвами, Санатана Госвами были величайшими пандитами. Они не выпячивали себя. Они не хотели ни с кем спорить.
Когда дигвиджая-пандит пришел и попросил у них, чтобы они с ним спорили, они сказали: «Какую тебе бумагу написать? Мы уже признаем свое поражение». Вот.
Поэтому, чтобы сформировался здоровый вайшнавский социум, надо очень хорошо понимать, что мы должны научить людей ценностям прежде всего.
Обучение ценностям — это не такой простой процесс, он происходит только в личном общении. Когда я общаюсь с другим человеком, живущим в соответствии с этими ценностями, они естественным образом входят в меня.
И если это общение строится на основании шастры, то этот процесс незаметно для меня происходит.
Поэтому, отвечая на вопрос, чему и как нужно учить, в конечном счете нужно учить людей вайшнавским ценностям, чтобы они утвердились очень глубоко в этих вещах и не пытались привносить чуждые вайшнавизму ценности в общество преданных.
Как этому учить? Единственным образом, через личное общение.
К сожалению, всевозможные онлайн-курсы, интернетовские семинары, вебинары и все остальное до какой-то степени могут быть суррогатом этого образования, но в конечном счете они цели образования не достигают, потому что сердце меняется только тогда, когда я соприкасаюсь сердцем другого человека.
Цель обучения и трансформация сердца
И соприкоснувшись с этим сердцем в смиренном служении, в желании сделать для него что-то, в желании удовлетворить его, получить его милость. Я меняю свое собственное сердце и систему ценностей, которую я впитал с молоком матери.
В предыдущих видео Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж объяснил, почему вайшнавское образование необходимо каждому преданному.
Однако все мы с вами очень разные и наделены абсолютно разными способностями. И не каждому из нас учеба дается легко и просто. Я уверен, не все станут профессорами и не всем это надо.
Отсюда возникает вопрос: можно ли стать полноценным членом общества преданных и обрести бхакти, не получив диплом о высшем духовном образовании.
И в глобальном смысле, является ли образование пропуском в духовный мир? Что ж, давайте узнаем. Что такое общество в ячее? Это общество образованных людей или общество людей, сплоченных вокруг образованных людей, или общество людей, которые в принципе ценят образование или образованность.
Общество вайшнавов — это общество людей, которые хотят полюбить Кришну.
Образование — не самоцель, это всего лишь навсего способ очистить свое сердце, способ служить Кришне, сосредоточив свое сознание на священных писаниях, способ заглянуть глубже в свое сердце и увидеть какие-то проблемы, которые мешают нам идти по этому пути.
Да, Шрила Прабхупада говорил о том, что ведическая культура — это прежде всего браманическая культура, и это не значит, что все в ведическом обществе были браманами. Браманы преобладали
или парамахамцы преобладали в Сатья-югу и потом в Трета-югу, уже в Двапара-югу было очень много кшатриев и вайшьев, а в Кали-югу
в обществе преобладают шудры, если вообще оно целиком не состоит из шудр, но тем не менее общество брахманической культуры значит, что все люди уважают браманов. Все люди уважают тех, кто знает шастры. Все люди уважают тех, кто может помочь другим идти по этому пути, кто дает совет не из своего собственного ума, а из священных Писаний.
Так что в каком-то смысле можно сказать, что общество вайшнавов — это общество, где ценность образования очень четко выстроено, и брахманические ценности разделяются всеми остальными людьми. Все остальные люди так или иначе, независимо от того, какова их природа психофизическая, относят себя к этой браманической культуре, то есть уважают образованность. Это несомненный факт.
Но при этом надо понимать, что вайшнавы даже выше браманов. И когда мы говорим об обществе образованных вайшнавов, мы говорим об обществе людей, которые приняли очень глубоко вайшнавские ценности в свое сердце.
Я говорил в каких-то предыдущих моих небольших роликах или подкастах о том, что вайшнавское образование это перемена в сердце. Перемена в сердце значит перемена шкалы ценностей.
Так вот, общество вайшнавов — это не общество профессоров высоколобых, не общество интеллигентов, не общество людей, которые знают санскрит, это общество людей, которые всерьез приняли вайшнавскую систему ценностей, шкалу ценностей, и стараются делать все от них зависящее для того, чтобы их жизнь была построена в соответствии с этой системой ценностей.
Мне хотелось еще раз подчеркнуть эту мысль, что образование вайшнавское — не самоцель, не искусство ради искусства или образования, ради образования - это всего-навсего средства для того, чтобы человек мог стать вайшнавом.
Поэтому это способ стать вайшнавом. Поэтому, если мы говорим об обществе вайшнавов, мы говорим об обществе людей, которые прошли через определенный процесс трансформации своего сознания.
Этот процесс трансформации сознания мы называем вайшнавским образованием. Оно для всех, разумеется, в зависимости от склонности человека, глубина философской подачи каких-то истин, может быть, разной.
Но конечный посыл один и тот же: чтобы полюбить Кришну, мы должны поменять свое сердце, мы должны поменять систему ценностей или тот скелет, из которого состоит наше ложное эго. И это в конечном счете самое главное.
Если человек поймет это с налету и сразу же начнет действовать как слуга, все его образование завершено. Все его образование будет проходить в процессе повторения святых имен и служения преданным.
Но большинству людей требуется гораздо более основательное и интеллектуальное осознание всех этих истин для того, чтобы сердце их поменялось.
Итак, образование - не самоцель, образование - это средство для того, чтобы стать вайшнавами.
Отличие духовного образования от материального
Если мы хотим создать общество вайшнавов, мы должны пройти через этот преобразующий процесс. Современный мир так устроен, что человеку приходится тратить 15-20 лет на получение образования и необходимых корочек.
Сначала школа, потом колледж, первое высшее, второе высшее, практика. И многие из нас имеют весьма негативный опыт касательно образования, которое очень не хочется повторять.
И вот мы приходим в общество преданных, и тут нам снова говорят о том, что нужно учиться. Опять снова напрягаться, зубрить, сдавать экзамены и получать оценки. Но не спешите отчаиваться.
О том, чем же изучение духовной науки принципиально отличается от обучения материальным предметам, мы спросили Бхакти Вигьяну Госвами Махараджа.
Изучение материальных предметов сводится к усвоению определенной информации, запоминанию этой информации и также пониманию того, каким образом различные части этой информации соотносятся друг с другом, для того, чтобы мы могли пользоваться этой информацией в жизни.
Самый низкий уровень образования - это просто обычная зубрежка, когда люди запоминают какую-то информацию, потом выдают ее и потом благополучно забывают.
Человек, который немножечко более глубоко изучает предмет, он благодаря какой-то сумме знаний или какой-то информации начинает понимать внутренние связи и начинает видеть мир сквозь призму этого предмета. Он понимает, каким образом все это работает. Если это психология, он начинает видеть, каким образом работает психология внутри человека и почему один человек действует так, а другой по-другому, почему один человек реагирует на какое-то событие одним образом, другой принципиально другим образом?
Если это химия, человек начинает понимать, как различные вещества взаимодействуют друг с другом, как можно синтезировать вещества или наоборот, каким образом можно разложить вещества на составляющие части.
Если это биология, человек понимает, как работает какой-то механизм.
Это более глубокий уровень образования, но все это до какой-то степени имеет отношение к вайшнавскому образованию, но вайшнавское образование имеет также принципиально другую характеристику: да, человек, который приходит на какие-то
курсы, получает новую информацию, как и при любом другом образовательном процессе.
Да, ему предлагают подумать глубже над этой информацией, увидеть, как эта информация является не просто какой-то абстракцией, но это реальная жизнь или реальные факты истины, которым можно найти подтверждение. Человек может увидеть, каким образом они работают, все эти истины.
Он может, например, прочитав первую главу Бхагавад-гиты, увидеть механизмы самообмана, которые действуют в нем, услышав от Кришны о том, что человек должен действовать без привязанности к плодам своего труда.
Он может с удивлением обнаружить, насколько он привязан к плодам своего труда, насколько он жаден до них. И так далее. Но это всего лишь некие предварительные этапы.
Потому что в конечном счете, вайшнавское образование должно перевести наше сознание из сознания, которое запрограммировано на манипуляцию двойственности этого мира, избегания чего-то, что мне не нравится, и увеличение моей жизни чего-то, что мне нравится, что я считаю хорошим.
В принципиально иную форму сознания человек как бы трансцендентирует из этого мира, который целиком состоит из двойственности, в мир, где нет двойственности, где нет плохого и хорошего в соответствии с моим восприятием, где все хорошее, потому что все следует воле Кришны — где есть единая реальность, в которой нет отличий никаких.
И в то же самое время они есть, где нету - скажем так, высокого и низкого, где все одинаково любят Кришну, и в то же время кто-то любит сильнее, а кто-то еще сильнее, а кто-то совсем сильнее, и это совершенно другой взгляд на мир.
В конечном счете, человек должен интуитивно почувствовать сначала присутствие этой недвойственной реальности и другой взгляд на мир, а потом научиться в конечном счете все видеть сквозь призму этой реальности, перенести свое сознание в эту реальность.
Если обычное материальное образование помогает нам манипулировать, какими-то вещами в этом мире или людьми в этом мире, достигать каких-то своих целей в этом мире — двойственности, то вайшнавское образование выводит нас за пределы этой двойственности, по крайней мере, должно вывести нас за пределы этой двойственности.
Оно полностью переформатирует наше сознание, как мы форматируем иногда жесткий диск, который накопил очень много ненужной информации, который уже не может ее и как следует оперировать, в котором накопились какие-то проблемы.
В таком случае нужно переформатирование. Точно так же наше сознание, привыкшее к манипуляции двойственностью материального мира, в конце концов, перестало как следует функционировать.
Человек находится в хроническом стрессе, не очень счастлив здесь, ставит перед собой какие-то ложные цели.
И вайшнавское образование — это кардинальная переформатировка нашего диска, которая позволяет на нем уместить совсем другую реальность, не убогую реплику материальной реальности в виде какой-то осколочной информации и в виде различных алгоритмов манипулирования этой информацией, а отражение реальности, построенное по совсем другим законам — не по законам зависти, а по законам любви.
В этом принципиальное отличие.
Основные темы духовного знания
Да, начальные этапы образования могут походить, но цель образования совершенно другая: вывести человека за пределы двойственности этого мира, за пределы хочу, не хочу, люблю, не люблю, нравится, не нравится — к Кришне, где мы все полюбим его одного и будем естественным образом любить все остальные живые существа.
У любого начинания есть своя цель. И когда мы вдвигаемся на дорогу, хорошо бы понимать, куда мы хотим прийти. Иначе получится, как в сказке «Алиса в Стране чудес».
Когда Алисе всё равно было куда идти, но куда-нибудь она хотела попасть. И кот сказал ей, что если она куда-нибудь будет долго идти, то обязательно куда-нибудь попадет.
Но согласитесь, если мы не знаем, куда идем, то можем быть очень разочарованы тем, куда пришли. Особенно это касается духовной жизни. Что же такого мы должны знать, вставая на духовный путь, чтобы достичь на нем успеха?
Духовное образование - это вообще про что? Духовное образование - это вообще про Кришну. На этом можно было бы ограничиться.
Духовное образование прежде всего про то, кто такой Кришна, каким образом он проявляется уже сейчас, здесь, в этом мире, каким образом он проявляется в этой жизни, какие у него есть энергии?
Цели, для чего Бог создал этот мир. Это одна очень большая часть духовного образования. Вторая часть духовного образования - это о том, кто такой Я и каковы мои функции в отношениях с Кришной? Почему я страдаю здесь?
Кто я такой по своей внутренней природе?
Какая внутренняя природа никогда не поменяется ни при каких обстоятельствах, даже если завтра на нас упадет атомная бомба, и кем мы все равно останемся, несмотря на это достаточно неординарное событие в нашей жизни или я не знаю, в череде наших жизней.
Почему мы страдаем здесь, в этом мире, как я уже сказал, и каким образом вырваться из этой западни?
Как построен этот мир, множество ловушек, которые есть в этом мире, множество заколдованных кругов, в которые мы попадаем, и с радостью вертимся по этим заколдованным кругам, как белка в колесе, не желая выходить оттуда, и как в конечном счете выбраться.
То есть, второй аспект духовного образования — это понимание материального мира и того, каким образом я должен действовать в материальном мире, чтобы не приклеиваться к этому материальному миру.
Как буквально несколько дней назад я увидел страшную сцену: Стайка птиц прилетела, и они очень громко верещали.
Я подошел поближе и увидел, что две птички приклеились к картонке, которую неосторожно выбросили наши соседи. Эти картонки были покрыты толстым слоем клея.
Эти птицы приклеились к ним полностью, и чем больше они барахтались, тем больше они приклеивались, они в ужасе верещали, а их родственники пытались как-то им помочь своим верещаниям вокруг, но ничего не получалось.
Так вот, вайшнавское образование - это о том, как не приклеиваться к этому миру. А если уж мы приклеились, то что нужно делать?
Или, по крайней мере, как нужно верещать, чтобы отклеиться, чтобы Кришна пришел на помощь и отклеил нас от этого клея, вызволил нас из этого клея, в который мы попали. Вот.
И дальше духовное образование - это про то, каким образом я должен действовать в этих отношениях, чтобы выйти из печальной ситуации, в которую я попал, как я должен действовать правильно, как я должен прикладывать свои усилия, и почему я не должен слишком сильно смотреть по сторонам, и в конце концов, чего я должен достичь, какие этапы я должен пройти.
А на этом пути, вот, это, собственно, то, что рассматривает вайшнавское образование. Ну рассматривает природу Бога, оно рассматривает природу живого существа и этого мира.
Это иллюстрация к нашему рассказу: кто-то вересит очень громко, каким образом я должен действовать здесь, в этом мире, и в конце концов, чего я должен достичь, и почему мне должно хотеться достичь этого.
Выбор курса и роль наставника
Что это за идеальная цель, которую я в конце концов должен прийти, следуя этим путём.
В предыдущих видео мы говорили о том, что задача систематического образования - помочь человеку изучать актуальные для него духовные темы и предметы, которые будут полезны именно для него в данный момент времени в его уникальной ситуации.
Но представьте, что вы оказались в большом торговом центре с огромным количеством магазинов и товаров. У вас разбегаются глаза и очень легко потеряться.
А ведь именно так сейчас выглядит ситуация с образованием для преданных: огромное количество школ, курсов, семинаров. Как же сориентироваться в этом магазине и найти то, что принесет благо и будет полезно именно мне?
Как определить, нужно ли мне духовное образование, и если нужно, то какое именно? Как выбрать из множества различных курсов, которые предлагает интернет и различные университеты, вайшнавские школы, какой из этих курсов взять и что вообще делать, если у нас нет наставника.
Ну, наверное, первое, что нужно делать, это понять, что образование нужно всем. Образование: занимаясь какой-то деятельностью, человек должен понимать, что он делает, зачем он делает, ради чего он это делает.
Только тогда его деятельность в конце концов приведет к успеху. Поэтому образование - хотя бы самое элементарное, нужно всем. Образованный человек в любом случае гораздо лучше действует, гораздо более правильно действует.
Поэтому образование нужно всем, это первое, что нужно понять.
Теперь второе, что мы должны понять, и если есть такие курсы, которые рассказывают об этом, это понять, кто, собственно, является моим наставником и что мне нужен наставник.
Прежде всего, человек должен понять гуру-таттву или принцип гуру, каким образом человек обучается, каким образом происходит трансформация человека в отношениях с наставником или с духовным учителем: кто такой наставник, как его найти, какими качествами он должен обладать, потому что, ну, очень сложно дать какую-то универсальную формулу.
Разумеется, есть какие-то вещи, которые нужно знать всем - основы философии сознания Кришны нужно знать всем, потому что основы философии сознания Кришны
составляют скелет или костяк шастры-шраддхи. А от того, насколько правильные шастры и шраддха, вера в священные писания и понимание логики священных писаний у меня сформировалось, очень сильно будет зависеть мой успех на этом пути: успех моей практики и успех во многих других сферах жизни, но в конечном счете тут нельзя устать, повторять или переборщить с этим повторением.
Человеку нужен наставник. Человеку нужен живой наставник, который понимает его, который может посоветовать, который может сказать: тебе не нужно ходить на эти курсы какие-то.
Твоя голова только от этого разбухнет, но тебе не станет лучше - это просто будет ненужная теория. Или наоборот, наставник скажет: Иди изучай санскрит.
Тебе обязательно нужно выучить санскрит, чтобы ты чувствовал себя хорошо. Потому что я понимаю, что у тебя есть некий незадейственный потенциал внутри и так далее.
А так я полностью разделяю вашу ваше сложное положение. И понимаю, что при таком обилии очень сложно выбрать.
И как обычно бывает, когда слишком много всего, человек махает рукой на всё и говорит: да ну, лучше я вообще ничего не буду делать.
По крайней мере, у меня часто охватывает именно такое ощущение, когда я оказываюсь в книжном магазине, где слишком много книг. Посмотрев на это обилие книг, я думаю: да ничего мне не нужно.
Либо нужно все покупать, либо ничего не нужно покупать. Потому что я все равно все это не прочитаю. Выбирать из этого что-то очень трудно. Точно так же и тут, когда слишком много переизбыток информации,
а все люди сейчас из интернета, из-за напряженного образа жизни перегружены информационно, очень часто хочется вообще махнуть рукой и сказать, да зачем всё это нужно, зачем меня пичкают всем этим.
Поэтому подчеркну еще раз: наставник нужен?
И чтобы найти наставника, надо непосредственно вступать в отношения с людьми, чувствовать, каким образом отзывается наше сердце. Чувствуем ли мы в другом человеке, что его сердце настроено на наше, что он сможет нас понять, ощущаем ли мы доверие.
Плоды образования и критерии успеха
То есть первым и самым главным курсом, который нужно пройти, и который нужно постоянно проходить, является не теоретический, а практический курс отношений с вайшнавами, вайшнавской сангхи, того, каким образом строить отношения с равными, младшими, старшими и почему это важно.
Помимо изначальной системы координат, человеку, идущему по пути преданного служения, важно очень хорошо понимать цель практики, чтобы приставить лестницу успеха к нужной стене. Куда мы идем?
Каких результатов можно ждать на духовном пути, а каких не стоит?
К чему должен привести образовательный процесс и как получить подлинный, живой духовный опыт вместо очередного духовного красного диплома, предназначение которого лишь подпирать ножку рабочего стола.
Как должна измениться моя жизнь в результате, каким образом в процессе образования. Я не рассказывал о том, что Ведическая философия не случайно называется даршиным. Там нет точного эквивалента слову философия, что в переводе на русский язык означает любомудрствование. Когда человек просто мудрствует, то есть рассуждает о чем-то, и ему нравится это делать.
Ведическая философия не случайно называется даршаном. Даршан значит то, что я вижу. Даршин значит определенное видение мира.
В конечном счете освоение ведической философии или получение образования вайшнавского образования, его главным результатом и самым высшим результатом, и плодом должен быть, конечно же, не диплом, а совсем другая награда - способность увидеть Бога.
Так и даже если я в результате прохождения программы Бхакти-шастри или какого-то другого возвышенного курса не увижу Бога в том виде, в каком Он описан в священных писаниях — в виде Шьямасундары, играющего на флейте, — Разочаровываться не нужно.
я тем не менее смогу увидеть, каким образом Бог проявляется в этом мире, каким образом Бог ведет меня по этой жизни, каким образом Бог ведет других людей по этой жизни, как он управляет делами этого мира и так далее.
То есть, в конечном счете, я должен в большей степени быть способным в результате образования видеть, различать Бога, понимать, каким образом Бог действует в этом мире, чем до образования.
Другой очень важный процесс, который должен произойти во мне параллельно с этим, образование должно сделать меня ближе к Богу.
Но если я становлюсь ближе к Богу, то автоматически я становлюсь ближе к другим живым существам.
Если представить себе Бога в центре, а живые существа в виде каких-то случайно разбросанных точек на разном расстоянии от этого центра, то естественным образом мы увидим, что по мере приближения к центру расстояние между этими точками тоже уменьшается.
То есть, когда мы приближаемся к Кришне, наши отношения с другими преданными становятся более крепкими. Это неизбежный процесс.
Если нам кажется, что мы получаем образование, мы становимся все более и более квалифицированными, при этом наши отношения с другими преданными портятся, рушатся, при этом мы развиваем какие-то качества, которые отталкивают от нас преданных, — что-то не то. Поэтому, как минимум, два этих результата мы должны ожидать.
Разумеется, есть путь духовного развития, начиная от шраддхи и кончая премой, вернее, не кончая премой, а вплоть до премы, которая дальше развивается и углубляется через другие ступени, через снеху, пранаю, рагу, анурагу, бхаву, махабхаву и так далее.
И можно было бы, отвечая на этот вопрос, сказать, что вот они, промежуточные ступени, которых нужно достигать, и это действительно так. Все это конкретные совершенно промежуточные ступени.
На каждой из них есть конкретные живые и ясные, легко измеримые характеристики, которые можно понять.
Например, ступень снизу характеризуется четырьмя качествами, описанными в третьем стихе: смирение, терпение, готовность уважать других, нежелание пользоваться уважением у других или наслаждаться почетом, который оказывают другие.
И вначале, как минимум, мы должны ожидать, что сердце наше станет чище, что сердце наше станет свободнее, что мы в меньшей степени будем зависеть просто от мнения каких-то обычных людей, и в большей степени будем зависеть от мнений ваишнавов.
А потом постепенно к нам будут приходить все более и более возвышенные качества. Диплом - это не важно. Диплом мы с собой никуда не унесем. Те плоды, которые дает вайшнавское образование, должны остаться вместе с нами.
А диплом - это всего лишь материальная бумажка, которая может кому-то помочь, но в большей степени помешает нам, дав иллюзию того, что мы что-то получили. Итак, как минимум, мы должны стать ближе к другим преданным.
И какие-то качества преданных должны появиться у нас.
Концепция и миссия Гитанагари
А ненужные качества, которые мучили меня в течение долгого времени, такие как вожделение, жадность, гнев, будут постепенно терять свою власть надо мной.
Гитанагари по задумке, название это взято из эссе Шрилы Прабхупады, где он объяснял, что такое Гитанагари.
Гитанагари — это город Гиты, где в центре находится наставление Кришны, которое он дал Арджуне на поле битвы Курукшетра. В центре этого города по замыслу Шрилы Прабхупады должен стоять памятник Кришне, Арджуне.
Арджуна на своей колеснице сидит. Кришна держит вожже его колесницы с пятью лошадьми. Может быть, когда-нибудь такой памятник появится у нас в Гитанагаре. Нагоре. Но памятник не главное.
Главное, чтобы действительно эти наставления были положены в основу всех процессов, которые происходят в этом городе.
Чтобы мы не просто принимали просад, а делали это в соответствии с наставлениями Кришны, чтобы мы не просто занимались физическими упражнениями, а делали это в соответствии с Бхагавад-гитой, чтобы мы не просто вступали в отношения друг с другом, а делали это на основании философии Бхагавад- Гиты и того, о чем говорит Кришна.
И Гита-нагари прежде всего о том, чтобы помочь людям погрузиться в эту атмосферу.
Сначала, безусловно, нужно выстроить эту среду как следует: мы не понимаем и не знаем, до какой степени атмосфера, в которой мы находимся, влияет на нас. Образование мы в основном получаем не в классной комнате.
Большую часть всего того, что мы знаем, того, что мы поняли, мы получили просто общаясь с другими людьми.
Так вот, Гита-нагари — это не о том, чтобы создавать какие-то новые академические курсы, какие-то еще сложные системы и так далее, а Гита-нагари — о том, чтобы создать среду, окунаясь, в которую человек мог бы естественным образом трансформироваться.
Те процессы, которые проходят с трудом в нашем сердце, в благоприятной среде будет проходить очень легко. Любой человек наверняка знает это. Среда - это очень могущественное влияние.
Так вот, Гита-нагари, основная идея Гита-нагари в том, чтобы собрать людей мыслящих сходно, очень творческих людей, которые действуя на одной волне и хорошо общаясь друг с другом, смогли бы создать действительно живую и творческую атмосферу или окружение, попав в которое любой человек чувствовал бы, что сознание Кришны - это легко, это просто, это естественно, и это очень радостно.
То есть Гита-нагари — о том, чтобы создать некую сангу людей, единомышленников, которые живут в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, в соответствии с наставлениями Кришны, Бхагавад-гиты и помогают делать это другим. И через курсы, или просто через общение, через взаимодействие с другими людьми, благодаря теплоте, которая поселилась в их сердце, передают это знание другим.
Именно передачей сердца в сердце - основной смысл того, что должно происходить в Гита-нагари: не из уст в уста, не из уст в уши, не из уст в мозг, а из сердца в сердце. В этом смысл Гита-нагари.
Спасибо большое, Хари Кришна.