Бхагавад-гита 3.42
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2010
Chapters
Духовный путь и его основные цели
...-мо Бате, Бага, Бага 4 Добрый день. Я очень рад видеть вас всех здесь, сегодня, в этом храме, перед Шри Свами Прабхупадой. И я буду немного говорить сегодня о том, каким образом человек может идти по духовному пути?
Духовный путь или духовная практика всегда существовали в истории человечества, не было такого времени, когда люди не стремились к чему-то духовному.
В то же самое время мы знаем, что на этом пути людей подстерегает множество испытаний.
И что, хотя многие начинают этот путь в очень бодром расположении духа, загнанные на него различными материальными неудачами или разочарованиями, которые неизбежно постигают нас в этой жизни.
Далеко немногие преодолевают все препятствия, уготованные нам по этому пути. Многие разочаровываются и говорят, что вообще виноград зеленый. Что нет смысла прыгать за ним. Какой смысл.
Другие говорят, что это хороший путь, но не для меня. Третьи говорят, что может быть, когда я выйду на пенсию
я смогу заниматься духовной практикой, а сейчас, пока у меня много свежей крови в жилах, я должен её как-то на другие цели использовать. Иначе говоря, есть много разных не совсем верных представлений об этом.
И мне хотелось поговорить именно на эту тему сегодня, о том, что мы должны делать на духовном пути для того, чтобы достичь поставленной цели. Человек не может быть счастлив до тех пор, пока в его жизни нет духовной цели.
До тех пор, пока он не видит эту духовную цель и не понимает, что приближается к ней.
Человек не может, в принципе не может, как бы он ни пытался себя оглупить, довольствоваться только материальными потребностями своими и их удовлетворениями. Ему нужен выход в нечто большее.
И все это инстинктивно чувствуют, как удовлетворить эту нашу духовную потребность по-настоящему и при этом действительно достичь чего-то на этом пути, а не просто потерпеть неудачи.
Иерархия функций тела и душа
Об этом будет моя сегодняшняя небольшая речь Я прочитаю для затравки или для чего-то, для того, чтобы задать эту тему.
Предпоследний стих из третьей главы «Бхагавад-гиты». Третья глава «Бхагавад-гиты» называется «Карма-йога». И в конце третьей главы «Бхагавад-гиты»
Кришна очень честно разбирает самую болезненную тему для любого человека, ставшую на любому
путь, тему вожделения как главного препятствия, или материальных желаний, или разных других проявлений, материальной природы человека.
И предпоследний стих, если не дает еще сам рецепт, то по крайней мере намекает на него. Я прочитаю этот стих и комментарий к нему, потом расскажу несколько слов
по этому поводу и санскритский стих: индрияни параняхур индриябхьях парам манах манасас ту пара буддхир йо буддхех парат ас ту сах. Органы чувств выше неодушевленной материи.
Ум, выше чувств, разум, выше ума, а над разумом стоит он. Или по-русски — она душа. Комментарий. Органы чувств — ряд инструментов в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств.
Описание того, что случается с человеком, когда у него накапливается вожделение в теле.
Поэтому органы чувств выше тела как такового, когда живое существо обретает высшее сознание или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их.
В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархией телесных функций стоит сверхдуша.
Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность органов чувств значит полностью остановить деятельность тела.
Но поскольку ум всегда деятелен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это происходит во сне. Но над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом - душа.
Поэтому если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то стоящие ниже разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое.
Как и в Упанишадах сказано, что объекты чувственного восприятия выше органов чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим.
О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять низменные наклонности.
В Катха-упанишад душа названа махат, великой, потому что она высшая объектов чувственного восприятия, чувств ума и даже разума. Так что познав природу души, мы разрешим все свои проблемы.
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум, деятельность в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем.
Тому, кто только вступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств.
Но помимо этого человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и все тело предадимся Верховной Личности Бога, нашим естественным образом духовное крепнет.
И тогда, несмотря на то, что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда, хотя душа выше разума, ума
и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой своего
необузданного ума. Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит он — душа. На мовичну падаю, Кришна, Приштая, Бухале, Шрима, те, бакти,
бида, слава ми, динами, слеза, сватими, добра не прощане, не лише шашнював и пащай в шаталине, мачалпах у вещах, при вас дубе Я си Кришна шанда, сива .....-ка, Жадпа, Ятах Правища Мавача Мра, Санжи Драм, Аняча, яду
Можно попросить? Попросить предоставить двигаться, как закинуть.
Препятствия и вожделение на духовном пути
Пожалуйста, сдвиньтесь. Люди становятся на духовный путь, чтобы разрешить свои проблемы. Редко кто приходит на духовный путь, потому что у него все хорошо.
Как правило, люди приходят к какой-то духовной практике, религии или еще к чему-то в поисках утешения, в поисках решения своих проблем. Хотел вас обрадовать. На духовном пути вас подстерегают новые проблемы.
Хотя, конечно, это другие проблемы.
И мы можем с помощью духовной практики разрешить все свои проблемы, но в этом нет никаких сомнений. Тем не менее, нужно очень хорошо и трезво отдавать себе отчет в том, что никакая духовная практика не бывает безобычной.
И Бхагавад-гита не была бы полной, если бы этот вопрос не рассматривался в ней и не анализировался в ней и
и в ней Арджуна задает вопрос, который мучит всех духовных искателей, что это за сила, которая заставляет меня действовать даже вопреки моей воле?
Даже когда я не хочу, она заставляет меня, действовать и уводит меня дальше с духовного пути.
Что это за препятствия или за сила, которая, несмотря на то, что я понимаю, что мне нужно делать что-то, тянет меня в противоположную сторону. Это страшная сила. Везде повсюду говорится об этом.
У нас есть наша материальная природа, которая тянет нас вниз. В русском есть хорошая поговорка. Рад бы в рай, да грехи не пускают. Есть вещь, которая не пускает.
Правда, в рай хочу, хочу достичь чего-то более высокого, хочу стать чище. Грехи тянут меня вниз. И Кришна отвечает: «Кама-эша, кродха-эша, раджа-гуна-самудбхава». Он говорит, что это сила, которая тянет нас.
Называется просто кама. Кама значит материальное желание. Можно перевести это как вожделение. Но вожделение — лишь аспект этой проблемы.
Потому что помимо грубого вожделения у нас есть желание почести, желание славы, желание выделиться. Есть у каждого самые разные желания. И Кришна говорит: «Кама-эша, кродха-эша».
Все эти желания, которые есть у каждого, это некое облегчение. Если бы они были, только у одного меня, а все остальные были бы ангелами без крылышек, Было бы обидно. Но так не обидно. Все ангелы без крылышек.
И у всех вожделение есть, и у всех есть материальные желания. И человек ни в коем случае не должен недооценивать силу этой силы.
Ни в коем случае мы не должны думать, что мы ее шапками закидаем, что мы сможем справиться с ней просто так, голыми руками. Ни одного духовного искателя эта сила своротила с пути и свернула ему шею.
Поэтому в вопросе, касающемся материальных желаний, человек должен быть предельно честен с самим собой и со всеми остальными. И духовный учитель, его наставник, духовный, не должен позволять ему обманывать самого себя.
Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик и сказал: «Шрила Прабхупада, у меня нет вожделения, я избавился от вожделения». Шрила Прабхупада ответил: «Посмотри, у тебя, может, корова сдохла?»
Он не давал человеку шансов обмануть самого себя. Он не давал человеку шансов обмануть самого себя. У нас у всех есть материальные желания, они очень сильные.
И вопрос заключается в том, как понять, как реально с ними разделаться. Потому что часто люди прибегают в своих попытках поскорее достичь какой-то светлой, красивой, высокой, духовной цели. Часто люди придумывают себя.
Нам дан ум. И с помощью этого ума мы просто можем вообразить себя уже там, правильно? И все, и хорошо, да? Я уже там. И приятно. И можно на других свысока смотреть. Они там еще копошатся, в грязи. А я уже летаю. Я уже с Кришной.
Опять же, однажды к Шриле Прабхупаде подошел человек и сказал: «А что, Шрила Прабхупада, что делать, если я вижу синего прямо Кришну, который у меня прямо на флейте перед носом играет?» Прабпада, что делать, если я вижу синего прям Кришна, какой у меня прям пирогу на метеон играет.
Я повторяю Харе Кришна прямо. Шрила Прабхупада сказал: «Не волнуйся, это пройдет». Ну, что опять же он хорошо знает. Вместо того чтобы реально решить эту проблему, человек придумывает себя.
Он просто воображает, что я уже разделался совсем с этим, я уже выше всего этого, я уже наедине с Богом, беседую с Ним, выше всего этого, я уже наедине с Богом, беседую с Ним, и Он отвечает на мои глубокомысленные вопросы.
Поэтому здесь, разбирая этот сложный и, что грехота таить, неприятный вопрос — вопрос болезненный, неприятный, — Кришна дает нам надежды, рубит надежду грехотает неприятный вопрос вопрос полезненный неприятный кришна дает нам надежды, рублис надежды, на мечту, на то, каким образом реально человек может эту проблему разрешить. может эту проблему разрешить. И он не дает легких рецептов.
Он не обещает, что сделает это через несколько дней. дней.
Природа души и ее отличие от тела
Но он объясняет нам механизм, с помощью которого в конце концов я смогу обладеть самим собой. Проблема заключается в том сейчас, что душа, а у каждого есть душа.
У кого-то нет души. Поднимите руку. Дусы. Слава Богу, тут нет бездушных людей. У каждого есть душа или частица сознания. Так, сознание наше где-то там, глубоко внутри скрыто. Это душа тянет нас наверх.
Душа хочет доброй, душа хочет быть чистой, душа хочет быть Богом, душа хочет вечности. Нас не устраивает материальная жизнь хотя бы по одной причине, хотя бы потому, что тут умирать нужно. Правильно?
А душа не может с этим смириться, потому что душа по природе своей вечна. И для нее это перспектива того, что я умру и буду гнить, невыносима. Люди сердцем плачут о том, что кто-то умирает.
Перспектива смерти неприемлема для нас, в принципе, потому что душа — это предвестие смерти или предвестие смерти, знаки смерти, они нас окружают повсюду в материальном мире.
Почему человеку так трудно смириться с переменами, которые происходят?
С одной стороны, мы хотим перемен к лучшему, но с другой стороны, мы боимся перемен. Потому что мы знаем, что любая перемена в конце концов это письмо с того света. Люди боятся.
Есть огромное количество индустрий, которые существуют только благодаря существованию людей, этого страха. Морщинка появилась. Человек знает. Что значит морщинка? Старость. Морщина знает, Если просто старость.
Все знают, что за старостью выступает что? И поэтому они крем втирают. Хотят бессмертными стать. Вдруг сейчас вот друг — крем, вдруг бессмертным стать? Вдруг морщинки не будут появляться.
Седые волосы растут у нас почему-то. Раньше не седые были, а потом седыми становятся. Почему человек так болезненно реагирует на все изменения здесь, в этом мире? Боится этих изменений.
Именно потому что он внутри прозревает свою неизменную вечную природу. Восстановление этой природы есть духовный путь.
Духовный путь есть не что иное, как возвращение человека к себе домой, в свое изначальное состояние неизменности, вечности, блаженства и знаний. И поэтому душа тянется туда. Душа хочет этого, душа чистая, душа рвется туда.
Но есть другие вещи у нас помимо души. Есть тело. У кого-то тело есть? Здесь собравшиеся? Есть ум, невидимый, но более тонкий. И у них есть свои представления о том, как нужно жить в этом мире.
Душа хочет вечности, а тело чего хочет? Тело хочет наслаждаться, тело хочет удовольствия. А ум чего хочет? А ум еще больше хочет. Тело уже не может, а ум все равно хочет.
И это проблема, с которой нам тоже нужно иметь дело, потому, что Кришна нам объясняет здесь? Кришна объясняет механизм.
Кришна объясняет ту реальную ситуацию, с которой нам нужно иметь дело, приходится иметь дело здесь, в этом мире, и если мы поймем эту реальную ситуацию, мы найдем выход из положения.
По сути дела, здесь все упанишады делают катху... Упанишад есть знаменитая аналогия Катха-упанишад, которую он приводит в комментарии к этим стихам. По сути дела, душа находится в машине, из материальной энергии. Эта машина имеет систему управления, это сложная машина, созданная Богом.
Янтра-рудани майя, сам Кришна скажет то же самое в этом, что тело подобно яянтре. Янтра значит механизм или машина. И управляет этой машиной кто? Сверхдуша? Кто? Сверхдуша. Кто? Гуной? Никто не управляет.
Должна управлять душа. Должна управлять душа, потому что тонкая всегда управляет более грубо. Это принцип, который заложен или объясняется в этих стихах.
Все то, что более тонкое, более высокое по своему уровню, по уровню организации, по энергии, которая в ней заложена, имеет, обладает способностью управлять грубым. Грубая энергия, она грубая.
Но все это в конечном счете насыщается энергией, которая исходит от души. Тело живое только потому что там душа есть.
Правильно? Ум живой, только потому что душа находится в нашем теле и ум кажется, светит этим светом сознания. Маленькая одна частица все насыщает, она все должна контролировать.
Как в ведической астрологии, так ум символизирует кто? Луна, да? И Луна каким светом светит? Отраженный. И Луну видно. Луну хорошо видно. Но Луна чьим светом светит? Светом солнца.
А солнце на самом деле, особенно когда оно в зените, не видно, правильно? Все, что у нас есть, светит или движется, живет только благодаря тому, что есть душа.
Все питается энергией, исходящей от души, так же, как все в этом мире питается энергией, исходящей от Солнца. Но при этом самое удивительное, что души мы не видим.
Точно так же, как иногда в яркий полдень не видно солнца, просто видно свет. Солнце слишком яркое, чтобы его увидеть. Точно так же душу очень трудно в себе разглядеть. Поэтому человек совершает такую естественную ошибку.
Он принимает себя за тело и за ум. И если я считаю себя телом и умом, то что мне нужно делать? Мне нужно удовлетворять потребности тела и ума. И получается, что душа, хотя она находится выше, теряет контроль над всем.
Бал правит наш ум и наши чувства. И в этом беда.
Колесница как аллегория управления собой
Проблема заключается в этом.
Как я уже говорил, в Катха-упанишаде есть эта аллегория с седоком, который сидит на колеснице, или для нас привычнее будет аллегория с машиной. Хорошие машины, у кого-то получше машины, у кого-то похуже машины, у кого-то 71 года выпуска, у кого-то 85-го. Она еще новенькая, свеженькая, блестит, еще не поцарапанная. У кого-то уже 56-го года будет.
И уже половину деталей заменили. Непонятно, откуда взяли, вставили, как-то. У кого-то уже там 45 года выпуска, а у кого-то 1902 года выпуска, и уже
машина. И в этой машине есть система управления, и машина нужна для кого? Машина нужна для седока, правильно? Для пассажира, который сидит. И пассажир должен сказать: мне нужно туда-то, на этой машине. Машина - это инструмент. Машина инструмент, с помощью которого я что должен сделать?
Да, я должен доехать до цели. В конце концов, я должен куда вернуться? Домой я должен вернуться. Особая машина, с помощью которой я могу вернуться обратно домой.
Беда в том, что обычно что с седоком бывает кто-то на машине едет, обычно он засыпает, правильно, чего еще делать, сидишь себе, дорога долгая. Инак да очнешься. Езда укачивает.
Точно то же самое, в том же самом положении находится наша душа. Она даже еще не успела сказать мне, да, снова. Мне туда надо. И у нее водитель.
Душа спит, сидит, себя спит, иногда просыпается, оглядывается, особенно когда авария там происходит. Наша душа. Теперь водитель в этой машине. Это разум, буддхи.
И водитель разум, тут объясняется разница между умом и разумом, между буддхи и манасом по классификации йоги или ведической философии. Меня спросили недавно, пару дней назад, а почему, собственно, разум выше?
Комментаторы этого стиха объясняют, что разум находится выше. Разум - это особое свойство. Слушайте внимательно, чем разум отличается от ума.
Потому что мы часто, нам очень сложно понять, что такое разум, потому что он тоже в общем-то спит, как правило. Разум - это наша способность понять истину. В уме множество идей.
В ум — мэм, ум все время подсовывает новые идеи: а, может, это сделать, а, может, это сделать, а, может, это сделать? Правильно, да? Ум постоянно порождает новые возбуждающие нас идеи и радующие нас. Делает он это?
Разум - это наша способность, так или иначе, у разума есть функция из всех этих вещей, из всех этих планов выбрать истину. И поэтому он в этой аллегории является водителем. Водитель должен видеть, куда направлять машину.
А ум он что? Ум — он просто рулевое колесо, с него маленький спрос, ум — он так или иначе просто слушается разума, ум это механический инструмент в аллегории Катха-Упанишад, ум — это вожжи, которые связаны с чувствами.
Ум получает информацию от наших чувств. Чувства это лошади или колеса, мотор едет. Что случилось? Иначе говоря, ключевой фигурой во всей этой машине является шофер. Правильно?
Если шофер нормальный, то он сможет донести нас до назначения. А если шофер какой? Пьяный. Или просто заснул тоже. Знаете, когда рядом седок спит, то шофер тоже в сон начинает впадать.
Если же душа рядом спит, и она очень аппетитно храпит, похрапывает. Шофер думает: «Да зачем, может, мне тоже поспать?» И соответственно говорит, ум съезжает. А ум он хороший, он едет там.
И в конце концов, и чувства говорят: «Нам туда, нам туда, нам туда». Ну, что случается в результате этой аварии? Аварии. С кем-нибудь аварии случились? Я не имею в виду аварии на машинах. У кого-то в жизни аварии случались.
Депрессии. Бывали надо депрессии, какие-то болезни, какие-то. Периодически мы с вами оказываемся в этом состоянии. И скорее чаще, чем реже. И трудно не оказаться с таким шофером, со спящим седоком.
Машина, да, слава Богу, спасибо прежней... Большое. Он сделал машину прочную. Это не «Таврия». Точно совершенно. Сколько аварий было на нашем пути, сколько мы уже, сколько раз мы попадали в кювет, еще что-то такое.
И на минуточку проснемся, а подумаем — с большим запасом прочности машина сделана.
Проблема заключается в том, очень большая проблема заключается в том, что мало того, что шофер пьяный, мало того, что он еще спит, он еще и правил дорожного движения, не знает. У кого-то права есть? Вставали на права, да?
Теперь представьте себе, если права давали всем, кому захочется. И говорили, езжайте, пожалуйста, дорогие. Именно это происходит в нашем мире. Кто-то из вас, чей-то разум, давал экзамен на правила вождения.
Кого-то в школе учили вообще, чего нужно делать, а чего нельзя делать. Химию учили. Математику учили. Природоведение учили. Географию учили. А то, что глупости делать не надо, не учили.
Люди — это беда, беда современного общества. Беда современного общества заключается в том, что практически никто, даже элементарных правил дорожного движения не знает.
Элементарных вещей, с помощью которых человек может жить нормально в этом мире. Даже этого мы не знаем. Можно в такой ситуации до назначения прийти? В кювете можно оказаться. Разбиться можно, все что угодно.
Шишек набить можно. Но до назначения дойти нельзя. Кришна нам что объясняет здесь? Слушайте внимательно, это важная вещь. Кришна говорит, что прежде всего, прежде всего, человек должен разбудить свой разум.
Если седок, который сидит в машине, не хочет оказаться в аварии, если он увидел, что водитель заснул, что он должен сделать? Он должен схватить его, он сказал, хватит спать, куда ты?
Если ты не выспался, давай остановимся немножко. Ты придешь в себя, давай поймем, куда мы на самом деле едем и что нам нужно. Это очень важная вещь. Разум должен быть полностью бодрствующим. И разум должен знать.
И если мы не знаем, как нужно ехать, Седок должен сказать водителю, подожди немного, сделай остановку, приди в храм на бхакта-программу И получи правила дорожного движения.
Пойми хотя бы какие-то элементарные вещи, чего можно делать, а чего нельзя делать, чего ни в коем случае, никогда ни при каких обстоятельствах делать нельзя. Потому что иначе ничего хорошего не будет.
И это вещь первая, самая важная, очень главная вещь, то, что разум должен бодрствовать. Разум должен быть сильным. И разум становится сильным и понимает, что ему делать, когда он так или иначе, получает энергию свыше.
Еще раз, чтобы этот седок мог управлять машиной, он должен давать направление своему шоферу.
Он должен будить его периодически, приводить его в чувства. Если нужно, говорить ему, отдохни немного. Если ты устал, отдохни немного, чтобы вы доехали до назначений.
Есть другая очень красивая аллегория в литературе этого мира. Целый жанр рассказов, которые называются странствия, рассказы о странстве.
И все эти рассказы, если они написаны действительно духовными людьми, это рассказы об одном единственном странстве, которое нам всем нужно с вами проделать. В каком странстве?
Странствие, которое ведет нас обратно домой, к Богу.
Преодоление иллюзий материального мира
Одна из самых знаменитых таких эпопей или эпосов, описывающих странствия, это «Одиссея». Читал, прям никто не читал. Кино смотрели, да. Голливудское. Это одиссея, возвращение Одиссея на Итаку. Это аллегория.
Помимо того, что может быть что-то такое было. Но на самом деле это рассказ о том, что подстерегает человека на пути домой.
И среди всех возможных приключений, которые Одиссея подстерегали и которые описаны в Одиссее, прежде чем он вернулся домой. А есть одна любопытная история о том, как он прибыл на остров, на котором правила нимфа Кирка.
Он сошел на берег, его друзья сошли на берег. Небольшой отряд его друзей пошел во дворец этой нимфы. Эта нимфа что им дала? Вино. В роскошных бокалах. Они выпили это вино.
И потом нимфа подошла к каждому из них. И дотронулась до каждого из них. Тем палочкой своей. И в кого превратились спутники Одиссея? Свиней. Спутники Одиссея с очень большим удовольствием захрюкали. Хрюх-хрюх-хрюк.
А Кирка сказала им: «Ваше место где?» В хлеву. Правильно? Для свиней где место? В хлеву. Вам напоминает что-то эта история? Какие-то ассоциации отдаленные возникают. Реализованные знания.
Мы все прибыли на этот остров замечательный, который... И тут есть волшебница. И волшебница это дала нам вино. Его выпили с огромным удовольствием это вино. И превратились в кого? Не будем говорить. Кем мы превратились?
И эта волшебница, на санскрите, она называется Майя. Сказала: «Теперь ваша веста в хливу». Если вы свиньи, правильно? Справедливо? Справедливо.
У истории есть счастливый конец, как у всех хороших историй. Человеку нужна надежда. Одиссей узнал, что все его спутники превратились в свиней, в хрюку и в хлев. И он отправился туда смело, к этой женщине, нимфе.
И по дороге ему встретился Гермес. Гермес в греческой мифологии. Это Бог разума. Бог, который защищает разум человека. Гермес ему сказал что-то, о чем Гомер умолчал. Гермес ему прошептал науку что-то. И дал ему корешок.
И сказал: «Я даю тебе заклинание и даю тебе корешок». И когда тебе дадут это вино, ты насыпь туда этот корешок и прочитай заклинание. То, о чем умолчал Гомер, раскрыл нам Шрила Прабхупада.
Он раскрыл то самое заклинание, которое нужно прочитать. Кто-то уже догадался?
В тот самый момент, когда к вам подадут бокалы вина, придет красивая женщина. Она будет в шелковых нарядах. Она ласково скажет: «Заходи сюда, дорогой монстр». Тебе тут будет хорошо. Тебе тут будет хорошо.
Она не обманет, главное. Потому что свиньям очень хорошо.
Свиньи очень счастливые живые существа, в тот самый момент, когда на тебя потянет этот бокал, с вином, нужно почитать заклинание и кинуть туда корешок. Корешок — это прасадам. Тогда это вино на тебя не подействует.
Тогда ты сможешь понять, это еще раз это важный рецепт. Важный рецепт. И об этом рецепте здесь Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Он говорит, что, чтобы мы могли в конце концов взять бразды в свои руки по-настоящему.
Нужно, чтобы наш разум пробудился. Как может наш разум пробудиться? Для этого он должен получить что? Он должен получить заряд от кого? От высшего роста. Гермес, который подходит и протягивает нам корешок, спасительный.
И дает нам спасительное заклинание. Вот представитель высшего разума. И кто это в нашей жизни? Духовный учитель.
Духовный учитель подходит к каждому из нас и говорит в какой-то момент: «Тебе протянули бокал с вином. Не забудь в этот миг слова заклинания, чтобы вино не подействовало на тебя, чтобы ты не превратился в свинью».
Это, собственно, тот самый рецепт, о котором идет речь. Этот рецепт имеет еще более глубокое измерение.
Если мы не хотим очутиться в этом плену иллюзий и непонятно, где окончить свои дни на этом острове — Глиэ, умрём, сгинем, то нам нужно, чтобы наш разум был трезв.
Нам нужно, чтобы наш духовный учитель дал нам силу сопротивляться всему этому, и это один рецепт, о котором говорил Шрила Прабхупада здесь или о котором говорит Кришна здесь. но есть еще более глубокая вещь.
Слушайте внимательно, я вижу, уже некоторые зевают, некоторые уже думают, ну да, все понятно.
Уже тут ясное дело: уже у нас заклинание есть, корешок тоже есть, может, не сработать. Потом не говорите, что вас не предупреждали. Есть еще один секрет. Об этом Гомер тоже не написал. Есть еще одна вещь.
Потому что мало просто иметь трезвый разум. В конце концов, реально сейчас мало у кого действительно есть сильный разум здесь. Мало кто может целиком полагаться на силу своего разума.
Урок искренней любви из Рамаяны
Есть другая вещь, которая может оградить нас от всего и сделать нас неподвластными всем этим чарам. Кто-то хочет узнать, что это за рецепт? Слушайте внимательно. Самое важное. Расскажи вам другую историю.
Это история из Рамаяны. Это история о том, как Рама в своих скитаниях впервые встретился с Хануманом, и в этой истории содержится тот самый совет, о котором Шрила Прабхупада говорит в комментарии здесь.
Рама отправился в лес. И мы знаем, это долгая-долгая история, они скитались там долго. И Хануман встретился им. И когда они встретились, он стал разговаривать с Лакшманом. А Лакшман это кто?
Лакшман, брат Рамы. И Раму сослали в лес. Раме сказали, что ты должен отправиться в лес, у тебя другого выхода нет. А Лакшман за ним почему пошел? Следом за ним? Слушайте, слушайте.
Хануман спросил у него: понятно, Раму выбили в лес. А ты что тут делаешь? Ну и Лакшман стал отвечать ему окольными путями.
Ну, Сита пошла за ним, потому что она жена, у нее другого выхода не было. А Рама думает, что я пошел за ним, потому что я его родственник и у меня даже другого выхода не было.
У Ханумана возникло очень внутри страстное желание узнать, что же на самом-то деле было, почему ты за ним пошел. И вопрос этот имеет непосредственно отношение к нам и к теме нашей лекции.
За кем мы пойдем? Пойдем мы за Богом, и будем Ему служить, или пойдем мы за Майей и будем служить Ей. Знаете что? Лакшман ответил. Почему он пошел за Богом, А не за кем-то еще?
Почему он не остался один без Бога? Сказал простую вещь. А я за ним пошел. Потому что я не могу не идти за ним. Он говорит: «Да как это?» А очень просто, потому что не могу за ним не идти, потому что я слишком его люблю.
Потому что он слишком прекрасен, чтобы я за ним не шел. Потому что я не могу оторвать себя от Него, потому что мне хочется быть частью Его. И поэтому меня ничего другое не интересует.
Я буду делать все, что Он хочет, лишь бы быть рядом с Ним, лишь бы находиться, ощущать себя частью Его, и лишь бы видеть Его перед собой. И это тот рецепт, о котором Кришна умалчивает здесь, в
этих стихах, о которых Он скажет позже, в конце «Бхагавад-гиты», и о котором Шрила Прабхупада сразу же нам говорит. Он говорит, что если просто разум сильный, предположим, у нас сильный разум. Хорошо, ладно.
Еще куда ни шло. Но даже сильным разумом нельзя полагаться. На кого можно полагаться? Кришне? Положиться можно. Только если этот разум влюбится в Кришну.
На самом деле реальным рецептом или реальным решением всех проблем является
даже не сильный разум, даже не какие-то заклинания, которые мы будем говорить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Подействует, не подействует, дай говорить.
Реальным рецептом является моя конкретная привязанность к Богу. Понимание того, что я без Него не могу, что я без Него ничто. Реальным рецептом этого. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, человек должен слушать о Кришне.
И в конце концов влюбиться в Него. Понять, что я без Него не могу. Куда же я без Него? Как я без Него? Как? Как? Это тот самый рецепт, когда у меня появляется желание. Я хочу быть.
И если не с Богом, то по крайней мере с преданными. То по крайней мере с этими людьми. Я не хочу отделяться от них, потому что уж слишком они хороши. Человек должен эту вещь понять, что я хочу быть связанным
всегда с Кришной, с теми, кто Его окружает. Кто-то из вас может сказать, что преданные — это самые лучшие люди, которые ему встречались на свете. Всегда себя приятно похвалить.
Чистые люди, которые стремятся к Богу, которые хотят быть с Богом. И нашей путеводной звездой или рецептом, который у нас есть, должно быть одно, это единственное желание.
Я хочу быть с Кришной. Я хочу быть с теми, кто Его окружает.
Если те, кто хотя бы немножко чуть-чуть продвинулся по направлению к Кришне, стал таким, то можете себе представить, какими становятся люди, которые стали действительно рядом с Кришной, которые действительно светят светом, исходящим от Него.
Если преданный, который 6 месяцев повторяет Харе Кришна мантру, становится таким привлекательным, то что тогда говорить о том, кто все свое сердце отдал Кришне. И разум наш, он должен эту вещь понять.
Я хочу только туда, только с ними. Мне ничего другого не нужно.
Развитие привязанности к Кришне через слушание
Я хочу быть с ними и с ними, с Кришной.
Есть знаменитый стих, который Шрила Прабхупада приводит по памяти. Я дава «Мама чатах» Кришна-падаравинде. Нава-нава-раса-дхамани. «Ут мукха-викарай су-ничхривам анча». Те, кто знает санскрит, уже хорошо понял этот стих. Хороший стих.
И там Ядава в начале говорит, что с тех пор, когда у меня желание появилось, этот вкус, постоянно обновляющийся вкус, Кришна, я ощутил. Все остальное меня перестало прельщать.
Я дава «Мама чатах» Кришна-падаравинде. Нава-нава-раса-дхамани. Кришна — он нава-нава-раса-дхама. Дхама значит что? Обитель. Обитель, значит, что-то большое. Кришна, он не просто вкус.
Кришна — расточник этих вкусов, обитель вкусов. Что-то очень большое, от которого все время этот вкус идет. Этот вкус все время новый.
Нава-нава-раса-дхама. Шрила Прабхупада однажды проповедовал хиппи. Хиппи к нему приходили, и хиппи все на наркотиках были. Они спросили у него, кто такой Кришна. Вы знаете, что такое наркотик?
Они говорят, да, наркотик это круто, да. Героинщики. Кришна — это как комната, битком забитая героином. Чтобы как-то немножко понять.
То есть Ядавачарья о том же самом говорил. Нава-нава-раса-дхамани, уткхята ранти масиат. Даже когда я еще не ощутил этого вкуса, но желание у меня появилось этот вкус ощутить.
Желание появилось все время рядом с Кришной быть. Я знаю, что Кришна самый красивый, самый умный, самый замечательный, самый отреченный, самый добрый, самый знающий, самый непонятно кто. У меня появилось это желание.
Когда у меня появляется мысль, он там говорит: Ядава, бата, бата значит: о, ужас, какой кошмар! На ри сангаме смартавья мане. У меня появляется мысль о том, что может чем-то еще заниматься непонятно чем.
У меня мукха-викарай бхавати, сусту, лицо мое искривляется. Ничто Ивановича я делаю. Иначе говоря, лекарство, которое человек должен принимать каждый день. Шрила Прабхупада говорит об этом лекарстве,
Чтобы все препятствия на наши пути преодолеть и в конце концов дойти до цели. Это лекарство очень простое. Каждый день слушать о Кришне. Каждый день понимать - это тот, к кому я стремлюсь. Тот, кому я хочу.
Бог самый прекрасный. Кришна самый прекрасный. И такого Бога, как Кришна, нигде нет. Везде говорят о Боге, но разные люди по-разному говорят о Боге. В нашей же сознание Кришны, Они откровеннее всего говорят о Кришне.
Вот такой Кришна. Кришна. Самый удивительный Бог. А есть много других богов. Кто-то там с мечом, кто-то с палицей, кто-то там рубится, кто-то на демоне стоит, кто-то там... Разные есть концепции Бога.
Есть один единственный Бог, который ничего не делает, тот на флейте играет, улыбается, стихи рассказывает. И коров пасет. А корова это кто? Это мы с вами.
Недавно прислали по интернету одну буддийскую притчу: был один великий просветленный буддийский мастер и он очень любил слышать мычание коров. Когда коровы возвращаются с пастбища, сидел и слушал, как коровы мычат.
Когда он умирал, он сказал: «Не хочу в нирвану, потому что там не будет слышно мычания коров». Где он оказался? На Голоке Вриндавана. На санскрите духовный мир называется Голока, что значит планета коров.
И там теми всеми этими коровами управляет пастух. Пастух играет на флейте.
У него жёлтое дхоти. И все, что он говорит, как песня. И все, кто там, бесконечно счастлив. И если мы поймем это, когда другие мысли придут нам на жизнь в кредит, если того, чтобы пить, протянутый нам кубок, что мы тогда сделаем? И отдадим его обратно.
Так или иначе, хотелось поговорить об этом — цель. Если мы будем помнить о самой удивительной цели, а Веды раскрывают эту удивительную цель самым удивительным образом, никакие соблазны нам не будут страшны.
Разум наш будет заряжаться энергией. Душа наша проснется. Почему душа спит? Потому что они не знают, куда она едет и что ей там делать, и говорят, что там пустота. И она говорит: «Ну сейчас ладно, поехали в пустоту».
Непонятно, в этом путешествии в пустоту, ясно дело, может обспать. А если душе сказать, куда мы едем, не домой мы едем, не дома у Кришны, на планету Голока, на планету коров, тогда ничего страшного не будет.
Так что все у нас хорошо. Бог на планету коров, и мы, по крайней мере, хотим быть. Иногда мы учимся мучаться на киртане. Надо помнить о том, что есть эта высшая цель.
У нет ничего более прекрасного, чем эта цель, и каждое мгновение своей жизни стремиться к ней.
Ответы на вопросы слушателей
Спасибо большое. У меня по поводу вчерашней лекции вопрос: как отличить смирение? Как отличить смирение?
Или вот то состояние, о котором мы вчера говорили на лекции, когда человек независимо от... независимо от чего продолжает служить, от этого чувства принципа жертвы, то есть о том принципе, о котором вы говорили насчет Карны в одном из семинаров, что вот он выбрал дхарму оставаться в материальном мире, несмотря на то, что Кришна ему говорил?
С одной стороны, Бхишма, если взять, он же тоже делал то, что вы говорили вчера на лекции. То есть он продолжал служить независимо от ничего, но служил он Дурьодхане. Но сам принцип служения он оставил.
А с другой стороны, получается, что он сражался против Кришны.
То есть как вот тут разница — принцип жертвы и вот это смирение? Как их отличить? Сложный вопрос для тех, кто не был на вчерашней лекции. Все более сложный. Но я вчера говорил о смирении, о том, что нужно служить.
И вопрос в том, что иногда человек изображает для себя жертву и как бы служит как будто бы служит, на самом деле делает ошибку. Он служит всем, и он такой весь из себя хороший. И он всем служит. И как будто бы смиренный, а при этом остается здесь.
Как отличить ложное смирение или вот это ощущение того, что я весь такой из себя правильный и хороший, истинно смиренное? А на самом деле просто очень эгоистичное. Хотя такие люди говорят, я служил. Есть категории людей. Они очень хорошие люди. И они как будто бы служат. Но если они служат просто какому-то своему материальному служению, материальному
если это служение в конце концов не соединяется со служением Бога, то это в конечном счете служение самого себе. Карна не зря и не даром Дурьодхане служил. Дурьодхана его царем сделал здесь.
И человек может исполнять свой долг очень хорошо, и при этом оставаться как бы здесь, потому что у него цель находится в пределах все равно этого мира. Ему хочется быть хорошим здесь. Я хороший очень правильный.
И это может быть препятствием на нашем духовном пути. Это вещь, которую вы нигде и ни в какой другой религии не услышите.
То, что праведность может быть препятствием к духовному пути. Как правило, в обычных религиях людям говорят: праведность — это максимум, до чего нужно дойти. Здесь сознание Кришны вам скажет, что даже от праведности можно отказаться. Тогда праведность ради самой праведности, тогда в конце концов я праведный, потому что мне себя хорошо хочется ощущать. Я такой правильный.
Посмотрите, какой правильный. А встречались вам такие люди, которые правильные, рядом с которыми невозможно вообще близко находиться? Это же может быть разновидность гордыни. Это очень тонкая разновидность гордыни.
Я слепил себе образ, и я работаю на этот образ. Я служу не Кришне, я служу не Богу, я служу своему образу. Какой я хороший, какой я праведный. Поэтому надо задать себе вопрос: а кому я на самом деле служу? Вот и все.
Или если речь идет о себе, если в себе, это нужно понять, кому я служу? Служу я образу, который я создал, который я леплю, или служу я по-настоящему Кришне? Если мы все равно будем находиться в некой запутанности,
Кришна нам пошлет ситуацию, в которой все выглядит наружу и все станет ясно. В этом нет никаких сомнений. Сейчас.
Скажите, пожалуйста, если предмет в процессе служения все усилия прилагает на развитие духовности в ущерб здоровью? Как объяснить ему, что здоровье тоже необходимо для служения? Надо физическим способом придвигать.
Здоровье — это главное. Человек не сможет заниматься духовной практикой. Вся аюрведа... В Аюрведе говорится: цель Аюрведы — это индийской или ведической системы медицины.
Там говорится, для чего Аюрведа с Богом была послана на землю: чтобы люди могли духовной практикой заниматься.
Если человек не здоров, то вся его энергия будет уходить не туда, куда нужно. Он не сможет заниматься как следует духовной практикой. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: первое — здоровье.
Человек должен позаботиться о своем здоровье. И Кришна тоже об этом говорит, человек должен быть гармоничен, ни в коем случае нельзя запускать какие-то вещи. Все эти крайности — это проявление этого нашего...
Поэтому если человек не понимает, как ему объяснить, надо объяснить как следует, чтобы помнить. Ни в коем случае нельзя запускать свое здоровье. Нет необходимости в этой. Кришна принимает Баву. Имя Кришны.
Бава-грахи. Бава-грахи значит — тот, кто берет баву, или любовь. А любовь — Это очень нежная вещь. Она не достигается с помощью аскезы, с помощью каких-то... Ведь Кришне любовь наша нужна.
Аскезы и все остальное, что мы делаем, нужно, чтобы любовь в сердце породить.
А если мы делаем это, Кришна сам говорит, если человек губит себя, он терзает свое тело, то такой человек демоничный. Даже если он делает это под прикрытием религии, чрезмерная аскеза, это проявление демонической природы человека.
В ведах описываются демоны, которые ради того, чтобы удовлетворить божество, которому они поклонялись, отрубали головы и бросали в огонь. У них много голов было. Мне жалко было. Это демонизм. Полный гемонит.
Это символ именно такого подхода к духовной жизни, когда человек любит себя. Богу не нужны наши жертвы такие. Богу нужна жертва нашего эго. И это самая тонкая вещь.
Эго значит, я ничего для себя не хочу. Я хочу для него что-то. Тут я обещал вчера просто ответить на вопросы. Можно, да? Уже ответил. Рукмини развила любовь к Кришне, слушая о нем.
Но у нас часто в обществе говорят о любви к Кришне. Но не о том, что эту любовь может пробудить. Как Аиндра Прабху говорил, что все говорят о воспевании, но кто это делает?
Я так полагаю, что это тема для лекции, которую человек хочет дать. Потому что вопроса тут нет. Я с удовольствием ответил, если бы вопрос тут содержался.
Если требуется мое отношение к этому, я не согласен с этим утверждением. Потому что Шрила Прабхупада говорил, это ответ на еще один вопрос, который есть в этой записке. Что такое Кришна-катха?
Что Бхагавад-гита — это тоже Кришна-катха. Когда мы повторяем слова Кришны, это Кришна-катха. И в Бхагавад-гите Кришна может быть не так много говорит о себе, о своей форме, об облике, о духовном мире.
Но тем не менее это рассказы о Кришне, потому что Бхагавад-гита сосредотачивает наш ум на пути. И это тоже форма Кришна-катхи. Я когда прочитал первый раз Бхагавад-гиту, я поразился красоте этого всего.
Что меня поразило, это то, что есть совсем другой взгляд на мир, чем тот, который был у меня. Но этот взгляд на мир удивительно красивый, удивительно законченный, цельный, логичный.
И хотя, может быть, в самом деле единственное, что Кришна говорит о духовном мире, это то, что там не светит ни Солнце, ни Луна. Очень хорошая реклама. Приходите в духовный мир. Там нет Солнца, Луны и электричества.
Там нет как бы открытого явного описания, которое содержится в Упанишадах. Там темно. Но тем не менее это Кришна-катха, и это тоже вещь, услышав которую человек может влюбиться в Кришну. Потому что Кришна сказал это.
И слушая слова Бхагавад-гиты, удивительные по своей лаконечности, красоте, законченности, человек может влюбиться в того, кто произнес Бхагавад-гиту.
Так что я не согласен с тем, что мы говорим не только не о том, о чем нужно. Может ли жена служить своему мужу, привлечь своего мужа к служению Кришне? Какие возможны рекомендации? Правильно ли, что муж и жена делят карму?
Муж, не желающий служить Богу, будет тормозить преданное служение. Если воспринимать своего мужа как тормоз, то он будет тормоз. Если смотреть на своего мужика как на того, кто по меньшей мере прикрыт. А как по-вашему?
Кто вам вашего мужа послал? В конце концов, все от Кришны. От Бога.
Если воспринимать его как того, с помощью которого я могу что-то понять, И если я буду служить Богу, служить Ему как Богу, или как мое служение Богу будет, служение мужем, то могут произойти чудеса.
На самом деле мы можем поменять человека только тогда, когда поменяем свое отношение к этому человеку. Часто люди жалуются, этот плохой, этот плохой, эти плохие, и это плохая, или этот плохой, который рядом.
Но забывают о том, что если мы хотим поменять человека, надо поменять отношения к нему. Кришна чем хорош? Тем, что он никого плохим не считает.
Надо по-другому увидеть этого человека, который рядом с нами находится. Мне недавно письмо пришло, можно я вам расскажу? Очень хорошее письмо пишет жена, ну примерно такая же. Ну, записка такая же, да.
У нее с мужем тоже были какие-то ссоры, стычки все время. Муж приятный. Но все время не убирались. В какой-то момент ей удалось с помощью других преданных посмотреть на своего мужа по-другому, ей открылась ее ошибка.
Я поняла, что я просто вообще в принципе на всех мужчин неправильно смотрела. И все мои проблемы с моим собственным мужем, вся энергия, которая ушла на наши ссоры, на все остальное, на массу каких-то недоразумений, настолько
напрасно было потрачено всего. Я понимаю, что все это заключалось просто в том, что я изначально всех мужчин подозревала в том, что они негодяи и хотят меня эксплуатировать.
Говорит: «Как не зря у меня возникло? У меня отец был, я видела, как отец относился к матери, я видела что-то еще». Но что я в какой-то момент, я заглянула в глаза мужчин и увидела, что они тоже люди. Увидела.
До этого я думала, что они просто сильные и что мы женщины несчастные. И мы несчастные дживы, а эти вот такие тут ходят все из себя. И все, и у меня было определенное отношение к ним.
А тут я поняла, что он тоже боится, что у него есть чувства. И более того, мы-то хоть можем взять и поплакать, а он поплакать не может.
Мы можем взять и выплакаться, и нам не стыдно, а мужчина не может, и у него внутри все.
Я увидела, как он груз ответственности на себе несет, и как ему тяжело, и как ему трудно, и как он не может всё сказать, что всё я. Иначе говоря, я его как человека увидела. И говорит, на этом дело не кончилось.
Я, говорит, не только своего мужа как человека увидела, я начала всех остальных мужчин как людей видеть тоже. Я отца своего, к которому у меня сложилось очень тяжелое отношение, я по-другому к нему стала относиться.
Я поняла, что я его своим отношением загоняла в тот самый угол, в котором он находился. Я в том числе повинна в том, что он вел себя так, как он себя вел.
Поэтому когда речь идет об отношениях с другими людьми, мы должны очень хорошо понимать, что они люди.
У них есть свои проблемы, да, и они свои проблемы пытаются в виде каких-то негативных или непродуктивных способов поведения возместить или реализовать.
Но сознание Кришны, это решение заключается в том, что на всех смотрим, как на них Кришна смотрит. Как на них Бог смотрит. А Бог как на других смотрит?
Она говорит, что самое удивительное: я поняла, что Кришна оказывается... — Тоже? Я поняла, что Он меня любит, а до этого я не понимала. Потому что я проецировала свой неправильный опыт на все остальное.
И при этом говорил: «Люблю Бога, люблю Бога! Кришночка! Харибо!». Кришна нам этих людей, которые рядом с нами, послал для чего? Для того, чтобы мы на них посмотрели, как на частичку Кршны, и увидели, и стали служить.
Все можно поменять. Можно поменять своим служением мужа или любого другого человека, если правильно к нему относиться. Вот я не знаю, можно ещё что-то после этого говорить или не нужно. Бывает
так, что понимаешь, что привычки в тама-гуне не приносят счастья, но не можешь от них избавиться. И можно ли на больное тело свалить медленный духовный рост. Ну, насчет того, как трудно избавиться от привычек в тама-гуне?
Я говорил, ясное дело, трудно, но можно. Что касается того, на что можно свалить медленный духовный рост. Лишь бы вы хорошо себя чувствовали. Сваливать ни на что не надо.
Духовный рост зависит только от одного, только от нашей искренности. Ну, естественно, и тело мешает. Сторонних сваливать не надо. Почему мы все время говорим о том, что служить это очень сложно? Аскезы сложны.
Не пытаемся ли мы таким образом придать большее значение своему служению? Ни гордыни ли это? Все бывает.
Так гордыня может вывести, по-другому гордыня может вывести. А гордыня — это такая вещь. Мы ее в дверь гоним. А она в окно лезет. От нее сложно избавиться. Смирение тоже становится нашей формой гордыни.
Установится смиренным, но при этом будет у нас: «Смотри, как это смиренно! Такого смиренного я еще никогда не видел». Во все смирение и приятно становится.
Так что всего сразу, не нужно пытаться все эти хитрости нашего ума разгадать. Ум нас все равно обманет. Есть один единственный способ от этого всего избавиться.
Рагхунатха Даса Госвами, один из великих ачарьев, учителей нашей традиции. Он говорит, что в моем уме, в моем сердце расплясалась гордыня. Прадиштха-дрик-шапачари амихридинате. Это наглая женщина.
Наглая совершенно женщина, она там пляшет. И она питается собачатиной. Гордыня, она все что угодно съест, и она там пляшет. Дальше слушайте внимательно, он рецепт дает, как от нее избавиться.
Он говорит дальше: «Катхам садху-хрида-сама-прати шучи-там на ньюманам». Он говорит: «Как чистое према может коснуться моего сердца, которое осквернено гордыней?»
Чистое према никогда такого сердца не коснется. Любовь слишком чистая. Если там эта неприкасаемая пляшет, эта женщина пляшет, а према никогда не коснется. Он дает рецепт.
Сада твам сева прабху дайа-сама-матавам. Всегда служи Прабхудаите. Саманта-матва, великому слуге Шри Чайтаньи Махабу, всегда служи тому, от кого ты получил эту миссию. Старайся служить так или иначе, чтобы ни было.
И тогда очень быстро эта женщина уйдет из твоего сердца и прямо поселится. Рецепт один. Можно и так, и сяк обманывать себя, но одну вещь никогда не обманешь.
Если мы начинаем реально что-то делать, реально делать что-то, прежде всего, для Шрилы Прабхупады, стараясь помочь людям, стараясь проповедовать сознание Кришны. Но тогда сердце наше очень быстро очищается.
И это важный рецепт. Если вы даже ничего другого не запомните, по крайней мере, запомните, старайтесь служить преданным, обществу преданных. И главное — Шриле Прабхупаде, который стоит во главе всего этого общества.
По его милости мы все тут, и по его милости мы все в конце концов окажемся на планете коров и пополним собой и без того большое стадо Кришны. Спасибо большое.