Уддхава-сандеш. Лекция 10
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2020
Chapters
Вступительные молитвы
вага Нрайнамаск, . Нитим Бхагавадсевая, Бхагават Тютамашлоке, Бхагавад Тютамашлоке, Бхагарбатинаштики. Ямпражантама петма петак, двайпа вираха путретимая таю, даво битахрида монимана Тосми,
Ай Кришна, мы продолжаем с вами сегодня чтение 47 главы десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая описывает встречу Уддхавы и гопи пастушек Вриндавана в частности содержит бхамара-гиту Песни Шмеля, и
так как этот раздел, наверное, самая возвышенная часть Шримад-Бхагаватам, потому что в этом разделе описывается дивья-унмада, безумие, божественное безумие, безумие любви к Богу.
И очень легко понять все эти вещи неправильно. Когда речь идет об описании этих трансцендентных чувств, очень легко спутать их, потому что у нас у всех есть большой опыт столкновения с материальным безумием.
Мы знаем разные формы материального безумия, которое мы видели в других и в самих себе. Периодически эта унмада нападает на нас в разных формах.
Иногда мы шизофреники, иногда мы параноики, иногда мы просто депрессуем, все это разные формы умады
или безумие, и когда мы сталкиваемся с дивья-унмадой, с божественным безумием, мы думаем, а ну понятно, это что-то знакомое. По форме она может напоминать обычные безумия.
Как любой человек, который влюбляется, любовь — это своего рода безумие. И поэты прославляют это безумие.
Так вот, смысл в том, что мы ни в коем случае не должны перепутать эти наставления и принять все то, что описывает Шримад-Бхагаватам за очередную форму материального безумия, поэтому мне хотелось вернуться к истокам в самом начале лекции и начать лекцию с описания пути непростого духовного пути, который должен пройти любой человек, неважно, каким путем он идет.
Прежде чем мы придем к этому состоянию унмады, проблема в том, как Шрила Прабхупада объясняет, это когда дерево отражается в воде, то самая высокая часть она в отражении представляет собой нечто очень низкое. И поэтому так как они напоминают по форме друг друга, легко их перепутать, поэтому мне хотелось, чтобы мы с вами сейчас прошли весь путь до какой-то степени
конечно же, очень пунктирно, который может в конце концов привести нас не к дивья-дхаме, да, до дивья-дхамы нам еще очень и очень далеко, а по крайней мере, к пониманию того, что такое безумие любви.
Потому что не проделав этот путь, мы даже понять толком не сможем, что это за состояние, что это за эмоции.
Три пути к Кришне
И очень велика вероятность того, что мы ошибемся.
Поэтому я прочту стих из 11-й главы, из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, из 20 главы, где Кришна объясняет три главных пути, три духовных пути, которые в конце концов могут привести к нему, и Он объясняет их особым образом, и мы прочтем 6
стих из 20-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где Кришна дает в самом начале некое общее описание, и говорит, что ничего кроме этих трех путей нет, что все многообразие духовных путей, которые мы видим в материальном мире, это всего лишь на все разные скрещенные формы этих трех путей, и
и в 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна очень ясно описывает каждый из этих путей. В частности, в этой главе, 20 главе. Итак, 6-й стих из 11-й песни, из 20-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам.
Шри Бхагаван увача: майя хрена срьйо видха. Бхагаван увача: Господь, Верховная Личность Бога сказал, йогах трайо, майа, прокта нринам, шреях виддисам, джнянам, карма, ча, бхактиш ча. На упайях анйах асти кутрачит.
Кутрачит какого-либо. Перевод.
Господь, Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, желая, чтобы люди могли достичь совершенства, я дал им три пути к этому: путь знания, путь деятельности и путь преданности. Каких-либо иных способов духовного возвышения кроме этих трех, не существует.
Комментарий. Цель философских рассуждений, упорядоченной благочестивой деятельности и преданного служения в конечном счете одна — сознание Кришны.
Господь говорит об этом в Бхагавад-гите: «Йе ятха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамь ахам». Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Хотя все признанные пути духовного возвышения, рекомендованные человеку, в конечном счете приводят к сознанию Кришны или любви к Богу,
у каждого, кто стремится к совершенству, есть свои наклонности и способности, и потому разные люди тяготеют к разным способам самосознания.
В этом стихе Господь Кришна перечисляет три авторитетных пути — один за другим, подчеркивая тем самым, что цель у них одна.
В то же время в предыдущих главах Господь подробно разъяснил, что философские рассуждения и упорядоченную благочестивую деятельность нельзя приравнивать к чистой любви к Богу.
Слово «трая» (три) означает, что несмотря на единство конечной цели этих путей, продвижение по ним и результаты, к которым они приводят, отличаются.
С помощью одних только рассуждений или благочестия невозможно достичь тех же результатов, которых достигают души, полностью вручившие себя Господу, Личности Бога, и уповающие лишь на Его милость и дружбу.
Слово «карма» здесь означает деятельность, посвященную Личности Бога. В Бхагавад-гите говорится: йаνйатра локо ’йам карма-бандхано ’карма-ко ’кунтейа мукта-сангах самачара.
Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру.
Поэтому, сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.
Следуя путем джняны, человек желает получить безличное освобождение, слиться с ослепительным сиянием, исходящим от личности Бога.
Преданные же считают, что обрести такое освобождение все равно что оказаться в аду, ибо, растворяя сияние Господа, душа утрачивает способность осознавать высший, исполненный блаженства аспект Господа — Бхагавана, Господа как Верховную Личность.
Последователи пути кармы, регламентированной деятельности, стремятся не к освобождению, а к трем другим целям человеческого развития — религиозности, богатству и чувственному наслаждению. Такие люди полагают, что, исчерпав все свои бесчисленные материальные желания, они постепенно выберутся из темного туннеля материальной жизни на свет духовного освобождения.
Однако этот путь очень опасен и ненадежен.
Материальных желаний действительно практически бесконечное множество, и вдобавок к этому малейший изъян в процессе регламентированной деятельности считается грехом и останавливает духовное развитие человека. У преданных же непосредственная цель — любовь к Богу, а потому Верховному Господу они дороже всех.
В любом случае, эти все три метода совершенствования, рекомендованные в Ведах, целиком зиждутся на милости Господа Кришны. Какой бы путь человек ни выбрал, он не сможет продвигаться по нему без благословений Господа.
Другие методы, о которых говорится в Ведах, такие как аскетизм, благотворительность и так далее, представляют собой анги, составные части трех основных
путей, перечисленных в этом стихе: «намо брахманья-девāya го-брахмана-хитайа ча джагад-хитайа кршнайа говиндайа намо намах»...
намастер развати деви, горавані прачари, нервише, пащати шатани, ванчка упата рубезча, крипа си думича патин, панеби на Сринача Прабнида, Сридвайта, Сива Бха 4 «падам вишох пранаматас ча мурдхнах...»
Опасность материальной деградации
Индах прависхи, мамувачими мампрасуптом, Санживая такила шахти дарах свадха . Почему мне хотелось начать с этого стиха наш сегодняшний разговор?
Потому что в этих путях Кришна ясно говорит в этом стихе, что нет никаких других путей, есть только три пути, которые постепенно-постепенно меняют человека.
А в этих путях так или иначе приводят к формированию другого вида сознания.
Кришна не случайно говорит здесь, что есть три пути, которые в конце концов ведут человека к совершенству. И я дал людям эти пути, чтобы они могли совершенствоваться.
Человек, который не следует ни одним из этих путей, а таких людей в Кали-югу — пруд-пруди, их очень много, почти 7 миллиардов или чуть-чуть меньше.
В конечном счете деградируют, деградируют в каком-то смысле естественным образом. Почему они деградируют? Потому что в попытках удовлетворить свои бесконечные желания они погружают себя в очень неблагоприятное сознание.
Они постоянно испытывают на себе, что, собственно, происходит. Это важно понять.
Сознание людей постоянно расщепляется, сознание обычного человека, который находится под бомбардировкой различных импульсов, которые поступают в него извне, оно постоянно расщепляется.
Наш слух хочет слышать приятные звуки, наш язык хочет есть, наш нос хочет нюхать, наша кожа хочет, чтобы ее кто-то гладил. И так далее.
Все эти пять чувств, и постоянно-постоянно эти объекты чувств бомбардируют нас, сознание расщепляется. Сознание становится все более и более слабым. Человеку очень трудно сосредоточиться внутри.
В результате попыток удовлетворить все эти чувства человек входит в ступор, в состояние стресса. Он пытается так или иначе наслаждаться, так сказать, здесь, в материальном мире, он пытается удовлетворить различные чувства, исполнить различные желания.
Но в результате этого стресс накапливается, накапливается, накапливается.
И в общем-то, когда я сказал важную вежную о том, что обычная жизнь неизбежно приводит к деградации, деградация сознания или материальная унмада, материальное безумие — это результат стресса. В результате постоянного напряжения нашего ума, который в попытках взаимодействовать с этим миром, приходит в очень возбужденное состояние, человек в конце концов реально сходит с ума.
Ум его, постоянно возбуждающийся, в общем-то лишается сна, покоя, всего остального. И в этом состоянии человек ничего не может понять и не может ощутить счастье.
Кришна ясно говорит об этом в Бхагавад-гите. Ашантася кутах сукам. Если у человека нет внутри спокойствия, если у него нет какой-то внутренней уверенности, откуда возьмется у него счастье? Ашантася кутах сукам.
Поэтому, когда человек понимает это неизбежное, деградирующее влияние соприкосновения с внешним миром, от которого люди только устают, он пытается
найти какую-то альтернативу, и Кришна говорит, что я сам и комментаторы подчеркивают, что успех на любом из этих путей в конечном счете зависит от Кришны.
Я сам дал людям эти три пути, в результате которых, идя по которым они могут постепенно, постепенно собрать себя, обрести цельность, утраченную в результате нашего взаимодействия с материальным миром.
Качества пути кармы
Мы по сути дела раздаем себя материальному миру, мы растрачиваем себя, растворяемся, не понимаем, кто мы.
И на этих путях, начиная с пути кармы, человек постепенно начинает восстанавливать свою цельность - он идет путем кармы, путем благочестивой регламентированной деятельности.
Кришна говорит: как Он дал путь карме. Он говорит: это хорошо, это плохо, это грех, это благочестие, это можно, это нельзя. Все очень ясное, все очень черно-белое.
И в результате этого человек обретает несколько очень важных качеств в результате следования пути кармы.
Во-первых, человек становится дисциплинированным. Дисциплинированный значит послушный, значит, очень дисциплинированный. Человек знает, что можно, что нельзя.
Как маленький ребенок, так он бегает, как оглашенный, орет, еще что-то делает. Ну, постепенно, постепенно его приучают, это можно, это нельзя.
И появляется такой паренек, отличник. Он дисциплинированный. Его сразу можно узнать. Он воспитанный. Дисциплина значит уважение. Способность действительно уважать других.
Дисциплина значит определенное смирение, дисциплина в том числе, значит, чистота. Два основных качества, которые развивает в себе человек в результате следования пути кармы — это дисциплинированность и чистота.
Карма учит, каким образом тщательно делать все, все делать правильно, все делать очень точно, очень пунктуально. И карма также учит людей чистоплотности, чистоте.
В материальном мире до сих пор сохранилось несколько, скажем так достаточно активных, живучих форм этой кармы. Например, в Китае типичной
формой кармы является конфуцианство, и в результате следования этому люди становятся очень дисциплинированными. Китайцы - самый дисциплинированный народ, они все маски носят, в отличие от индусов и нас с вами.
То есть или иудаизм, или там мусульманство. Мусульманство тоже дисциплинирует. Мусульманство - типичная религия, относящаяся по преимуществу к этой форме духовной деятельности, к пути кармы. И там все ясно.
Это можно, это нельзя. Это хорошо, это плохо. Это награда, это наказание. И во всех таких путях очень большое значение придается ритуальной чистоте. Это чистое, это нечистое. Это очень близкая вещь.
Очень много всего, если взять тот же самый иудаизм или мусульманство. Это чисто, это нечисто, или ведическую форму религии там. Джут, шерсть всегда чистый. Шерсть всегда чистая. Шелк. Надо его стряхнуть, чтобы чистым стал.
Все эти различные детали ритуальной чистоты нужны и важны.
Отрешенность на пути гьяны
Это некие предварительные качества, которые человек должен обрести для того, чтобы понять, что такое бхакти в том числе. Потому что, как говорит Кришна, это все пути к совершенству, постепенные пути. Эти качества, уважение, смирение, дисциплина, чистота - это некий фундамент духовности.
Так потом, когда человек полностью разочаровывается во всем этом, пытается удовлетворять свои желания, удовлетворяет эти желания с помощью яги, с помощью жертвоприношений и в конце концов он понимает, что-то я опять не стал счастливым. В рай попал, а счастливым не стал. Вроде в раю, а счастья нет.
Или не дай бог, в ад попал, потому что не ту мантру произнес или не тот акцент поставил какой-то.
Когда человек понимает безнадежность этого всего, то он он обретает импульс, реальную квалификацию, а квалификация заключается в импульсе.
Для того чтобы следовать путем гьяна-йоги, у него есть уже достаточная чистота, и при этом на пути гьяна-йоги в его сердце растет отрешенность от этого мира к чистоте, дисциплинированности, чистоплотности, дисциплинированности, смирению. Добавляется эта отрешенность.
И как объясняет Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, дальше в этой главе. А еще два качества очень важных приходят к нему: полное разочарование и абсолютное ощущение безнадежности.
Это важные качества для того, чтобы идти путем гьяна- йоги или философского познания Абсолюта, безнадежность и разочарование, и отвращение к материальной деятельности. Если у вас есть эти качества, то вы готовы к тому, чтобы идти путем.
Но на самом деле это важные тоже важные качества, потому что без этих качеств человек никогда не сможет отвернуться по-настоящему от материального мира. Он всегда будет очарован материальным миром.
У него всегда в сердце будет жить надежда. Ну, может быть, если я как-нибудь извернусь, я стану счастливым. Ну, не так-так-так. Может быть, все-таки можно.
Поэтому сначала человек обычно проходит в норме, скажем так, путь кармы-йоги, разочаровывается в карме, приобретает некий импульс для того, чтобы идти путем гьяна-йоги и развивает в себе эти качества на полной безнадежности, осознает эту безнадежность, отворачивается все больше и больше от материального мира.
Но при этом у него еще нет позитивного желания так или иначе оказаться в духовном мире. Он хочет уйти из материального мира, убежать отсюда, он точно хочет.
Но духовный мир он еще строго говоря не особенно-то хочет прийти, потому что непонятно, что там будет в этом вашем духовном мире,
и в какие игры вы там будете играть, поэтому я уж лучше отсюда бегу, а туда не прибегу. И остановлюсь где-то по середке. Эта середка называется Брамадети, куда они хотят прийти, но в
конце концов, путь один: Мама Вартману Вартанте, Манусе Партха Сарваша, все люди идут одним путем.
Происхождение семени бхакти
Это один путь, он, в конце концов, идет туда, дальше в духовный мир. И бхакти-йога может начаться с любого момента. Бхакти-йога начинается тогда, когда человек встречается с бхактой, видит поразительную вещь.
Он видит перед собой человека, который не живет в этом мире, чье сознание сосредоточено внутри, чье сознание поглощено каким-то блаженством внутренним, и он думает: я хочу быть там же.
Это, собственно, импульс или начало, семя, то самое семя бхакти, как объясняет Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», что в семени бхакти, шрадхи, которые мы получаем, встречаясь с другим человеком, всегда есть вкус.
Мы видим другого человека, и откуда у нас появляется шрадха, вера в этот путь? Потому что мы видим, он счастлив, у него есть этот вкус, и я хочу испытывать тот же самый вкус.
Сейчас этот вкус недоступен мне полностью в силу определенных обстоятельств, но мне хочется испытать тот же самый вкус, и это желание вкуса личностных отношений,
которые мы получаем от другого человека — это не наше желание. Гуру-кришна-прасада-пайя-бхакти-лата-биджа. От гуру или от Кришны?
Иногда мы можем через чтение книг или еще каким-то образом Бхактивинод Такур говорит, что иногда не обязательно личное соприкосновение с преданными.
Иногда эта вера, шрадха может появиться у человека в результате, например, чтения книг. В том случае, если все равно какая-то бхакти-мукхи-сукрити накоплена, какой-то запас этого благочестия есть.
И появляется это семя, росток бхакти, росток бхактилаты появляется у человека, и в конце концов, весь путь бхакти в чем заключается?
Весь путь бхакти заключается в том, чтобы это желание становилось все сильнее, сильнее и сильнее. Чтобы это желание становилось все чище и сильнее. Я не хочу ничего, мне ничего другого не нужно.
Вначале оно слабенькое, но тем не менее оно есть, есть оно и есть много других каких-то желаний. Потихоньку, потихоньку мы стараемся вырывать сорняки других желаний.
И эта бхактилата растет, пока она не находит прибежище в духовном мире лотусных стоп Кришны. Но Шрила Рупа Госвами... И мне хотелось подчеркнуть этот момент.
Путь лианы преданности
Очень скоро вы поймете, почему я во всем этом говорю. Шрила Рупа Госвами говорит, что это бхакти-лата, которая тянется туда, в духовный мир.
Эта лиана преданности, которая растет, растет и ищет опоры, и не может найти опоры нигде в материальном мире, она, выходя за пределы материального мира достигает реки Вираджи. Потом она проходит реку Вираджу, проходя
через реку Вираджу, она достигает Брахмалоки, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами. Брахмалоку в данном случае — это Брахмаджьоти, а проходя через Брахмаджьоти, она приходит в пара-вьому.
Пара-вьома — это высшее духовное небо. Проходя через всю пара-вьому, и даже там она не может найти опоры никакой.
Она — лата — это некая лиана, которая ищет опоры, но она нигде не может найти опоры, поэтому она все время сама так или иначе тянется как-то, и в конце концов достигает Кришна-локи. Вот.
И собственно в этом что-то, что мне хотелось сказать: человек должен пройти через все эти вещи и получить все эти уровни реализации, прежде чем он найдет прибежище лотосных стоп Кришны.
Его бхакти-лата или лиана бхакти должна сначала покинуть материальный мир и достичь реки Вираджи.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху из «Мадхья-лилы» «Чайтанья- чаритамриты», что река Вираджа значит вигата-раджа. Вигата-раджа значит, что раджас остался сзади. Раджаса нет. Вигатараджа.
То есть, материальные гуны. В основном что нас держит в материальном мире? Нас держит раджа-гуна. Тамо-гуна нас держит. Но это все-таки некая негативная вещь. Там его еще как держит, как медведь держит, но
раджас дает нам какой-то смысл, он достигает этой Вираджи, проходит через Вираджи, достигает Брахмалоки. Брахмалока значит саттва. На самом деле, иногда люди говорят, что саттва-гуна, саттва-гуна — это
Саттва-гуна — это когда мы вегетарианской пищей питаемся. Не саттва-гуна. Саттва-гуна — это отречение. Есть рис, наслаждаться рисом в материальном мире, это не саттва-гуна. Это лучше, чем есть летучих мышей, но это
все не саттва-гуна. Саттва-гуна — это очень сильное чувство отречения. Саттва-гуна по-настоящему у меня очень мало людей с отречением. Это не то, что мы думаем, понимаем обычно под саттва- гуной.
Саттва-гуна — полная отрешенность от материального мира. Пройдя это, человек попадает туда в паравьем, и паравьему нужно миновать. Но еще раз: бхактилата должна через все эти этапы пройти.
Иначе говоря, я должен обрести все эти качества, я должен отказаться от раджаса и тамаса, я должен стать дисциплинированным, я должен стать чистоплотным. Я должен получить опыт единства всего сущего.
Если я этого опыта еще не имею, то значит моя бхактилата еще где-то еще не проклюнулась, еще сильных корней не пустила.
Еще она не очень высоко выросла, как мы сами с Нитаем посадили лату одну, гудучи, и все бегали каждый день и смотрели: проросла - не проросла, проросла, не проросла.
Требуется время, иногда она сидит там и не прорастает, и думаешь, померла она или не померла. Иногда мы тоже думаем: ну, вроде у нас бхакти-лата там есть, но растет выше.
Уроки воплощений Господа
Но, то есть, иначе говоря, человеку нужно пройти через все эти вещи, оставить раджас, обрести саттву, обрести отрешенность, разочарование какое-то полное разочарование, безнадежность к этому, ко всему.
И на пути Бхакти, очень интересно, я думал над этим. Сначала приходит Рамачандра. Кришна, он, как говорится в этом комментарии, он особо благоволит к бхактам, которые изначально хотят к нему прийти.
Бхактам не нужно проходить через карму йогу, но тем не менее бхакты принимают Господа Рамачандру. Рамачандра что дает? Рамачандра марйаду дает. Он марйада-пурушоттама. Марйада что такое? Дисциплина.
Он — личность Бога, которая дает марйаду, учит дисциплине, учит уважению к старшим, учит. И чуть-чуть учит бхакти. Рамачандра учит бхакти, но совсем немножко учит бхакти. Потом приходит Кришна.
После Марйада-пурушоттамы приходит Лила-пурушоттама Кришна. Если мы посмотрим, чему учит Кришна, Кришна в основном учит отречению. Как это ни парадоксально.
Как личность Бога, да, Он дает немножко бхакти, чуть-чуть бхакти дает.
Но в Бхагавад-гите о чем Он говорит? Обо всем, чем угодно, и как сидеть с прямой спиной, и как медитировать, и «сарва-дхарман паритьяджя» — самый последний стих Бхагавад-гита.
«Сарва-дхарман паритьяджя» в конечном счете отречении. Сарва дхарма, оставь всё, остальные дхармы. Предайся мне, да, он учит преданности, безусловно. Но это еще не бхакти. Это самое-самое начало бхакти.
И «Бхагавад-гита» по большей части говорит об этом отречении. Важная вещь, потому что этот опыт нам нужен, чтобы опыт бхакти обрести,
чтобы мы поняли это безумие Шримати Радхарани сначала, как Шрила Джива Свами цитирует стихи из «Агни-пураны», где он говорит, что Шримати Радхарани в своем безумии, обращаясь к пчеле, приводила примеры из Упанишад.
И давала таким образом учения Упанишад, которым поклоняются разделы карма-канды, и открывала чистое знание. Иначе говоря, на всех других путях мы обретаем что-то очень важное для того, чтобы по-настоящему обрести бхакти.
Опасность эмоционального имитаторства
И до тех пор, пока мы не прошли все эти вещи, это некая подготовка к бхакти, человек, чтобы по-настоящему заниматься бхакти, он должен обрести все эти качества. И поэтому Чайтанья Махапрабху приходит следом.
И он уже не учит ничему другому, он прямо поручает ему. Но при этом он сам проявляет дисциплинированность.
Он сам говорит, что марьяда — это украшение бхакты. Самое большое украшение бхакты — это дисциплина, следование и этикету строгому.
Например, Санатана Госвами, а он сам проявляет высшую степень отреченности, как он показывает, что чтобы обо всем этом говорить, нужно через эти вещи пройти, все эти качества обрести. Тогда опыт бхакти будет настоящий.
В противном случае, что бывает, и мы знаем, это очень большая беда на пути бхакти, и об этом говорим не только мы, об этом говорят, например, христиане, человек воображает, что у него уже есть бхакти.
Он начинает придумывать себе свою бхакти, и он принимает свои материальные эмоции или материальные желания за бхакти, и христианские называют это прелестью, мы называем это сахаджией, когда человек изображает какие-то эмоции.
Но на самом деле в основе всех этих эмоций лежат материальные чувства.
Поэтому Свами и Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: просто поливайте свою лиану бхакти. Делайте всё правильно, избегайте оскорблений, постепенно, постепенно весь этот опыт придет, она приведет вас туда, в этом нет никаких сомнений.
Верьте в этот процесс с шраваном и киртаном. Этот процесс все, что необходимо, есть в самом этом пути шраваном и киртаном. Но при этом не слишком высоко оценивайте свой собственный уровень. Нам нужно пройти длинный путь.
Хотя бхакти — это экспресс-метод, и мы очень быстро минуем какие-то вещи, но тем не менее, быстро миновать значит, все равно пройти через эти этапы. Как скорый поезд. Он может не останавливаться на каждой остановке.
Он быстро проходит, но он все равно проходит. Он из Москвы, чтоб попасть в Петербург, он все равно Тверь должен миновать. Никак он мимо Твери не проедет, Твери не проедет. Вот.
Так вот, мне хотелось сказать об этом, о том, чтобы мы, прежде всего слушая все эти описания, обрели смирение. «Не джанас маya дхвамсана», как сами гопи, в разлуке с Кришной, они говорят: «Нас мая дхвамсана».
Что Кришна делает? Кришна избавляет нас от гордыни. Это любимая лила Кришны — избавлять своих преданных от гордыни. Он постоянно нас тыкает в нос, как котят тыкают в нос, когда они что-то не то сделают, не там, где нужно.
Так же и мы, идя по пути бхакти, мы должны быть готовы к тому, что периодически нас тыкнут куда-то, чтобы мы поняли: куда-то мы не туда пошли.
И, собственно, что сейчас мы увидим с вами, мы увидим с вами, как Кришна будет учить Удхаву смирению.
Потому что Удхава приехал во Вриндаван, и он ехал во Вриндаван, конечно же, с предвкушением того, что он увидит что-то, но при этом он думал: ну, мы тоже не лыком шиты, мы тоже бхакты не последние.
Если мы с таким сознанием приходим во Вриндаван, то мы ничего не поймем. Мы должны прийти сюда, с готовностью получить очень серьезные, очень жестокие уроки для того, чтобы Кришна смог избавить нас от гордыни.
Притча об Арджуне и шакале
Шрила Гор Говинда Махарадж описывает, рассказывает маленькую историю, которую я хотел вначале тоже рассказать, прежде чем мы приступим к этому, о том, как Кришна
Арджуну учил смирению после битвы на Курукшетре, после того, как Пандавы одержали победу, и Арджуна услышал Бхагавад-гиту из уст самого Кришны, Арджуна немножечко загордился.
И Кришна, он - сверхдуша, сердце каждого, он слышит все то, что душа шепчет. А душа шепчет, когда она гордится - я самый лучший, самый лучший, самый лучший. Иногда она очень тихо шепчет, и думает: никто не слышит.
И факт: никто может не слышать. Кришна слышит. Я самый лучший, самый лучший, самый лучший. Я самый лучший преданный.
Гаура-Говинда прабху рассказывает забавную историю, как однажды Кришна с Арджуной ехали на колеснице, где-то здесь, и доехали до берега Ямуны, и Арджуна ехал на колеснице и думал: «Я сам учил Кришна рассказал мне Бхагавад-гиту». Вы можете представить себе, если бы Кришна вам отдельно лекцию индивидуально устроил: «Я самый лучший». Кришна решил показать. Они увидели шакала. Шакал посреди белого дня ходил вокруг трупа, лежал труп, видимо, война недавно кончилась, и трупов было много, и шакал этот ходил вокруг трупа и принюхивался к трупу. Арджуна увидел этого шакала, который вместо того, чтобы пировать, принюхивается к трупу, он рассмеялся. И глядя на Кришну, сказал: «Смотри, какой глупый шакал. Вместо того чтобы есть, этот глупый шакал нюхает.
Иногда здесь, во Вриндаване, ходишь и видишь каких-нибудь обезьян там или коров, или собак и думаешь: „Ну какие глупые, какие глупые. Парни умнее, чем они“».
Кришна, услышав это, он обратился к шакалу, говорит: «Эй, шакал, иди сюда». Шакал послушался, подошел к Кришне. Кришна говорит: «Слушай, шакал, а чего ты нюхаешь его?»
Он говорит: «Ну, потому что мы, конечно, шакалы, мы, конечно, животные низкие, но в общем-то я не обычный шакал, я разборчивый шакал. Я всякую падаль есть не буду». Кришна говорит: «Правда, да?
Разборчивый шакал, а собственно, как ты отличаешь?»
Он говорит: «А я вот подхожу и сначала стопы нюхаю. И я могу по запаху, который от стоп исходит, понять, был человек в святом месте или не был. Приводили его стопы туда, в святое место, есть там пыль святого места или нет.
Потом я подхожу и начинаю глаза нюхать. Если человек смотрел на божество, то значит глаза хорошо пахнут. Если не смотрел, то пахнут дурно. Потом руки начинаю нюхать.
И если человек делал пуджу Господу, то руки пахнут у трупа хорошо.
А если не делал пуджу, то отвратительно воняют. И потом, когда я всё обнюхал, я уже ем только те части, ну, которые хорошие. Другие части я не ем, чтобы не оскверняться.
Потому что я шакала, мне тоже мое духовное продвижение нужно, дорого, но если я всякую падаль буду есть, то я сквернюсь. У меня способа другого духовно продвинуться нет, кроме как есть хорошей части.
Арджуна слушал, и глаза его становились всё больше, больше, больше. Кришна посмотрел на всякого и сказал: ты мой самый лучший бхакта. Арджуна, который только что считал себя самым лучшим бхактой, почувствовал себя маленьким, маленьким.
По сути дела, мы тоже должны почувствовать себя очень маленькими, когда мы соприкасаемся с этими разделами Шримад-Бхагаватам.
У нас ни в коем случае не должно даже тени такой мысли появляться, что я сейчас все пойму тут, мы ничего понять не можем.
Скрытие чувств через авахитта-бхаву
Но до какой-то степени, если мы со смирением будем слушать, со смирением и верой будем слушать эти описания, мы сможем соприкоснуться с этой чистой любовью, которая до какой-то степени очистит нас.
И очень важное качество, предварительное качество — это качество смирения, особенно в этих разделах, я объяснял в прошлый раз, и хотел еще раз объяснить,
почему мы не можем понять, потому что слова, которые есть в Шримад-Бхагаватам, они всего-навсего некий показатель, индикатор чувств, и иногда эти слова, эти чувства находятся в совершенно каком-то странном противоречии, и чтобы нам понять, через эти слова чувства, нужно быть очень и очень смиренным и нужно пытаться именно со смирением следовать великим
преданным, которые объясняют Шримад-Бхагаватам. И мне опять же еще одна маленькая теоретическая часть, которую мне хотелось сказать: мне хотелось объяснить, что, собственно, происходит в таких стихах.
Это очень распространенная вещь. Мы сейчас услышим это. Я прочитаю стих, который мы в прошлый раз читали, чуть-чуть вернусь назад, из 47 главы, где говорится, что
Гопи, опустив свои головы в смирении, Сусадкритам, Саврида, Хасина Кшана, Сунритади Бих, Рахасия причхатама Павиштама Асаны.
Что гопи усадили Удхаву на асану, постелили свои накидки в уединенном месте, усадили Удхаву, увидев его ранним утром, и начали обращаться к нему сусадкритам, с огромным смирением. Саврида.
Саврида, значит, что они очень смущенно улыбались. Хасана Иксана, Саврида, Хасана, Иксана. Они смотрели на него, бросали на него очень скромные, смиренные взгляды.
И Сунри Тадибих они очень ласковыми и очень нежными, воспитанными, гостеприимными словами обратились к нему, поприветствовали его.
То есть внешне они проявляют смирение, смущение, улыбаются, и ни в коем случае нельзя принимать всю эту за чистую монету.
Если мы будем читать, то мы увидим, что они действительно как бы на первый взгляд очень и очень вежливо обращаются к Уддхаве. Но что происходит в этих стихах?
В этих стихах происходит, вернее, в этих стихах проявляется то, что Шрила Рупа Госвами называют авахита-бхава, авахита- погосвами называют авахита бхав авахита бхава — это одна из санчари-бхав, очень заметных во Вриндаване, в любовных отношениях Вриндавана: когда человек одно чувство пытается скрыть другим чувством,
когда он не подает виду, у него есть одна эмоция: эта эмоция хочет проявиться внешне в виде каких-то проявлений, а вместо этого человек сознательно подавляет эти внешние проявления и показывает что-то совершенно другое.
Наверняка вы все знаете, что такое авахита-бхава. Материальный пример, но тем не менее, это, в общем-то, то же самое: кто-то вас обижает. И вам очень больно. Особенно если это кто-то близкий, жена или муж.
Но вы ни в коем случае ни за что, потому что вы не хотите подать виду, что вам больно сделали. И поэтому вы смеяться начинаете. То есть смехом человек скрывает свое истинное чувство, боль.
И как объясняет Шрила Рупа Госвами, слушайте, это важный момент, чтобы понять все то, что происходит в этих стихах, которые мы сегодня прочтем, что Что когда есть это явление авахита-бхавы, попытки скрыть свои истинные чувства всегда есть три вещи: всегда есть чувства, которое мы хотим скрыть, всегда есть другая эмоция, которую мы хотим внешне показать - то, чем мы скрываем это чувство, и всегда есть причины, по которой мы хотим скрыть еще более глубокий корень, то есть, три вещи.
И когда авахита-бхава есть, всегда действуют три вещи. И в данном случае, если мы будем анализировать эти стихи, то мы увидим тут совершенно блестящее проявление авахита-бхавы.
Чтобы было понятно, Шрила Рупа Госвами приводит пример авахита-бхавы. Он говорит, что когда Кришна прилетел с райских планет с деревом париджата, и вместе с этим деревом, прямиком прошествовал в Сад Сатьябамы и собственноручно посадил дерево париджата в саду Сатьябамы,
А Рукмини что сделала? Рукмини улыбнулась. Рукмини радостно улыбнулась. Что на самом деле происходило тут? Что испытывала Рукмини? Рукмини испытывала гнев. Как она пыталась скрыть свой гнев? Чем? Своей улыбкой.
Чтобы, не дай бог, никто не догадался, чтоб Кришна не догадался, что у нее внутри гнев. Она улыбнулась. Почему она хотела скрыть свой гнев? Это третья вещь.
Потому что у нее, что, как объясняет Рупа Госвами, потому что ее главное качество - это покорность, послушание. У нее есть это послушание, она почувствовала этот гнев. И когда этот гнев на фоне этого послушания проявился,
ей нужно обязательно скрыть этот гнев. Как ей нужно скрыть гнев? Она улыбается. Кришна знает, что у него внутри происходит. Вот. И именно это происходит здесь.
Внешне гопи скрывают внешней гопи, они смиренно опускают глаза, они произносят вежливые речи. А за этой вежливостью что скрывается? Что скрывается, что они хотят скрыть за этой вежливостью?
Да, у них тоже есть гнев, у них есть гнев. А какова причина, почему они хотят скрыть этот гнев? На самом деле причина какая? Причина: это боль, которую они чувствуют, это боль за Кришну.
Мы с вами поймем это, когда будем читать стихи. Вот.
Внешние упреки гопи в адрес Кришны
Это некое предварительное видение, которое заняло все время нашей лекции, и мы в прошлый раз остановились на 4 стих, прочитали 4 стих, где гопи говорят: Паршадам самупагатам, вартареха Пришта-питров баван приячах'иришьях.
Говорили тогда, что они начинают свою речь с того, что мы знаем: мы знаем, что Яду Пати, этот повелитель династии Яду, Кришна. Они даже не называют Кришну по имени. Яду Пати, Яду Пати. Паршадам саму пангатам.
Что ты его, ты из его свиты. Что они хотят этим сказать?
Они на самом деле еще раз: они очень вежливо говорят: мы знаем: если просто так читать не чувствуя внутренних чувств, то мы знаем, что ты повелитель, что ты приближенный, близкий, придворный яду-пати.
Так они хотят сказать: Ах, этот яду-пати, ах, этот изменщик, который бросил нас, и ты Его прислужник. И на самом деле ты пришел сюда не потому, что ты сам хотел сюда прийти, а потому что Он тебя послал.
И ты нехотя, исполняя Его волю, пришел сюда. И для чего ты пришел сюда? Просто для того, чтобы, ну то есть для того, чтобы его родители, Пётр у при Кирша, чтобы приятно им доставить какими-нибудь своими хитростями.
И на самом деле этому яду-пати никакого дела до родителей-то нет. Потому что он себя отождествил с этим родом - яду. Ему нет никакого дела до Нанды и Яшоды. Мы видим, они целыми днями плачут, а ему никакого дела нет.
Просто чтобы люди его не оскорбляли, чтобы люди не говорили про него плохое, он послал тебя и ты сейчас формально, как придворный. Почему они называют, что он паршидом?
Паршидом значит буквально «придворные» или из свиты этого яду-пати? Придворные они чем отличаются? Лицемерием, правильно? Это искусство, которому учат при дворе. При дворе нужно хорошо притворяться.
Вот ты хорошо знаешь это искусство притворства, ты придешь к Нанде Махараджу и к Яшоде, расскажешь им какие-то вещи. Они люди простодушные, они поймут. Понятно, для кого ты пришел. Понятно, для чего ты пришел.
То есть иначе говоря, гопи ругают его, на чем свет стоит. Но очень вежливо. Очень-очень ласковыми словами. Но этими ласковыми словами они пытаются скрыть гнев,
однако этот гнев, он прорывается, и в конечном счете он выходит наружу, он выйдет наружу в конце этих стихов. Вот. в пятом стихе, в следующем стихе они говорят: Аньятха говра джайта сия смараниям на часами. Потрясающий.
Аньятха говра джайта сия смарания. В противном случае здесь, во Врадже, ему не о чем больше помнить, нет ничего, что достойно его памятования. Ему абсолютно нет никакой причины ни о чем здесь, во Врадже, помнить.
Единственное, о чем он, может быть, помнит, и то вряд ли, но может быть, если он о чем-то помнит. Хну банду банду нам мунир апису дусти джа. Ух, копи ругаются.
Они ругаются, хотя внешне они говорят: Снехану бандану банда нам, Снехану банда банда нам, что он пришел сюда.
Если он и послал тебя зачем-то сюда, то только потому, что связи или любовь, которая возникает у родственников между родственниками,
ее очень сложно, от нее очень сложно отказаться, и даже муни, даже санньяси описывают. Даже для них очень трудно забыть любовь, бескорыстную любовь, которую родственники, особенно родители, проявляли к ним.
То есть, что они хотят сказать, они хотят сказать, конечно же, в конечном счете, что они хотят сказать, конечно же, ты пришел не ради нас.
Кришна не мог тебя послать ради нас, потому что мы простые деревенские девушки, и Он о нас наверняка забыл. Если он о ком-то еще и помнит, то это о своих родителях. И даже о них на самом-то деле он забыл.
Что они тут говорят? Они говорят: даже муни, даже санньяси, они с трудом забывают об этих связях, которые связывают человека с родителями. Но Кришну забыл.
Тут они обвиняют Кришну в том, что Кришна очень жестокосердный, что Он забыл все, и о нас-то он точно не помнит.
Они стоят перед Удовой и обвиняют Удову в лицемерии, а Кришна в жестокосердии, и делают это со смиренными улыбками, с вежливыми и очень ласковыми улыбками, потупясь скромно вниз.
Они обвиняют Уддаву в лицемерии, Кришну в том, что Он — гуру-дрохи, в том, что Он забыл о том благе, о том, о той любви, которую бескорыстно давали ему родители.
И дальше они говорят тоже очень важную вещь: они говорят: аньеш арта критамайтри, яват артхавидам, банам пу,мбих, стришу крита Ядват, Сумма нас. Ива, Сатпадай. Они начинают сравнивать.
Они говорят, что в этом мире если есть чистые отношения, то в этом мире есть только один вид чистых отношений - это родственные отношения.
Все остальные отношения в этом мире, родственные отношения - они абсолютно иррациональны, они абсолютно не ни на чем основаны.
Родственники мать любит ребенка, хотя у нее нет абсолютно никаких причин для того, чтобы делать это. Просто любят его. Просто так.
Ребенок может быть негодяем, бандитом, кем угодно, пьяницей. Мать все равно будет его любить. Потому что она мать, а он ее сын.
И они говорят: что снехану банда банданом снехану банда — это связь, которая основана на родственных, родственных узах, любовь, которая возникает в результате снехи, в результате родственных уз очень-очень крепкая, анубандана.
Это поразительная вещь. На самом деле это факт.
Мы все знаем, как человек может быть там уже очень взрослым, если отец или мать — недавно у одного преданного погиб отец, вот он плакал, как маленький ребенок, потому что эти связи, основанные на родственных, любовь, основанная на родственных связях, она очень-очень сильная и она нелогичная.
Они в следующем стихе говорят, что другие люди, когда они вступают в отношения друг с другом, они вступают
в отношения друг с другом, в какую-то дружбу друг с другом, артха-крита, потому что они хотят чего-то получить от другого. Другие виды дружбы или другие виды отношений, которые они будут потом перечислять.
Они все артха-крита-майтри, они все корыстные. И поэтому яват артха-видамбанам, на самом деле они все представляют собой притворство, видовбанам. Все остальные отношения, кроме родственных отношений, это просто пустое притворство.
Я рассказывал пару раз, как я в первый раз увидел свою тетю, когда мне было 22 года. Когда она в первый раз увидела меня, я увидел ее. У меня было ощущение, что она все 22 года ждала, когда же я приеду.
Потому что она стала хлопотать, суетиться, еще что-то делать. Я думаю, Господи, почему она это делает? Мы первый раз видим друг друга. Потом я понял, что никакой причины этого нет.
Есть это иррациональность родственных связей, которая дает человеку возможность ощутить вкус бескорыстной любви,
поэтому они тут говорят: анубанданам, очень крепкие связи возникают в результате этого. В результате родственных связей очень крепкая любовь возникает.
Все остальные они — яват артха-видамбанам. Все остальные люди — есть огромное количество разных других отношений, которые мы видим, все остальные отношения — дружба, майтри, майтри в данном случае майтри значит благожелатель.
Я желаю добра, я в целом неплохо отношусь. Но на самом деле артха-крита, все имеют какой-то корыстный интерес. И они начинают приводить примеры. Они приведут целую серию примеров этих ложных или притворных отношений.
Он говорит так: они говорят, как мужчины относятся к женщинам. Мужчина приходит к женщине и говорит: О, я люблю тебя!
И наивная женщина думает: о, он любит меня. Но он поступает с ней так же, как пчела поступает с цветком.
Пчела прилетает к цветку и говорит: о, я тебя люблю! И потом берет оттуда нектар, и летит к другому цветку. И дальше летит к другому цветку.
И Шрила Вишванаха Чакраварти Тхакур комментирует стих, говорит, что, по сути дела, Гопи, говоря, произнося эти слова, они выказывают свою боль.
Мужчина приходит к женщине, он наслаждается женщиной, получает нектар, и потом улетает как пчела к другой женщине. И когда он выпивает нектару другой женщины, он летит к другому цветку. И его уже не интересуют эти цветы.
Вишванаха Чакраварти Тхакур говорит, что здесь интересное слово для цветка — сумманаhсу, буквально значит, те, у кого красивый ум. Сумманаhсу или хороший ум, то есть какие-то благочестивые качества есть.
Но от сумманаhсу от цветка ароматы исходят. И подобно этому, когда мы вступаем в какие-то отношения, мы берем этот нектар
от другого человека, берем что-то, пользуемся этим, получаем какое-то счастье и летим дальше, как эта самая пчела, которая перелетает с цветка на цветок, и ее уже перестают интересовать цветы, с которых она собрала нектар.
И они дальше приводят пример: никшвамтья джанти ганика. Как, не думайте, что это всё относится только к тому, что мужчина бросает женщин. Женщины тоже бросают мужчин. Хотя мужчины чаще бросают женщин. Женщины тоже хороши.
Гопи как бы пытаются оградить себя от обвинений в как это, в том, что они мужа ненавистники какие-то, в том, что они только в мужчинах такую корысню смотрели.
Они говорят, что ганика — ганика значит блудница, женщина легкого поведения. У них с вамтьянти, она своего клиента бросает, когда у клиента денег нет.
А акалпаh нрипатим праджаh — они забывают о своем царе, если этот царь перестает защищать их толком, они его свергают, если царь становится слабым.
Царь мог делать много-много всего хорошего, потом он стал слабым, и все подданные либо уходят, либо свергают его.
Как мы видели во время великой революции, нашей которая была, люди до этого любили царя безумно. Потом стоило ему проявить слабость. Разделались с ним. Акалпах Нрипатим Праджах, адитавидя, Ачарьям, а ученики
уходят от своего ачарьи после того, как от учителя после того, как они получили от него все, что можно. А получили все, что можно. Зачем он нужен больше? Ученики уходят.
Но не только ученики уходят от учителя ритви джадата дакшинах, браманы — они тоже уходят, после того как им царь или кто-то, кто заказывал жертвоприношение, дал им Дакшину. Они уходят от него. Им нет никакого дела.
То есть, они в этой серии разных примеров показывают это арт-критамайтри, эти корыстные отношения, которые в конечном счете, видамбаном, основаны на притворстве. Пока мне что-то нужно, я слушаюсь.
Пока мне что-то нужно, я служу, пока мне что-то нужно от человека, я буду так или иначе делать что-то для него хорошее. Как только я исполняю свой интерес,
как только я добиваюсь своей цели, у меня есть какая-то конкретная цель в этих отношениях, я добиваюсь, я теряю интерес, я иду дальше, как пчела, которая перелетает с цветка на цветок.
И они продолжают то же самое: Ха, Витабхалам в риксам - птица улетает с дерева, на котором уже нет плодов. Была черешня, она клевала, клевала эти черешни. Черешни нет. Все, дерево не интересует птицу.
Буква чатит хайогрихам. Атитхи, незваный гость, который пришел в какой-то дом. После того, как он наелся, он уходит из этого дома. Ему дел нет никакого до этого дома. Он там попировал. Вроде все хорошо.
Больше он туда никуда никогда не придет. Дагдамригас татхараньям, а если лес сгорел, то все животные оттуда убежали, все олени, все животные, которые там жили, им нет никакого дела до этого леса.
Буржа ратам стриям, они говорят, что женщина после того, что нет, или джара значит любовник. Любовники оставляют свою возлюбленную после того, как они насладились возлюбленной.
То есть они привели все эти примеры, и что они хотят сказать?
Они хотят сказать в конечном счете, что это то, что объясняет Гуру-Говинда Махарадж, удивительно. Слушайте внимательно, что они хотят сказать на самом деле всем этим, всеми этими примерами, они хотят сказать,
они сначала формулируют один очень важный закон: что есть любовь, которая сахету, и есть любовь, которая ахету, любовь, у которой есть причина. Эта любовь, она имеет начало и имеет конец.
Как только человек исполнил причину, как только он исполнил то, ради чего он вступил в эти отношения. Отношения рвутся.
Так, а есть другая любовь — ахету, по определению, любовь, у которой не может быть конца, потому что у нее нет причины. Любовь, и они говорят, что на самом деле любовь — это только ахету.
Сахету — это не любовь, это видхамбанам, это притворство, это всего лишь-навсего какое-то лицемерие, лицемерное отношение, в котором люди живут.
Настоящая любовь — ахету, и они хотят сказать: наша любовь к Кришне ахету. У нас даже родственных связей с ним никаких нету.
Мы о нем помним, мы его по-прежнему любим, Уддхава стоит перед ними, и он слышит это, он слышит о том, как они говорят все это, он чувствует их любовь.
У нас никаких причин не было. Мы любили Кришну просто так. И сейчас мы испытываем боль. Почему мы испытываем боль? Гор Винда Махарадж объясняет причину этой боли.
Они говорят, мы испытываем боль не потому, что нам больно, не потому, что мы мы действительно мучимся, мы по-прежнему его любим, и в этой любви мы счастливы.
Но мы знаем, что люди, которые будут слушать об этом, эти люди будут думать, а зачем нам нужна такая любовь? Зачем нам нужна такая любовь?
Люди не поймут этого, и поэтому они будут обвинять нашего возлюбленного в жестокосердии.
В конечном счете, что ими движет у них внутри боль за Кришну и боль за то, что кто-то упрекнет Кришну в том, что Он отказался от них.
И они, говоря все это, они хотят сказать, хотя они не говорят этого, но хотят они это сказать, они хотят это сказать, что мы-то знаем, что любовь к Кришне — тоже ахету.
Мы были в этих отношениях, и мы в этих отношениях: почему он нас оставил, почему Он покинул нас. И для нас нестерпимо больно думать, что все остальные люди
будут обвинять Его в том же жестокосердии, как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это, написал целую книгу Према-сампута, где он дает комментарий к тому, что произошло в Раса-лиле, где он вкладывает в уста матери Радхарани — это объяснение того, каким образом Кришна абсолютно бескорыстен и как она хочет защитить его.
И здесь, говоря все это, гопи хотя приводят эти примеры, они как бы кричат: «Мы-то знаем, что Кришна любит нас. Мы-то знаем, что Его любовь тоже ахету. Но при этом это все выглядит так, как будто бы он просто попользовался нами, как будто бы он просто насладился нами, как будто бы он ушел от нас навек.
И сказав все это, Шрила Шукадева Госвами завершает эту серию стихов очень важными двумя стихами. Говинде, вака-кая-манасах, кришна-дуте са-майа те, удхава, тяхта-лока-каха.
Таким образом, говорили гопи, которые отдали Говинде вака, кая, манасах. Они отдали всю их речь, все их тело, весь их ум принадлежали Говинде.
Кришна-дуте, перед этим посланником Кришны, самой этой Удхаве, они отбросили тяхта-локаках, они отбросили полностью все мирские приличия. На самом деле, то, что та буря, которая происходила у них внутри,
заставила их отбросить все приличия, которые только были, и гаянтах прия-кармани руданти с ча-гата-хрия стали петь при кармане, о подвигах, об играх своего возлюбленного и, руданташ, стали плакать в гата-хриях, полностью отказавшись от всякого смущения.
тасся самсмрити сасмрити, снова и снова вспоминая яни кайсора-балая Об этих лилах, об этих играх, которые Кришна проводил, когда он достиг возраста кайсора, и когда он был маленьким ребенком, бала-його, бала-його, кайсора-балайо.
То есть, в конце концов, вначале они начали свой разговор с Удхавой с очень смиренных каких-то речей, но в конце концов, тяхта локаках — они полностью отказались от всех мирских приличий, от всех условностей, которые есть в этом мире, и просто стали плакать и петь, им совершенно было все равно, что Удхава о них подумает.
Обычно когда мы видим какого-то человека, который не может до конца оценить наши чувства, мы сдерживаем свои чувства, мы понимаем, что ему не нужно показывать эти чувства.
Но и гопи начинали с этого же самого, с этого состояния, когда они пытались скрыть что-то.
Но по мере того, как они говорили о чистоте своей собственной любви, как они говорили, мы любим его, мы по-прежнему любим его, и мы знаем, что Он любит нас.
И они видели этого Удхаву, который одним своим видом напоминал о том, что Кришны нет.
Он одним своим видом напоминал об этом совершенно страшном событии, о котором они иногда забывали в безумии своей любви, потому что им казалось, что Кришна
тут, и Кришна приходил к ним в скорби. Но тут есть живое доказательство того, что Кришна ушел.
И они не знают, какой реальности верить: верить этой реальности, которая находится перед ними в качестве Удхавы, как напоминание о том, что Кришна ушел и остался как посланник Кришны или другой реальности, в которой они живут: то, что Кришна находится тут, то, что Кришна с ними и то, что они по-прежнему ощущают эту любовь.
И говоря об этой любви - в гневе, на Кришну за то, что Он ушел, и за то, что Он оставил, за то, что Он сделал себя мишенью для чьих-то упреков, они полностью оставили все свое смущение и стали открыто плакать и петь про Кришну. Они расплакались прямо тут.
Удхава сидел перед ними, смотрел на все это, слушал эти песни, и позже он скажет в завершении этой главы: он скажет, что я сам Харье котохудги тат пунати бхуванах траях. Что я все время кланяюсь, каждое мгновение кланяюсь, абхикшнах. Я кланяюсь этим женщинам из селения Нанды Махараджа, нанда-враджа-стринам. Я каждое мгновение, абхикшнах, кланяюсь пыли с их лотосных стоп. Почему?
Потому что они своими песнями — пунати бхувана-траях — они очищают весь мир. Весь мир, который пронизан корыстью, который основан на корысти, в котором люди не знают, каким образом любить, каким образом привязываться, каким образом дарить друг другу и особенно Кришне что-то.
И они расплакались и стали петь.
И Удхава слышал все это, и он чувствовал, что он на самом деле во второй раз принимает омовение. С утра перед тем, как прийти и увидеться с Гопи, он совершил все обряды, все ритуалы, которые положены, совершил омовение
в Ямуне, он прочитал Гаятри. И это нужно для того, чтобы омыть свой ум от грязи, которая накопилась в течение ночи, от каких-то снов, которые мы видели, еще чего-то, чтобы привести ум в свежее состояние.
И тут он окунулся в другую реку, в реку любви, которая била из сердец гопи. Он окунулся с головой в эту реку, потому что они его окунули.
То есть он понял, он почувствовал, что он тонет там в этой реке, что ничего другого кроме любви не осталось. И он слушал все это, и он не мог поверить своим ушам.
И он думал, когда я ехал сюда, я думал, что я люблю Кришну. Но я увидел их, я увидел их любовный гнев, я увидел их чистую любовь. Я понимаю, что у меня никакой любви нет.
И я хотел под конец прочитать одно стихотворение, которое написал Сурдас, и оно об этом, об этом, ну в общем, об этом, потому что понять эти вещи сложно, их невозможно понять интеллектом, но их можно понять сердцем или эмоциями, но для этого надо иметь подходящие инструменты. И стихи или песни - это единственный инструмент, с помощью которого бхакти можно понять.
Поэтому бхакти всегда состоит из стихов и песен. Бхакти невозможно понять без этого. Вот это песня из Сурсагара. О ком ты говоришь, Удхав? Мы в толк не можем взять, о ком ты говоришь, кто стал царем?
Кто Камсу одолел, наш Шьям? Да быть того не может! Кто стал царем? Сын Васудевы? Так бы и сказал, а нам-то что с того? Мы знать не знаем сына Васудевы. Йошиды сын сердца похитил наши. Он здесь спасет коров? Нет, пас когда-то.
Шьям — так зовут его во враджей. Простой пастух царем не может стать, а царь коров пасти никак не сможет. Корону носит он, ты говоришь? Да засмеют его во враджей. Зачем, помилуй, пастуху корона?
О ком ты, Удхав? Бог, сокрытый в ведах, Бог вечный, вездесущий, Пресвятой, причем здесь мы, нам дела нет до Бога. Йошиды сын похитил сердце наше. Он здесь спасет коров? Нет, впрочем, пас. Скажи нам лучше, как он там без нас?
Различие бескорыстной и корыстной любви
Спасибо большое.