Нектар преданности. Лекция 13.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Обретение бхавы и необходимость личных усилий
Мы говорили об этих двух качествах Бавы. Моксила Бутакрити, Судурлаба. Судурлаба значит, что Баву не так-то просто обрести. Как кто-нибудь из вас сбивал масло когда-нибудь? Да. Кто сбивал? Миксером. Миксером.
Все знают, что это совершенно мистический процесс. То есть однажды сбиваешься, нужно долго-долго сбивать, и ничего не происходит. Потом в какой-то момент вдруг кусок масла появляется. Ни с того, ни с сего.
Кстати говоря, считается, что о масле, сбитом с помощью миксера, Считается, что масло, которое сбито с помощью миксера, и масло, которое сбито вручную, имеет абсолютно иные качества.
В аюрведе это проверялось, и масло, сбитое вручную, оно не имеет вот этого вот холестерина, который откладывается в сосудах и так далее. Потому что оно вручную сбито. Потому что человек, потому что у него другие самскары.
Нам очень хочется какой-нибудь механизм для саданы приобрести, чтобы садана шла. Солдат спит, а служба идет.
В некоторых храмах во Вриндаване, в индийских, есть аппарат для арати, нужно просто там механизм такой, жуткое совершенно изобретение какое-то, там нужно копеечку бросить или что-то завести, включить его.
И этот страшный механизм, он начинает стучать в барабан в какой-то, потом полотно начинает биться. То есть пуджари он приходит, включает, и там арати идет. Служба Кришне проходит.
Садана, чтобы она привела к бабе, не должна быть механической. С помощью автомата невозможно прийти. Чтобы вот это вот масло в бхавы сбилось, нужно приложить усилия.
И не просто усилия, должно быть очень сильное желание, вкус, ручи. И все, когда было вот это вот последнее обсуждение относительно пыли со стоп чистого преданного, это очень важный момент.
Каким образом действительно чистый преданный воздействует на нас, каким образом Он дает свою милость. Да. Но вот это вот служение чистому преданному: пыль — что она дает? Вкус. Она дает вкус.
Когда мы начинаем служить чистому преданному, и мы исполняем его указания и находимся рядом с ним, то нам легче обрести вот этот вот вкус, которого мы все так жаждем. И, соответственно, легче получить.
То есть если не личность, это нереально вообще получить бхаву. Нет, реально. Реально. И хотя говорится, должно быть 5 форм преданного служения могущественных. Матхурава, Шримур Кираш, Радая, Сева, и так далее.
Садху-санга. То есть, должна быть садху-санга. Обязательно. Должно быть слушание Шримад-Бхагаватам. Все 5 могущественных форм преданного служения должны быть.
То есть другие примеры, когда люди очень быстро и легко получали бхаву. Кто, например, быстро получил бхаву? Легко. Дхрува Махараджа, да, довольно легко.
Нарада Муни, он поел всего лишь остатков немножко этих святых, которые были. Пудтана, она бхаву не получила. Она сразу духовный мир пошла. Без бхавы. Минуя бхаву.
Санатана Госвами объясняет, что просто если человек очень добросовестно относится к шраванам и к киртанам, то этого самого по себе достаточно, чтобы он все-таки бхаву получил.
Если у него есть очень добросовестное отношение к слушанию и к повторению, если он как бы вкладывает душу туда и слушает о Кришне, и поет о Кришне как можно более внимательно, повторяет святые имена, то этого достаточно, тем не менее, чтобы бхаву получить, он
как бы хочет нас судить, нас не бойтесь, не все так плохо, хотя она и судурлабха, но обрести ее можно. особое искусство внимательно слушать.
В ведических школах, когда учеников, брахмачари принимали в ведических школ, то первое, чему их учили, это то, как нужно слушать. Кто знает, как нужно слушать правильно. Кто знает, какая поза должна быть.
В какой позе должен человек находиться, чтобы слушать. В позе лотоса. Нет. В саноне. Не обязательно в позе лотоса. Сейчас я вас научу. Вот такая. Человек должен вот так вот и слушать. Если вы.
Вы когда-нибудь попробуете на лекции по Шримад-Бхагаватам Просидеть всю лекцию. Так вот. Сложенная поза она как бы настраивает человека и в каком-то смысле напрягает его внимание. Если течь к себе.
Соответственно, результат слушания не будет. Но если он действительно хочет услышать, он должен показать вот таким образом.
Это собирает его мыслительную способность. Вот именно так. Вроде бы я слышал, что не очень красиво сидит, так нет. Человек вот так вот сидит и слушает, внимательно.
Не будут, не волнуйся, не расстраивайся, в кали- югуш, нет. Если записывать, то есть текст не нужно, но в ведической школе люди не записывали. В ведической школе на хард-диске всё. Сидят. Если сидят.
Сидят вот таким образом. Хорошо.
Превосходство бхакти над счастьем брахмананды
То есть есть много в том числе стихов в «Судхах», которые как бы объясняют, что человек может легко достичь бхавы, и это можно сделать. Всё заключается в том, насколько мы сосредоточены на шраванам и киртанам. Степень нашей сосредоточенности на шраванам и киртанам помогает нам быстрее достичь этого уровня.
Хорошо, мы переходим на счастье слияния со Всевышним. Это у нас сандрананда-вишеша-атман. Чистое преданное служение само по себе приносит человеку концентрированное блаженство. Вот оно, это качество. Пятое. И шестое.
Это качество. Чего? Качество прямо бхакти, да? Качество прямо. И тут начинается с того, что...
Шрила Рупа Госвами говорит, что брахмананда, то есть счастье слияния со Всевышним, даже увеличенное в триллион раз, не идет ни в какое сравнение с крупицей счастья из океана преданного служения.
Не кажется ли вам это при увеличении? Кажется? Нет? Кажется. Почему? Действительно можно говорить об этом? Если мы сравниваем блаженство Брамананды, блаженство слияния со Всевышним, бхакти, почему это утверждение справедливо?
Какова природа вот этого блаженства Брамананды, блаженство слияния с Духом. Первое. Это счастье статичное. Человек испытывает счастье, но это неподвижное счастье. Неувеличимо.
Брахман — это дух, но в каком состоянии этот дух находится? В статичном и в разреженном состоянии, когда дух — он очень разреженный, да, это дух, это сияние духа, но это не густой, да.
Когда этот дух концентрируется, то какую форму он принимает? Это у нас какой Брахман? Как называется этот Брахман? Брахман, как называется? Как он называется? Я сам забыл, как он называется. Есть Кришна.
И Кришна называется Ананда-брахман. Кришна. Это Ананда-Брахман. Он тоже Брахман, он тоже дух. Но этот дух воплощает в себе динамичное наслаждение, ананду. Динамичное блаженство. А этот Брахман, как же он называется?
Парабрахман. Парабрахман? Нет, не Парабрахман. Ананда-Брахман. Ну ладно, я потом скажу. Суть в том, что Брахман — это дух, но дух, находящийся в статичном, неподвижном состоянии, в разреженном состоянии.
Когда тот же самый дух сгущается, он превращается в Ананда- Брахман, или другое название этого — лила. Проявление этой Ананды на уровне Кришны — это лила. И что такое лила?
Лила — это блаженство, которое перетекает через край, это постоянное движение, постоянная игра, переливы. Если тут у нас белый цвет, белый свет, ослепительное сияние, которое просто ослепляет человека и оглушает
его, лишает его возможности ощущать, что бы то ни было, то тут мы видим вот это вот концентрированное блаженство в виде Кришны, и соответственно взаимодействие с ним оно гораздо более приятное.
Поэтому триллион раз, на самом деле, даже больше, чем триллион раз, Шрила Прабхупада приуменьшает. Это блаженство — не блаженство как таковое, оно не имеет позитивного характера.
Тогда как блаженство бхакти, когда мы играем вместе с этим Ананда-Брахманом, Брахманом Кришной, оно дает гораздо больше наслаждений. И что интересно, что Рупа Госвами для подтверждения этого цитирует кого?
Он цитирует комментарий Шридара Свами на Шримад-Бхагаватам.
«Бхавартха-дипику» Шридара Свами (41 страница): «О, мой Господь, тем счастливцам, которые плавают в океане преданности Тебе и наслаждаются нектаром повествования о Твоих играх, несомненно знаком экстаз, обесценивающий счастье, которое могут принести религиозность, экономическое благополучие, чувственное наслаждение и освобождение.
Такие преданные смотрят на любое счастье, кроме счастья преданного служения, как на солому, на улице. Что интересно, что в самом Шримад-Бхагаватам есть масса аналогичных стихов, которые описывают то же самое положение.
Но тем не менее Рупа Госвами предпочитает взять цитату из Шридара Свами из комментариев на Шримад-Бхагаватам. Как по вашему, почему? Что может быть авторитетнее, чем сам Шримад-Бхагаватам?
Если сам Шримад-Бхагаватам — стихи из непосредственно священных писаний. Почему, тем не менее, берется цитата из какого-то комментатора, хотя авторитетного комментатора,
но тем не менее всегда Свами — это первый комментатор Шримад-Бхагаватам?
Он жил в XII веке, он принадлежал к его комментариями пользовался Шри Чайтанья Махапрабху, его комментариями пользовался... Свами комментарии являются большой частичной.
И всё-таки почему именно из комментария мы берем, если можно взять из самого священного писания стих? Да, совершенно верно.
Потому что иногда, когда мы слышим все эти описания, нам кажется, ну что такое, ну может быть, это сказки какие-нибудь. Это там непонятно, кто написал, когда мифы.
А тут это живой человек, это непосредственный реальный опыт, и он говорит исходя из своего собственного опыта. Это не просто какое-то теоретическое положение, а это то, что человек реализовал сам на своем опыте.
И поэтому как бы его свидетельство в данном случае становится более даже ценным, чем свидетельство священных писаний. Оно придает какой-то живости.
Как иногда тоже мы можем какие-то стихи-доказательства священных писаний приводить, но если мы приведем примеры собственной жизни, то этот пример иногда более убедительно звучит.
Три уровня счастья на пути преданности
Хотя, казалось бы, но тем не менее он вселяет веру в человека, и поэтому здесь Рупа Госвами прибегает к этому цитированию, таким образом, у нас есть, как мы уже говорили с вами, три уровня счастья. Правильно?
Уровень счастья, которого человек достигает на уровне садханы — это что такое? Шуддха. Шубада.
Или сукха. Сукха или счастье, шубха, которое человек достигает на уровне садханы. Счастье, которое человек достигает на уровне бхавы. Как оно называется? Нет. Мокша.
Там лагхута, видите? И наконец, есть эта самая сандра-анна-вишешатма, да? Кто может провести сравнительную характеристику этих трех? Объяснить, как они соотносятся друг с другом.
Это на уровне бхавы, да? Добавляют адхаримы. Да. То есть, у нас есть три вида счастья, правильно? Какое счастье? бхукти, мукти и бхакти.
И на этом уровне счастье, которое человек получает, оно какой характер имеет, если сравнивать его с бхукти и мукти? Первое — это бхукти. Да.
Тут говорится, помните, когда мы его описывали, что это счастье превосходит бхукти и мукти. Оно превосходит бхукти и мукти.
То есть его еще сравнивают с материальным счастьем. Оно превосходит его, но оно превосходит его настолько, что их можно сравнивать. Так.
Тут мокша-лагхутакрит. Уже как бы о материальном счастье вообще не идет речь. Речь идет только о счастье мокши. И говорится, что оно осмеивает счастье мукти. Мукти становятся смешным по сравнению с этим.
Так, то есть, как бы это следующая ступень, следующая ступень интенсивности счастья. По сравнению с ним чувственное наслаждение выглядит ничтожным.
И наконец, сандрананда-вильшешатма — это буквально значит, что оно настолько превышает это счастье, что о них вообще речи нет, их не видно даже. Так, если взять это счастье, то все это уходит в тень, вообще не видно.
Если тут их еще можно как-то сравнивать, то тут уже никакого сравнения не может быть.
Привлекательность премы для Самого Кришны
Оно полностью затмевает своей яркостью, своей чистотой, силой и красотой. Это три ступени счастья постепенного, которое испытывает человек, идущий путем бхакти.
И, наконец, последнее качество. Шри Кришна Акаршини. Шри Кришна Акаршини. Шри Кришна Акаршини. Кто знает, как переводится слово Кришна? Да. Перевод слова Кришна занимает одну страницу примерно мелким шрифтом из писания.
Кришна можно перевести по-разному. Но есть определение Кришны. Все какой? Все привлекающий. Все привлекающий. Сарва-бхутани. Что значит сарва-бутани? Все живые существа, сарва-бутани, каршати. Ити Кришна.
Это определение слова Кришна. Кришна значит сарва-бхутани каршати. Каршати значит тот, кто притягивает к себе все живые существа. Харшати. Ити Кришна. Это определение Кришны.
Кришна по определению: Тот, кто притягивает к себе все живые существа. Но здесь. Рупа Госвами говорит, что према или любовь к Кришне притягивает кого? Самого Кришну. Сам Кришна притянут этой любовью. Кришна притягивает все.
Кришна является центром притяжения, магнитом, который притягивает все. Но самого Кришну привлекает преданное служение. Теперь возникает вопрос: почему тут стоит Шри, а не просто Кришна? Кто знает? Энергия. Что значит энергия?
Да, и это значит, что Кришна, Кришна не один, но вместе с энергиями. Что это значит? Вместе с Радхарани. Отношения с курса, выше вкус. Да. Когда говорится Шри, это значит, что Кришна не один.
Это значит, что Кришна все время сопровождается своими спутниками. Как был в нашей парампаре такой один ачарья знаменитый, Вишванатха, он написал книгу, которая называлась «Кришна-бхаджана-амрита». Книгу о Кришне.
И в названии было слово Кришна. Кришна-бхаджана-амрита. Кришна пресел ему сказал: ну я тебя понимаю, ты саньяси, ты ни разу в своей жизни к женщине не коснулся. Ты не женат. И никогда женат не был. Но я-то женат.
Я не просто женат, я очень сильно женат. У меня 16 108 жен. Почему ты меня Кришна называешь? Пожалуйста, называй меня Шри Кришна. Шри Кришна, это Кришна вместе со своими энергиями.
Вместе со своей свитой, вместе со своим окружением. И когда говорит Рупа Госвами, Шри Кришна-акаршини, он имеет в виду, что кто привлекается бхавой или премой. Не просто Кришна, а кто? Кришна и все его спутники.
Прямо настолько привлекательна, что она привлекает самого Кришну и всех, кто Кришну окружает. Она притягивает всех, кто окружает Кришну.
Сам Кришна не может понять, что же в нем такого привлекательного. И для того, чтобы понять, что в нем такого привлекательного, он становится Господом Чайтаньей.
Кришна есть эта знаменитая форма Кришны — Угра-Кришна. Страстный Кришна. Кто знает, что это за угра-Кришна? Нет. Нет. Нрисимха-дева. Кришна как Кришна. Страшный Кришна. Это Кришна... Да.
Это Кришна, возлежащий на баньяновом листе. И сосущий свой палец. Страшный Кришна. Почему он страшный? Потому что он в воде. В какой воде? Потому что это происходит когда? В момент уничтожения Вселенной.
Так, в момент уничтожения Вселенной Кришна, невинный младенец, плавает в этом океане на баньяновом листе, на этом острове. И сосет свой палец. Но почему он сосет свой палец? Почему он совершенно увлекается на сторону? Почему, да.
Никак не может понять, сосет свой палец. Уго Кришна.
Кришна на самом деле хочет понять, что же во мне такого привлекательного есть? И когда он видит какого-то преданного, который понял эту привлекательность Кришне, который обладает премой, то он сам бежит к Нему.
А Шрила Прабхупада говорит, что Кришну называют как? Мадана-мохан. Что значит Мадана-мохан? Да, тот, кто не просто привлекает Купидона, тот что делает с Купидоном, с богом любви? Сводит с ума бога любви. Это есть история.
Во Вриндаване есть место, которое называется Мадана-тера, где произошла эта лила. Однажды бог любви Кандарпа пришел во Вриндаван. И он увидел, что Кришна танцует с Гопи. Он подумал, очень подходящий момент.
Сейчас я выпущу свою стрелу в Кришну и посмотрю, что будет. И он спрятался за деревом, за баньяновым деревом, стал следить, как Кришна танцует. Кришна танцевал.
Он никак не мог улучить момент, потому что Кришна постоянно двигался. И то одна гопи его засняла, то другая гопи его засняла. Купидон этот смотрел, смотрел, смотрел. Он сидел за баньяновым деревом.
В конце концов, он упал в обморок. Потому что тем временем Кришна выпустил в него свою стрелу. Он хотел выпустить в него стрелу, но стрела Кришны пронзила сердце Купидона,
и говорится, что пот, который выступил при этом у Кандарпы на лбу, он замерз и превратился в капельки льда. В таком восторге он находился. Потому Кришну называют Мадана-мохан. Он пленяет самого Купидона, он пленяет Кандарпу.
Но кто пленяет Кришну? Мадана-мохана-мохини. Это кто? Радхарани. Кандарпа не мог ничего сделать с Кришной.
Но когда Шримати Радхарани проходит мимо Кришны, то у Кришны у него начинает кружиться голова, павлинье перо выпадает у него, флейта падает из рук.
Прабхакананда Сарасвати пишет, что когда Шримати Радхарани прошла мимо Кришны, Кришна потерял сознание, голова сама повернулась за ней, флейта выпала из рук.
И потом она прошла, и Кришна немножко очнулся, и начал играть на своей флейте, но флейты нет. Флейты нет. Выпал из рук, потому что Кришна полностью сведен с ума.
И Прабходананда Сарасвати говорит, что пусть этот молчаливый звук этой флейты всегда стоит в моих ушах. Звук флейты, в которую дует Кришна, она лежит там на полу. Когда Кришна видит это особое качество привлекательности
преданного, когда према родилась у него, то Кришна полностью теряет голову. Когда према вошла в сердце человека, то Кришна теряет голову, сходит с ума.
И казалось бы, это немножко странно, потому что что такое према? Проявлением чего, проявлением чего является према. Это чья энергия? Внутренняя энергия. Да, это внутренняя энергия. Сварупа-шакти Кришны.
Кришна сам дает прему. Это внутренняя энергия. Мы, когда будем изучать описание премы, мы увидим, что Рупа Госвами именно так описывает прему.
Он говорит, что внутренняя энергия входит, восходит в сердце человека, она входит в сердце человека. И почему Кришна сходит с ума? Это его собственная энергия. Она ему уже принадлежит, он ее дал.
Почему она начинает его так привлекать, если она уже у него есть, сварупа-шакти? Да, потому что она приобретает в сердце преданного другое качество.
У Кришны она обладает этой энергией, но она как бы находится в статичном неиспользованном состоянии. Когда она помещается в сердце преданного, она начинает жить, она оживает, она начинает бить ключом.
То есть есть это сравнение знаменитое о горе. Эта гора просит у ручейка напиться, и ручейк говорит: «Ты что, смеешься надо мной? Я же стекаю из тебя, с ледника, я из тебя стек, как ты. Зачем тебе нужна моя вода?
У тебя вон залежи этого всего, залежи этого льда». А гора говорит: «Все равно я хочу твоей воды, я хочу влаги. Потому что у меня есть эта влага, но она в каком состоянии находится? В замерзшем.
Кришна является источником этой сварупы шахти, но она находится в нем как бы в замерзшем состоянии. Но когда она начинает бить в сердце преданного, она плавится.
От любви преданного она начинает плавиться, она начинает бегать, журчать. И Кришна говорит: дай мне попить немножко этой воды, дай мне приникнуть к этой влаге. То есть это особая вещь, особая лила Кришны.
Он наделяет дживу этой энергией. Но когда эта энергия начинает бить сердце дживы, то Кришна не может ничего сделать с собой.
Он говорит: отныне я твой слуга, отныне я буду исполнять любые твои приказы, делать всё, что ты хочешь.
Шесть качеств чистого преданного служения
В этом смысл вот этого качества — Шри Кришна-акаршини. То, что она притягивает или подчиняет себе Кришну.
И таким образом у нас из этих шести качеств есть три качества по степени увеличения блаженства или счастья, которое испытывает человек. И есть еще три качества.
Как другие три качества связаны друг с другом? Как можно их объединить? Возрастает счастье.
По мере того как человек переходит со степени садханы на ступень бхавы, на ступень премы, возрастает счастье, которое он испытывает. И что одновременно с этим возрастает? Нет. Что еще возрастает?
Что у нас было, когда мы описывали бхаву? Какой преданный становится? Смиренный. Счастливый. Счастливое, счастье, мы уже сказали. Тут у нас идет счастье. Эти три степени счастья описаны. А еще что? Три степени чего еще описано?
Суверенный. Какой преданный тут... Только что мы проходили. Каким он становится? Привлекательный. Кому он привлекателен? Причина. Нет, на первой ступени, на уровне садханы. Людей. Мир. Джагад-прита.
На первом этапе, на этапе саданы, он становится привлекательным для всего мира. Дальше как его привлекательность возрастает?
На уровне бхавы — это что такое? Где говорилось о привлекательности преданного на уровне бхавы? Что делает человек, достигнув уровня бхавы? Привлекает Кришну. Он подчиняет себе Пракрити.
Пракрити начинает ему служить, правильно? Тут он привлекает мир. Тут он привлекает уже Кришну, а тут он до определенной степени на уровне премы полностью подчиняет себе Кришну. Кришна полностью находится в его власти.
Кришна сходит с ума. То есть возрастает счастье человека и возрастает его привлекательность. Правильно?
По мере того, как бхакти развивается в сердце человека, его привлекательность, его притягательность такого человека становится все больше и больше и больше.
Именно по этим двум признакам можно узнать преданного, правильно? По
каким признакам можно узнать настоящего преданного? Счастье, потому что он счастливый, и потому что он привлекательный. Сколько он еще других... говорит, сколько он других... да, а почему он делает других преданными? Потому что он счастливый и потому что он привлекательный.
Это две характеристики, существенные характеристики, внешние характеристики бхакти. Есть много кармических привлекательных физических... и что? Кого они привлекают? Ну, привлекательность старейшин, это про упаду даже.
То есть Рупа Госвами что сделал? Рупа Госвами сначала дал общее определение чистому преданному служению. И потом он объяснил, каким образом это чистое преданное служение внешне проявляется в человеке.
Если у человека есть это чистое преданное служение в полном смысле этого слова, то
внешне оно будет проявляться так, что счастье его будет возрастать, оно будет даже видно, человек будет испытывать глубокое счастье, оно будет проявляться наружу. И привлекательность его будет постоянно возрастать.
Он обретает постепенно эти качества.
Мы проходили кляйшнье гхни шубха, да, что он становится привлекательным для всех, у него появляются все хорошие качества, он привлекает весь мир, и соответственно он становится счастливым.
И потом на уровне бхавы он подчиняет себе Кришну, на уровне премы он полностью подчиняет Кришну своей власти, Кришна теряет голову от любви к нему.
Роль духовного вкуса в понимании бхакти
И когда Рупа Госвами как бы описал в целом, в общем, всю систему, весь путь, всю эту дорогу,
которую нужно пройти преданному, он говорит еще один важный момент, завершая садхана-бхакти, завершая эту первую волну океана преданного служения, он говорит, каким образом можно
океана преданного служения, он говорит, каким образом можно постичь «Бхакти-расамрита-синдху». Его невозможно постичь с помощью логики. Просто с помощью логического анализа логика не подходит. Почему?
Потому что она не имеет основания, она не имеет абсолютной точки отсчета. Логика — это не способ, с помощью которого можно понять бхакти. Логика не годится для бхакти. Но что годится для того, чтобы бхакти понять? Вкус.
Ручи или вкус — это ключ, с помощью которого можно понять Бхакти-расамрита-синдху. Духовный вкус. Что делает духовный вкус человека? Каким образом происходит это понимание?
Почему невозможно понять Бхакти-расамрита-синдху с помощью логики? И почему его можно понять с помощью вкуса? Ну, что логикой можно опровергнуть и доказать всё что угодно? Да.
Надпока Тхакуруджи смеялся над логиками. Он всю первую часть своей жизни посвятил тому, что смеялся над логиками. Таким образом, он над ними смеялся. Он спорил, да.
Сначала доказывал одно, потом опровергал сам себя, потом опять опровергал сам себя. В конце концов, все приходили в полное недоумение. Господь Чайтанья сидел и смеялся.
Хотел показать этим, что логика не имеет никакого смысла, что можно с пеной у рта спорить, доказывать что-то, и тем не менее остаться при своем, ничего не получить. Но каким образом вкус помогает человеку понять?
Очень правильно. Шраддха или вера имеет природу вкуса. Шраддха и вера. В вере всегда есть вкус. И духовный вкус очищает человека. Духовный вкус очищает наше сознание. Кто испытывал это на своем опыте?
После какого-нибудь хорошего киртана какое сознание у человека остаётся? Насколько оно ясное и чистое становится? Что делает материальный вкус с человеком? Оскверняет. Материальный вкус.
Чем более острое материальное наслаждение мы обрели, тем более туманным становится наше сознание тем более беспокойным, разбросанным, не собранным становится человек. Но духовный вкус, что он дает?
Он дает эту ясность сознания. И с помощью этого ясного сознания все эти категории становятся на свои места, все становится предельно ясно.
Духовный вкус дает возможность понять, каким образом бхакти разрушает карму, каким образом бхакти приводит к тому, что развиваются хорошие качества.
Таким образом, естественно, бхакти приносит счастье человеку само по себе. Вот это последняя завершающая часть, первой части
первой волны нектара преданности, она изложена в начале 2 главы. Первый абзац 2 главы говорит немножко об этом. Но вторую главу мы начнем через неделю, когда я приеду. А сейчас мы завершили первую волну.
И, соответственно, вам нужно будет сделать два задания, касающиеся этой второй волны, первой волны, первой главы. Это задание В и задание Г, описывающие все остальные качества преданного служения.
Но единственное, что у нас было, — это сравнение семени преданного служения, бхакти-лата-биджа, и сначала у этого семечка появляется два листка. Что это за два листка? Что это за два листка? Шубадая и клеша-гхни.
По мере того как цветок растет, у него появляется два цветка. Что это за два цветка? Что это за два цветка? Мокша-лагхута-крит и судридха-пріта. Да.
И по мере того, как эти цветки, когда эти цветки отцветут, они принесут что? Плод. Они принесут два таких больших плода.
Это сандра-нандишваратмака и, соответственно, шри-кришна-акаршини. Это плод расы преданного служения в виде этих двух капель. Чтобы понятнее было, да? Все ясно? Спасибо вам большое.
Я желаю вам обрести большой вкус к преданному служению, чтобы вы как следует поняли бхакти-расам. Шрилы Прабхупады ки джай! То обязательно нужен тот, кто имеет этот фактор.
То есть если, к примеру, человек не имеет этого, то найти того, кто имеет. Какие проблемы. А дальше этот вкус он культивирует, он может культировать, или он увеличивается по милости предмета?
Нет, он может увеличиваться сам. Если человек идет и занимается практикой преданного служения, вкус увеличивается. А как это образуется?
Больше нам о Прабхупаде мы поговорим, когда дойдем до Прабхупады. У нас будет отдельно. У нас будет контрольная будет, соответственно, будет у вас сколько?
Две контрольных — одна контрольная по предисловию, введению, и второе контрольное по первой главе. Две контрольные. На следующей неделе. На следующей неделе. Две контрольные. Нет. По предисловию, ведению, по первой главе.
По всему материалу, который мы прошли.