Молитвы царицы Кунти. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2014
Chapters
Разбор стиха Шримад Бхагаватам 1.8.32
Харе Кришна! Я постараюсь совсем немного говорить, если мне это удастся. Мне хотелось прочитать следующие четыре стиха из молитв Царицы Кунти, и потом я попытаюсь ответить на вопросы.
Всё-таки мне есть, что сказать, поэтому мы начнём с тридцать второго стиха: кечид а̄хур аджам̇ джа̄там̇ пун̣йа-ш́локасйа кӣртайе йадох̣ прийасйа̄нвава̄йе малайасйева чанданам (Бхаг., 1.8.32)
«Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие — что Он рождается на радость царю Яду, одному из Своих самых дорогих преданных.
Опасность позиции гордыни и осуждения
Ты появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи».
В четырёх стихах, которые мы прочли вчера, в первых двух царица Кунти объясняла, какое отношение ко всему тому, что происходит в этом мире, никогда не позволяет понять Бога, приблизиться к Нему.
И, в сущности, это позиция собственной правоты, гордыни: я прав, я знаю, я могу судить, моё мнение — единственно верное, я вижу всё, что происходит, я знаю...
И мы вчера пытались объяснять, что такое отношение рано или поздно всё равно… или в конечном счёте имеет подоплёку того, что Бог… «Если б я был Богом, я бы сделал лучше!» — в двух словах… что тут всё не совсем так, как надо. «Вот если б я был, я знаю, как было бы лучше!» На это можно только сказать: «Слава богу, что вы не Бог (смеётся), потому что было бы такое!» Но у человека есть внутри это ощущение того, что он судья, он знает, он понимает, он знает, как можно было бы всё обустроить лучше.
И рано или поздно мы, в общем-то, осуждаем Бога за всё то, что происходит здесь. Мы говорим, что к одним Он благоволит, других Он не любит, ненавидит, или пытаемся сделать Его своим «союзником».
Царица Кунти говорит, что до тех пор, пока мы не поняли, что Бог абсолютно беспристрастен, что Он просто идеальным, адекватным и очень точным образом откликается на отношения ограниченного живого существа, на его поступки, до тех пор, пока мы не поймём этого, мы ничего не поймём.
И это два первых стиха из четырёх, которые мы прочитали вчера.
В следующих стихах она дальше говорит, почему невозможно понять, она говорит о лилах Господа и говорит о том, что они логически противоречивы, говорит об этих сложностях.
И говорит, что в конце концов понять это может просто человек, который принял Бога. И здесь, в этих стихах, она продолжает ту же самую тему.
Постепенные этапы погружения в медитацию
Мы говорили с вами, что логика её молитв — это сначала нама-смаранам, она вспоминает имена Господа, думает о Нём, потом — рупа-смаранам, она видит перед собой прекрасный облик Господа и медитирует на Него.
Потом, по мере того как медитация, или погружение, углубляется, появляется гуна-смаранам — она начинает чувствовать отношение Бога к себе, она начинает чувствовать, что Бог живой, Он здесь, Он действует уже сейчас в моей жизни.
И в конце концов, из гуна-смаранам может родиться лила-смаранам, когда понимание лилы, восторг, восхищение перед лилой Господа сами собой проявятся в нашем сердце, эти лилы, они будут стоять у нас перед глазами.
Иногда люди думают, что лила-смаранам — это некое искусственное состояние, которое необходимо вызвать в себе. И какими-то страшными потугами они пытаются вызвать в себе эту лилу-смаранам.
Шрила Гауракишора Дас Бабаджи сравнивал эти потуги с потугами женщины, у которой нет во чреве никого, прийти в комнату, в родильный покой и пытаться родить кого-то.
Можно тужиться изо всех сил: «А-а-а-а!», можно кричать, можно изображать схватки, но всё это будет всего лишь навсего странной пародией на что-то и в конце концов мы никого не родим.
Невозможно силой, потугами родить в себе лила-смаранам.
Лила-смаранам — это особое состояние, которое даруется Господом в ответ на наше смирение, когда лилы сами начинают идти у нас перед глазами, мы видим эти лилы, мы не просто силимся вспомнить о них, мы видим эти лилы, они живые, Кришна живой!
И Кунти говорит, что это следующий этап, и она продолжает здесь эту тему лил Господа.
И лилы Господа — значит понимание природы Его рождения здесь, в этом мире, Его деяний, каким образом бездействующий, абсолютно бездействующий действует здесь, в этом мире, нерождённый рождается, как это всё совместить.
И она берёт пример именно этого, она начинает рассказывать, как разные люди объясняют причину прихода Кришны в этот мир, как по-разному люди говорят, почему Кришна пришёл в этот мир.
И, опять же, когда мы будем видеть это, она в конце скажет своё собственное понимание этого, но вначале она приводит разные причины, и можно видеть, что это всё — ограниченный взгляд.
Они все правильные, безусловно, она не будет говорить что-то совсем неправильное, всё это имеет место, все эти причины есть. Но это некий ограниченный взгляд, ограничивающий Господа.
В конце она скажет, она подведёт итог, это тот самый стих, о котором мне хотелось поговорить чуть-чуть побольше сегодня, я очень быстро пройду три предыдущих стиха и остановлюсь на последнем (или даже четыре предыдущих стиха), сегодня пять прочтём.
Пойдём, да? «Одни говорят, что Нерожденный рождается для того, чтобы прославить праведных царей…» (Бхаг., 1.8.32) — пун̣йа-ш́локасйа, пун̣йа-ш́локасйа значит, прежде всего, Махараджа Юдхиштхира.
В «Махабхарате» Махараджу Юдхиштхиру называют этим именем, пун̣йа-ш́локасйа, его прославляют люди за его праведность.
Люди до сих пор, вспоминая Махараджу Юдхиштхиру, восторгаются его абсолютной непоколебимой цельностью, его абсолютной праведностью.
Различие взглядов на явление Господа
И одни говорят, что Он пришёл для того, чтобы прославить Махараджу Юдхиштхиру, другие говорят, что Он пришёл, чтобы прославить царя Яду, принести радость царю Яду (Он родился в его роду, потому что Кришна очень ценил Яду) — одному из Своих дорогих преданных. «Ты появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи».
Я прочту комментарий Шрилы Прабхупады (Бхаг., 1.8.32): «Поскольку появление Господа в материальном мире приводит всех в замешательство, есть разные мнения о рождении Нерожденного.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он рождается в материальном мире, хотя Он — Господь всего сущего и Нерожденный (аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ / аджа̄на̄м ӣш́варо ’пи сан (Б.-г., 4.9)).
Таким образом, невозможно отрицать рождение Нерожденного, ибо Он сам утверждает эту истину (аджо ’пи санн авйайа̄тма̄). И все же мнения о том, почему Он рождается, расходятся.
Причина Его рождения также указывается в «Бхагавад-гите». Он является посредством Своей внутренней энергии (атма майа), чтобы восстановить принципы религии, защитить праведников и уничтожить нечестивцев.
Такова миссия явления Нерожденного. И всё же говорится, что Господь явился, чтобы прославить праведного царя Юдхиштхиру. Нет сомнений в том, что Господь Кришна хотел на благо всем утвердить власть Пандавов над миром.
Когда благочестивый царь правит миром, люди счастливы, а когда царствует нечестивец, они несчастны. В век Кали правители, как правило, неблагочестивы, поэтому все их подданные всегда несчастны.
Но в демократическом обществе неблагочестивые граждане сами выбирают правителей из своих рядов, поэтому им некого винить в своих несчастьях.
Махараджа Нала также славился своей праведностью (в «Махабхарате» говорится, что двух царей называют пунья-шлока — Махараджу Налу и Юдхиштхиру), но он не имел связи с Господом Кришной (следовательно, когда Кунти говорит здесь пун̣йа-ш́локасйа, она имеет в виду Юдхиштхиру).
Следовательно, Господь Кришна должен был прославить Махараджу Юдхиштхиру. Он уже прославил царя Яду, родившись в его семье.
Хотя Его и зовут Ядавой, Ядувирой, Ядунанданой и прочее, Сам Он всегда свободен от подобных обязательств. Его сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайи.
Деревья могут расти везде, но, так как сандал растёт, в основном, в горах Малайи, название гор и сандала связывают друг с другом.
Следовательно, можно сделать вывод, что, хотя Господь, как солнце, не рождён, Его появление подобно восходу солнца на востоке.
Как солнце не принадлежит только востоку, так и Господь никому не приходится сыном, а является отцом всего сущего».
Ловушка самооправдания и привычки судить
Давайте мы остановимся, прочитаем мангала-чарану. Я ещё раз повторю то, что я сказал в самом начале. Потому что то, о чём мы говорили вчера, очень сложно понять.
Царица Кунти объясняет нам, что эта привычка судить обо всём: «Это хорошо, а это плохо», слишком глубоко вошла в наше сердце. Хотим ли мы этого или не хотим, мы всё время судьи. Это рага и двеша.
И хотя мы знаем до какой-то степени теоретически, что это источник страданий наших, что привязанность к одному, привычка считать что-то одно своим, хорошим, и наоборот, ненависть к другому, отторжение от другого — это причина страданий, всех страданий в этом мире, главная причина всех страданий в этом мире, что это привычка, которая возникает или расцветает в нашем сердце на почве невежества, неправильного понимания своей природы, природы этого мира, природы Бога, тем не менее, нам очень сложно отказаться от неё.
Хотим ли мы этого или не хотим, мы всё равно судим: «Это правильно — это неправильно, это хорошо — это плохо». И когда что-то случается с нами, первое, что к нам приходит: «это хорошо» или «это плохо».
И, соответственно, если это плохо, мы должны найти виноватого. Если это хорошо, понятно, кто в основе этого всего лежит — естественно, я!
И она объясняет, что, когда мы смотрим на мир таким образом, мы не понимаем, как действует вечное время, мы не понимаем Бога, стоящего за всеми событиями, мы не понимаем, что Он всего лишь навсего идеальным образом отражает наше отношение, даёт нам всё то, что мы заслужили.
И, не поняв этого, мы, в общем-то, всё время всё равно осуждаем Бога, в конце концов осуждаем Бога. Осуждая других, мы осуждаем Бога, потому что Он стоит за всем, Он стоит за всем.
И эта привычка судить, накладывать на этот мир свои определения, понятия хорошего и плохого, осуждать кого-то, принимать кого-то, отвергать ещё кого-то, она лишает нас возможности понять Бога, который находится над всем этим.
Я уже пару раз цитировал Антония Сурожского, я не могу удержаться, чтобы ещё раз не сказать о нём. Это очень, кстати говоря, точно отвечает на один из вопросов, который задаёт человек тут.
Вопрос такой, мы дойдём до него, но я могу сейчас ответить попутно на него, человек говорит: «Ну понятно, что обусловленный же человек, он же не знает, как действовать, он же действует в соответствии со своей обусловленностью.
Обусловленность, она у него возникла, он не может действовать иначе, как его можно судить?
Не слишком ли жестоко Бог судит, давая какие-то последствия людям, которые просто не могли действовать иначе?» Слушайте, это очень важный вопрос, который люди не могут понять.
Я ещё отдельно на него буду отвечать, но Сурожский говорит: «Обычно, когда человек приходит исповедоваться, исповедоваться в своих грехах, в своих каких-то ошибках, ещё в чём-то, он практически сразу, он говорит что-то, что я сделал не так, а потом сразу же начинает оправдываться, практически сразу же, с полуоборота он начинает говорить: „Ну, в принципе, я не мог поступить иначе.
Тот был этому виной, или этот был этому виной, или этот спровоцировал меня… Я же прав, на самом деле я прав, я просто не мог поступить иначе“».
Я вчера говорил об одном человеке, чей пример сейчас у меня перед глазами, об одном ученике, который не слишком справляется с посланным ему.
И у меня был последний разговор с ним, и я попытался ему объяснить что-то, что ты сам виноват.
Он говорит: «Гуру Махарадж, Гуру Махарадж, подождите, я должен к Вам приехать и всё объяснить, всё объяснить!» И я знаю, что он мне будет объяснять: он мне будет объяснять, как виноваты были другие, как он не мог действовать иначе.
И в конечном счёте, что это значит? Это значит, что Бог поставил его в такие обстоятельства, в которых он не мог действовать иначе, и значит, «за что меня судить, в чём я виноват?..»
…И человек объясняет: «Так и так, и так, и так».
И он говорит, что на исповеди последнее, что должен сделать исповедник — он должен дать человеку разрешительную молитву, он должен помолиться Богу, чтобы Бог простил все его грехи.
Но он говорит: «Я обычно у человека спрашиваю: „Хорошо, я сейчас попрошу у Бога, чтобы Он простил тебе твои грехи, но прежде ты должен Ему Его грехи простить... (смех) Ведь это же Он виноват в том, что ты так действовал!
Соглашаешься ты Его простить?“ Человек теряется, человек спохватывается, ему неловко это сделать...» Но в конце концов царица Кунти говорит именно об этом: мы должны простить Бога. Простим Бога?
(смеётся) Это не так просто, как может показаться на первый взгляд.
У нас есть эта привычка судить, и, в конце концов, ещё раз, мы судим Бога, раз мы судим Бога, мы никогда не поймём Его, никогда не поймём, что происходит, и в конце концов мы будем смеяться над Ним.
Кришна говорит об этом: «Глупцы смеются надо Мной, аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ / ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам, когда Я прихожу в этом теле человека, глупцы смеются надо Мной.
Что же говорить о том, когда Я прихожу в теле животного?» Если глупцы смеются над Богом, когда Он приходит в теле человека!..
Единственное, с чем они ещё могут смириться, — то, что у Бога ничего нет: ни рук, ни ног, ни глаз, ничего! Ещё такой образ Бога — ещё куда ни шло (смеётся).
Поэтому они никогда не смогут понять Бога, который приходит сюда, никогда!
Притча о садху перед судом Ямараджи
И в связи с этим мне хотелось рассказать ещё одну замечательную историю. В связи с этим вопросом, собственно, за что нас судят-то, судят-то нас за что?
Ведь, если разобраться, действительно, мы ж не могли действовать иначе, правильно? В большинстве случаев ну не могли, просто не могли, ну вот такие мы, выше головы своей не прыгнешь.
И даже можно слушать хорошие лекции, ничего от этого не меняется. Когда приходит реальная ситуация, очень сложно действовать иначе. Я слышал эту историю от Бхуриджана прабху, она мне очень понравилась.
Он говорит, что однажды во Вриндаване умирал один садху. Этот садху, лёжа на смертном одре, созвал всех своих учеников.
У него было несколько десятков учеников, они пришли к своему учителю, и он стал им говорить странные вещи, которые очень сильно их встревожили. Он стал говорить: «Скоро я умру.
И когда я умру, я предстану перед Ямараджей, и Ямараджа вызовет своего писца Читрагупту (мы знаем, что все наши поступки, все наши мысли, всё записано как следует — прим.
БВГМ), и Читрагупта достанет толстый том моего дела и начнёт гнусавым голосом, как это положено клеркам в суде, зачитывать все эпизоды моего дела. И когда он прочитает первый эпизод, я попрошу ответного слова.
Я скажу Ямарадже в ответ на всё то, что было, что, в сущности, я не мог поступить иначе в той ситуации, у меня были очень веские причины поступать именно так.
И я объясню, почему, я скажу, что меня обидели, мне причинили боль, я не мог поступить иначе, я должен был как-то отреагировать, я чувствовал несправедливость, я должен был ответить этим „око за око, зуб за зуб“, я должен был как-то отреагировать.
И Ямараджа благосклонно кивнёт головой. Воодушевлённый его реакцией, я буду внимательно слушать, что потом прочтут.
И прочтут следующий эпизод, и опять я отвечу, и опять я всё объясню, и опять я увижу благосклонный кивок Ямараджи...
И так, эпизод за эпизодом, эпизод за эпизодом я буду объяснять ему, почему я не мог действовать иначе, почему я поступал именно так!
И всё больше и больше я буду воодушевляться, потому что я буду чувствовать свою правоту (ведь мы же все правы, правильно? Когда мы действуем, у нас же у всех есть веские причины действовать — прим. БВГМ).
И в конце концов я выскажу всё, все замолчат, Ямараджа спросит у меня: „Ты всё сказал?“ Я скажу: „Да, я всё сказал“, и я замру в ожидании того, что скажет он.
В конце концов, в самом конце Ямараджа спросит: „А почему ты был таким гордым?“ И я не найдусь, что ему ответить…» Слушайте, в этом глубочайшая философия!
Мы можем быть правы в том, как мы поступаем, у нас есть одна-единственная неправота во всех этих ситуациях — то, что мы гордимся собой, гордимся, в конце концов, своей правотой, гордимся тем, что только я прав, все остальные — не правы!
И за это нас осуждают.
Не за сами поступки — поступки, может быть, и предопределены всем прошлым, а за то, в каком состоянии, в каком отношении, в каком отношении к другим и к миру мы совершаем эти поступки — за это нам приходят греховные реакции.
Кунти здесь говорит о величайшем окончательном смирении, которое должен обрести человек. Если мы подумаем: кто я? Я крошечная, маленькая частичка духа. На что я трачу всё своё время?
Я — одна десятитысячная часть кончика волоса, которая возомнила себя пупом вселенной, пупом творения... Я знаю, я не смогу ответить на этот вопрос: «Чем я гордился?»
Если мы честно заглянем в своё сердце, мы поймём: нам нечем гордиться, я ничем не лучше всех остальных, ничем не лучше, хуже, на самом деле.
Но, тем не менее, несмотря на то что у меня нет никаких реальных причин гордиться собой, я горжусь собой, и я причиняю своей гордостью, своей гордыней боль другим живым существам.
И это причина, почему нас судят, — так как мы судим. И это называется майей: мне нечем гордиться, но я горжусь, я пытаюсь изображать из себя что-то, чем я на самом деле не являюсь.
Понятия смирения и терпения в вайшнавизме
И, в конце концов, человек сможет понять лилы Господа и увидеть эти лилы Господа, постоянно видеть у себя перед глазами лилы Господа только на фоне абсолютного полного смирения.
Кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — это предварительное условие вступления в духовную жизнь. Меня спросили, это один из вопросов: «Что значит шаранагати?
Если Вы говорите, что шаранагати — это всего лишь навсего дверь в духовный мир, или в духовное царство, что за этой дверью?» Уже от одной этой двери, уже становится страшно, а что там, за этой дверью?
(улыбается) Так вот, за этой дверью — царство прекрасных бесконечных лил любви, игр любви Господа, в который можно сделать… но следующий шаг за этой дверью, вернее, эта дверь — это есть полное смирение.
Настоящее шаранагати, настоящая вера — это полное, абсолютное смирение. И мне хотелось привести определения смирения и терпения, которые даёт Бхактивинода Тхакур в комментарии к третьему стиху Шикшаштаки.
Он говорит: вишайа виракти джанита даинйам — смирение — это состояние, которое рождено (джанита), вишайа виракти джанита даинйам, смирение — это состояние, которое рождено из полного, абсолютного отречения от материальных наслаждений.
Вишайа виракти джанита даинйам — настоящее смирение рождается из отрешённости от материальных наслаждений.
До этого мы можем только притворяться смиренными, и мы можем достичь совершенства в притворстве смиренном (улыбается), мы можем совершенным образом играть эту роль «смиренника».
Но если у нас остаётся что-то, это значит, у нас есть гордыня, это значит, что всё равно мы хотим властвовать над этим миром, и это всего лишь навсего очередной способ такой вот так или иначе властвовать.
В какой-то момент это придёт, не нужно торопиться к этому, это придёт само, по мере того как мы идём по духовному пути. И он даёт ещё более поразительное определение терпения, или сахишнуны, терпеливости.
Он говорит, что, в сущности, терпение — это дайа, или сострадание. Терпеть — значит выносить всё то, что люди делают нам, и при этом не озлобляться, и при этом по-прежнему чувствовать сострадание к этим людям.
Терпеть — не значит сжать зубы и при этом злиться внутри, терпеть — значит иметь силы и мужество сострадать тем людям, которые причиняют нам боль, по-настоящему сострадать и не злиться на них.
И он говорит: матсара таланкрита дайа, что дайа — это состояние, или это терпение, порождается полным отсутствием матсарьи, или злобы, зависти к другим.
Я вчера объяснял тоже этот момент, что у нас есть эта зависть, что, так как мы не понимаем, что за всем стоит Бог и что Бог всем даёт всё то, что нам нужно, Он дал нам всё то, что нам нужно, не больше и не меньше, мы думаем, что нет, кому-то Он дал больше, и нам хочется прожить другую жизнь, чужую судьбу.
Не волнуйтесь, у этого человека полно своих проблем, не напрашивайтесь на них! (улыбается) Просто примите то, что Бог вам даёт, и эта зависть, когда зависть уходит, приходит терпение, приходит понимание к другим людям.
Это ещё один вопрос, который мне задавали: «Как понять другого человека?
Что значит, как мы можем понять другого человека?» Мы можем понять другого человека, когда у нас уйдёт эта матсарья, зависть, злоба по отношению к нему, тогда только мы сможем по-настоящему понять и услышать его.
Иначе говоря, в конце концов, мы можем, мы должны понять одну сложную истину, что весь этот мир… Мы считаем, мы привыкли считать, хотим ли мы этого или не хотим, мы по-прежнему считаем, что весь этот мир устроен Богом для чего?
Для нашего наслаждения, правильно? И когда что-то не так, мы что-то не понимаем, как же это так это, это что ж Он это, вроде Он его сделал для моего наслаждения и вроде всё тут есть для этого и как-то вот не складывается…
Однажды после лекции человек спросил: «Свамиджи, для чего Бог создал этот мир?» Шрила Прабхупада посмотрел на него, увидел его насквозь и сказал: «Бог создал этот мир для наслаждения».
Человек просиял: «Бог создал этот мир для наслаждения!» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Не твоего, а Своего!» (смех) Весь этот мир — это большая школа смирения, созданная Богом.
И, если мы хотим чему-то научиться здесь, это единственная вещь, которой мы должны научиться, это то, чему мы должны здесь научиться, это школа смирения и школа терпения здесь.
Это школа для того, чтобы мы смогли стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. И Бог посылает нам всевозможные вещи для того, чтобы мы учились всему этому.
Преодоление двойственности для понимания лил
До тех пор, пока мы не поняли это, этой логики (мы ещё во вчерашнем дне с вами находимся, изучаем или повторяем вчерашние стихи), в двух стихах она сказала об этом — о том, как люди не могут понять беспристрастие Бога, и для чего Бог создал этот мир, и каким образом Он действует в этом мире, и почему в этом мире случается то, что случается, в конце концов.
Да, после этого она говорит, что, если я не смог этого сделать, это значит, что я не поднялся над двойственностью этого мира. Это значит, что по-прежнему моё мышление двоичное: хорошо — плохо, ноль — единица.
Мы по-прежнему компьютер, по-прежнему мы судим: рага — двеша, люблю — не люблю, нравится — не нравится, мужчина — женщина, холодно — горячо, приятно мне или неприятно мне.
Мы не поднялись над двойственностью этого мира, и, так как мы не поднялись над двойственностью этого мира, мы всё время, когда мы будем глядеть на Бога, мы не сможем увидеть Его целиком, мы не сможем увидеть полную картину и мы не сможем совместить эти несовместимые вещи, которые есть в Боге.
Мы всё время будем пытаться отделить одно от другого, пытаясь понять Бога: «Так рождённый Он или нерождённый, скажите мне определённо, не морочьте мне голову!
Как Он может одновременно не рождаться и рождаться, как Он может сохранять свой статус нерождённого, если Он родился? Ответьте мне на этот вопрос!» Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?
Невозможно ответить на этот вопрос! Он родился!
Как Он может сохранить свой статус неизменного, если Он не просто меняется, Он принимает бесконечное множество форм, и, принимая бесконечное множество форм, Он принимает не просто бесконечное множество форм, Он принимает бесконечное множество настроений, соответствующих этим формам.
Я вчера пытался объяснить это, почему так сложно это понять: Бог не притворяется Варахой, Бог становится Варахой! А люди думают, что Он притворился Варахой, что Он «оборотень», что Он принял какую-то такую форму... Да!
И в этом нет ничего удивительного, это не поражает, если Бог просто принял какую-то форму, притворился этим, поэтому в тех стихах, которые произносит царица Кунти, есть слово видамбанам.
И видамбанам значит, одно из переводов, одно из значений слова видамбанам значит «притворство».
Некоторые люди думают, что Бог просто притворяется этим, просто играет роль, просто для нас играет роль — это их способ объяснить Его. Он не играет роль, Он — Вараха!
Он становится Варахой, Он принимает настроение Варахи, Он роется в этой грязи, Он поднимает это, и Он абсолютно наслаждается этим всем! И это понять очень сложно.
Понять, что Он притворился, можно, но это попытка судить Господа нашим чёрно-белым сознанием, опять же, та же самая попытка судить. Мы не понимаем Его на самом деле. Я думал, какой пример при этом привести, и понял пример.
У нас в Москве есть театр «Джагатпати», и у них там есть замечательные совершенно костюмы, причём костюмы ну совершенно потрясающие! Они особенно любят «Рамаяну», и у них есть костюм Ханумана.
И сам Джагатпати облекается в этот костюм Ханумана, и он полностью, он весь волосатый такой, он ходит весь белый такой, хвост тут такой и морда — всё, ну просто один к одному Хануман!
И он во время наших праздников, он подходит к кому-то, во время Ратха-ятры, он хватает кого-то под руку, Хануман… Он меня схватил, и первое было: «Вах!» Подходит такой обезьян большой: «Уах!», хватает за руку… Потом понимаешь, это Джагатпати притворяется Хануманом, и ничего удивительного в этом нет, и думаешь: «Ах!..» А Бог не притворяется, Бог становится, Бог — Вараха!
(улыбается) И она приводит этот пример, которым она сама восхищается, и при этом не может уместить это в себе, даже она не может уместить до конца это в себе!
Мы читали вчера этот стих, это последний стих, который мы вчера прочитали. Я его сегодня выучил с утра, но ещё не настолько, чтобы процитировать наизусть: гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вад
йа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам вактрам̇ нинӣйа бхайа-бха̄ванайа̄ стхитасйа са̄ ма̄м̇ вимохайати бхӣр апи йад бибхети (Бхаг., 1.8.31)
«Мой дорогой Кришна, Яшода хотела связать Тебя веревкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх.
Это зрелище приводит меня в замешательство». «Тебя боится сам страх, а Ты маленький ребёнок.
Я не могу этого понять, меня вводит это в заблуждение, что…» Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент: если бы Кришна просто притворялся испуганным, это бы не вводило в заблуждение.
Царица Кунти видит, что Он не притворяется, Он реально испуган! Что Кришна, Бог, Он испуган, у Него это не просто искусственные слезы, это реальные слезы, которые текут у Него из глаз! Он дрожит, он боится Своей матери!
Мать притворяется, что она Его наказывает. (смех) Она просто хочет Его напугать, а Он боится, Он реально боится!
И понять это практически невозможно, но это то, что мы должны сделать, и то, что мы сможем сделать, когда у нас появится это понимание того, кто такой Бог и каким образом всё творится в этом мире.
Да, Он всесильный, да, Он стоит за всем, и при этом Он рождается здесь как ребёнок. Для чего?! Для чего Он приходит как Вараха, для чего Он приходит как Кришна? Для чего Он как бы роняет свой статус?
Она говорит об этом в предыдущем стихе, который мы вчера читали: Он как бы полностью унижает себя, Он становится животным. Для чего Он рождается в разных видах, для чего?!
И она дальше начинает объяснять, слушайте, она всё-таки понимает. Хотя она и говорит вимохайати — «Это вводит меня в заблуждение», она понимает.
Она говорит: «Есть люди, которые считают, что Он родился для того, чтобы прославить Юдхиштхиру». И Шрила Прабхупада соглашается с этим, и Сам Кришна соглашается с этим. Сам Кришна соглашается с этим, когда говорит:
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге (Б.-г., 4.8)
«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».
«Да, это одна из причин, по которой Я прихожу: для того, чтобы покарать злодеев и для того, чтобы праведных людей защитить, паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, Я делаю это.
Для того, чтобы прославить царя Юдхиштхиру, Я приду сюда...» Праведные цари так редки, праведные цари — это такая великая редкость!
Если один появляется, то Богу приходится прийти, чтобы его прославить (смеётся), в этот мир. Шрила Прабхупада объясняет, что, в общем, нет праведных царей, особенно, когда люди сами выбирают себе царей.
Мы все знаем, каких мы царей выберем: мы выберем царей, подобных самим себе, мы выберем царей, которые больше нам пообещают. А потом мы же на них же и обижаемся, сами выбрали и сами обижаемся.
А чего обижаться-то, сами же выбрали… Потом мы их свергаем: ну, понятно, негодяи были, но мы-то не лучше!
Анализ традиционных причин прихода Кришны
И это первая причина, которую она приводит. Она говорит дальше, в следующем стихе: апаре васудевасйа девакйа̄м̇ йа̄чито ’бхйага̄т аджас твам асйа кшема̄йа вадха̄йа ча сура-двиша̄м (Бхаг., 1.8.33)
«Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты — нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам».
Люди, которые сами относятся к категории полубогов, праведные люди, — это всё мнение праведных людей, саттвичных людей, мнение, которое на самом деле не отражает полноту истины.
То, что Кришна называет эту причину в «Бхагавад-гите», не значит, что это истинная причина. Он всего лишь навсего говорит это для тех людей, которые всё равно так думают.
И все люди думают: «О, да-да, Кришна приходит, чтобы защитить праведников и покарать неправедных людей». Не для этого Он приходит! Это всего лишь навсего крошечный, обусловленный взгляд на Его рождение.
Она говорит, что есть люди, которые думают, что Он приходит для того, чтобы защитить полубогов, и поэтому Он рождается в семье Васудевы и Деваки, и поэтому Он карает, соответственно, Камсу, для того чтобы сделать это.
Дальше она говорит: бха̄ра̄вата̄ран̣а̄йа̄нйе бхуво на̄ва иводадхау сӣдантйа̄ бхӯри-бха̄рен̣а джа̄то хй а̄тма-бхува̄ртхитах̣ (Бхаг., 1.8.34)
«Третьи утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира».
Другие говорят: «О, Кришна решил помочь Брахме». Брахма молился и поэтому… от этого жуткого бремени мир сгибался, были могущественные цари... Сейчас цари не такие могущественные, поэтому всё не так плохо, как нам кажется.
В то время всё было гораздо хуже, потому что цари были гораздо более могущественны, гораздо более аскетичны. Сейчас они не цари, это — шуты.
(улыбается) Просто шуты, которых мы сами выбрали, и, так как никому не хочется выносить их шутки больше, чем четыре года подряд, их регулярно переизбирают.
(смех) За четыре года их шутки надоедают, выбирают нового шута, чтобы он шутил по-другому (смеётся), вот и всё!
В то время была совсем другая ситуация, сам Брахма взмолился Кришне: «Приди, не могу ничего сделать!» Могущественные, по-настоящему могущественные демоны, совершавшие суровые аскезы, обладавшие необычайной силой, способные настолько влиять на материю, что у Господа Брахмы голова кружилась, что там происходит, Он попросил Кришну, чтобы Он явился, и Кришна явился.
Сказал: «Ладно, хорошо, мы тут быстренько всех порешим. Не проблема!» (смеётся) И она говорит дальше, она приводит… это три причины, которые она привела.
Главная цель явления Кришны в мир
И она приводит четвёртую причину, с которой она сама согласна. Эта четвёртая причина очень важна для нас. Давайте повторим её вместе на санскрите: бхаве ’смин клиш́йама̄на̄на̄м авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣
ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и каришйанн ити кечана (Бхаг., 1.8.35)
«Четвертые полагают, что Ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение».
Она называет подлинную причину прихода Господа: бхаве, в материальном мире, здесь, в этом материальном мире — бхаве 'смин, здесь, в этом материальном мире, бытии, клиш́йама̄на̄на̄м
— страждущие люди, люди страдающие, от чего страдающие? Авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣
— от своих собственных поступков, которые продиктованы камой, или материальными желаниями, которые, в свою очередь, продиктованы чем? — невежеством, или авидьей.
Бхаве ’смин клиш́йама̄на̄на̄м / авидйа̄-ка̄ма-кармабхих̣ — приходя в этот мир, где все люди страдают под бременем своих собственных поступков, которые они совершили, движимые своими невежественными желаниями, Ты приходишь для чего? ш́раван̣а-смаран̣а̄рха̄н̣и / каришйанн ити кечана — Ты приходишь для того, чтобы материальные обусловленные живые существа, испытывающие муки материального существования, могли слушать о Тебе, вспоминать о Тебе и поклоняться Тебе таким образом, слушая и вспоминая о Тебе.
Иначе говоря, Ты приходишь для того, чтобы дать возможность живым существам, погружённым в невежество, восстановить настроение служения. Это настроение служения приходит, когда живые существа начинают слушать о Тебе.
И, в конце концов, в течение довольно долгого времени, слушая о Тебе, они начинают помнить о том, что Ты делал, и, когда они начинают помнить, они начинают поклоняться Тебе в своём сердце.
Обсуждение тридцать шестого стиха молитв
И следующий стих — это её вывод. Это то, как она понимает деяния Господа, для чего Кришна приходит, и это поразительный стих. Это стих, который даёт нам надежду.
На самом деле это один из очень счастливых стихов «Шримад-Бхагаватам», после всей той чернухи, про которую она сказала, нужно дать какое-то избавление, какой-то выход из этого (смеётся), после всех этих тяжёлых вещей (посылай мне несчастья, побольше), она объясняет, что, собственно, происходит дальше.
И это потрясающий совершенно стих, давайте вместе повторим: ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣антй абхӣкшн̣аш́ах̣ смаранти нанданти тавехитам̇ джана̄х̣ та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇ бхава-права̄хопарамам̇ пада̄мбуджам
(Бхаг., 1.8.36)
«О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти».
Это последний стих из её молитв, в которых она… Последний стих из её вступления к своим молитвам, молитвы начнутся со следующего стиха.
Это было её объяснение того, что с ней произошло, всей её жизни, всей нашей жизни: почему Господь приходит сюда, почему беды случаются в этом мире, почему несчастья происходят с нами, в чём причина всего этого, как постепенно мы можем понять Бога — всё это она объясняла Ему прежде, чем попросить Его.
Со следующего стиха, с тридцать седьмого стиха начнутся её просьбы, и она, в сущности, будет просить об одном… И завтра, послезавтра, извиняюсь, на лекции по «Бхагаватам» мы прочитаем один из последних стихов из её молитв, чтобы подвести итог.
Но этот последний стих — это итог вступлению, где она всё своё понимание Бога объяснила Ему, чтобы Он понял, что она Его понимает, что она не осуждает Его нисколько, что у неё нет ни тени осуждения, что она радуется и что она любит Его, и что единственное, чего она хочет, — чтобы Он был в её жизни — ничего другого!
И она говорит здесь: ш́р̣н̣ванти га̄йанти, ш́р̣н̣ванти что значит? Да, они слушают, они слушают. Га̄йанти? Да, они поют. Гр̣н̣антй? — принимают. Абхӣкшн̣аш́ах̣ значит «постоянно», «всё время», «непрерывно».
Смаранти — помнят, нанданти — радуются (нандана — значит ананда, значит радоваться).
Смаранти нанданти тавехитам̇, таве ихитам — Твои действия, джана̄х̣, джана̄х̣ — люди, те люди, которые слушают, воспевают, принимают, постоянно принимают, смаранти, думают и радуются Твоим деяниям, которые радуются, когда слышат о Твоих деяниях, которые любят слушать, которые любят повторять их, те люди, которые любят «Шримад-Бхагаватам», в конце концов, — она говорит, что с ними происходит.
И это самое замечательное, что она говорит. Та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇, та эва — те люди, эва — поистине, пашйанти — что? Да!
Она говорит не «увидят», она говорит «видят», ачирен̣а та̄вакам̇ — те люди очень скоро увидят Тебя, ачирен̣а та̄вакам̇ — такие люди очень скоро смогут увидеть Тебя, и одновременно с этим бхава-права̄хопарамам̇ пада̄мбуджам, праваха — значит «поток», поток материальной жизни, который несёт нас, поток кармы, который несёт нас.
Нас с вами подхватил некогда этот поток анадикармы, безначальной кармы, который несёт, и всё в нём очень логично, всё в нём правильно, мы не можем поступать иначе.
И он несёт нас, несёт нас, несёт нас, до тех пор, пока не приносит нас куда? В ад! Правильно, мы же плывём по течению нашей жизни, правильно?
Бхава-праваха, какое потрясающее слово она использует здесь: поток, поток этого материального бытия, который нас, беспомощных, подхватил и несёт! Что с этим потоком случается? Упарамам, останавливается.
Поток кармы прекращается, это колесо, бесконечно вертящееся колесо кармы прекращает своё вращение, и пада̄мбуджам, и они, эти люди, начинают видеть Твои лотосные стопы, то есть начинают служить Тебе, и одновременно с этим поток их материальной жизни кончается.
Духовное зрение и авторитетный источник
Я хотел немножко прочитать из комментария Шрилы Прабхупады, совершенно поразительный комментарий Шрила Прабхупада пишет: «Нашим нынешним обусловленным зрением невозможно увидеть Верховного Господа Шри Кришну. (Прим.
БВГМ: Это то, о чём мы говорили. У нас есть зрение обусловленное, зрение, которое видит в этом мире только то, что мы хотим видеть. И места в этой картине мира для Бога просто нет!
Мы не можем Его увидеть этим зрением, оно запрограммировано на то, чтобы видеть только то, что нам нравится, или ненавидеть то, что не нравится нам здесь).
Чтобы увидеть Его, необходимо обрести новое зрение (это то, о чём говорит царица Кунти, то, о чём говорили мы, нам необходимо по-новому увидеть мир), качественно изменив состояние бытия и наполнив его спонтанной любовью к Богу».
И дальше Шрила Прабхупада говорит удивительные вещи: «Когда Сам Шри Кришна был на Земле, далеко не каждый мог увидеть в Нём Верховную Личность Бога».
(Люди смотрели на Него и не понимали ничего: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ (Б.-г., 9.11). И если бы Кришна появился сейчас перед нами, мы бы поступали ничем не лучше, аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ / ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам).
Такие материалисты, как Равана, Хираньякашипу, Камса, Джарасандха и Шишупала, с точки зрения материальных богатств и достижений, находились на очень высоком уровне, но они не смогли по достоинству оценить присутствие Господа.
(Они видели Кришну лицом к лицу, они видели Его бесконечную красоту, они не видели её, потому что они смотрели на Него завистливыми глазами).
Поэтому, даже если Господь будет прямо сейчас стоять перед нами, мы не увидим Его, не обладая соответствующим зрением.
Это необходимое качество можно развить, только идя по пути преданного служения, начинающегося со слушания повествований о Господе из достоверных источников. «Бхагавад-гита» — одно из популярных произведений, которое все слушают, поют, повторяют и т.д., но бывает так, что люди, слушая «Гиту», все равно не видят Господа.
(Бывает так? С кем-то такое бывало? Слушаем «Гиту» и всё равно не видим Господа) (смеётся). Дело в том, что здесь очень важен первый принцип, ш́раван̣а.
Если мы слушаем о Господе из достоверного источника, это очень быстро оказывает свое воздействие, но обычно люди слушают неавторитетных толкователей.
Эти неавторитетные люди могут обладать блестящими академическими знаниями, но они не следуют принципам преданного служения, так что слушать их — пустая трата времени.
Иногда, стремясь достичь каких-то своих целей, они трактуют текст так, как того требует мода. Итак, первое, что должен сделать каждый, — это выбрать знающего и авторитетного проповедника и слушать его.
Если процесс слушания совершенен, все остальные составляющие преданного служения автоматически достигают совершенства».
И это последнее, что мне хотелось сказать сегодня, прежде чем я перейду к ответам на вопросы, это была короткая лекция (улыбается), — это то, что… на самом деле, наше ученичество начинается со слушания.
И этот процесс слушания — самое важное.
Шрила Прабхупада пишет, если человек научился правильно слушать, и для этого он здесь говорит, в этом комментарии, только об одной составляющей успеха — правильный рассказчик или правильный источник, которого мы слушаем.
Но есть вторая составляющая этого процесса — это сам слушатель. Если процесс слушания достигает совершенства, если мы слушаем правильно, то этот процесс очень быстро приводит к результату.
Шесть благословений правильного слушания
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит поразительную вещь. Он говорит, комментируя две последние строки этого стиха, та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇
/ бхава-права̄хопарамам̇ пада̄мбуджам, комментируя этот стих, он говорит: та эва — те люди, джанах — те самые люди, которые ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣антй абхӣкшн̣аш́ах̣ / смаранти нанданти, эти люди ачирена, очень быстро, он говорит, та эва, он берёт эту частицу эва, и в санскрите есть такое правило, что частица эва может относиться к любому слову, не только к тому слову, перед которым она стоит, эва значит «наверняка», «безусловно», «обязательно», это некая усилительная частица… И он говорит, что на самом деле, если мы возьмём эту частицу эва в этих стихах, та эва паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇ и поставим его перед каждым из этих слов, мы получим шесть поразительных результатов, которые в конце концов вытекают из слушания.
Он говорит, эта усилительная частица, эмфатическая частица эва, которая означает «наверняка», «обязательно», «именно», «именно это произойдёт», в данном случае обещает нам шесть удивительных результатов.
Та — они, эва, эва пашйанти — они обязательно увидят, наверняка увидят, нет никаких сомнений в том, что они увидят Господа — первый результат, увидят. Второй результат — ачирена, когда они увидят?
Очень быстро, наверняка, можете не сомневаться, что это произойдёт очень быстро, паш́йантй ачирен̣а та̄вакам̇, это второй результат — очень быстро. Таваках — третий результат. Таваках что значит? Тебя!
Они увидят Тебя, не какую-то другую форму Господа. Если они слушают о Тебе, о Кришна, если они слушают Твои деяния, они увидят именно Тебя, не кого-то другого. Так, это третий результат. Какой четвёртый результат?
А, извиняюсь, мы самую первую вещь неправильно… а то я думаю, только пять сейчас насчитаем, и что я потом буду делать?.. (смеётся) Шесть их.
Она говорит, эва, прежде всего, относится к слову джанах — люди, только эти люди, именно эти люди, никто другой.
Все эти результаты относятся только к тем людям, кто правильно это делает, тот, кто правильно слушает, тот, кто правильно воспевает, тот, кто правильно принимает, тот, кто правильно радуется, тот, кто постоянно это делает.
Эва джана̄х̣, то есть первый результат — только они. Вторая вещь — видят, ничто другое, обязательно видят, лицом к лицу. Третий результат — очень быстро. Четвёртая вещь — таваках, Тебя, только Тебя, Кришна, видят.
Пятый результат какой? Бхава-права̄хопарамам̇ — что обязательно с ними произойдёт? Да, поток их кармы обязательно остановится, наверняка обязательно остановится.
И последнее, если мы приложим эту частицу эва к пада̄мбуджам, что это будет означать? Они наверняка будут служить Тебе.
Служение, дух служения возникнет в них, потому что они поймут, что Бог — Личность, что у Него есть стопы, которым можно поклоняться, что это не есть безличное нечто. Служение или любовь проявится в них.
Шесть результатов обещает этот стих. И все эти результаты начинаются с какого одного, с чего начинаются, что приводит к этим результатам, какое слово? Да! Ш́р̣н̣ванти — те, кто слушает.
И Шрила Прабхупада говорит, что для этого, для того чтобы это случилось, очень важно, чтобы процесс слушания был правильным.
Этот правильный процесс слушания заключается в том, что, с одной стороны, человек слушает того, кто не пытается привнести свои толкования в то, что говорит Кришна, кто не пытается исказить Его слова на потребу моде, в угоду каким-то вкусам, в угоду желаниям живых существ.
Есть люди, есть гуру, так называемые гуру… О, есть один гуру сейчас в Индии, о!
Его очень любят, у него миллионы последователей, его последователи называют… есть даже целая книжка, она называется «Guru of joy», «Учитель радости», он и в правду всё время улыбается. И что он делает?
Он приходит к своим последователям, и он улыбается, все становятся такими счастливыми, он улыбается, говорит: «Всё хорошо, живите как живёте, у вас всё хорошо, чуть-чуть подышите утром глубоко, всё будет хорошо.
Иногда вспомните о Говинде, бхаджа Говинда, бжаджа Говинда, ой, Харе Кришна!» (смех) Ой, как его любят, ой, друзья мои, миллионы последователей!
Ничего не требует, никаких таких, вот этих вот… ничего такого не говорит, «всё хорошо вообще, живите, родные мои, всё будет хорошо!» (смеётся) Так? Есть такие люди.
Шрила Прабхупада говорит о них, есть люди, которые просто пытаются подстроиться, говорят то, что приятно, то, что приятно слушать, то, что люди легко воспримут, не предъявляют никаких требований к своей аудитории.
Важность внутренней тишины и ученичества
Но есть другое условие этого совершенного слушания: чтобы слушание стало совершенным, чтобы все эти результаты пришли к нам, чтобы очень быстро мы смогли действительно увидеть Бога и чтобы этот поток служения пробудился в нашем сердце, очень важно нам слушать правильно!
Я начал свой этот небольшой семинар, или рассказ о молитвах царицы Кунти с того, что молитва может идти только из безмолвия. Слушать по-настоящему мы можем тоже только тогда, когда мы замолчим.
Мы же все знаем, что, хотя внешне мы молчим, когда мы слушаем, мы же говорим постоянно, правильно? Внутри идёт «бэ-бэ-бэ-бэ-бэ…» Настоящее слушание бывает, когда всё внутри замирает.
И замирая, на чеку, я знаю, такое бывает, иногда удаётся достучаться до людей, в аудитории наступает тишина, настоящая тишина, люди хотят услышать, что будет дальше.
Но это редко бывает, чаще приходится перекрикивать поток, который идёт где-то внутри, иногда нужно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе!
Чуть-чуть успокоилось, можно ещё что-то сказать. (смеётся)
Шрила Прабхупада говорил: «Обязательно, обязательно нужно людей рассмешить, потому что, когда они смеются, они перестают думать (смех), на мгновение перестают думать.
И в этот момент можно что-то сказать, можно туда что-то втиснуть, они ещё услышат это, потом опять начнётся что-то такое, начнётся пение на два голоса. (смеётся) Обычно мы не слушаем по-настоящему.
Единственное, чему мы должны научиться здесь, — это научиться слушать. Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, мы знаем, что преданное служение начинается со слушания.
Это активный процесс, когда мы вслушиваемся, когда мы пытаемся понять, когда мы сосредотачиваем всё своё сердце на том, что нам говорят.
Как один человек сравнил эту тишину с напряжённым слушанием часового: он стоит на посту и пытается уловить каждый шорох, потому что понимает, что каждый шорох таит в себе что-то.
Если мы поймём, что каждое слово «Шримад-Бхагаватам» таит в себе что-то, несёт в себе что-то очень важное, и будем пытаться слушать, ловить это с таким жадным вниманием — это самое главное, чему мы должны учиться постоянно, каждый день, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄.
Не сразу мы преодолеем эти мано-доша, эти изъяны нашего ума, нашего сознания. В уме будет продолжаться этот диалог, будет что-то идти, мы будем пытаться вставить что-то своё.
Обычно я очень физически ощущаю, когда я говорю: «Всё, я кончил говорить, теперь вы говорите», — такое облегчение сразу у всех, все с такой радостью начинают что-то говорить!
Потому что, когда мы слушаем, мы ждём, когда он кончит говорить (смеётся), чтобы мы могли что-то сказать. Эта дисциплина и есть ученичество.
И точно так же мы будем вслушиваться в свою жизнь, точно так же мы будем вслушиваться в слова Бога из сердца, который постоянно говорит с нами, и услышим Его. Мы сейчас Его не слышим почему? Шум идёт.
Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (6.7): «Когда человек овладел своими чувствами и умом, парама̄тма̄ сама̄хитах̣, он достиг уровня Параматмы, он слышит Бога в своём сердце».
Это желание услышать Бога, что Он нам говорит в «Бхагавад-гите», в «Шримад-Бхагаватам», что Он нам говорит в образе духовного учителя, садху, в образе Шрилы Прабхупады, который писал все эти книги, — самое важное, это та самая дисциплина, которой мы должны учиться, внутреннее внимание.
И мы постоянно воспитываем свой ум, свои чувства, воспитываем своё внимание.
Наш процесс ученичества — это процесс воспитания внимания, когда мы пытаемся воспитать это своё внимание, чтобы в конце концов полностью овладеть этим. И без этого все правила, которые мы принимаем, они будут бесполезны.
Человек иногда накладывает на себя множество правил, обетов. Все эти правила служат одному. Чему все правила должны служить?
Чтобы помнить о Вишну, висмартавйо на джа̄тучит — всё время помнить о Вишну и никогда не забывать о Нём. И это определённое состояние сознания, которое возникает в результате того, что у человека появляется решимость.
Кто есть ученик? Это человек, исполненный решимости достичь цели. Мы можем начинать с любого момента, у нас может быть низкий старт, это неважно.
Единственное, что нам нужно, — это решимость достичь цели, Кришна поможет нам, все помогут нам, преданные нам помогут. Ученичество — значит «решимость так или иначе достичь цели, научиться этой дисциплине».
И это непростая вещь, потому что в какой-то момент нас охватывает страх, мы боимся. Об этом я поговорю послезавтра на последней лекции, посвящённой молитвам царицы Кунти.
Я сказал сегодня всё то, что я хотел сказать, спасибо большое! Семь часов уже, я не знаю, когда на вопросы отвечать. А завтра будет время для этого?
Совместная настройка на воспевание джапы
Хорошо, ладно, что мы сделаем сейчас — сейчас мы с вами прочитаем один круг джапы, я сделаю небольшую настройку, так же как вчера, по тому, о чём я сказал на лекции.
Давайте сядем с очень прямой спиной, попытаемся, опять же, максимально расслабиться. Это состояние максимальной внутренней собранности и в то же самое время внешнего расслабления есть предварительное условие медитации.
Медитация невозможна, когда ум наш сотрясают всевозможные бури, которые отражаются на нашем теле в виде зажимов. Медитация возможна, когда мы сосредоточились внутри, не на внешних вещах.
Поэтому сначала нужно расслабить тело и максимально собрать ум в одной точке.
Давайте сделаем несколько дыханий, понаблюдаем за своим дыханием со стороны, прислушаемся к отдалённым звукам, доносящимся откуда-то, станем наблюдателями этого мира, созданного Богом для нас, чтобы научить нас чему-то.
И, найдя внутри это священное пространство, в котором находится наша душа — источник сознания, оттуда попытаемся молиться в том же самом настроении, в котором молится царица Кунти.
Она видит Кришну прямо перед собой, и она говорит: «Мой Господь, я никого не сужу здесь. Я не судья. Я вижу, что только Ты единственный судья здесь, только Ты управляешь всем, Ты стоишь за всем этим.
Ты помогаешь всем, и, одновременно с этим, если кто-то не хочет знать Тебя или понимать Тебя, Ты даёшь ему возможность заблуждаться.
Одновременно с этим, каждое мгновение такой человек, если захочет, сможет вспомнить о Тебе.
Ради этого Ты приходишь в этот мир, чтобы люди могли помнить о Тебе и, памятуя о Тебе, могли выйти за пределы своего чёрно-белого сознания, черно-белого ума, чтобы они могли восхититься Твоей бесконечной красоте и милости, отбросив свои суждения, просто увидев красоту Твоих лил.
Я сама была свидетельница этого, Ты был маленьким мальчиком, Яшода привязала Тебя к ступе, в Твоих глазах стоял страх.
Ты опустил лицо, и слезы капали из Твоих глаз, я смотрела и не могла ничего понять, но при этом я восхищалась всем этим. Ты приходишь сюда для того, чтобы люди могли слушать о Тебе.
Ты оставляешь после Себя „Бхагавад-гиту“ и „Шримад-Бхагаватам“, если люди просто будут слушать их, если просто будут вслушиваться в то, что Ты хочешь сказать, внимательно вслушиваться, не пытаясь как-то изменить то, что они слышат, в угоду самим себе, то очень быстро они смогут увидеть Тебя, на каждой странице „Шримад-Бхагаватам“.
Они увидят Твоё улыбающееся лицо, Твои подобные лепесткам лотоса глаза. Они увидят Тебя, и в этот миг карма их остановится. Карма перестанет властвовать над их жизнью». Она говорит Кришне об этом.
Ответы на вопросы слушателей лекции
И давайте мы попытаемся сказать Кришне то же самое, повторяя Его святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Буквально ещё десять минут мы посидим с вами, я постараюсь ответить на несколько вопросов, они все важные. Вопрос:
— Если на человека наваливается очень много проблем, как в духовной, так и в материальной жизни, но при этом преданный не теряет веру в Господа, значит ли это, что благодаря вере преданный не сойдёт с пути бхакти?
Или есть опасность, что даже с верой в Господа мы можем уйти из Движения сознания Кришны? Бхакти Вигьяна Госвами: — Нет, если вера останется, то человек не уйдёт.
Человек будет находиться в Движении, и сознание Кришны его будет расти. Главное — сохранить веру. Мы должны понимать, что вера приходит к нам по милости других. И надо знать, что мы должны делать, чтобы вера не ушла.
Если вера останется, то всё будет нормально. Единственное правило для преданного сформулировал Господь Чайтанья: асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваишн̣ава-а̄ча̄ра (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Кто такой вайшнав?
Вайшнав — это тот, кто не общается с асат, не общается с ложными концепциями этого мира, с ложными представлениями, с амбициями других людей, не соприкасается, не вступает в тесный контакт.
Иначе говоря, если у нас будет общение с преданными правильное, без гордыни, мы никогда не уйдём. Люди уходят только из-за своей гордыни, потому что они не могут общаться и не могут получить помощь от преданных. Вопрос:
— Вы вчера говорили о том, что шаранагати — это только предварительная квалификация, дверь в царство любви. Что за этой дверью? Соответствует ли шаранагати девятому процессу бхакти — атма-ниведанам? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Нет, шаранагати — это не девятый процесс бхакти атма-ниведанам. Атма-ниведанам — это полное предание себя. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть шаранагати. Шаранагати — это вера, шаранапатилакшанам.
Основным признаком веры является шаранагати, или шаранапати, смирение, предание себя, полное вручение себя Господу.
Девятый процесс, атма-ниведанам, — это процесс, это некий метод, очень возвышенный метод преданного служения, и он как бы входит отчасти в шаранагати, но суть в том, что шаранагати сопровождает нас (или вера сопровождает нас) на всём пути бхакти, но это ещё не сама практика бхакти.
Практика бхакти — это, прежде всего, шраванам и киртанам.
Безусловно, всё остальное тоже: смаранам, ванданам, арчанам, сакхьям, атма-ниведанам, дасьям — всё это, но шаранагати, как объясняет Бхактивинода Тхакур, — это некое предварительное эмоциональное состояние, которое открывает наши уши для того, чтобы мы могли слушать, даёт возможность нашему языку свободно говорить о Кришне или произносить Его святое имя.
Без этого язык не будет поворачиваться, у него не будет этой склонности, у ушей не будет вкуса слушать. Поэтому шаранагати — это всего лишь начало.
Преданное служение, настоящее преданное служение начинается, когда мы начинаем слушать. Вопрос: — Если в какой-то момент практики уходят физические силы, причиной могут быть оскорбления?
Есть желание повторять, но слабость тела мешает сосредоточиться и сконцентрироваться на звуках святого имени и послании «Бхагаватам», из-за этого ум рассеянный и практика не такая глубокая. Бхакти Вигьяна Госвами:
— Не обязательно оскорбления. Это может быть просто физическая немощь или недуг.
Постарайтесь избавиться от этого, потому что, безусловно, это плохо влияет на наш ум и на наше сознание, нужно попытаться излечиться, стараться жить саттвичной жизнью, нужно обязательно заниматься упражнениями, чтобы был какой-то тонус.
Беда современной жизни в том, что у нас очень неподвижный, пассивный образ жизни. Обязательно нужно держать свой ум в нормальном тонусе, для этого нужна физическая работа.
У нас в уме накапливается очень много стресса, и этот стресс в конце концов приводит к болезни. Стресс полностью гасит огонь пищеварения, огонь пищеварения приводит к этой слабости, к пассивности.
А стресс возникает естественным образом, материальная жизнь, особенно в Кали-югу, полна стресса, всё время что-то не так, всё время есть какие-то проблемы, мы волей-неволей сосредотачиваемся на этом.
И есть единственный, вернее, не единственный, но по крайней мере естественный данный нам Богом способ избавляться от стресса — это физическая работа.
Когда человек трудится до пота, трудится в огороде или делает что-то ещё — он избавляется от стресса, он гораздо лучше себя чувствует.
Люди, которые прожили здоровую жизнь,.. они не могут прожить здоровую жизнь, сидя за компьютером. Здоровая жизнь значит здоровый, в том числе, физический труд, какие-то физические нагрузки, прогулки.
Это всё влияет на наш ум. Попытайтесь так или иначе решить эту проблему, потому что это, конечно, какая-то проблема. Хотя, безусловно, при правильном общении даже это не сможет нам помешать.
Правильное общение сможет настроить нас, наш ум, правильно. Вопрос: — Ладно с нашими жизнями, мы столько грешили, Кришна может нас не спасти, но как понять, что Он не спас Абхиманью, как это принимать?
Пожалуйста, дайте хоть какие-то объяснения, чтобы я мог понять и успокоился. Я очень люблю Абхиманью! Бхакти Вигьяна Госвами: — Я тоже. (смеётся) Это хороший вопрос. Мы никогда не сможем этого понять.
Надо просто принять это с благодарностью, как приняла Кунти, как приняла Субхадра, как принял Арджуна всё это. Арджуна очень сильно был смятён. Если кто-то любил Абхиманью, то это Арджуна с Субхадрой.
Наверняка они любили больше, это не помешало им принять это всё, потому что они понимали: так или иначе за всем этим есть причина.
В «Махабхарате» есть объяснение, почему это произошло, связанное с прошлой жизнью Абхиманью, я просто сейчас не помню этой истории. Я могу найти её и как-нибудь рассказать, чтобы спокойнее стало.
Но в конечном счёте это не так важно.
Надо просто понять: Кришна был там, Кришна знал, что Он делает, Кришне нужно было это сделать, у Него был Свой план и в конце концов, как Он Сам сказал, утешая Арджуну: «Он находится там, ему хорошо, не волнуйся.
Он сделал своё дело». Вопрос: — Как научиться понимать людей? Как увидеть их внутреннюю суть или хотя бы хорошие качества? Бхакти Вигьяна Госвами: — Для этого нужно просто реально научиться слушать людей.
Мы не понимаем других людей, не видим их хорошие качества, потому что мы не научились их слушать, мы не слышим их.
Когда мы слушаем их, мы готовим ответ, у нас уже готов ответ, мы только ждём, когда они замолчат, чтобы выпалить свой ответ, чтобы научить их уму-разуму, чтобы сказать, почему они неправы.
Мы сможем начать их понимать, если начнём вслушиваться в то, что они хотят сказать, понимать их правоту.
Пожалуйста, когда в следующий раз кто-то начнёт вам говорить, поймите, это огромный шанс для вас выйти за пределы себя, понять человека, услышать человека, увидеть человека и помочь ему.
Потому что мы можем помочь другому человеку только тогда, когда мы услышали его, не раньше. Все проблемы в этом мире из-за того, что люди не слушают друг друга.
Проблемы между мужем и женой только из-за этого: муж не слышит жену, жена не слышит мужа. В конце концов накапливаются проблемы, накапливается недоразумение, накапливается неприязнь, и люди уже не могут видеть друг друга.
Почему они не могут видеть друг друга? Потому что они не научились слушать друг друга.
Начинается всё с того: «Я не могу жить без тебя», кончается все тем: «Я не могу жить с тобой» (смеётся) В промежутке человек не научился слушать. Поэтому есть только один ответ на этот вопрос. Вопрос:
— Что означает взять ответственность за свою духовную жизнь? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Это означает, что мы понимаем, что наша духовная жизнь нужна нам, не кому-то ещё: ни нашему гуру, ни ещё кому-то, что прежде всего она нужна нам.
Другие могут нам помочь, другие готовы нам помочь в этом, но в конечном счёте это нужно нам!
Взять ответственность — значит осознать свою свободу: я делаю это свободно, по своему выбору, не потому что у нас игра такая, не потому что мы все здесь собрались в стадо и все тут играем в какие-то игры странные.
Взять ответственность — значит почувствовать свою свободу и почувствовать, что я делаю это сам, это нужно мне!
В тот самый момент, когда мы теряем это чувство: это нужно мне — всё, ответственность уходит и уходит духовная жизнь, мы лишаемся духовной жизни.
Мы не понимаем, зачем это нужно, мы теряем цель, мы теряем самих себя, внешне продолжая изображать из себя какое-то подобие духовной жизни.
Ответственность — значит «разум», ответственность — значит «осознание того, что я это делаю, я ищу». И никто не виноват, другие люди не виноваты, другие преданные не виноваты, ИСККОН не виноват, никто не виноват в этом.
Виноват, если что-то идёт не так в моей духовной жизни, я сам. Всё для этого необходимое есть. Вопрос:
— Как-то в лекции Вы говорили, что брахмачари в Юрлово повторяли эти молитвы и проблемы начали сыпаться на них, как из рога изобилия. Они решили их не повторять.
Так стоит ли их повторять или хоть бы справится с тем, что и так есть без молитв? (смех) Бхакти Вигьяна Госвами: — Я уже сказал, повторяйте — не повторяйте (смех), проблемы будут сыпаться как из рога изобилия.
Царица Кунти учит не тому, чтобы навлекать на себя неприятности, а тому, как относиться к этим неприятностям.
Эти молитвы учат нас принимать эти неприятности, учат нас понимать смысл этих неприятностей и понимать, что эти неприятности — это шанс для нас увидеть Бога, привязаться к Нему, полюбить Его. В этом смысл этих молитв.
Не в том, чтобы их было больше, не волнуйтесь, я уже сказал, Кришна больше, чем надо, вам не даст. Но и меньше тоже не даст (улыбается). Он знает, что Он делает. Вопрос:
— В «Нектаре преданности» говорится, что любовь к Богу существует в нас, подобно возможности ходить в младенце. Как правильно понять, что в нас нет привязанности к Кришне, просто нет? Бхакти Вигьяна Госвами:
— У нас есть привязанность, у нас есть потенциал, точно так же как способность ходить находится в нас в виде потенциала непроявленного, и нам нужно обязательно учиться.
Если мы не будем учиться, мы же никогда не научимся ходить, правильно?
Если ребёнок по той или иной причине будет просто лежать и будет лениться, или будет бояться, или ещё что-то такое, он никогда не научится ходить, хотя потенциал этот есть.
Точно так же у нас этот потенциал — привязаться к Кришне, любить Кришну. Но если мы не будем ничего для этого делать, то этот потенциал так и останется непроявленным в нас, вот и всё.
А потенциал этот, безусловно, есть, иначе бы не было смысла делать то, что мы делаем. Если бы его не было в нас, то какой был бы смысл делать то, что мы делаем? Вопрос:
— Трудно понять вину живого существа, почему они поступают так или иначе. Могут ли они по-другому? Поэтому иногда трудно принять суровость наказания за их поступки. Очень хочется понять свою вину не теоретически.
В необусловленном состоянии, да, я согласен... Бхакти Вигьяна Госвами: — Дело в том, что мы необусловлены, асанга ха айам пурушайа, пуруша не обусловленный, в любой момент я могу вырваться из своей обусловленности.
Обусловленность — это просто мой ум! В любой момент я могу отстраниться от своего ума, в любой момент! И когда возникают какие-то кризисные моменты, я остаюсь самим собой, чистым. Каждый человек испытывал эту вещь.
У Ахматовой есть стихи, это из «Реквиема» её: «Нет, это не я. Я бы так не смогла, не я страдаю…» Она смотрит на себя со стороны и в этот момент максимальной муки начинает осознавать: «Это не я».
Кришна специально посылает нам эти критические ситуации, чтобы мы взяли и в шоке вышли, как в момент какой-то внезапной смерти или клинической смерти, человек — пфух! — и выходит из тела, и начинает видеть: «Это не я, эти врачи суетятся над этим телом, это тело — не я, я тут, я вне этого».
И потом он возвращается обратно. Точно так же и мы после первого шока возвращаемся обратно. Беда заключается в том, что мы привязаны к своей обусловленности. И это называется гордыней.
Привязанность к своей обусловленности есть гордыня, гордыня не есть что-то иное, мы привязаны к тому, как мы обусловлены.
Тогда как встать на другую позицию, посмотреть со стороны, оценить — для этого достаточно почитать «Бхагавад-гиту», мы уже не обусловлены. «Бхагавад-гита» даёт нам другую точку зрения, Кришна даёт нам специально священные писания.
Да, мы обусловлены, да, мы привязаны, я понимаю, что в реальности это трудно, но на самом деле это возможно.
Другая точка зрения есть не что иное, как выход из обусловленности, если мы начинаем слушать «Бхагавад-гиту», реально слушать её, не пропускать её (слова Кришны) сквозь призму своей обусловленности, а слушать то, что Кришна нам хочет сказать: всё, мы не обусловлены, мы — чистая душа, слышим чистое послание, которое даёт нам Бог.
Где тут обусловленность, где тут есть место обусловленности? Всё, можно отбросить любую обусловленность. Кришна всегда даёт эту возможность. Для людей, у которых нет такой возможности, с них спрос маленький.
Нарада Муни сказал об этом охотнику Мригари, он сказал: «Ты охотник, ты родился охотником, с тебя никакого спроса нет.
Ты можешь убивать этих животных, просто, убивая их, убивай их до конца, и ладно, и хорошо, а потом кушай».
Для него, для какого-нибудь эскимоса, который никогда не читал «Бхагавад-гиты», ну кушает он эту, я не знаю что, и на оленях катается, и хорошо, и никаких проблем нет!
Да нет с него никакого спроса, нет, никто его не будет судить за эти вещи. Он родился в таком состоянии.
Но Бог даёт нам возможность, Он дал нам развитый разум, который позволяет нам выйти за пределы своей обусловленности, посмотреть со стороны.
В тот момент, когда мы разумом оцениваем свои поступки, — всё, это уже не обусловленность. Этот разум есть у нас, у кого-то больше, у кого-то меньше. Тем, у кого меньше, с тех и спрос меньше.
Но если у нас есть этот разум и есть писания, и есть возможность на всё это посмотреть, то у нас уже нет обусловленности.
Это не суровое наказание, это, ещё раз, всего лишь навсего способ Кришны помочь нам понять что-то, избавиться от чего-то, это не суровое наказание. Чего Он нас наказывает? Да не наказывает Он нас ничего, всё хорошо!
Хлеб есть, салат тоже есть, что надо-то ещё? Прасад есть (улыбается). Понятно? Я ответил на этот вопрос? Я пытался ещё объяснить это тоже в лекции, относительно того, что… Да, мы поступаем, как мы можем поступать, это факт.
И если мы просто поступаем только так, как мы можем поступать, это даже не полбеды, это вообще не беда, вообще не проблема. Если мы при этом гордимся — вот это проблема.
Если мы при этом причиняем боль другим, говорим, что я прав… Если мы не понимаем, если мы поступаем неправильно и говорим при этом: «Ну да, вот, ну как-то…», не пытаемся абсолютизировать это… Вопрос:
— Если во время джапы приходят хорошие идеи (какую прочитать лекцию и т.д.), нормально ли это? Бхакти Вигьяна Госвами: — Главное, чтобы лекция хорошая была. (смех) Это лучше, чем если во время джапы приходят другие идеи.
(смех) Но это не самое лучшее. Лучше пусть они во время лекции к вам приходят, какую лекцию прочитать, или во время подготовки к лекции. Во время джапы лучше всё-таки думать про Кришну. Вопрос:
— Что делать, если я не умею любить? Бхакти Вигьяна Госвами: — Спасибо Вам за этот вопрос, это тема для следующего семинара и для всех наших семинаров. Да то и делать, что мы делаем — учиться!
Начать с того, чтобы стать учеником и учиться у других, восхищаться способностью других любить, пытаться различить её в других, служить другим, даже если мы не можем различить в них что-то, просто служить.
Очень много чего можно делать. Любовь — это состояние, это дар. Любовь должна быть нам дана, любовь должна случиться с нами, любовь должна снизойти на нас. Это милость Кришны, это очень большая милость Кришны.
Если Он дал нам хотя бы маленькую толику веры, крошку веры, это уже огромная милость. Если мы поблагодарим Его за это, Он даст нам возможность слушать садху.
Если мы будем благодарить Его за это и будем пользоваться этой возможностью и пытаться извлекать действительно максимум из этой возможности и служить садху, то тогда у нас появится… Кришна даст нам возможность служить в обществе преданных.
Он позволит нам войти в общество преданных, преданные примут нас, и мы сможем повторять святое имя в обществе преданных.
Если мы поблагодарим Его за это, воспользуемся этой милостью, то тогда милость Кришны на следующем этапе будет заключаться в том, что Он постепенно будет очищать наше сердце от анартх, даже если мы держимся за них, мы будем видеть какие-то вещи, Он покажет нам какие-то вещи, которые Он не показывал.
Он сознательно не показывал нам эти вещи, потому что знал, что мы испугаемся вначале. В какой-то момент мы вдруг увидим эти вещи, нам станет страшно, и Кришна заберёт их.
Потом милость Его проявится в том, что у нас появится смирение, что у нас появится стабильность и желание постоянно очень глубоко повторять святое имя. Святое имя будет иметь вкус.
Как я часто рассказываю историю в последнее время про одного вайшнава, нашего современника. Он повторяет по два лакха в день, по три лакха в день, это значит по сто двадцать восемь кругов или по сто девяносто два круга.
Он иногда так мечтательно говорит: «У меня было время, когда я не мог закончить свои круги». И люди слышат это и думают: «У меня тоже было время, когда я не мог закончить свои круги.
У меня тоже было время, когда я свои восемь кругов не мог закончить».
(смех) Но когда он говорит: «У меня было время, когда я не мог закончить свои круги», это значит, что он не мог кончить свои круги, не мог, он читал и читал, и читал, и читал, день кончался, а он всё не мог кончить свои круги.
Это не то, что он восемь кругов не мог кончить, он не мог перестать читать, потому что святое имя такое вкусное. Люди говорят: «Вот что-то шестнадцать кругов очень сложно, так сложно, вообще так сложно!
Можно восемь кругов повторять?» Я говорю: «Можно, у вас будет больше времени на всякие глупости». (смех)
В какой-то момент милость Кришны придёт, в свой срок она придёт, и человек поймёт, что есть огромный вкус к святому имени и есть огромный вкус в отношениях с людьми, что на самом деле сердце его будет переполняться этим состраданием к другим.
Потом появится вкус, Кришна даст вкус, потом появится привязанность, и только потом придёт любовь. Так что любовь придёт, не волнуйтесь. Мы этому учимся здесь, учимся, что мы должны сделать, чтобы Кришна поверил нам.
Каждый этот этап — это определённый акт доверия со стороны Кришны. И мы должны доказать Кришне, что нам можно доверять, вот и всё. Мы должны доказать Ему, что мы достойны этого.
Как иногда люди говорят: «О Кришна, покажи мне все мои анартхи». Да не покажет!
Потому что Он знает, что рано ещё, потому что Он знает, что, если вы увидите, вы впадёте в такое отчаяние, в такую депрессию, что вас потом Кришне же нужно будет вытаскивать из этой депрессии.
(смех) Поэтому Он вначале говорит: «Всё у вас хорошо, отлично, давайте! Вы такой крутой преданный, такой вообще, вах, вах! (смех) Шестнадцать кругов от зубов отлетают только так!» В свой срок, нужно заслужить доверие.
Как Он может… муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам, даже в «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18) говорится, Нарада Муни говорит, что иногда Кришна… мукти Он даёт, бхакти — очень редко, доверие нужно… Вопрос:
— Если я часто думаю, какой я негодяй, завистник, эгоистичный, в некоторых ситуациях удаётся вести себя прилично, в некоторых нет. что в моём случае будет цельностью? Бхакти Вигьяна Госвами:
— Это последний вопрос, на который я отвечу сегодня, потому что уже темно. Цельность в нашем случае только одна-единственная вещь. У нас есть разделённость. Наша цельность начинается с цельности устремлений.
Несмотря на какую-то разделённость, мы, тем не менее, сможем поставить перед собой цель и пойти к этой цели. Как маленький Дхрува, этот пример из Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» для нас с вами.
Нарада Муни пытался его отвратить с этого пути. Он говорил ему: «Слушай, — говорит, — ну куда ты такой маленький идёшь в лес? Тебя там съедят. И, вообще, бхакти — это для пенсионеров.
(смех) Уйдёшь на пенсию, будешь заниматься бхакти, повторять мантру. Ты молодой, тебе нужно другим заниматься! Ты же из царской семьи, возвращайся домой! Это не для кшатриев», — он все возможные аргументы приводил.
Дхрува ему сказал: «Нет! Нет! Я пойду туда!» Это то, что должно быть у нас: у меня есть цель, у меня есть одна цель, всё, я не оглядываюсь назад. Моя цельность в том, что я не смотрю назад, что бы там ни было.
Моя цельность в том, что я не лажу по разным сайтам в интернете. (улыбается) Я не смотрю назад, я смотрю вперёд, я иду к Кришне. Из этой цельности устремлений родится цельность поступков и вся остальная цельность.
Да, я ещё не могу полностью делать, но у меня есть всё равно одна цель, и я стараюсь все остальные цели подчинить этой одной цели.
Да, я не смогу идеально вести себя во всех ситуациях, иногда какая-то низшая природа будет подниматься, это не важно.
И об этом, об этой цельности, скажем так, частичной цельности, но, тем не менее, цельности, признанной Кришной, Кришна говорит в каком стихе «Бхагавад-гиты»? апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣ (Б.-г., 9.30)
«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».
У него есть эта самйаг вйавасито, вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих (Б.-г., 2.41), у него есть эта цельность устремлений, даже если он совершает какие-то дурные поступки, он садху с точки зрения Кришны, он абсолютно цельный человек.
Если он оправдывает себя, свои дурные поступки чем угодно, своей обусловленностью, ещё чем-то, обстоятельствами, всем остальным, это не есть хорошо. Если он по слабости своей делает что-то, проблем нет. Всё.
Спасибо большое!