Шримад-Бхагаватам 10.2.19
Bhakti Vijnana Goswami · Nizhny Novgorod · 2014
Chapters
На Бага, Бага, . На районамаскритямаск, на рамчанару дама, чем савати, Ом намо бхагавате васудевая. Нашта-прайешу абхадешу нитьям бхагавата-севая, бхагавати уттама-шлоке бхагавати бхактир настики. шлоке, Бхагавади на стики.
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ям правраджам упапетам апй апатамам дура-шрамам даша-картара-мавиманам... Путин Майа, Таравовине дус, там сарвабу, тахридам, муниматоми. Мы читаем Шримад-Бхагаватам.
Песня 10, глава 2, Молитвы полубогов Кришне во чреве Деваки, текст 19. Са деваки сарва-джаган-ниваса Сава Джаганни Ва '-...
Ниваса Будта нитарам на реже, Нива Сапудха нитарамреже, Ниваса Будта нитарамре, Божа, .гэгни срати, сайнасвати, ...на
...-девакидеви, Сарва Джагат-ниваса, Верховной Личности Бога, хранителя всех Вселенных, Мадстани Сарва Бутани, Ниваса Будта, Тачолона стала жилище, Деваки. Нитарам. Целиком. На не реже. Озарилась.
Боджендраге в доме камсы, огнищика ива, как язык пламени, руда скрытое. Сарасвати. Знание. Гянакале. В Гянакале.
Комментарий Прабхупады о распространении знания
То есть человеке, который который обладает знанием, но не может его распространить.
Ядха как сати являющийся, перевод и комментарии Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Свами сила Прахуда. И Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космоса.
Однако заточенная в доме Камсы Деваки была подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей. Комментарий.
Очень важную роль в этом стихе играет слово Гиана Кала. Знания следует распространять.
Хотя люди и так уже накопили много научных сведений, всякий раз, когда ученым или философам открывается некая истина, они пытаются оповестить о ней весь мир, иначе это знание постепенно утрачивает свою актуальность и никому не приносит пользы.
У Индии есть знания, содержащиеся в Бхагавад-гите, но, к сожалению, по той или иной причине эти возвышенные знания, наука о Боге оставались недоступными людям других стран, хотя они предназначены для всего человечества.
Поэтому сам Кришна явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и велел всем индийцам распространять учение Бхагавад-гиты повсюду в мире. Яри декха тарикаха Кришна упадеш. Амара гьяу гуру хона тара эдеш.
Призывай каждого следовать наставлениям Шри Кришны, изложенным в Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватэм», и таким образом стань духовным учителем, и постарайся освободить всех, кто живет на этой земле.
Хотя у Индии есть возвышенные знания Бхагавад-гиты, индийцы не распространяли их, то есть не выполняли свою прямую обязанность.
Вот почему было основано движение сознания Кришны, цель которого — проповедовать учение Бхагавад-гиты, как оно есть, без искажений. Прежде некоторые пытались распространить это учение, однако они искажали его смысл и шли на компромиссы с мирским знанием.
Но сейчас движение сознания Кришны, не идя ни на какие компромиссы,
распространяет Бхагавад-гиту такой, как она есть, и люди получают от этого благо, в них пробуждается сознание Кришны, и они становятся преданными Господа Кришны. Это значит, что началось подлинное распространение знаний, которое не только принесет благо всему миру, но и множит в глазах человечества славу Индии.
Камса пытался заточить сознание Кришны в своем доме. Боджендра Гиге. Это привело к тому, что Канса со всеми его богатствами был уничтожен.
Подобно этому, беспринципные индийские руководители душили истинные знания Бхагавад-гиты, и это привело к тому, что культура Индии и знания о Всевышнем были практически утрачены. Но сейчас сознание Кришны распространяется, и значит совершается попытка применить знания Бхагавад-гиты надлежащим образом.
2-1, 6-2, Сарассвати Гьяна, Калей, Ята Сати.
Опасность утаивания и угасания знания
Так Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу космоса, однако заточенные в доме Камсы Деваки были подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей. О, магьянати мирангася, вьянам джана, шалакая, чаксуру милитаумина, тасмай шли пуравенамаха, сричайтаня новиштам, стапитам ей на бутале, своя мупа, кадамаям, дадатвин Вандехам Сригу, Сритападама, Сри Гусьна Сри...-12--...-савадута парина саитам, Кришна Чайтам, Шри Рада Кришнапада, Са. урань, пра12, ппатару, вяса, крепа, синдубьева, дням, побанею, вайшнайбью наха, дай шришна Чайна, Прабу Нет-анда, Шриадва и Гадха, Шри Васалигура Бак1 3 , ...-19-акша, вишвам..пада, жа1, правищим прасу Пранму Багаваде, порушавату. Аради Багаванрайша у Сриматамата Махамата
В этом комментарии Шрила Прабхупада вслед за предыдущими комментаторами объясняет, что если знания не распространять, если так или иначе подавлять знания внутри, то знание разрушит самого человека.
Поразительные по своей силе слова используют в этом стихе Шрила Шукадева Госвами, когда говорит: сарасвати-джнана-кала. Слово «кала» значит «убийца». Тот, кто убивает знания. Если человек
так или иначе обрел знание, но убивает его, и в реальности это значит одна простая вещь: если человек не распространяет знания, то такое знание становится подобно языку пламени, который может изнутри сжечь дом
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вслед за которым Шрила Прабхупада пишет свой комментарий и говорит, что такое убийца знания сжигается этим знанием изнутри.
И нам нужно очень хорошо понимать этот процесс в сущности, духовное знание, даже если оно не уничтожает самого человека, оно умирает, если человек не делится этим духовным знанием.
Шрила Прабхупада начинает свое объяснение этого стиха с этого утверждения. Он говорит, что даже по отношению к мирскому знанию люди стоит им что-то понять, сразу же пытаются распространить это.
Это единственный способ сохранить это знание живым.
Потому что стоит это знание оставить там, где оно есть, и это знание умрет, оно потеряет в какой-то момент свою актуальность и потеряв свою актуальность, оно перестанет быть реальным знанием.
Знание в сущности, сила, которая должна менять этот мир.
И если это знание не действует, а знание может действовать только в том случае, если люди так или иначе познают его, если это знание с помощью процесса образования не распространяется, то это знание становится бессмысленным и бесполезным.
И в конце концов умирает. В конце концов, это знание превращается в ненужный груз.
Исторические причины упадка ведической культуры
Шрила Прабхупада говорит, он объясняет причину деградации ведической культуры в Индии самой, утрату этой ведической культуры тем, что это знание не распространялось.
На самом деле в этом есть глубочайшая тайна, глубочайшая истина. В течение тысячи-тысяч лет процесс распространения ведического знания так или иначе существовал в ведической культуре.
Может быть, это ведическое знание не распространялось за пределы самой Индии, хотя даже это не совсем так, потому что это ведическое знание распространялось за пределы Индии.
Однако в самой Индии этот процесс распространения или утверждения ведического знания в сердцах людей был очень сильно, очень четко отлажен.
Тысячи, тысячи, тысячи школ существовали, где это знание передавалось из поколения в поколение, именно благодаря этому ведическая культура сохранилась, несмотря на тысячелетние владычества мусульманства.
Именно благодаря этому мусульмане в сущности, очень мало чего могли сделать с ведической культурой. Люди продолжали жить в соответствии с этим знанием. Люди продолжали пользоваться этим знанием, и знание оставалось живым.
Но когда англичане пришли в Индию, то в какой-то момент, благодаря лорду Макалею, наместнику короля Англии, они поняли, что до тех пор, пока мы не уничтожим существующую в Индии систему образования, мы ничего не сможем сделать с этой культурой.
Они никогда не признают преимущества нашей культуры, они всегда будут жить в соответствии с этой культурой, рассказывают историю,
в которой, в результате которой этот лорд Макалей получил это озарение, он привык к тому, что куда бы он ни приезжал, в Индию, люди встречали его громкими джаями, потому что велическая культура основана на том принципе, что царь или правитель, он так или иначе представитель Бога, а Богу надо кричать джай, джай-джай-джай-джай. Приехал его представитель.
Тот, кто наделен властью, он в общем-то от Бога, так или иначе. Как это ни парадоксально, эти принципы ведической культуры англичане в том числе очень хорошо ими пользовались.
И он привык к тому, что везде толпы народа встречали его, кричали, приветствовали.
Однажды он приехал в Бенарес, в город, славящийся своей ученостью, и никого не было на улицах, более того, он увидел те же самые толпы индусов, которые идут к Ганге, вместо того, чтобы приветствовать его на улицах.
Он спросил у них: «А что, меня никто не приветствует?» Ему обидно было. Как это так? Почему никто не кричит ура и не бросает в воздух свои тюрбаны? Или что там, не размахивает чадрами.
Ему сказали, что вы знаете, сейчас солнечное затмение должно быть. И поэтому все люди идут в Гангу, потому
что во время солнечного затмения в соответствии с нашими писаниями нужно находиться в Ганге, иначе все очень плохо будет. Говорит, откуда они знают, что солнечное затмение сейчас будет?
Откуда они знают, что нужно в Гангу идти? Ну как, брахманы? У нас есть брахманы, брахманы, они все знают. Брахманы сказали, что нужно идти в Гангу, и что нужно, что сейчас будет солнечное затмение и все остальное.
Тут до него дошло, сказал: пока мы не уничтожим браманов, и пока мы не уничтожим авторитет, знания, которые есть, мы никогда
не сможем утвердить свою власть и суверенитет. Желание, которое было у англичан, так или иначе, утвердить свою власть и показать преимущества западной культуры.
Но он понял, что они никогда не смогут это сделать до тех пор, пока авторитет ведического знания, который переносит живые носители этого знания, которые следуют этому знанию сами и живут, до тех пор, пока мы не уничтожим это, ничего
не будет, и была разработана гениальная по своей как это сказать по своей коварности система разрушения ведического знания.
Прежде всего, Браманам решили платить. То есть браманы не должны, они основали этот университет в Бенарисе, где браманам стали платить зарплату. Браманы, нормальные браманы, отказались, но нашлось несколько, которые с удовольствием стали принимать зарплату.
Эти браманы стали так или иначе писать что-то о ведических писаниях в соответствии с западными представлениями, как Шрила Прабхупада говорит, что были попытки распространить знания Бхагавад-гиты, но эти попытки так или иначе были извращены, потому что
люди шли на компромисс с материальным знанием. Ведическое знание стало уничтожаться тогда, когда влияние западной культуры привело к извращению ведического знания до тех пор,
пока ведическое знание распространялось, как оно есть, пока оно было живой, силой внутри человека, люди жили в соответствии с ним и получали благо, и каждый человек понимал, все же очевидно совершенно.
Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, пратьякшавагам дхармам — это дхарма, человек может убедиться в ее справедливости на своем собственном опыте.
Но как только это знание стало извращаться, как только к нему примешались все эти материальные попытки, попытки какого-то компромисса, оно утратило свою силу, и в сущности это привело к разрушению ведической культуры.
Этот принцип очень важен. Знание живет до тех пор, пока есть его живые носители, и пока эти живые носители знания распространяют это знание дальше. Это универсальный принцип, и если мы
хотим, чтобы это знание ожило в нас, мы должны его распространять. Это знание будет мертвым грузом, который в конце концов приведет к тому, что оно умрет в нас, если мы не будем распространять его дальше.
Это очень важный принцип, который справедлив всегда и везде,
Роль громкого киртана в эпоху Кали
культуры. Если в предыдущие века человек еще мог так или иначе реализовать возвышенные истины ведического знания, просто изучая или занимаясь медитацией, находясь в уединении, то в этот век это в принципе невозможно.
Единственное, что действует в этот век, это святое имя Кришны. Этот киртан приводит ко всем тем же результатам, которые Этот киртент приводит ко всем тем же результатам, которые в предыдущие века приводили другие методы.
В век Кали, в этот век есть один единственный метод — это киртан или громкое воспевание святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
И чем громче, тем лучше. И проповедь. И чем громче, тем лучше.
На самом деле у этого утверждения относительно того, что киртан должен быть громким, есть глубокое научное основание, Киртан должен быть громкий, есть глубокое научное основание, потому что век Кали — это очень громкий век. Век Кали.
Люди только и занимаются тем, что перекрикивают друг друга. Век Кали, децибелы достигают предельно допустимых значений и зашкаливают эти предельно допустимые значения. Век Кали все орут, в век Кали все ругаются.
Век Кали — это век, когда люди ссорятся друг с другом. Обычно, когда люди ссорятся друг с другом, они что делают? Они кричат друг на друга. Заметили, да? Век Кали все рано или поздно переходят на крик.
Век, век Кали — это очень шумный век. И прежде всего век Кали такой шумный, потому что шум находится где? В голове у людей. Ссоры, конфликты находятся в уме у людей.
Век Кали — это страшный век, когда люди поражены этим состоянием внутреннего конфликта. Различные конфликтующие идеи сражаются внутри, и точно так же эти конфликтующие идеи сражаются вовне, и люди постоянно спорят.
Единственный способ заглушить этот шум в уме. Какой? Харе Кришна. Кришна. Кришна. И даже тут ум все равно пытается думать. Ум все равно фонит. Но если очень громко пытаться, то все будет хорошо.
Шрилы Прабхупады говорил, что это самый надежный метод. Если у вас есть какие-то проблемы, а проблемы они где? Проблемы — они в уме.
На самом деле у нас никаких проблем нет, у нас есть одна большая проблема — ум в противном случае, и факт, что мы отождествляем себя с этим умом.
Поэтому Прабхупада говорил: если вдруг вы чувствуете проблемы, единственный способ — выйдите куда-нибудь в поле и громко кричите. Способ работает.
Укрощение беспокойного ума через проповедь
Можете попробовать в следующий раз, когда будете сталкиваться с какими-то странными вещами происходящими, но точно то же самое так или иначе относится к киртану или к прославлению святого имени, или к проповеди, в конечном счете человек может победить все внутренние проблемы и реализовать это знание только тогда, когда он пытается убедить в этом знании других. Замечательный принцип, который сформулирован в анекдоте. Раз рассказал, другой раз рассказал, сам понял, они все не понимают тупые. В конечном счете, чтобы мы поняли возвышенные истины ведических писаний, нам нужно их рассказывать раз за разом прежде всего самому себе.
Почему? Потому что когда человек пытается проповедовать, то он в конце концов побеждает очень большой недостаток нашего ума.
Проблема века Кали в том, что у людей порочный ум, ум, не способный к сосредоточению. Давайте признаемся себе в этом.
Весь наш образ жизни — продукты, которыми мы питаемся, среда, в которой мы живем, воспитание, которое мы получили, они все направлены только на одну, на достижение единственной цели — какой? Рассеять наш ум.
Век Кали — ум высшей степени рассеяния. Он не может сосредоточиться ни на чем, ну ни на чем не может сосредоточиться.
Поэтому самые лучшие развлечения в веке Кали — это интернет-серфинг. Тюх-тюх-тюх-тюх, даже не как лягушка, как саранча скачет повсюду. Он не может сосредоточиться ни на чем.
Время сосредоточения на чем-то одном сократилось до предельно допустимого минимума и продолжает сокращаться. Десятые доли миллисекунды мы можем на чем-то сосредоточиться.
Пораженное этими гунами — страсти и невежества. Йога объясняет это. Это состояние ума называется викшипта. Викшипта значит викшипта. По-другому не скажешь.
Викшипта — значит, когда гуны страсти и невежество вместе действуют на человека. Саттва-гуны нет, есть рассеянность, которая дает, есть, скажем так, есть некий раджас, и тамас — это совершенно гремучая смесь.
Раджас и тамас хуже, чем просто тамас. Потому что, по крайней мере, когда человек находится под влиянием тамоса, он никому вреда не причинит. Он просто спит.
Но если это раджас вместе с тамасом, это абсолютно гремучая смесь.
Поэтому в йоге говорится, что есть мудха, есть кшипта, а есть викшипта. И викшипта — это самое страшное состояние ума, когда человек ни на чем не может сосредоточиться, и постоянно ему приходят какие-то дурацкие мысли, он действует в соответствии с этими дурацкими мыслями.
И это состояние ума, подавляющего большинства людей века Кали, все находятся в этом состоянии. Есть одно единственное лекарство.
На самом деле, чтобы как-то победить этот непостоянный, скачущий, возбужденный, ум, не знающий, куда себя приложить, постоянно пытающиеся какие-то дурацкие вещи делать или побудить нас делать, дурацкие вещи, есть один-единственный способ — это так или иначе начать проповедовать. Надо как-то занять свою энергию, свой ум. Единственный нормальный способ занять свой ум - это проповедовать сознание Кришны.
Шрила Джива Госвами — это не просто утверждение какого-то фанатичного последователя искамцев.
На самом деле это утверждение имеет под собой очень глубокую праману. Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», в 274-й главе, в анучхеде «Бхакти-сандарбхи» говорит поразительную вещь.
Тадэвам калау нама-киртана-прачара-прабхаваينва парама- бхагавата-параяна-тва-сидхир даршита. Человек, очень простой санскрит. Ведь калау, тадэвам калау нама-киртана-прачара.
Когда человек проповедует прачар, нам-киртан, воспевание святого имени, прабавена. С помощью
этого, силы этого прачара, силы этой проповеди бхагавата- параяна-тва-сидхир даршита — человек становится склонным к Господу, у него появляется бхагавата-параяна, у него появляется реальная вера в Бога, и он достигает совершенства сидхир даршита или успеха в этом.
Мы можем видеть, что это единственный способ достичь успеха в духовной практике, если человек проповедует славу святого имени. Потому что с помощью этого могущественного метода человек
сосредотачивает ум, если мы думаем постоянно о том, как распространить святое имя, если мы пытаемся так или иначе найти способы, как
В Кали-югу — это не простая вещь. На самом деле нужно быть совершенным мистическим йогом,
чтобы в Кали-югу достучаться хотя бы до одного человека. Пробиться сквозь толщу невежества, которое покрывает истинные знания людей в Кали-югу — это практически нереальная задача. И здесь Шрила Джива Госвами говорит, что в конечном счете человек может стать великим преданным века Кали, только если он проповедует славу святого имени.
Я позволю себе подредактировать по своей старой привычке и сказать, что на самом деле человек может стать не просто...
Что в Кали-югу человек — не то что великим преданным, просто преданным может стать, только если он проповедует. Если он не проповедует, у него никогда не появится бхакти, которое сидит в нас.
Преодоление материализма и развитие любви
Фух. Кто-то знает, до какой степени мы атеисты? Никто толком не знает. Мы атеисты, я проповедовал атеизм шестилетнего возраста.
Я до сих пор со стыдом вспоминаю, как я своей прабабушке, которая в церковь ходила, говорил, что Гагарин в космос летал и Бога не видел. Я еще в школу не ходил. Я уже про Гагарина знала, что Бога нет.
Нас учат в школе всем этим материалистическим вещам, которые в конечном счете разрушают всё.
Материализм лежит в основе современной цивилизации, в основе современной науки, в основе современного подхода. Вся культура пронизана материализмом.
Материализм настолько въелся в нас, что единственный способ так или иначе почувствовать присутствие Бога в своей жизни, то если мы пытаемся рассказывать об этом другим.
И это тот способ духовной практики, который принес нам силу Прабхупада. На самом деле нужно понимать, что проповедь — это наш бхаджан. Это наша единственная возможность так или иначе заниматься
бхаджаном, то есть служить Кришне. Мы знаем, что в соответствии с вайшнава-сиддхантой, с гаудия-вайшнава-сиддхантой, служение Кришне значит помнить о Нём 24 часа в сутки.
В сущности, это формула — суть всех священных писаний, всех вед. Суть всех вед заключена в двух словах. Каких двух словах? Ман-мана: помни обо мне. Ман-мана: помни обо мне. Вся суть всех вед в этих двух словах.
Как мы можем помнить о Кришне? Невозможно. Невозможно. Но если мы повторяем сами: «Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама», то тогда память постепенно приходит.
Всего говорит Санатана Госвами Тхакур в комментарии к одному из стихов 7-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». Там, где описывается слава «Бхагаватам».
Сразу после транса Вьясадева написал «Бхагаватам» и выйдя из этого транса, и там объясняется слава «Бхагаватам». Я не помню сейчас этот стих. Наизусть полностью.
Это стих, который... седьмой стих, который кончается словами «шока-моха-бхайапаха». Что «Шримад-Бхагаватам» дает возможность обрести любовь к Богу, и одновременно с этим, как побочный результат, уничтожает шоку, моху и бхайу, то есть скорбь, иллюзию и страх.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: он приводит последовательность действий, которые помогают человеку реализовать эту славу «Шримад-Бхагаватам».
Он говорит, что человек, который просто Человек, который просто хочет услышать Шримад-Бхагаватам, уже обретает любовь к Богу. Но в гораздо большей степени любовь к Богу обретает человек, который слушает Шримад-Бхагаватам.
В гораздо большей степени обретает любовь к Богу человек, который побуждает других слушать Шримад-Бхагаватам. Он может даже сам не слушать, но других побуждает. Загоняет всех на лекцию, такой человек
в большей степени обретает любовь к Богу.
Дальше он говорит, что человек, который сам рассказывает Шримад-Бхагаватам, он еще в большей степени обретает любовь к Богу, еще быстрее Бхагаватам, еще действеннее, если он сам рассказывает Шримад-Бхагаватам.
То есть, если он занят киртаном, если он проповедует Шримад-Бхагаватам. А человек, который побуждает других проповедовать Шримад Бхагаватам, быстрее всего обретает любовь Бога. Ради этого я. Ради этого я сижу здесь.
В попытках побудить вас. проповедует. Слава Шримад-Бхагаватам! Корыстный мотив.
Это еще одно подтверждение того, что именно киртан, когда мы прославляем Кришну или побуждаем других прославлять Кришну, он помогает нам гораздо глубже реализовать присутствие Кришны в нашем собственном сердце, присутствие Кришны везде, в сердцах других живых существ.
Именно благодаря проповеди, когда мы проповедуем, мы можем по-настоящему стать бхагавата-параяна. Или кришна-параяна, нараяна-параяна. Нараяна-параяна значит преданный Кришне.
Параяна значит тот, кто склонен, чей ум естественным образом думает о Кришне.
Параяна значит тот, у кого появляется склонность, то есть у кого появляется ум, обретает новое качество, способность думать о Кришне естественным образом.
Поэтому у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады у него была любимая поговорка.
«Прана-арти янра, сей хету прачар» — какова причина для проповеди? Хету прачар — какова причина, по какой причине мы должны проповедовать причина только одна: если у нас есть жизнь, если у нас есть правда, то мы будем проповедовать.
Если мы мертвецы, если знание в нас умерло, если у нас нет духовной жизни. Иначе говоря, человек, у которого есть духовная жизнь, он будет проповедовать. Человек, у которого нет духовной жизни, он будет сидеть и делать
вид, что занимается бхаджаном. И мы все знаем, что это значит. Это значит спать на лекциях по Симан Баху. Или спать во время джапы.
Потому что, как объяснил однажды матаджи Прабху, наш Шрила Прабхупада упоминал Бхагавата-севу. Просто слушая Шримад-Бхагаватам, все беспокойства в сердце уничтожаются.
И поэтому человек, так как больше его ничего не беспокоит, спокойно засыпает полностью спокойно и умерщвление на самом деле здесь.
Если человек хочет жизни, духовной жизни, если человек хочет, чтобы это знание перестало быть теорией, а реально жило внутри него, есть единственный способ. Это так или иначе распространять это духовное знание.
И в этом смысл, никакого другого смысла нет. Это наш баджан, это наша способность, это наша возможность отблагодарить Шрилу Прабхупаду за то, что он дал нам.
Пример непрерывной проповеди Шрилы Прабхупады
Это наша возможность самим понять что-то и, в сущности, это наша возможность доказать, что мы живем, что мы еще живые. Однажды — это потрясающая история. Прабхупада был таким человеком.
Он жил только тогда, когда проповедовал.
В конце, в последний месяц его присутствия здесь, когда он уже был очень слаб, его выносили на лекции, в Дели устроили пандал. Его выносили на эти лекции в пандал, на проповедь в пандал. На носилках, он не мог ходить.
Тело абсолютно не двигалось, тело уже не было ни на что способно, его приносили на носилках, и невозможно было понять, как этот человек может еще что-то делать. Его ученик начинал читать Шримад-Бхагаватам.
И по мере того, как он слышал эти звуки Шримад-Бхагаватам, все вдруг видели чудо, Шрила Прабхупада.
И он начинал сначала говорить, сначала медленно, с трудом, подбирая каждое слово, потом поток силы становился все больше, больше и больше, и под конец он рычал, как лев. Непонятно было, откуда эта сила.
А это сила на самом деле, которая вкладывается в нас через проповедь. Это сила Кришны.
Если человек думает о Кришне, проповедует о Кришне, объясняет без компромиссов суть священных писаний, он обретает необычайную силу, обретает необычайное могущество.
И Шиварама Свами Махарадж рассказывает историю, когда практически за несколько дней до ухода Шрилы Прабхупады он увидел, каким трудом Шрила Прабхупада подбирал слова.
Он до последнего дня, мы знаем, продолжал писать комментарии к «Шримад-Бхагаваттам», и он
сказал: «Шрила Прабхупада, зачем вам это сейчас? Вы написали достаточно книг. Никто, ни один из ачарьев Гаудия-сампрадаи не проповедовал и не написал столько книг, сколько написали вы. И не проповедовал столько. У вас столько последователей. Зачем вы это сейчас делаете? Уже можно отдохнуть.
Тогда Шрила Прабхупада сказал, он сказал, что хороший солдат сражается до последнего. Хороший солдат, даже когда его полностью сразили, даже когда он лежит, и он знает, что ему осталось жить несколько минут.
Он из последних сил поднимает меч и размахивает им в воздухе в надежде, что кто-то наткнется на этот меч. Что кто-то сам на этот меч придет. Он говорит: «Я хороший солдат. Я честный солдат.
Я солдат армии моего гуру-махараджа. Я умру на поле боя. Нет другого выхода. Тот, у кого гуру-махарадж говорил, тот, у кого есть жизнь, он проповедует. И проповедует только тот, кто мертв.
Либо в физическом смысле, либо в духовном смысле. Тот, кто так или иначе не оживил в себе духовное знание, он не проповедует. Все остальные пытаются дать это знание меру своих сил и возможностей.
Ответы на вопросы о сонливости и пожертвованиях
И это то, что мне хотелось сказать вам сегодня. Спасибо большое. Матаджи написала. Написала письмо.
«Шрила Махарадж, пожалуйста, помогите, как сосредоточиться на лекции и получать знания в то время, когда клонит в сон, как с этим бороться?
Кришна говорит: «Дайви гы эша гуна майи мама майя дуратчайа». Моя майя очень могущественна. Моя майя, состоящая из трех гун материальной природы. Особенно могущественна, мы знаем, какая это гуна материальной природы.
Один совет могу дать: высыпайтесь как следует ночью. Часто преданные спят всю утреннюю программу, потому что они просто не поспали как следует.
Иногда люди я вижу, с какой мукой они вообще борются с этим сном, вступают в неравную борьбу со сном во время джапы. И видно, что сон их побеждает.
Как и хочется им сказать: «Пойди поспи, поспи несколько минут, приди нормально, всё». Один совет очень практичный могу дать. Даже Наполеон говорил, что женщинам нужно спать 7 часов. А иногда и 8.
Женщинам так тело устроено, что им нужно немножко больше. Мужчинам 5 часов достаточно, ну, 6 в крайнем случае. Ну, женщинам нужно больше спать.
Надо поспать немножко, и потом быть свежей и бодрой на лекции по всем анга-бхакти. Есть много других способов, но они менее эффективные.
Самый эффективный... Можно пробудиться — там Сачиннандана Махарадж у него есть много разных способов, как пробуждать людей. Он видит, когда люди просто, когда экстаз их размарил, разморенный экстаз — они расплываются.
Дает там разные дыхательные упражнения. Есть очень хорошие упражнения, вот так. Давайте попробуем. Ну, очень эффективные упражнения.
Ну просто, если одна матаджи вдруг начнет это делать, на людей выглядит немножко странно. Советует нормально. Да, я не помню. Так что они во все обстоятельства не могут непосредственно поучаствовать.
Если они, допустим, помогают финансами, даже неначе. Это можно считать проповедью?
Да, если человек помогает финансами так или иначе, если по тем или иным причинам он сам не может пропагандировать, он может помогать, потому что у него сердце там находится. Это то же самое практически.
Он будет думать все время, равно как помочь, каким образом задействовать себя. Это очень практически равноценно, потому что мысли его будут там.
Однажды Борис Прабху, правнук Генри Форда, знаменитый наш, он мне сказал поразительную вещь, которая меня очень изумила. Он сказал, что люди всегда думают: а он говорит: я видел, каким образом
деньги на примере своих родственников, каким образом, деньги, какая-то страшная сила, как они могут разрушительно воздействовать. Когда человек вдруг с рождения получает большую сумму денег по наследству,
и он ничего не сделал, чтобы их заработать, то это очень развращающая вещь. Он говорит: я видел, как эти деньги уничтожали моих родственников реально.
Но, с другой стороны, он говорит, Шрила Прабхупада меня научил, как пользоваться деньгами. Он говорит, что люди, они думают о том, куда они вкладывают свои деньги. Если человек вкладывает свои деньги в
акции, в облигации, он о чем будет все время думать? Да, о котировке, облигации, о бирже, о положении дел на бирже. У него мысли постоянно там.
Если человек вкладывает свои деньги в сельское хозяйство, он о чем все время будет думать? Он будет думать о погоде, об урожае, о сельском хозяйстве. Куда бы человек ни вложил, он будет об этом думать.
Он говорит, поэтому я вкладываю свои деньги в Кришну. В результате я всё время думаю о Кришне.
Проявление сильного разума и уважительное обращение
Если человек так или иначе, он хочет реально как-то помочь, причём не просто помогает другим проповедовать. Это тоже хорошо, но если он сам с помощью своих каких-то ресурсов, пусть не прямо, но помогает так или иначе развить сознание Кришны, то он будет думать о Кришне, это железные версии.
Скажите, пожалуйста, что означает сильный разум? Сильный разум означает разум, который более сильный, чем ум. Ум нам говорит одно.
И обычно разум у нас спит, но когда ум нам что-то говорит, то мы в этот момент ум сильный будет, разум и говорит: ну теперь оправдай, почему это надо делать.
Единственный слабый разум - это разум, который оправдывает все то, что хочет наш ум. Он может быть изощренный, но он слабый, потому что он в конце концов идет всего лишь на поводу своего ума.
Кто-то вообще замечал такие вещи своим разумом? Нормальное время он спит, но мы его там, когда нужно, будим, говорим: эй, слушай, давай, давай, объясняй мне, почему я это должен сделать, почему это хорошо.
Сильный разум — это разум, который говорит: shut up, заткнись своему уму. Мы будем делать так, мы будем делать как нужно, а не так, как ты хочешь.
Может ли неинициированный преданный проповедовать? Должен, иначе как он станет инициированным? Что такое дас? Пожалуйста, объясните, почему мы, обращаясь друг к другу, называем прабху, а не дас? Дас! Дас! Дас.
Потому что когда мы называем друг друга, дас, мы что имеем в виду? Ты мой слуга. Тогда мы становимся кем? Прабу.
Это такой-то, такой-то прабху звонит. Я говорю, такого-то, такого-то даса мы хотим стать даса, поэтому мы называем всех остальных прабху, это же так просто. Как правильно проповедовать собственным примером?
Это тоже проповедь, это самый главный вид проповеди. Как говорил Франциск Ассизский, что проповедовать надо всегда, иногда можно даже что-то говорить. Проповедовать надо всегда, иногда можно сказать, что по этому поводу.
В конечном счете наш пример гораздо могущественнее звучит, чем наши слова.
Если человек говорит что-то, но слова эти не подтверждены, не подкреплены его жизненным примером, то эти слова в конечном счете не имеют силы. Поэтому человек должен начинать проповедовать с раннего утра.
Он должен рано встать, прочитать все свои круги, как следует. Он должен никогда, даже если другие не видели этого, и даже лучше, если другие не будут видеть это, когда он будет молиться, в его словах будет сила.
Пример, так или иначе, сила, которую дает наш пример, она входит в наши слова в том числе. И
родители, у которых есть дети, они все знают, что можно сколько угодно учить детей, но дети все равно делают то, что делают родители, а не то, чему они хотят [учить].
Этот пример, он становится очень могущественным, потому что,
как говорит Арджуна, когда он спрашивает, как распознать мудреца, в 2 главе «Бхагавад-гиты» у Кришны. Он спрашивает, как этот человек сидит, как этот человек ходит.
Иначе говоря, истины, в соответствии с которыми живет человек, они становятся, они входят во все его существо.
Как некоторые ученики Шрилы Прабхупады вспоминают или говорят, что человек мог стать сознающим Кришну, просто наблюдая, как Шрила Прабхупада пьет воду. Это была ягия.
В этом жесте, простом и обыденном, если человек внимательно наблюдал, он мог понять сознание Кришны.
Потому что принципы, в соответствии с которыми живет человек, они входят в нашу плоть и кровь, становятся нашей природой, и человек начинает излучать, источать эти принципы или эти знания.
Вопрос из женской части: Я слышала, что надо спать 7 часов. Но я, может, ненормальна, а может, болею. Мне только хуже от этого становится. Что делать?
Может, есть какие-то исключения? Есть. На самом деле, все зависит от нашего ума.
Если в нашем уме преобладает гуна благости, то человеку нужно меньше спать. Если в нашем уме преобладает гуна невежества, то человеку нужно больше спать.
И это нормально, это некая объективная вещь, которую невозможно сразу побороть.
По мере того как ум наш очищается и влияние гуны невежества становится меньше, то спать нужно будет меньше - это не проблема. Скажите, пожалуйста, ваше мнение о книге «Вечный ответ» Александра Крупчанского с точки зрения проповеди.
Связь между слушанием писаний и проповедью
Это замечательная книга, на мой взгляд, она специально предназначена для людей, которые с самого началом. Это некая вводная книга, которая подводит нас к необходимости изучения священных писаний, пониманию священных писаний, к необходимости, к пониманию того, где мы можем найти вечные ответы, которые мучают, которые мы хотим найти в этом мире. Очень хорошая книга, написанная Ачьюта-Кришной прабху.
Насколько важно обрести понимание того, что ты проповедуешь или не обязательно. Что ты проповедуешь? Или не обязательно. Конечно, не обязательно, но просто и результаты проповеди будут соответствующие.
Если человек толком не знает, что он проповедует, то можно, конечно, так или иначе, свою способность говорить занимать каким-то образом. И я слышал это, я слышал, мне свою бытность в искусстве довелось слушать
разные лекции по Шримад-Бхагаватам. Большая часть из них не имела никакого отношения к стиху и комментарию. Потому что человеку явно было нечего сказать по поводу стиха и комментария.
Помню одного человека, который настойчиво из лекции в лекцию рассказывал про то, как американцы взяли Перл-Харбор. То есть наоборот, японцы бомбили Перл-Харбор. Я не очень хорошо.
Из лекции в лекцию я всё думал, какое же это отношение. И он мог связать это с любой темой. Любая тема плавно переходила в атаку на японцев.
Если человек не знает толком, что проповедует, он будет напоминать студента, знаете, анекдот про студента. Был один студент в сельскохозяйственной академии. И единственное, что он знал, подготовившись к экзамену, это про
клопов он знал. Он молился: Господи, пожалуйста, пошли мне билет про клопа. Билет, который он вытянул, первый билет был про барана.
Он сказал: баран — это такое животное с шерстью, и там иногда живут клопы. Рассказывают про клопа. Второй билет был про лошадь. У лошади тоже есть шерсть, и там иногда живут клопы. Третий билет был про рыбу. вопрос.
Он стал думать, думать и потом сказал: рыба — у нее нет шерсти, но если бы была, то там бы жили клопы. Ну ладно. Вопрос такой.
Вопрос такой: вы рассказывали, что понять лучше, надо рассказывать примеры, а на санкиртане мы обычно рассказываем мало и новым людям, и очень такие общие вещи. обычно рассказываем мало и новым людям и очень такие общие вещи как вспомнить, как на санкиртане распространять книги?
Вот углублять свое понимание священных писаний. Ну, во-первых, помимо санкиртана, изучать священные писания.
И думать над священными писаниями, не нужно думать, что санкиртана является сама по себе адекватной заменой изучения или слушания.
Конечно, когда мы проповедуем, какие-то вещи, мы реализуем. Это несомненный факт, но это не значит, что мы не должны слушать. Шраванам — основан всегда наш шраванам. Шраванам — это начало наше.
У нас в нашей жизни всегда должен быть шраванам и киртанам.
Шраванам, если он не выходит в киртан, если наше слушание не побуждает нас так или иначе проповедовать, значит что-то не то в нашем шраванам. Это значит, что так или иначе Шраванам не дает нам какой-то жизни или энтузиазма для того, чтобы побудить нас распространять это знание.
Если человек по-настоящему хорошо слушает, он будет выходить. И иногда много говорить не нужно, но даже несколько сказанных слов могут произвести на человека большое впечатление и произвести на нас большое впечатление.
Когда мы настроены на то, чтобы сказать что-то Кришне, то Кришна может дать такие слова, которые непонятно откуда берутся, они могут нам открыть что-то.
Так часто бывает, когда человек настроен на проповедь, то иногда действительно Кришна вдруг через него начинает говорить.
Настроенность на проповедь, значит также то, что мы реализуем, понимая то, что Кришна находится в нашем сердце, пытаемся стать Его рупором, Его инструментом, чтобы Кришна говорил через нас.
И когда мы вдруг чувствуем это чудо, что слова Кришны проходят через нас, понимаем что-то глубже.
Немощь науки в вопросе создания жизни
Так что это всегда хорошо. Последний вопрос. Подскажите, пожалуйста, как отвечать на заявление о том, что человек может создать живое существо, как Бог, например, овечка Долли?
Ну, на этот счет есть анекдот тоже о том, как Ученый бросил вызов Богу. Сказал: «Бог, а что ты? Чего у тебя особенного? Ты можешь создать человека, и я могу создать человека, я все уже знаю, давай с тобой посоревнуемся.
Бог говорит, ну давай, хорошо, ладно. Вот и Бог начал демонстрировать. Вот я беру землю, начинаю. Ученый говорит, ну вот я тоже беру землю. Вот сказал: нет, нет, постой, постой, я свою землю беру.
Шрила Прабхупада очень хорошо объясняла, что ученые в сущности они ничего не делают, они имитаторы. Творец - Бог. Из Него все исходит. Это Его энергия. Мы что можем делать? Мы можем имитировать.
Мы не можем создать жизнь, мы можем подражать созданию жизни. Мы можем воспользоваться какими-то процессами. Мы сами создали эти вещи. Ученый, который не открыл, а расшифровал человеческий геном, его фамилия Коллинс.
Он возглавлял группу межправительственную, межгосударственную, даже, которая занималась расшифровкой человеческого генома.
После того, как он расшифровал человеческий геном, он написал книгу, которая рационально доказывает существование Бога.
И этому человеку слушайте внимательно, если какие-то глупцы на улицах говорят вам, что ученые могут создать жизнь, то сошлитесь, пожалуйста, на Коллинза в своем разговоре с ним.
Коллинз, лауреат Нобелевской премии, человек, возглавлявший проект расшифровки человеческого генома. Говорить, что никакой ученый создать это не может. Расшифровать, да. Понять, каким образом это действует, может быть.
До какой-то степени. Создать такое невозможно. На самом деле ученые ничего не создают, овечку Долли они создали. Господи боже.
Ну, это же смешно, взяли какую-то овцу, просто взяли какую-то яйцеклетку и откуда-то еще, что-то там такое сделали. Ну, они просто воспользовались готовым механизмом. Даже просто чтобы создать простейший механизм.
Ученые не могут даже и Escherichia coli создать. И Escherichia coli — это простейшие бактерии, которые находятся у нас в кишечнике. Это Escherichia coli в нашем кишечнике. Кишечная палочка, самая простая.
Тысячи ученых в течение десятков лет в разных лабораториях израсходовав миллиарды долларов, пытаются понять, как она функционирует, до какой-то степени немножечко поняли. Создать ее, да упаси боже. Никто ничего не может.
Воспользоваться готовой Escherichia coli, вставить туда какие-нибудь другие скорпионии гены, какую-то там гадость изобрести, это ученые могут, это не проблема.
Генетическая инженерия в растении началась с того, что они в какую-то там пшеницу или еще что-то скорпиониегены стали включать. Чтобы там, ну, чтобы немножко скорпиониево было бы. Пшеница, отсюда пошло.
Испортите все, пожалуйста. Ради Бога, генетически модифицированные вещи. Да сколько угодно, создать что-то. Спаси, Господь. Для этого Бог есть. Спасибо большое.