Радио Университет. Лекция 11. БГ.7
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Смысл первых шести глав
До этого Кришна описывал постепенные косвенные пути приближения к нему, начиная с того момента, когда Арджуна в отчаянии припал к его стопам и попросил, чтобы тот просветил его, сказав, что больше у него нет иного прибежища.
Когда Арджуна, отчаявшись найти какой-либо другой путь избавления от своего несчастья, попросил у Кришны, чтобы Он просветил его. Кришна стал постепенно шаг за шагом подводить его к самой сути духовной науки.
И в первых шести главах он описывал последовательный процесс очищения человека. Первые шесть глав представляют собой описание длинной
лестницы йоги, и каждая из ступеней этой лестницы, начиная с карма-йоги, джнана-йоги, наконец, дхьяна-йоги или аштанга-йоги, мистической йоги, постепенно очищает сердце человека, очищает его от материальных желаний, которые мешают нам приблизиться к Кришне, мешают нам постичь Бога.
Особенно это подчеркивалось в пятой главе, в третьей главе Бхагавад-гиты, где цель нишкамы, т.е. свобода от материальных желаний, ставилась в высшую цель процесса очищения.
Сейчас мы находимся с вами в этом мире, и мы привыкли к тому, что этот мир принадлежит нам, мы считаем его своим, мы хотим наслаждаться этим миром. И так как мы хотим наслаждаться этим миром, главное для нас - это взаимоотношение нас и этого мира.
В центре всего мы ставим наше Я — наше Я раздувается до очень больших размеров. И дальше, как это Я взаимодействую с миром, оно взаимодействует с миром в процессе присвоения этого мира себе. Мое.
Я и мое — это сущность, квинтэссенция концепции Майи, в которой мы все пребываем. Мы находимся в иллюзорном состоянии, когда мы хотим присвоить себе этот мир и наслаждаться этим миром.
И поэтому, соответственно, нас интересует только то, как я и этот мир взаимодействуют друг с другом. И вся драма нашей жизни в сущности сводится к этому.
Поэтому сознание наше сосредоточено на этом мире в аспекте наслаждения.
Нас интересует этот мир ровно настолько, насколько мы можем наслаждаться им, и, соответственно, сознание - это материально, оно пропитано желанием Я и Мое, желанием наслаждаться и стоять в центре этого мира.
Но Кришна в этих срединных шести главах Бхагавад-гиты будет объяснять нам, каким образом нам можно перенести центр нашего сознания,
с того искусственного центра, которым представляет наша Я, который представляет собой наше Я, на истинный центр, на Бога, каким образом увидеть этот мир по-другому?
Переход к центральным главам
Иначе говоря, центральные шесть глав Бхагавадгиты описывают сознание Кришны и помогают человеку понять, увидеть Бога в этом мире, увидеть, каким образом Бог отражается и проявляется в этом мире, и с помощью такого сознания избавиться от мелочного, жалкого и глупого эгоизма, в котором мы все с вами так или иначе пребываем, и в этом собственно суть шести центральных глав Бхагавад-гиты.
И мы помним, что после того, как Кришна подробнейшим образом описал все постепенные косвенные пути приближения к Нему, Он завершил это описание последним стихом из шестой главы Бхагавад-гиты, где Он сказал, что самым высшим из йогов выше всех остальных является йог выше кармы, выше гьяни, выше всех остальных является йог, но самым лучшим из йогов, самым высшим из йогов, самым совершенным йогом является тот, кто постоянно думает о Мне, тот, кто перестал думать о себе и о том, как наслаждаться этим миром в различных проявлениях и формах, и тот, кто перенес центр своей мыслительной деятельности на Бога, на Кришну, являющегося естественным центром Вселенной, тот, кто не считает себя больше той самой осью, вокруг которой должен вращаться этот мир, и тот, кто более адекватно видит этот мир в его бого-центрической модели.
Как бы Кришна противопоставляет тут две модели: модель эгоцентризма, когда свое эго, Я человека, находится в центре Вселенной, и модель богоцентризма, когда в действительности творец, создатель этого мира, которому этот мир принадлежит, ставится в центр.
Это было завершение кульминации 6-й главы Бхагавад-гиты, как мы помним, на протяжении беседы, которая протекала в течение этих 6 глав Бхагавад-гиты, Арджуна очень часто побуждал Кришну говорить.
Он задавал ему вопросы, когда ему было что-то не ясно, когда Кришна как бы останавливался и доводил свою мысль, свои рассуждения до какого-то логического конца. Арджуна задавал вопрос, чтобы снова побудить Кришну и говорить.
Но когда Кришна произнес этот последний стих: «Думай о Мне, и таким образом ты станешь самым лучшим из йогов, самым высшим из йогов, ты сможешь действительно постичь суть йоги.
Когда Кришна сказал это, то Он не стал даже дожидаться вопроса Арджуны: «А как же я смогу думать о Тебе?» Хотя, казалось бы, естественно, по тому сценарию, по которому разворачивалась Бхагавад-гита до сих пор, казалось бы, естественно было, чтобы сейчас, в данный момент, Арджуна
задал этот вопрос: «Объясни мне теперь, если Ты говоришь, что самым высшим из всех йогов является тот, кто постоянно думает о Тебе. Объясни мне теперь, как же я могу думать постоянно о Тебе?»
Но Кришна торопится — Он предвкушает этот вопрос и даже не ждет его. И так как Он знает, что Он дошел до самой сути после долгого вступления, подробного вступления и описания всех этих предварительных
путей, Он дошел до самой сути, до самого быстрого, самого эффективного метода очищения, квинтэссенции всех форм очищения, слушания о Кришне.
Слушание как квинтэссенция очищения
Поэтому, когда Он произнес этот последний стих 6-й главы Бхагавад-гиты, Он сразу же, не дожидаясь вопроса Арджуны, переходит к утверждению, задающему тему всех шести глав, середины шести глав Бхагавад-гиты.
Он говорит: «Верховный Господь сказал:
А сейчас, о сын Притхи, ты услышишь о том, как, занимаясь йогой, сознанием Кришны и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь в полной мере познать меня и избавиться от всех сомнений. Кришна начинает свое описание сущности сознания Кришны или бхакти-йоги.
Мы знаем уже, мы не раз говорили на протяжении этих лекций о том,
что серединные 6 глав Бхагавад-гиты посвящены бхакти-йоге. И Кришна начинает описание метода бхакти-йоги, пути бхакти-йоги с формулировки самой квинтэссенции этого метода
так шрину, слушай меня. Слушай меня, ты сможешь полностью познать меня и таким образом избавиться от всех сомнений. И в этом самая суть процесса очищения. Познание Бога начинается с того, что мы слушаем о Нем.
В комментарии к этому стиху, а это стих, на который Шрила Прабхупада дал самое большее число лекций бесчетное количество раз снова и снова объяснял этот важнейший стих.
Бхагавад-гиты в комментарии к нему Шрила Прабхупада приводит знаменитый стих из первой песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется гораздо более подробно, в чем же состоит суть слушания, что значит слушание, каким образом, семя любви к Богу, которое закладывается в процессе того, как мы начинаем слушать,
о Нем постепенно прорастает и в конце концов дает истинный плод, плод настоящей любви к Богу. Какое слушание, которое само по себе, говорит Шримад-Бхагаватам, является благочестивым действием, постепенно-постепенно очищает сердце человека от всей скверны, разрубает узел материальных привязанностей, избавляет его от влияния низших качеств материальной природы, очищает его от всех последствий грехов, которые совершил человек, и в конце концов делает сознание человека ясным и в конце концов пробуждает в нем любовь к Богу.
И сущность этого всего в том, что сначала мы слушаем о Кришне, и постепенно, когда мы начинаем слушать о нем, мы развиваем привязанность к Нему, слушая об описании Его качества, слушая философию,
которую Кришна поведал в Бхагавад-гите, мы начинаем постепенно развивать привязанность к Нему. И эта привязанность превращается в конце концов в сосредоточенность ума на Кришне,
и эта сосредоточенность ума на Кришне называется сознанием Кришны. Таким образом, человек избавляется от эгоцентризма. И Кришна объясняет здесь, что ты сможешь действительно постичь меня.
Не просто получить какое-то книжное представление о нем. Мы можем думать, у нас есть какое-то представление о том, что просто слушая о чем-то,
мы не сможем полностью постичь это. Например, если мы будем слушать о каком-то блюде, если кто-то нам даже с очень большим воодушевлением будет рассказывать о вкусе некого блюда. Мы сможем получить некое представление об этом блюде, но мы не сможем понять его до конца.
Однако Кришна говорит, что со мной ситуация другая.
Опасность косвенных путей йоги
Просто слушай о Мне, ты сможешь постичь меня полностью. Ты сможешь обрести это истинное глубинное, реализованное, осознанное знание обо мне, если ты просто будешь слушать. И это самый прямой путь приближения к Нему. Все предыдущие пути, описанные в первых шести главах Бхагавадгиты, такие как путь Аштанга-йоги, или путь Карма-йоги, путь Гьяна-йоги, чреваты опасностями.
Опасность косвенного пути приближения к Кришне, косвенных методов познания Кришны,
заключается в том, что если ум наш при этом не сосредоточен на Кришне, не сосредоточен на Боге, на конечной цели, которая должна стоять в конце нашего пути, то очень легко мы сможем привлечься или отвлечься какими-то побочными результатами этой деятельности, известно, что йоги падают именно потому, что их привлекают побочные результаты практики мистической йоги, когда они начинают обретать мистические силы, мистические способности, дающие им власть и гораздо большую способность наслаждаться этим миром, то очень часто они сходят с этого пути и начинают наслаждаться этим миром в других, более изощренных, тонких формах.
И в этом опасность всех остальных косвенных методов, потому что косвенный метод не подразумевает обязательной сосредоточенности ума на Кришне. Человек может сидеть и медитировать.
Он может сидеть в позе лотоса, он может заниматься асанами, совершать пранаяму или заниматься бескорыстной деятельностью, совершать жертвоприношения. Все это в значительной степени внешние формы деятельности.
И так как они внешние, так как в них не подразумевается сосредоточенности сознания человека на объекте, на цели этой деятельности, то очень часто эта внешняя деятельность остается внешней, выхолащивается самая ее суть, и человек в конце концов сходит с пути и не достигает высшей цели.
Поэтому Кришна говорит, что, слушая о мне, ты сможешь обрести сосредоточенность ума на мне, а тот, кто сосредоточен своим умом на мне, является высшим йогом, потому что он достигает цели.
Тогда как все остальные, идущие косвенными сторонними путями, далеко не обязательно, в конце концов, приходят ко мне, и в этом кульминация.
Тут, в сущности, Кришна сформулировал квинтэссенцию всей бхакти-йоги: слушай, Арджуна, слушай, и таким образом ты обретешь все знание — знание обо мне до самых последних глубин.
И дальше, в следующем стихе, он еще раз подчеркивает это: он говорит: «Сейчас я открою тебе это знание о материальной и духовной природе. Овладев им, ты познаешь все.
Кришна как бы подчеркивает, что сам Он является источником всех духовных и материальных миров, и зная Его, человек постигнет как материальную, так и духовную природу.
Не нужно отдельно изучать материю, потому что это практически невозможно. Не нужно отдельно пытаться постичь дух, потому что это тоже очень сложно, но если мы постигнем источник того и другого, мы познаем все.
Редкость стремления к совершенству
И постигнуть его можно, слушая о нем, думая о нем, размышляя о нем, сосредоточив на нем свои помыслы. И в третьем стихе Кришна говорит, насколько редко встречается такой человек.
Казалось бы, что может быть проще, чем слушать о Кришне, но Кришна утверждает, что из тысяч людей лишь один может стремиться к совершенству. Говоря это, Кришна ссылается на тему первых шести глав Бхагавад-гиты. Первые шесть глав Бхагавадгиты как раз описывают различные пути, избираемые людьми, стремящимися к совершенству.
Мы, оглянувшись вокруг себя, можем понять, что далеко не все люди вокруг нас стремятся к совершенству, гораздо большее число людей предпочитает нормальный образ жизни.
И как это ни прискорбно, нормальный образ жизни очень часто не способствует достижению совершенства, и наоборот, поиски совершенства мешают человеку очень часто нормально существовать в этом мире.
Иногда люди в юности очень многие хотят совершенства, ищут совершенства, пытаются постичь смысл существования.
Практически любой человек прошел через какой-то период своей жизни, когда эти возвышенные идеалы были, но очень часто и в большинстве случаев мы идем на определенные компромиссы с самим собой, с миром, в котором мы живем, социальным давлением, в котором мы находимся, и как-то незаметно, незаметно все эти высокие помыслы улетучиваются и подменяются рутиной жизни.
Поэтому Кришна говорит, что редкий человек действительно ищет истину. Редкий человек действительно стремится к совершенству, и такие люди достойны славы. А из тех, кто достиг совершенства, едва ли один воистину знает меня.
И тут Кришна подчеркивает, редкость именно того, о чем Он собирается сказать в этих шести главах.
В первой части этого стиха: «Из тысяч людей лишь один может стремиться к совершенству», — Он ссылался на тех, о ком Он говорил в первых шести главах Бхагавад-гиты, о тех, кто ищет истину.
Здесь же, во второй части этого стиха, Он говорит: «Но даже из них, из тех, кто встал на путь поисков совершенства, далеко не каждый доходит до конца, и только тот, кто слушает о Мне, кто пытается постичь Меня с помощью бхакти-йоги и полностью очищает свое сердце, тот действительно может достичь Меня, поистину знает меня.
И этими тремя стихами Кришна как бы побуждает Арджуну сосредоточить все свое внимание, напрячь внимание на том, что Он скажет.
Он, как опытный оратор, заставляет Арджуну встрепенуться и очень внимательно слушать, что же последует за этим.
Видение Бога в материальном мире
Он заинтриговал Арджуну тремя первыми стихами, описав величие того, о чем Он собирается сейчас сказать, и далее, начиная с 4-го стиха, Он описывает Себя. Но очень интересно, как Он начинает это описание.
Он начинает описание Себя, Бога, с описания этого мира. Это тоже очень интересный момент. Сначала мы должны осознать величие Бога в материальном мире, в материальном творении.
Иногда нам даже трудно, особенно на первых этапах, когда мы не понимаем личностной природы Бога, нам трудно как бы приблизиться к Нему или постичь Его величие. Когда мы приходим в храм и видим изображение Бога, мы думаем, да, интересно.
Но когда мы сталкиваемся с чем-то действительно великим, грандиозным в этом мире, когда мы оказываемся один на один с этим миром, то величие Бога можно постичь гораздо проще.
Я не знаю, наверное, многие из наших слушателей были в горах, и в горах это почувствовать легче всего.
Когда мы живем в городе, мы живем в достаточной степени искусственной жизнью, и мы не можем в действительности увидеть Бога. Бог заслонен от нас мельтешением и суетой городской жизни.
Но когда мы оказываемся в горах вдруг, мы оказываемся наедине с Его творением, и тут, оказавшись в горах перед этой стихией, мы можем понять это
величие, и это величие естественным образом пробуждает в нас преданность, пробуждает в нас преданность, пробуждает в нас преклонение, пробуждает в нас благоговение перед Ним.
Поэтому Кришна говорит: «Сейчас я сообщу тебе самое главное знание, самое важное знание», и начинает он это знание с того, что говорит: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов — суть моей отделенной материальной энергии».
Он говорит: «Пойми, Арджуна, что все то, что ты видишь тут, все то, что ты видишь тут — а земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — это весь мир, полное исчерпывающее описание всего того, с чем мы сталкиваемся в этом мире.
Все эти стихии, которые окружают нас, ум, разум и ложное эго, с которым мы тоже достаточно часто сталкиваемся. Если не с чужим, так со своим. Все эти восемь элементов — суть отделенной энергии Кришны. Это тоже Кришна.
Но Кришна называет их здесь отделенными. Что значит отделенными? Это однажды Шрила Прабхупада назвал их: эти энергии разведены с Кришной. Кришна отделил их от себя, он приводил также интересный пример.
Он говорит, что молоко — это отделенная энергия коровы. Корова отделяет от себя некую энергию, эта энергия начинает существовать самостоятельно.
Точно так же отделенность этих энергий означает определенную степень независимости или самостоятельности.
Кришна создал этот мир таким образом, что энергии эти могут функционировать без его непосредственного вмешательства, они действуют сами по себе, и они создают вот такую иллюзию полной независимости, самостоятельности и в общем-то ненужности Творца, как такового.
Поэтому прежде всего Кришна описывает материальный мир и говорит: «Это мои отделенные энергии. Я отделил их от себя для того, чтобы ты мог наслаждаться ими».
Но помимо них, помимо этих восьми, говорит в следующем стихе: «О могущественный Арджуна, существует еще одна, моя высшая энергия, которая состоит из живых существ, пользующихся тем, что создано материальной или низшей природой.
Иначе говоря, души, помещенные в этом мире, души, страдающие в этом мире, сражающиеся за существование в этом мире, наслаждаются этой энергией, они выше этой энергии, потому что они могут ей наслаждаться. Это очень простой принцип. Тот, кто наслаждается выше, то, чем наслаждается, ниже.
Мы можем видеть проявление этого принципа очень часто в материальном мире и души по определению выше, потому что они обладают способностью наслаждаться этой энергией, этот мир дан, отдан на откуп, чтобы они наслаждались им.
Духовная и материальная энергии
Однако обе эти энергии подчинены Кришне, они его энергии, и материальная, и духовная энергия принадлежит ему.
Кришна, как бы в первом стихе описал упаданкарану. Упаданкарана - это санскритский термин, означающий материальную причину этого мира.
Он говорит: Я есть материальные причины этого мира, потому что все эти энергии порождены мной. Материальная причина - это, собственно, то, из чего создано нечто.
И Кришна говорит: Это Я, потому что все это создано из меня, это суть моей энергии, Я отделил ее от себя, и я поместил сюда души, высшую энергию мою, чтобы они наслаждались этим миром.
И Он подводит итог на этом описанию в шестом стихе, говоря, что эти две природы - источник всех сотворенных живых существ. Здесь, в этом мире, сотворенные живые существа представляют собой комбинацию сочетания
симбиоз двух энергий: духовной и материальной, материальной энергии, низшей энергии, и духовной энергии. Это сочетание несовместимо.
Поэтому Кришна говорит: Знай же наверняка, что Я - начало и конец всего материального и духовного в этом мире. Кришна как бы определяет опять же себя как альфу и омегу, как начало и конец этого творения.
И Он говорит, что существа, живые существа, которые находятся здесь, не понимают этого. Но ты должен знать, что все это Мои энергии - Я - начало и конец всего материального и духовного в этом мире.
И более того, все материальное и духовное в этом мире имеет начало и конец. Именно потому, что оно представляет собой сочетание, достаточно несовместимое сочетание этих двух энергий.
Трагедия, драма материального мира заключается в том, что здесь все имеет начало и все имеет конец. Но начало и конец - это отражение той же самой двойственности, изначальной двойственности этого мира.
Эта двойственность проявляется прежде всего в двойственности материального и духовного. Двойственность сочетания материального и духовного приводит к этой трагической ситуации.
Кришна говорит: Я Творец и разрушитель, я источник материальной и духовной энергии. Я стою за всем этим. Более того, Я не просто творец и разрушитель, но Я также хранитель всего.
В следующем стихе, в седьмом стихе, Он объясняет эту Свою функцию - того, на ком держится весь этот мир и все энергии этого мира.
Он говорит, это знаменитый стих Бхагавад-гиты: О завоеватель богатств, нет истины превыше меня, все покоится на мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Тут Кришна дает определенный намек, как можно увидеть его в материальном мире. Да, весь этот мир и зашел из него, и весь этот мир гармоничен, весь этот мир связан, весь этот мир представляет собой единое целое.
И Кришна говорит: подумай, у всего этого есть основа. Этот мир не просто так представляет собой единое целое, чтобы склеить его, чтобы свести его воедино, у него должна быть некая единая основа.
Мы можем видеть, что так или иначе, в этом мире есть множество противоречий. Люди вступают в противоречия, в конфликты друг с другом. Материальные элементы постоянно смешиваются и пытаются разлететься.
Вот это вот центростремительные, центробежные тенденции в этом мире очень сильны. Весь этот мир как бы пытается разлететься в разные стороны, разойтись, центробежные тенденции очень ярко проявляются на разных уровнях:
начиная от уровня неживой природы, на уровне живой природы, на уровне человека. Но Кришна говорит: тем не менее, несмотря на такие очевидно проявленные центробежные тенденции, этот мир остается вместе, воедино. Почему?
Потому что есть некое единое связующее начало: нечто, что хранит этот мир, что поддерживает его, фундамент, который есть. И что есть этот фундамент? Это я, все покоится, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Мы можем понять Кришну в этом мире, поняв, что все нанизано на Него. Иногда на плотных бусах нить невозможно увидеть, но можно понять, что эта нить существует, потому что бусинки держатся вместе.
Точно так же мы можем не увидеть Кришну непосредственно в этом мире, но мы можем понять, что есть некий единый принцип, связующий все воедино.
И этот принцип - это единое начало, и есть Бог, есть Творец и Создатель этого мира. И постичь то, что скрыто от наших глаз, очень трудно.
Очень трудно постичь нечто закрытое, отделенное от нас, но мы можем постичь его, слушая о Нем.
И тут мы опять возвращаемся к первому стиху 7 главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: слушай, слушай, слушай обо мне, слушай, что я рассказываю тебе, и тогда ты сможешь увидеть меня, ты тогда сможешь понять, что я стою за всем тем, что окружает тебя в этом мире.
Разумеется, это еще не самое сокровенное знание. Кришна только начинает описание своей природы, и он как бы еще издалека начинает его.
Квинтэссенция стихий и явлений
Более личностный аспект Кришны будет описан в 9 главе Бхагавад-гиты, где он будет говорить о том, как он взаимодействует со своими преданными, как он вступает в личностные отношения с душами, которые хотят постичь его, предаться ему, служить ему, но здесь он как бы издалека предварительно описывает то, как можно увидеть его и сосредоточить на нем свои помыслы. Он причина всего, но он не только причина всего. В этих двух последних стихах говорилось о том, как. Кришна является причиной всего сущего, материальной причиной всего сущего, отдаленной причиной, нитью, которая связует все.
Но он не только причина, он также квинтэссенция всего, атрибут, действующее начало.
Подобно тому, как в лекарстве может быть действующее начало, и это действующее начало - активное начало всего лишь может представлять собой какую-то десятую, сотую или даже тысячную долю миллиграмма.
Тогда как в таблетке есть много всего. И Кришна говорит, что за всем этим миром, который может казаться таким многообразным, который, как бы, представляет собой очень такое массивное явление.
За всем этим стою я, и я есть эта квинтэссенция, стоящая за этим. И в последующих 4 стихах, с 8 по 11, он описывает это. Он описывает, что, собственно, делает то, что мы видим вокруг себя, тем, что это есть.
То он описывает вот эту вот самую квинтэссенцию всего сущего и говорит: «Это есть я». Это прекрасное поэтическое описание. Я прочту эти 4 стиха один за другим.
О сын Кунти, я вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, я звук в эфире и талант в человеке, я изначальный аромат земли, я жар огня, я жизнь всего живого и аскеза всех аскетов.
О сын Притхи, знай же, что я изначальное семя всего живого, разум разумных и сила могущественных людей. Я сила сильных, свободная от страсти и желаний.
Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным заповедям, о предводитель Бхарат, Арджуна. Кришна описал это удивительно красиво и в то же время лаконично, дал это очень красивое, лаконичное описание сути всего сущего.
Он говорит: «Я вкус воды, свет Солнца и Луны, звук ом в ведических гимнах, звук в эфире и талант в человеке.
Он говорит, что человек без способностей, которые у него есть, что вода без вкуса, вода без способности утолять жажду, что солнце без света. Что такое эфир, если он не может переносить звук?
Самая сущность всего - это и есть я, говорит он. И если ты сможешь видеть меня в этом, то тогда ты сможешь постоянно думать обо мне.
Если ты не просто будешь воспринимать то, что ты видишь перед собой как бы внешне, поверхностно, но если ты сможешь заглянуть в самую сущность, сердцевину всего, и увидеть эту квинтэссенцию за всем, суть всех явлений, и понять, что суть всех этих явлений и есть я, то ты сможешь всегда сосредоточиться на мне.
И Шрила Прабхупада в одной из своих лекций говорил об удивительном, приводил удивительный пример, он говорил, что даже если человек, который пьет вино и наслаждается вкусом вина, будет при этом помнить, что этот вкус, которым он наслаждается, к которому он так привязан, к Кришну, то в процессе этого он сможет очиститься, потому что таким образом он сможет осознать Кришну, Он сможет осознать Бога.
Если мы поймем, что все то, что окружает нас, квинтэссенцией всего этого и есть Бог, то тогда все будет напоминать нам о нем, все будет давать нам возможность постоянно думать о нем.
И очень интересен последний стих, 11 стих, который я прочитал: Кришна говорит: Я сила сильных, свободная от страстей и желаний. Иначе говоря, все, что создано Богом, имеет свое предназначение.
И если мы используем это по назначению, мы сможем увидеть разум Бога во всем этом.
Мы можем увидеть разум Кришны, проявившийся в материальном мире, когда мы видим изначальную чистоту всего того, что есть в этом мире, мы сможем понять разум замысла Бога.
И наоборот, если мы не используем все данные по назначению, если мы постоянно общаемся с предметами, вещами, загрязненными, смешанными друг с другом. Когда, например, сила сильных не свободна от страсти и желаний.
Когда страсть и желание примешиваются к ней, то это значит, что сильный использует силу не по назначению, и сразу же мудрость Бога заслоняется от нас.
Как только мы начинаем злоупотреблять тем, что нам дано, и все эти вещи утрачивают изначальную чистоту, то мы перестаем, собственно, видеть эту мудрость, и весь мир представляется нам хаосом. Нам кажется, что весь этот мир просто хаос, и что в этом хаотическом нагромождении каких-то противоречий нам очень трудно увидеть Бога.
Нам очень трудно понять, что Бог стоит за всем этим. Потому что весь этот мир представляется нам бессмысленным и недружелюбным местом, где царит зло.
На самом деле люди своими собственными руками творят зло, потому что они используют этот мир и все то, что дано Богом, не по назначению.
Используя это не по назначению, они приводят его в хаотическое состояние. И это хаотическое состояние мешает им увидеть Бога, мешает им понять Бога, оценить мудрость, Его замыслы, и они начинают его же обвинять в том, что он сотворил мир несовершенным или утверждают, что его вовсе нет.
В сущности, нам нужно пытаясь понять квинтэссенцию всего, сущность всего, и прикоснуться к этому, понять разум Творца, который можно различить в Его творении. И для этого мы должны соприкасаться с изначальной чистотой всего.
Отсюда следует очень важный практический вывод.
Мы должны стараться очистить свое сознание и, естественно, как мы уже говорили, самым быстрым и самым прямым непосредственным способом очищения своего сознания является слушание о Кришне.
Но соприкосновение с вещами в их чистом первозданном виде также очищает наше сознание.
Если мы, например, приникаем к кристально чистой воде, воде, которая струится с гор, с ледника, например, в Ганге у ее истоков где-то в Хардваре, мы можем легче думать о Боге в этом состоянии, чем там, где вода изначально загрязнена, замутнена, и где вода напоминает не о Боге, а о людях, которые осквернили ее, которые превратили ее в помойку.
Это еще раз как бы говорит о том, что город создан человеком, и жизнь в городе всегда будет носить налет искусственности, суеты, какой-то противоестественности.
Но природа, которая создана Богом, позволяет нам помнить о Нем, если мы находимся наедине с нею. Когда мы непосредственно общаемся с природой, нам легче вспомнить о Творце, создавшем ее.
Поэтому мы очень часто можем видеть, что простые люди, живущие где-нибудь вдалеке от больших городов и зависящие в своем труде только от Бога, а не от искусственных творений человека, лучше понимают Бога и ближе к Нему.
В городе все покрыто налетом искусственного разума, творения рук человеческих, и это отделяет нас от Бога, мешает нам думать о Нем.
Поэтому Кришна говорит: «Я — та самая первозданная чистота, которая находится в воде, во всех стихиях.
И если ты соприкасаешься с этим, тебе легче будет помнить о Мне, подобно тому, как когда мы видим картину, мы можем понять, что эту прекрасную картину создал творец, художник, и мы преклоняемся перед этим художником, если мы стоим перед «Моной Лизой» Леонардо да Винчи, то мы испытываем благоговение перед его гением, который воплотился в этой картине.
Точно так же, созерцая этот мир в его первозданной чистоте и красоте, мы сможем ощутить, что за всем этим стоит Бог, и сможем понять Его невероятное, непостижимое величие.
Но очень часто люди могут оценить гений обычного творца, человека, творца какой-нибудь картины, но им почему-то гораздо труднее оценить величие Бога. Почему?
Именно потому что сейчас они отделили себя от Него искусственной жизнью, искусственной суетой, в которой они сейчас живут.
Поэтому Кришна говорит в следующем стихе, в 12-м стихе 7-й главы: «Знай же, что все состояния бытия, будь то благость, страсть и невежество, созданы мной, моей энергией.
В каком-то смысле я суть всё, и вместе с тем я стою в стороне от всего. Я не подвержен влиянию гун материальной природы, ибо они сами подвластны Мне».
Причина слепоты к Богу
Кришна подводит итог всему тому, что Он сказал до этого.
Он говорит, что Меня можно видеть во всем, все эти гуны, столкновения, которые мы видим здесь, все различные качества, их многообразные проявления, даже страсть и невежество, даже низшие проявления — это тоже Я.
Но тогда логично спросить, почему же люди не видят Кришну? Почему мы не видим Кришну? По какой причине?
Если все так ясно, Кришна объясняет: «Все, я есть та самая нить, которая связует все, Я во всем, все гуны, даже страсти и невежества». Почему мы не видим его? И Кришна дает очень хорошее объяснение этому в следующем стихе,
13-м стихе, говорит, что вергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы, благостью, страстью, невежеством мир ничего не знает обо мне, находящемся над этими гунами и неисчерпаемом.
Иллюзия нас, пребывающих в этом мире, как раз заключается в том, что мы ослеплены качествами этого мира, гунами материальной природы, мы крепко-накрепко привязаны к этому миру тремя веревками.
И здесь Кришна говорит, что ты ослеплен всем этим, поэтому ты не видишь меня. Люди ослеплены всем этим. Люди находятся в этой иллюзии.
И тут еще раз как бы понятно, что суть этой главы, суть того, что объясняет Кришна в этой главе, это то, как можно постичь его. Сначала Он говорит, как можно его постичь и как увидеть Его, в чем его можно видеть, в чем Он проявляется в этом мире, а сейчас Он объясняет, почему мы не видим Его.
И дальше следующий стих объясняет, как можно его постичь, каким образом можно избавиться от этой иллюзии.
Да, мы введены в заблуждение тремя гунами материальной природы, Кришна констатирует это. Мир не видит меня, не знает меня, потому что завеса из трех нитей, из трех гун материальной природы покрывает пеленой наши глаза.
Но дальше Он говорит: как можно постичь меня. Преодолеть эту мою энергию очень трудно. Преодолеть эту иллюзию, влияние этой иллюзии - очень и очень трудно.
Мама майя дуратья, Кришна говорит, это моя энергия. Она велика, необъятна, огромна. И эта энергия, состоящая из трех гун, гуна майя, состоящая из трех гун, практически невозможно преодолеть.
Но те, кто предался мне, те, кто покорился мне, кто послушен мне, могут с легкостью выйти из-под ее влияния.
Это очень важный стих, который Шрила Прабхупада очень часто цитирует в своих комментариях. Который, собственно, объясняет, почему мы не знаем Кришну, почему мы не знаем Бога, почему мы живем здесь, в иллюзии.
И ответ на этот вопрос очень простой: потому что мы непокорны, потому что мы взбунтовались, потому что мы отвернулись от него. Мы хотим наслаждаться материальной природой.
Наше видение материальной природы, наш взгляд на материальный мир покрыт нашим желанием наслаждаться ею.
Мы, как бы, видим этот мир через призму своего желания наслаждаться ею, мы видим этот мир в ложном свете, искаженным, пропущенным сквозь призму желания наслаждаться, поэтому слово майя, которое
приводится здесь, в этом стихе, майя иллюзия, означает не это, на самом деле, все то, что есть вокруг нас, это Кришна. Но мы не видим, что это Кришна, и мы говорим: Нет, это не Кришна. Это не Бог.
Мы не видим этого не понимаем этого, потому что хотим наслаждаться миром.
И, Кришна, идя навстречу нашему желанию наслаждаться этим миром, дал нам возможность находится в заблуждении, дам нам возможность находиться в этой иллюзии.
Потому что, чтобы наслаждаться чем-то, мы должны считать себя владельцами этого, чтобы наслаждаться чем-то, что заведомо нам не принадлежит, и мы знаем, что это не принадлежит нам, невозможно.
Например, если мы идем по тротуару и видим роскошный Мерседес. Сможем ли мы им наслаждаться? Не сможем. Этот Мерседес абсолютно никак не связан с нами, он не принадлежит нам, мы знаем, что он не наш.
Поэтому единственный способ наслаждаться им - это либо обладать этим Мерседесом, быть его собственником, либо притвориться его собственником и сесть за руль и попытаться его угнать.
Так или иначе, притвориться его владельцем. И именно в этой ситуации находимся мы с вами, мы погружены в этот
мир, и мы притворяемся его владельцами, и Кришна смотрит на это сквозь пальцы, Он дает нам возможность притворяться, чтобы мы могли наслаждаться этим миром, и именно для этого нужна завеса из трех гун материальной природы, скрывающей от нас Кришну.
Это завеса чувственных наслаждений, которые сотканы из гун материальной природы.
Если мы откинем наши желания наслаждаться и подчинимся Кришне, то тотчас пелена гун материальной природы спадет, и гуны эти потеряют над нами свою власть.
Поэтому, продолжая ту же самую тему, Кришна дальше в двух следующих стихах
Четыре категории неверующих
будет объяснять, кто не видит Его, кто не может покориться Ему, и Он будет описывать также тех, кто так или иначе, по той или иной причине, приближаются к Нему, и тех людей, у кого спадает эта пелена с глаз.
И Шрила Прабхупада в комментариях к следующему стиху, к пятнадцатому стиху, где описывается четыре вида людей, никогда не предающихся Кришне, не подчиняющихся Ему, он проводит очень интересную связку с предыдущим стихом, с четырнадцатым стихом, он говорит: можно задать вопрос,
почему же, если просто предавшись Кришне, можно постигнуть, то есть постичь все сущее, то почему же даже великие философы, великие мыслители не спешат это делать? Почему они отказываются это делать?
Действительно, очень резонный вопрос. Кришна говорит: понять меня очень трудно, очень легко. Избавиться от этой пелены невежества очень просто. Достаточно просто подчиниться мне. Почему же люди не делают этого?
И Кришна объясняет это в следующем стихе: Он говорит: На мам душкритино мудхах прападЬяンテ нарам адхамах. Он говорит, что душкритины, первое же, вернее, третье слово этого стиха, душкритина — ключевое слово этого стиха.
Те, кто не могут понять Меня, — это люди. Душкритина.
Душкритина. Критина — значит тот, кто действует. Душ - тот, кто действует греховным образом, тот, кто действует неправильно, плохо, тот, кто действует злонамеренно, иначе говоря, люди не хотят подчиняться мне, предаваться мне, потому что они являются грешниками по своей природе.
Грешники - это люди, которые поступают вопреки воле и законам Бога. И в этом суть того, что они не хотят предаться Ему, не хотят подчиниться Ему.
Иначе говоря, грех - это главное проявление нашей непокорности, нашего бунта против воли Бога.
И таких людей нельзя считать по-настоящему учеными, их нельзя считать по-настоящему великими философами или мыслителями, и далее
Кришна описывает четыре категории таких людей: это мудхи, нарадамы, майя- апахрита-гьяны, асуры.
Мудхи — первая категория таких людей, отказывающихся постичь Бога, это безнадежные глупцы, как переводят это Шрила Прабхупада. Это по сути дела люди, чей разум притупился из-за тяжкого беспросветного труда.
Это люди, которые трудятся, несмотря на то, что они способны наслаждаться всего лишь крупицами своего труда.
Люди, которые трудятся до отупления, которые не знают для чего это делают, которые постепенно забывают цель своей деятельности, и соответственно из-за этого они не могут постичь, не хотят постичь Бога, не хотят предаться Ему.
Дальше — нарадама, последний из людей, низший из людей. Это, собственно, та категория людей, которые пренебрегают возможностями, предоставленными нам в человеческой форме жизни.
Мы родились людьми, и это удивительный редкий шанс постичь Бога, приблизиться к Нему, стать лучше, достичь совершенства, но если мы несмотря на это, несмотря на то, что мы получили такую возможность отворачиваемся от нее, упускаем этот шанс, то мы попадаем в эту категорию нарадамы — людей, которые вместо того, чтобы совершенствоваться, деградируют.
И Шрила Прабхупада приводит в комментарии к этому стиху знаменитое утверждение относительно того, что, к сожалению, 99,9% людей, живущих в этом мире, относятся к этой категории. Это печально, но это факт.
И не нужно воспринимать это как камень в наш огород.
Нужно наоборот понять, что каждый из нас способен приблизиться к совершенству, достичь совершенства, встать на путь совершенства, и что в этом истинный смысл нашего существования.
Если мы не сделаем это, а будем идти по наклонной плоскости, вниз и деградировать, не воспользуемся теми возможностями, которые предоставляет нам человеческая форма жизни, то никакого смысла в нашем существовании нет.
Мы попадаем в эту категорию 99,9% людей.
Третий вид людей, которые не хотят предаваться Кришне, — это майя- апахрита-гьяны, философы или ученые, люди, которые изучают природу, ту самую природу, о которой Кришна только что сказал, которые пытаются постичь ее, но изучают ее отдельно от Бога, считают, что она самодостаточна, и что нет никакой необходимости пустулировать существование Бога, стоящего за Ним.
Это люди, чье знание украдено иллюзией, которые настолько сосредоточились на мае, на иллюзии материальной энергии, что не в силах понять творца, стоящего за завесой. И наконец, последняя категория
людей, отказывающихся предаваться Богу, это асуры, те, кто открыто, откровенно глумится над Богом, тех, кого мы еще не так давно с уважением называли воинствующими атеистами, это люди, которые открыто
вышли на бой с Богом, на войну с Богом, которые хотят уничтожить Его, в ведах приводится очень много примеров таких откровенных демонов, которые пытались убить Кришну: Джарасандхи или Пуундрака и многие-многие другие.
Но сейчас люди тоже пытаются уничтожить Его, отрицая Его существование.
Например, такие люди, как Емельян Ярославский и иже с ним, посвятившие всю свою жизнь опровержению существования Бога, они как раз относятся к этой самой категории.
Четыре вида благочестивых людей
Но чтобы не слишком долго сосредотачивать на них свое внимание, Кришна переходит к перечислению других людей — людей, которые могут постичь Его.
Он говорит: «О лучши́е Бараты, четыре вида благочестивых людей встают на путь преданного служения. Это те, кто попал в беду, те, кто нуждается в деньгах, любознательные и стремящиеся познать Абсолютную Истину».
Немного позже, в конце этой главы, мы узнаем, почему Кришна ставит джигьясу, любознательных, посредине между теми, кто попал в беду, и теми, кто оказался в тяжелом материальном положении. Кришна
описывает эти четыре вида людей и говорит, что иногда люди, побуждаемые сложными материальными обстоятельствами, стараются понять меня, постичь меня, потому что просто им не к кому больше обратиться. И это благочестивые люди.
Эти люди, все эти четыре категории людей хороши. Однако кто же самый лучший из них? Однако не все они находятся на одном уровне. И Кришна говорит, кто из них лучший?
Он говорит, что самым лучшим из них является тот, кто обладает полным знанием и всегда занимается чистым преданным служением, ибо Я очень дорог ему, а он очень дорог Мне.
Он утверждает, что гьяний или мудрый человек, по-настоящему мудрый, является самым лучшим. Кто-то может сказать: почему же так выделяют одного из них? В конце концов, почему один лучше другого?
Все они стремятся к Богу, все они хотят приблизиться к Богу. Почему Кришна выделяет именно одного из них, одну категорию людей по сравнению с тремя другими? Это очень нетрудно объяснить.
Тот, кто знает, что он не есть это тело, гьяни, человек по-настоящему мудрый, ничего не ожидает, приближаясь к Кришне. Его мотивы, помыслы самые чистые. И степень корысти в наших отношениях с Богом мешает нам понять Его.
Если мы ждем чего-то от Бога, если мы приближаемся к Нему с корыстными мотивами, ждем мы богатства, почести или, какого-то материального вознаграждения за то, что мы делаем, взамен за свою преданность, за свое поклонение Ему, все это отдаляет нас от Него.
Если вы обращаетесь к Нему очень чисто, не ожидая ничего взамен, то сразу же возникает близость.
Это можно видеть даже в материальном мире, когда мы очень чисто обращаемся к кому-то, бескорыстно, просто подходим к нему и говорим, что я готов сделать для тебя все, то сразу же у нас возникает особенная близость с этим человеком.
Этот человек приходит к нам навстречу, и мы приближаемся к Нему.
Это действительно самый лучший способ завоевать доверие Кришны, завоевать близость Кришны, близость Бога, если мы откинем свои корыстные желания и как можно более бескорыстно попытаемся приблизиться к Нему только для того, чтобы служить Ему.
Сердце наше обладает отражающей способностью. И чем чище, тем сильнее отражающая способность сердца. И когда мы приближаемся к чему-то, наше сердце начинает отражать качества.
Поэтому, когда мы с чистым сердцем приближаемся к Богу, сразу же качество Бога, Его величие, Его красота, доброта, мудрость отражаются в нашем сердце, и мы приобщаемся к Нему.
Поэтому Кришна говорит здесь: «Я очень дорог такому человеку, и он очень дорог Мне. Я нахожусь в нем, и он находится во мне». Но тогда может возникнуть вопрос: а каков же удел всех остальных?
Что, собственно, случается со всеми остальными, если мудрые люди самые лучшие, люди ищущие истины самые лучшие, то что ожидает других?
Но Кришна успокаивает нас, Он говорит: хорошо, даже если ты обращаешься ко Мне с каким-то корыстным желанием, это тоже неплохо. Он утверждает, что все эти люди без сомнений возвышенные души.
Но того, кто постиг Меня, Я считаю неотличным от Самого Себя, пребывающим во Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, Он непременно достигнет Меня и достигнет самой высшей и заветной цели.
Это очень важный стих, где Кришна, собственно, говорит, что все
в конце концов приближатся к Нему, все они возвышенные души, и Он не возражает, чтобы мы обращались к Нему, обладая какими-то материальными желаниями, чтобы Он помог нам, чтобы Он выручил нас из беды, чтобы Он так или иначе удовлетворил нашу любознательность, даже сделал нас богатыми.
Кришна говорит, ничего страшного, Я готов исполнить все ваши желания. Но, в конце концов, вы должны очень хорошо понимать,
что высшая цель всего этого — ни богатство, ни материальные достижения, ни все остальное, а именно чистая трансцендентная любовь. Если вы не упускаете из виду эту цель, тогда вы никогда не собьетесь с пути.
Если же вы забываете об этом, то тогда, к сожалению, вы не сможете достичь этой высшей цели, достичь этой заветной цели.
Иначе говоря, Он говорит, что в конце концов нужно обрести бхакти, в конце концов, именно бхакти делает, оправдывает и придает смысл всему тому, что мы делаем. И без бхакти, все то, что мы делаем, лишается смысла и не достигает цели, заветной цели.
Мы можем даже обращаться к Богу, чтобы Он исполнил какие-то наши материальные желания. Но, в конце концов, мы просто окажемся с исполненными материальными желаниями, и если мы не обретем при этом бхакти, любви к Нему, то на этом все и кончится.
Редкость постижения Васудевы
Поэтому он еще раз подчеркивает: высшая цель — это любовь ко мне, и достичь ее может только тот, кто обращается ко мне как можно более чисто и кто очищается в процессе приближения ко мне.
И он завершает эту часть 7-й главы Бхагавад-гиты знаменитым стихом, 19-м стихом: «Бахунам джанманам анте, гьянаван мам прападьяте, васудевах сарвам ити, са махатма суд урлабхах».
После великого множества рождений и смертей тот, кто действительно обладает знанием, предается мне, зная, что я причина всех причин и что я суть всесущая; редко можно найти такую великую душу.
Он говорит, что гьяни, человек, который хочет постичь меня, достигает меня, но требуется ему для этого много и много рождений и смертей, много и много жизней.
Постичь меня далеко не так просто, говорит Кришна. Это очень и очень сложный процесс, и очень редко встречается такой человек. Но такой человек видит, что я есть все.
Он видит, что «васудевах сарвам ити». Я есть причина всего сущего. Я стою за всем этим. И в этом, собственно, цель любого познания.
Но чтобы не разочаровывать нас, мы должны вспомнить, чтобы не разочароваться, чтобы не испугаться, что этот долгий-долгий путь — не понятно, кто сможет дойти его до конца. Мы должны вспомнить первый стих.
То, с чего мы начали описание 7-й главы Бхагавад-гиты: Кришна говорит — слушай обо мне. Если ты будешь слушать, очень быстро ты сможешь постичь меня.
Иначе говоря, если мы общаемся с преданными, если мы слушаем преданных, тех людей, которые уже очистили свое сердце, то мы гораздо быстрее сможем достичь этой заветной цели. Сможем увидеть Бога во всем, что окружает нас.
Сможем увидеть Бога во всех проявлениях существования и в конце концов действительно
обрести Кришну и достичь цели духовной практики, обрести любовь к Богу. Поэтому все не так уж плохо. На этом мы завершаем сегодняшнюю нашу беседу по 1–19-м стихам 7-й главы
Бхагавад-гиты и продолжим описание 7-й главы Бхагавад-гиты в следующий раз. Но мне еще раз хотелось, завершая это описание, вернуться к самому первому стиху 7-й главы Бхагавад-гиты: слушайте о Кришне, думайте о Кришне.
Пытайтесь понять, как Бог проявляет себя всюду, во всем, что мы видим вокруг. И тогда, если мы будем слушать о Нем, особенно от людей, которые действительно постигли Его, которые действительно смогли очистить свое сердце в процессе постижения Бога, то тогда очень быстро наше сердце тоже очистится, и когда сердце наше очистится, сами мы станем счастливее, и мы сможем увидеть Бога во всех многообразных проявлениях этого мира.