ШДМ 6-ый курс. Ответы на вопросы
Bhakti Vijnana Goswami · 2023
Chapters
Наушну падаю Кришна Прястая Бутали Сримати Бхактивната СвАНИ Ти Ни, Настер, Сввати, Гуравани Прачани, Нивиша Сунявади, Пача 9 патинабиона 3-айта Тадвайта Сри Всади Гура Бакта Ври Крина Хрена Крина Крина Хрима Хрима Рама Рама..-137--д-амиа Парамамам ритамайкамбуса нам дживанам ме.
Окей. Хорошо, давайте начнем. Примите, пожалуйста, нашу поклонную. Мы так рады встрече с вами. И огромное спасибо за все духовные сокровища, которые вы нам постоянно дарите.
Как вам было бы удобнее, у нас очень много вопросов, мы их разделили по темам, а чтобы я зачитывала все подряд вопросы по определенной теме или частями?
Ну, если на одну тему не слишком много вопросов, то можно сразу несколько зачитать, и я может быть вместе отвечу на них.
Планы создания школы Бхагавата
Хорошо, ну вот первый вопрос - он небольшой. До нас дошли вести о том, что у нас будет школа Бхагавата. И когда преданные узнали, они просто мне говорили, насколько счастье их переполнило. А вот и такие вопросы.
А вот если можно, ну буквально просто пару слов об этом и как мы туда перейдем всем курсам с нашей теперешней структурой. Ну и кто сможет там учиться - буквально чуть-чуть.
Это вопросы не ко мне, это вопросы к руководству школы, да, мы планируем какой-то курс начать со следующего года, а уж как вы там перейдете туда? Ну, вы уже спрашиваете там у тех, кто этим заведует. Я этим не ведаю.
Вот, я буду рад вас всех там видеть. За себя могу это сказать только. Спасибо огромное. Ну, тогда я перехожу к вопросам и буду зачитывать то, что можно объединить.
Дорогой Махарадж, опишите, пожалуйста, более подробно, как для нас по мере прохождения ступеней бхакти происходит раскрытие, распаковка нама-санкиртаны, святого имени в рупу, образ Господа, потом в гуну, качества Господа, а потом в лилу. А также объясните смысл рупы и гуны в этом контексте, особенно с гуной непонятно.
И в продолжение этого вопроса каковы признаки перехода с одного уровня медитации на следующий, и как эти уровни соответствуют определенной ступени бхакти? Сам глагол, который употреблен в вопросе, очень многозначительный.
Распаковка нама... имени... Оно проявляет себя в зависимости от нашей искренности, нашей чистоты. И не то, что там это личность, которая упакована в какую-то там форму звука, все в имени уже есть.
Просто в какой-то момент у нас имя решает открыть себя более полно. Не то, что оно распаковывается, или уж тем более не то, что мы его распаковываем.
Вот там была какая-то упакованная группа, мы ее распаковали, упаковочную бумагу сняли. И вот она в форму предстала. Нет, а что происходит? Происходит то, что мы повторяем святое имя.
Наше читта очищается, сейчас наше читто, вот наше читта как раз очень жестко упакована в форму нашего ложного эго. Праны и все остальное залито в такую жесткую форму, которая составляет наше эго.
А эго состоит целиком из нашего прошлого материального опыта: мы совершаем какие-то поступки, эти поступки дают нам некоторый опыт, этот опыт принимает форму. Эту форма тонкая принимает грубую форму нашего тела.
Но в конечном счете есть вот этот опыт — то грубое тело, которое мы видим, в зеркале и так далее - это отражение опыта материального. Вот. По мере того, как мы повторяем святое имя, это что
ли, эта жесткая форма она потихоньку-потихоньку начинает устраняться, и читта восстанавливает свою способность отражать реально. Кришна есть уже здесь.
Шрила Джива Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» говорит одну удивительную вещь, которую нам очень трудно понять, потому что у нас реально нет такого опыта.
Когда мы думаем о форме Кришны, мы все равно так или иначе невольно переносим какие-то свои материальные представления о форме на Кришну. И мы думаем, что вот есть какой-то Кришна, он где-то там, вот.
И потом, когда мы повторяем святое имя, он вдруг быстренько спускается сюда. И вот он я. А потом — опять туда, со скоростью света, или там, еще большей скоростью.
А нет, Шрила Джива Госвами говорит, что форма Кришны, она вездесуща. То есть Кришна есть уже здесь. Кришна есть, уже Он присутствует перед нами.
Не то, что форма где-то есть, потом она проявляется, потом она куда-то опять уходит. Форма Кришны везде. И в какой-то момент, мы по милости Кришны обретаем способность ее видеть. Хотя он уже здесь.
Вот хотите верьте, хотите, нет, он уже тут, он везде. И он в своей конкретной форме, с флейтой, со своими глазами, лотосами, с павлиньим пером, он тут.
То есть в какой-то момент мы обретаем способность видеть, и скажем так, эта способность видеть может быть двух видов.
Одна — это незаслуженная способность видеть, когда Кришна просто на мгновение снимает завесу с наших глаз, и мы начинаем Его видеть, и потом Он задергивает, и мы перестаем видеть.
А другая — это, ну, что ли, результат нашей садханы, когда в процессе очень интенсивной садханы. Я говорил об этом в семинаре: что, чтобы духовный опыт пришел, садхана должна быть интенсивной.
В процессе этой интенсивной садханы мы видим, что Кришна тут. Вот Он перед нами. Мы начинаем разговаривать с Ним. Он начинает разговаривать с нами. Вот знаменитые истории про то, как
во время одного Джанмаштами Шрила Прабхупада, повторяя целый день святое имя, встретился с Кришной, и Кришна гирлянду на него одел, вот то есть вот как это все происходит.
И гуна, опять же, проявления Кришны постепенны, Кришна не проявляет себя полностью. Мы можем сначала ощущать Его имя и даже ощущать, что это не просто звук, что это что-то большее.
Потом мы можем видеть форму, но при этом еще не очень, ну как бы, отдавать себе отчет в качествах Кришны, и качества Кришны тоже проявляются постепенно.
Вначале говорится, что я рассказывал, по-моему, об этом в семинаре: что на уровне ручи человек ощущает только айшварья-майи гуны Кришны, то есть качества, проникнутые великолепием, величием, потом
по мере того, как, опять же, мы приближаемся к Кришне, мы начинаем ощущать Его сладость, Его любовь, Его очарование, все эти мадхур'я-майи гуны, качества, исполненные сладости. Вот.
Но нет смысла об этом долго рассуждать. Лучше это время потратить на то, чтобы повторять святое имя. И момент, когда мы это поймем на своем опыте, таким образом приблизится. Очень интересно.
Я думал над этим: что в нашей Сампрадае всякий раз, когда я встречаюсь с Бхану Махараджем, он меня спрашивает: а есть какая-то книга, которую перевести еще нужно?
Он уже перевел все книги на санскрите, на бенгали, которые только ачарьи написали, и он ищет новые книги. Совершенно поразительную вещь делал.
Но это также означает, что наше философское наследие при всей его огромности для нас, неофитов, оно относительно не такое большое.
Если сравнить с тем, что накопила Мадхва-сампрадая, за, впрочем, более длительный срок продая, за, впрочем, более длительный срок своего существования, то книги гаудия-вайшнавов, ачарьев, они будут составлять относительно небольшую часть. Вайснау, Фачарив, они будут составлять относительно небольшую часть.
В Мадхва-сампрадае только комментарии на одну «Веданта-сутру» составляют целую полку книг размером А4 на санскрите очень убористым санскритом.
Это только комментарий на 550 сутр «Веданта-сутры», вот не говоря уже обо всем остальном, о трактатах по гносеологии, эпистемологии, по каких-то других философских трактатах, пьесах, и так далее.
Так вот, у этого факта есть свое очень важное объяснение. Не то чтобы философия гаудия-вайшнавов не пробуждала в людях творческого начала, очень даже пробуждает.
Но акцент в нашей сампрадае делается не столько на теорию, сколько на практику, на реализацию всех этих истин. Поэтому, ну, ачарьи как бы не торопятся слишком много писать о теории, чтобы не сбивать акцент с практики.
Потому что, когда слишком много написано, то на повторении мантры времени нет. Нужно же все успеть прочитать, изучить, экзамены сдать по всем этим книгам.
То есть нашей, и поэтому Рупа, с вами наш абхидея-ачарья является главным, что ли, в нашей сампрадае. Он тот, кто учит нас этой практике, и это то, собственно, чем мы пытаемся заниматься в школе джап-медитации.
Поэтому мы относительно немного времени тратим на какую-то теорию, но стараемся сосредоточиться на практике. И в процессе этой практики все это должно само приходить к нам раскрываться.
То есть нет смысла во все эти детали погружаться. Сегодня так случилось. Я искал, мне было интересно, я искал гороскоп Кришны. В интернете мне хотелось какие-то вещи посмотреть, потому что в одном
астрологическом тексте, написанном Гаргой Муни, приводятся четыре конкретных признака, по которым можно распознать аватару Господа, астрологических признака, какие астрологические элементы должны присутствовать в гороскопе, чтобы кто-то мог со всем основанием утверждать, что вот это вот аватар Кришны, и в поисках своих я наткнулся на рассказ одного человека, там, где он говорит: Ну вот я видел Кришну.
И он рассказывает, как это произошло, как это с ним случилось. Он говорит, что с 8 лет я постоянно повторяю Харе Кришна мантру. Моя сестра старшая меня в это посвятила, поместила меня в бхакти. Я как-то подсел на это.
И когда у меня буквально минутка свободная появляется, я сажусь, кладу правую руку на сердце и начинаю повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот. Вот.
И когда ему было 17 лет, он рассказывает. Причем, ну он как-то очень внушает доверие. Его рассказ. Он говорит: что вот я сел, я стал повторять Харе Кришна мантру. Я закрыл глаза, я сосредоточился - как привычно было.
И он говорит: вдруг, в какой-то момент, меня стала сотрясать дрожь. Из глаз хлынулись слезы, волосы поднялись дыбом. Я увидел сначала очень яркий свет, а за этим ярким светом увидел Кришну.
Вот он был, такой подросток, юноша. Он смотрел на меня, улыбался - я смотрел на него, вот, потом он исчез, и говорит: с тех пор моя жизнь полностью поменялась. Я всех люблю и жду того момента, когда я с ним встречусь.
Ну, еще раз: было, это не было. Я сейчас это рассказываю не для того, чтобы укрепить вашу шрадху, основанную на каких-то такого рода рассказах, а для того, чтобы подчеркнуть необходимость практики для того,
чтобы мы в конце концов все эти вещи поняли. Иначе у нас будут эти представления о том, что святое имя надо распаковать, и тогда появится сначала рупа, потом гуна, потом еще что-то. Спасибо огромное. Дорогой Гурмахарадж.
Критерии интенсивности в духовной практике
Вот у нас достаточно много вопросов как раз по поводу интенсивности практики у нас было домашнее задание - как раз об этом. Скажите, пожалуйста, что является эталоном в измерении интенсивности в садане - как ее измерить?
Как понять для себя критерии нормальной интенсивности для духовного роста? Есть ли какие-нибудь особенности интенсивной практики на уровне анартха-нивритти? Раскройте, пожалуйста, подробнее эту тему. Дальше потом.
Все наверняка в какой-то момент своей жизни занимались какими-то физическими упражнениями. И все прекрасно знают, что в какой-то момент занимаешься этими
физическими упражнениями, прям вот не в моготу хочется бросить. А ты все равно не бросаешь и занимаешься. Ну, потому что неудобно, другие рядом, или еще какие-то соображения.
И хотя тяжело, тем не менее, ты переходишь через какой-то потенциальный барьер, занимаешься, и потом, когда все-таки этот сложный период закончился, чувствуешь необычайное счастье, облегчение, ломоту во всем теле. И уже начинаешь думать, буду я этим завтра заниматься или нет.
Это мы все, иначе говоря, мы все знаем, что такое интенсивная практика.
Интенсивная практика - это когда не просто, это когда надо преодолевать себя, но при этом это преодоление радостное, и преодолев себя, понимаешь, да, вот все хорошо, Я вот я достиг чего-то.
Когда слишком легко, ну, как бы мы повторили свои 16 кругов, мы уже привыкли, мы знаем, как это делать, но это не интенсивная практика.
Интенсивная практика - это когда я в каком-то смысле переламываю себя, заставляю себя сделать больше того, что я могу, или что я нормально бы сделал, не напрягаясь.
Но в то же самое время не слишком много, потому что если я буду заниматься этим, у меня возникнет какое-то отвращение, отторжение, от этого тоже нехорошо.
То есть, вот до тех пор, пока я прилагаю усилия, я чувствую, что есть усилия, и эти усилия радостные, эти усилия, приложения этих усилий приносят мне удовлетворение.
Во-первых, потому что я понимаю, что я преодолеваю себя, а во-вторых, потому что, ну, они сами как-то вознаграждают. Я чувствую, что мои мускулы нарастают, духовные мускулы в данном случае.
Это значит, интенсивная практика. Она не должна быть слишком, скажем так, у как это сказать, совсем истощающей, что ли, и не должна быть слишком простой. Теперь критерий, по каким критериям? Это чисто субъективный критерий.
В Аюрведе, например, приводятся объективные критерии до каких пор надо заниматься физическими упражнениями. В Аюрведе говорится, что физические упражнения надо прекращать делать в тот момент, когда выступил пот на лбу.
Пока пот подмышками или там где-то в районе копчика еще можно делать. Когда он выступил на лбу, значит, всё, значит, вы потратили половину своих физических сил.
И такие упражнения очень полезны, потому что силы будут прибавляться. Так, теперь в случае с повторением мантры, ну, до пота на лбу вряд ли стоит это делать. Я не слышал о каких-то таких вот объективных критериях.
По каким объективным критериям можно понять, что, но чисто субъективно мы все понимаем, вот, я хочу и могу, и у меня есть еще желание, и я хочу, но в то же самое время, но ум уже говорит: ну, уже сколько можно, уже можно было бы и какой-нибудь там Ютуб посмотреть, а ты все равно говоришь: нет-нет, Ютуб будет на сладкое сейчас, не об этом.
Вот. Ну, даже не знаю, какие еще физические критерии. Но если мы начинаем видеть, что очень, ну как-то уже очень внутри все бунтует и уже никакой радости нет, то, ну, наверное, мы уже перешли за свою границу.
И она, естественно, разная у разных людей. Суть в том, что духовная практика не должна быть легкой,
легкой в плохом смысле этого слова, легкой в смысле такой ленивой или поверхностной, духовная практика должна быть интенсивной. И конечно, для этого хорошо иметь перед глазами пример человека, который это делает.
Спасибо огромное, Гром. Хорошо. Вот можно небольшое уточнение.
Ну, очень часто у многих бывают проблемы не в том, что Ютуб хочется посмотреть, а в том, что очень и оно давит. То есть ты не можешь задержаться на чем-то, потому что уже там идут встречи или что-то еще.
Вот что-то тут нужно как-то изменить. Нет, а что мы можем сделать? Ну, просто единственное, что мы можем раньше лечь, раньше встать и освободить больше времени для духовной практики — это всегда возможно.
Как-то таким образом свое расписание построить, чтобы у нас больше было времени. Потому что вечерние часы, как правило, очень бесполезны,
ничего они такого не приносят, но так как человек целый день ну, в общем, не очень продуктивно прожил, он спохватывается под вечер, и думает: вот сейчас я нагоню, мне нужно быстро что-то сделать, и в результате этого только напрасно тратить свое время.
Вместо того, чтобы попадать на удочку этой иллюзии и пытаться восполнить какие-то недостатки дня за счет лихорадочной деятельности вечером лучше сказать: ну ладно, хорошо, завтра у меня еще будут шансы, и лучше я пораньше проснусь и побольше времени уделю духовной практике.
Искренность мотивов и профилактика выгорания
Спасибо большое. Ну вот все-таки уточнение про интенсивность в качества искренности мотива. Там вот было много вопросов на эту тему, хотелось бы, в общем-то, ну, как бы, вот еще немножко.
Вот как можно углубить искренность своего мотива, и благодаря общению, и, может быть, можно как-то еще вы про общение сейчас сказали, и в какой мере вопрос интенсивности и искренности внутренней?
Как он соотносится с количеством практических служений? Вы в группах обсуждали, занятостью в проектах и эмоциональном выгорании.
Ну и был вопрос тоже, вот внешняя деятельность, как она будет проявляться в смысле интенсивности. Искренность
- это желание так или иначе реализовать те истины, о которых мы слышим или читаем, а это желание усиливается в результате общения, прежде всего, с людьми, у которых есть больший, более глубокий духовный опыт.
Это желание может также стать сильнее, когда мы читаем что-то, но чтение - это тоже форма общения. Чтение, слушание. В конечном счете, все сводится к общению.
Мы не можем выдавить из себя большую искренность, чем та, которая у нас уже есть. Чтобы искренность стала сильнее, нам обязательно нужна помощь — поэтому общество вайшнавов, чтение, слушание - все это очень важная вещь.
Да, и даже просто если, например, мы приезжаем в святую дхаму, то общение может заключаться просто в том, что мы видим каких-то вайшнавов, видим, как они живут, видим, ну и глядя на них, мы чувствуем, что наше желание становится сильнее.
Если, конечно, мы правильными глазами смотрим на то, что мы видим. Вот. Так что что касается внешних проектов,
то это, конечно, тоже критерии искренности, потому что мы пытаемся что-то сделать и чувствуем, что у нас есть сила и энергия, но тут надо быть осторожнее, потому что очень часто мы пытаемся что-то сделать и взваливаем на себя больше, чем мы можем потянуть.
Потому что мы привыкли, что когда мы что-то делаем, нас хвалят, и мы привыкли таким образом какой-то вот свой имидж, что ли, поддерживать в обществе.
И часто тот же самый психологический механизм работает, когда мы занимаемся служением.
Это не значит, что служением не надо заниматься, служением надо заниматься, но надо все время задавать себе вопрос: а я вообще для кого это служение делаю? Для Кришны или для того, чтобы меня похвалили?
Мной восхитились или мне позавидовали. Все эти соображения, они где-то там на бэкграунде нашего сознания есть, и надо четко к ним прислушиваться и не идти на поводу у них.
Если я делаю для Кришны, я не буду перерабатывать, я буду делать это, во-первых, сам по себе этот мотив дает очень много сил.
Когда я делаю исходя из другого мотива, во-первых, я очень сильно завишу от результата: меня заметили, не заметили.
Меня больше любят, меньше любят, мной больше восхищаются, меньше восхищаются, в зависимости от этой реакции, соответственно, наши
силы - они тоже как по синусоиде идут. То у нас кто-то нас похвалил, и мы прям летаем, и хотим еще больше делать. Потом нас кто-то поругал, и у нас вовсе никакого энтузиазма уже нету больше. То есть, силы нам придают какие-то внешние вещи.
И поэтому происходит выгорание. Человек, ну как, работа работает, работает, его хвалят даже, но у него все равно внутреннего ответа нет. И из-за этого внутреннего ответа накапывается неудовлетворенность.
Дело в том, что вот этот стимул не может дать человеку настоящего подлинного счастья. И он является чем-то вроде наркотика.
Человек получил похвалу, ему нужно еще больше похвал, еще больше похвал, еще больше похвал, то есть мы попадаем в зависимость от этой ну вот от этих внешних вещей.
А когда стимул наш изнутри продиктован, когда мы действуем, потому что мы хотим удовлетворить Кришну, и Кришна радуется там в нашем сердце, то,
во-первых, наркотической зависимости не получается, потому что это подлинный опыт. Тот опыт очень поверхностный, внешний. И когда он проходит, пустота становится еще больше в сердце.
А если человек движем внутренним стимулом, то пустоты в сердце нет, а наоборот, сердце полное и хочется еще больше делать. И поэтому выгорание не происходит.
Выгорание - это часто результат именно неправильного стимула какого-то неправильных мотивов, которыми человек руководствуется. Это не проявление искренности, а как раз проявление...
Если мы чувствуем симптомы выгорания, ну вот это верный признак того, что нужно немножко заглянуть внутрь и посмотреть, насколько мои мотивы правильные. Спасибо большое. То есть истинная интенсивность...
Сохранение духовного настроения во время работы
Спасибо большое, дорогой Гуру-махарадж. Еще вот такой был вопрос: про как усилить интенсивность преданного, который вынужден работать на кармической работе. Можно ли перевести эту деятельность в садану?
Что в этом может помочь? Что поможет удерживать правильное настроение и служения в этом процессе?
Ну, опять же, интенсивная практика утром мы сможем помнить о Кришне и делать все то, что мы делаем ради Кришны, если мы правильно настроили себя утром.
Во-первых, надо конкретную формулу произнести: «Я твой, я делаю все то, что я делаю, я делаю ради тебя, да, я должен там то-то делать». Вот, то есть, утром до того, как мы что-то начали делать, надо настроиться, что вот я буду это делать, это делать, мне нужно будет на работу пойти, мне нужно там общаться, но я делаю это в конце концов ради тебя.
Вот. И но для того, чтобы это все работало, надо, Ну, как следует в каком-то священном пространстве и освященном пространстве повторять святое имя утром в течение достаточно продолжительного времени, чтобы это настроение на протяжении дня не улетучилось и не рассеялось куда-то, и сосредоточенность внутренняя осталась вот, то есть,
можно сравнить это с тем, что как есть материалы, которые отталкивают воду, они водонепроницаемые, непромокаемые, все это внешнее общение будет не затрагивать нас, не проникать внутрь нас, если мы, как бы, достаточно напитались святым именем.
Вот. Если мы пропитались им, то соответственно, даже очень беспокоящие, тревожные, очень неприятные вещи, сильно глубоко внутрь проникать не будут.
Если мы слегка немножко почитали мантру и побежали на работу, ну, понятно, что очень легко будет нас сбить с этого фокуса. Вот.
Как есть прям противоположный этому процесс, о котором я, собственно, говорил в семинаре, и, наверное, тут уместно будет вспомнить это.
Я говорил о том, что до тех пор, пока в нашем сознании остаются оскорбления, святое имя в него не проникает.
То есть, наше сознание или наш шум по отношению к святому имени обладает вот этим свойством непромокаемости, он не соединяется со святым именем, потому что там есть элемент, который не пускает святое имя, отталкивает.
Когда эти элементы чужеродные, прямо противоположные по своей природе святому имени уходят, то тогда святое имя легко соединяется с умом, и появляется некая такая вот амальгама, нечто целое, ум, соединенный со святым именем.
Точно так же и в противоположном варианте, если мы все-таки прочитали как следует святое имя, то ум приобретает качества, которые помогают ему или позволяют ему отталкивать все остальные негативные материальные влияния и не позволять им проникать внутрь.
Огромное спасибо. Махарадж, спасибо большое.
Природа подлинного духовного опыта
Ну, мы, наверное, перейдем к следующей большой теме, это духовный опыт.
Я просто хочу сказать, дорогие преданные, мы все вопросы выслали Гуру Махараджу, он видел, кто что задал, и пожалуйста, не волнуйтесь, что вот что-то может быть без деталей я спрашиваю. Потому что Гурмахарадж, он понимает, кто что спросил, и отвечает, соответственно. Мы, так я думаю, все, наверное, не успеем.
А вот что такое духовный опыт на уровне баджана Крии, как он может проявляться? Как определить, что я получаю духовный опыт? Каковы его признаки? Как духовный опыт отличить от фантазии ума? Это очень важный вопрос.
И надо хорошо, он реально очень важный. Это отдельная тема в других религиозных традициях. В разных традициях есть какие-то свои критерии, что ли этого.
Первое, наверное, самое важное условие - это понимать, что духовный опыт не есть нечто вымученное нами, и он не является садхьей, то есть исключительным результатом наших собственных усилий.
Духовный опыт в бхакти - это всегда проявление милости, и поэтому мы не должны требовать, ожидать, рассчитывать на получение духовного опыта, искать каких-то техник, с помощью которых мы получим этот быстрорастворимый духовный опыт, и так далее.
То есть, первое, что нужно знать, чтобы опыт, который мы получили, был настоящим, это то, что мы говорим Кришне. «Кришна, вот все то, что ты мне дашь, я с благодарностью приму».
Я Твой, я тут, я ничего от тебя сейчас не требую, я не жду ничего. Я, разумеется, надеюсь на то, что чудо произойдет.
Я всегда живу этой надеждой на чудо, но при этом я знаю, что у меня нет никакого права требовать этого чуда. Я тут, и я служу Тебе. И как ты откликнешься на это мое служение, ты полностью свободен. Вот.
Это очень важное начало, отправная точка, что мы ничего не ожидаем, потому что когда мы чего-то ожидаем, рассчитываем, просчитываем, читаем много об этом духовном опыте, то велика вероятность того, что мы придумаем что-то и ум нам подсунет услужливо то, что мы хотим.
Я слушал одну притчу на этот счет, как несколько послушников в буддийском монастыре обучались, и в конце концов настоятель вызвал их к себе.
А и сказал: «Все, вы прошли всю школу джапа-медитации, все курсы, все, теперь вот вам остался последний экзамен. Вы должны запереться в пещере, и там две недели подряд не выходя оттуда, повторять мантру буддийскую или Хари Кришну, неважно. Вот.
И в какой-то момент вы увидите свет, и кто-то к вам придет. И вот вы придите ко мне и расскажите, что с вами было, что вы почувствовали, когда в какой момент. Вот.
Ну и, соответственно, послушники уединились каждый в своей пещере или в своей келье, или еще где-то там, стали интенсивно повторять святое имя с ожиданием того, что вот сейчас что-то случится: естественно, что-то происходило, кто-то видел свет, кто-то видел тьму, кто-то видел еще кого-то, кто-то слышал голоса.
Их настоятель предупредил, что вот все эти видения будут с вами — вот придите. И они пришли и стали рассказывать. И каждому настоятель кивал головой и говорил: «Да, да, здорово, всё, вот теперь иди в мир и живи там.
Вот, и пусть этот опыт хранит тебя в этом мире. И в конце концов последний пришел и сказал: «Я совсем, наверное, никуда не годящийся, никуда. У меня вообще ничего не было. Сидел себе, повторял мантру.
Вот, ну вы уж простите меня, я, наверное, пойду, да». А он говорит: «Не-не, ты-то вот как раз и оставайся здесь, ты будешь моим преемником». У тебя-то как раз все хорошо. Вот.
То есть, если мы как бы надумываем все это и мы с этим ожиданием начинаем повторять святое имя, то велика вероятность того, что опыт, который мы получим, будет придуманный, будет плодом нашего воображения.
Если мы настраиваемся, и настройка в чем? В том, что я смиренный. И смиренный, значит, я ни на что не претендую, у меня нет никаких прав ничего требовать. Вот, я просто повторяю святое имя.
Вот все то, что приходит как дар в ответ на это смирение и терпение, это настоящий опыт. Если он к тому же подкреплен каким-то там описанием того, что происходит на каждом этапе, в наших книгах, это есть. Вот.
Или иногда это может быть как результат общения с кем-то.
В киртане, например, если человек, ведущий киртан, имеет — ну как бы — очень глубокий духовный опыт, Он может передать нам этот духовный опыт, и мы не понимаем вообще, что происходит, почему вдруг все поменялось.
Но мы не должны — это самое главное, мы не должны требовать этого, это самое главное условие, а так сами критерии этого описаны.
В шастрах описывается, что ли, самый распространенный способ, но может быть всё что угодно, Кришна может дать, может проявить себя как угодно, кому угодно, вот. Но надо понимать, насколько чистым, насколько в целом чистое мое сознание, и насколько этот опыт делает меня смиренным.
Если опыт, который я пережил, является причиной для того, чтобы я стал еще более гордым. Я хожу, расправив грудь колесом, и горжусь тем, что у меня был этот опыт, это значит, что был какой-то не тот опыт.
Настоящий духовный опыт делает человека очень смиренным, потому что он понимает, что это не результат моих усилий, это результат милости. Это нечто, что снизошло на меня откуда-то свыше, и мне нечем тут гордиться. Это всего лишь навсего моя, ну, как бы, вот удача, которая пришла ко мне по милости духовного учителя.
Я недавно разговаривал с одной преданной. Ну и она все время говорила: по милости, по вашей милости, по милости духовного учителя, по милости, там еще что-то такое.
А потом говорит: «Вы знаете, я, говорит, на самом деле — я говорю, по милости, по милости. На самом-то деле я же не верю, что по милости. Я очень гордый человек. Я вот распространяю книги.
И я говорю, что по милости духовного учителя удалось только книг распространять, но при этом я знаю, что причем тут он, это же я распространяю.
И она говорит: вот однажды я все время говорила, это моя стандартная формула была. Вот, и однажды в какой-то момент я повторяла мантру, и вдруг у меня слезы брызнули из глаз, и вообще что-то невероятное случилось.
Я поняла, что ну вот, это по милости.
И теперь, когда я говорю по милости, я имею это в виду, в отличие от того, что я раньше делала, потому что в тот самый момент, когда настоящий опыт приходит, человек понимает, это не есть результат
моей аханкары, моей гордыни. Гордыни становится меньше. То есть, очень важным критерием подлинности духовного опыта является та трансформация, которая с человеком происходит в результате того, что он его получил.
Если он меняется к лучшему, если у него уходит зависть, уходит гордость, и он становится очень смиренным и счастливым, то это был хороший духовный опыт.
И наоборот, есть опыт, который делает человека более гордым, более завистливым, более злым. Но это не тот опыт.
Более раздражительным от того, что вот пришел этот опыт, а теперь не приходит, и так далее, вот это еще один очень важный критерий.
Стремление к постижению Бога в этой жизни
Спасибо большое. Гуру махарадж, вот такой вот вопрос. В масштабах вечности наша жизнь коротка.
Зачем преданному стремиться в этой жизни увидеть Кришну, если вера сильная, выполняя наставление Гуру, после смерти можно уйти в духовный мир и там уже по милости встретить Кришну.
В чем принцип стремиться в этой жизни увидеть Кришну или имеется в виду - стремиться не к живой встрече, а именно к постижению от Господа, заглянув внутрь себя, постигнуть тапью в этой жизни.
Чистая преданность бескорыстна, не является ли корыстью стремление увидеть Кришну? Конечно, конечно. Стремление увидеть Кришну может быть корыстью. Это факт.
Мы не должны быть одержимы этим стремлением, но мы должны понимать, что под стремлением увидеть Кришну видеть значит понимать, познать,
глагольный корень вид в санскрите, от которого происходит русское слово видеть, он означает знать, и смысл в том, что
я стремлюсь действительно по-настоящему постичь Бога, в каком виде Он придет ко мне, проявит Он себя полностью или нет, это другой вопрос. Меня это не так волнует.
Я искренне пытаюсь его постичь и не довольствуюсь просто тем, что вот я от сих до сих, как говорится, от обеда до забора, или там от забора до обеда, да, выполняю свою практику преданное служение. Вот сказали 16 кругов.
Ну ладно, хорошо, 16 кругов и не бусины больше. Будем стоять, до конца 16 кругов сделали все. Вот, то есть речь идет именно об отношении. Это отношение, естественно, не то, что я одержим желанием видеть Кришну.
Кришну. Я хочу служить ему, я хочу его по-настоящему постичь, в этом смысл того, что мы должны хотеть ну как-то увидеть его. В этой жизни значит, я прожил эту жизнь до конца, и так
как Господь Чайтанья пришел, и Господь Чайтанья сказал нам, что в этой жизни мы можем закончить все свои дела.
В этой жизни мы можем. Нам не нужно как бы откладывать это на следующую жизнь, потому что может быть, ну, разный подход, ну да, у нас вечность впереди, куда нам торопиться, ну, одну жизнь туда, одну жизнь сюда, не проблема.
Пару жизней в образе собаки - ну, в принципе, если прасад этой собаки будет доставаться, то тоже неплохо. Ну, то есть, не нужно вот такую вот позицию занимать.
Я тут, у меня есть этот удивительный шанс, я столкнулся с Господом Чайтаньей, я столкнулся с его преданными. Я должен максимально, по максимуму, воспользоваться тем, что мне дано сейчас. В этом смысл.
Спасибо, Шри Махарадж. А вот можно так сказать, слово постичь, оно тоже... А можно сказать, что полюбить? Можно сказать, что полюбить. Любовь дает полное постижение. Конечно, естественно, вот спасибо вам большое.
вот дальше вопрос тоже интересный меня очень вдохновило что мы можем постичь господа в этой жизни с помощью наших чувств. Много раз с слышала в лекциях, что с помощью наших чувств мы не можем постичь Господа.
Процесс одухотворения чувств преданного
У меня возникло противоречие. Если можно, поясните, пожалуйста, или мы можем постичь Господа, только одухотворенными нашими чувствами? Как понять, одухотворяются мои чувства или нет? Есть ли какие-то критерии?
Как понять, получаю ли я духовный опыт или это была спекуляция?
Истинность мои, интенсивность моих садханы определяет духовный учитель, или я должна стараться делать чуть больше, как вы сказали, или все-таки у духовного учителя уточнить, если есть возможность.
Разумеется, речь идет не о грубых материальных чувствах, а атах прабхавйат эва мнийас сарвам этат самйак сварупам аспхурйате сваям эва шри-кришна-намади на бхавйат грахйам индрийайах севьонмунхе хи джихваду.
Это следующий стих после стиха из «Падма-пураны»: «Нама чинтамани...». Следующий стих говорит: атак, поэтому шри-кришна-намади, имя, форма, качество Кришны, так как они не отличны от самого Кришны, на бхавйат грахйам индрийайах — их невозможно постичь грубыми материальными чувствами. Но в чувствах, которые очищены настроением служения, Кришна сам может себя проявить.
И речь идет об этом: о том, что наши чувства трансформируются в процессе практики и таким образом обретают способность видеть Кришну.
Это как раз тот самый спор, о котором я немножко говорил в христианстве эти полемические споры были, они все были воодушевлены фактом преображения Господа на горе Фавор, когда в какой-то момент свет нешел, и ученики явственно увидели этот свет, который исходил из тела Господа.
И возник вопрос: а что они видели? Видели они духовный свет или они видели нечто материальное, потому что это же были материальные глаза, что они видели?
И сторонники представление о том, что с помощью чувств ничего духовного увидеть нельзя, потому что чувства по определению материальные, а они считали, что это ну просто какое-то там видение или просто материальный свет, который увидели ученики.
Но были люди, которые говорили — и Григорий Палама был среди них, — он отстаивал это, что свет, который видят люди, повторяющие святое имя, а они доходят до этого (исихасты на горе Афон), А и свет, который виден был на горе Фавор, это духовный свет, который можно было увидеть преображенными чувствами.
Теперь каким образом понять, преобразились мои чувства, и что я вижу с их помощью, на самом деле, критерий очень простой. Если мои чувства по-прежнему привязаны к материальному, то это материальные чувства.
Если мои чувства и мой ум, в них усиливается привязанность к Кришне и к духовным предметам, и соприкосновение с этими духовными предметами дает глубокий опыт, то
это значит, что какой-то процесс одухотворения происходит, причем это процесс, растянутый во времени. Вот скажем, люди некоторые приходят
к преданным, пробуют прасадам, понимаешь, что ну вот это не просто материальная пища. Потом, правда, мы забываем об этом. Мне рассказывали, один преданный рассказывал, он в армии служил, когда он столкнулся с преданными.
Он был таким качком. Он съедал за раз, выпивал 2 литра молока и съедал 2 буханки хлеба. Это был его ужин, который мог его по-настоящему насытить. И он каким-то его там заманили, какую-то он там листовку прочитал.
Это было еще давно - в 90-е годы или в начале. Он пришел на программу к преданному, но там что-то поговорили - он ничего не понял, но обещали кормить.
Его усадили и положили ему немножечко гречки одну ложку - чуть-чуть каких-то овощей. И он, когда увидел это, он прям его возмущение раздирало на куски. Он подумал, что вообще, что они такое мне дают?
Он съел это и почувствовал, что он полностью насытился. С тех пор он преданный, потому что он понял, что ну вот как бы две буханки не дали, дали одну ложку гречки, а эффект совсем другой.
То есть, когда у преданного возрастает привязанность
к духовному, Вриндавану, к Туласи, к Шримад-Бхагаватам — то значит, чувства одухотворяются, и у них, таким образом, появляется способность, вкус духовный различать во всем этом.
А если мы ощущаем, что наши чувства по-прежнему привязаны к этим грубым чувственным удовольствиям, которые мы получаем здесь, ну, что-то не так, особенно если появляются какие-то более низменные вкусы и так далее.
Спасибо. Хорошо.
Научные закономерности духовного развития
Такой вопрос.
Такой вопрос, дорогой Гуру. Хорошо, в конце лекции вы говорили о том, что Кришна открывает себя на уровне бхавы, нисходя к преданному, но в то же время это научный процесс. Как соединяется наука, исходящая из ума и баба, осеняющая, как милость?
Наука не обязательно исходит из ума. Наука означает, что есть некий процесс, и этот процесс приводит к каким-то результатам, и результаты эти они описаны, они воспроизводимы. В этом смысле надо понимать науку.
Наука — когда мы просто сидим и ждем милости, это не наука.
Наука - есть некая методология, и эта методология приводит пусть не к полностью предсказуемым, но по крайней мере, до какой-то степени предсказуемым результатом и более того, эти результаты поступают в какую-то опять же предсказуемой последовательности. То есть наука значит, что есть закономерности. И наука эти закономерности изучает.
Ум — это всего лишь инструмент, наука же — это... Ну, скажем так, подход к реальности, который основан на том, что реальность объективна, и что она руководствует, она управляется какими-то законами. В этом смысл понятия науки.
Первое. Мы живем в мире, который объективен, то есть в реальном мире, думают, не в иллюзорном мире, как, скажем, майявади думают.
Мы живем в реальном мире, который управляется опять же реальными объективными законами, независящими от нас или от действующих лиц. Вот.
В этом смысле процесс бхакти научный, потому что бхакти имеет дело с реальностью, и в этой реальности действуют определенные законы, которые мы пытаемся постичь, чтобы, соответственно, результат пришел.
И один из них - это закон милости, о котором мы говорим. Это закон.
Закон милости значит, что нам может быть все, что угодно дано, если мы при этом не наглеем, не претендуем на эту милость, а просто смиренно на эту милость ожидаем. То есть, ну, как бы, милость не отменяет научности этого процесса.
Мы воспроизводим какие-то условия, мы понимаем, что есть объективные ступеньки, через которые нужно пройти, есть объективные препятствия, которые у каждого из нас есть.
Есть способ преодоления этих препятствий, все проходят через эти препятствия.
Для меня одним из таких моментов соприкосновения с научностью процесса бхакти был очень трагический момент, когда у Харикеши, с вами, моего духовного учителя, произошли какие-то сложности,
и в тот момент Е. С. Радханатха Махарадж по своей милости, без причины, оказался рядом, и он рассказал мне, я был полностью сбит с толку, я не понимал, почему, многое не понимал, почему, что, как происходит.
А он рассказал мне случай в своей жизни, когда похожие события происходили в новом Вриндаване.
И когда я, услышав этот рассказ, понял, что — ну вот да, что есть некий общий, что ли, паттерн — в этом мне стало очень спокойно. Я понял, что есть процесс, он сложный, в нем есть свои подводные камни, препятствия.
Но он научный. Если знать его, то можно по этому пути идти. Вот. То есть, да. Наука — это означает, что Бог реально существует. Почему мы говорим, что бхакти — это наука?
Потому что Бог реально существует, святое имя. Это само оно и есть процесс постижения, и мы опираемся на это, и в этом смысле это наука. Если бы это было просто каким-то предметом веры, то было бы не так интересно.
Спасибо большое. Я вот сейчас я просто чувствую, что мы очень много не успеем, вопросов потом еще по личной практике такие вот вопросы серьезные.
Различие духовного вкуса и эгоистичного наслаждения
Можно я сейчас про вкус к святому имени вместе все прочитаю? Хорошо?
Чем отличается вкус к святому имени и наслаждение святым именем, как это понимать, что мы не должны наслаждаться киртаном, как практически понять, есть ли спонтанный вкус к повторению, памятованию святых имен или этот вкус все же пока продиктован влиянием
разума. Есть много разных способов ответить на этот вопрос. Один. Наслаждение эгоистично всегда. В наслаждении я нахожусь в центре, и я находясь в этом центре, все время жду, когда же я получу какой-то опыт удовольствия.
Вкус к святому имени приходит тогда и ушло из центра, и когда мое сознание сосредоточено на святом имени, которое я поставил в центр, и это совсем другой опыт.
Какое-то подобие этого опыта у нас у всех есть. Мы можем наслаждаться сами, а мы можем радоваться тому, что кто-то другой наслаждается. И когда этот опыт счастья, чужим счастьем становится очень ярким, очень сильным и очень, ну скажем так, безошибочным.
Но вот это вот тот вкус, о котором идет речь: когда я не сам, мои переживания не важны в данный момент.
А я вот есть святое имя, мое сознание там, и я чувствую этот вкус, но при этом мое сознание не в центре, и мне хочется как бы этим вкусом поделиться. Я не замыкаюсь на вот этом опыте, что ли. Вот. А что там еще было?
Это по поводу того, чем вкус от наслаждения отличается. А как понять, что что это спонтанный вкус? Ну, когда он спонтанный, вы поймете, пока не поняли, то и не поймете. Хотя
я говорил, что до какой-то степени даже на уровне ручи участие ума остается буддхи-пурваком. То есть этот опыт он спонтанный, но импульс
к практике даже на уровне ручей еще не настолько сильный, чтобы быть полностью независимым от нашего ума, от нашего разума, который побуждает меня что-то делать, он не полностью самопроизвольный. Вот.
И Вишванаха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» — я не говорил об этом в семинаре. Он говорит, что есть два вида ручей или два вида вкуса.
А на первом этапе человек наслаждается самим процессом — киртаном, шраваном или смараном, или повторением святого имени для него источником вкуса является вот это действие или это практика. И он действительно привязан к этой практике.
На втором уровне для него источником вкуса является объект этой практики. На первом уровне баджан является источником вкуса.
На более глубоком уровне ручи баджания или объект баджана - тот, кому я служу, становится источником вкуса.
Это значит, что мое сознание переносится от меня сначала на сам процесс того, что я делаю, а потом на того ради кого я это делаю, я начинаю чувствовать, что ему нравится, что я это делаю, и его удовлетворение становится источником вкуса для меня.
Спасибо огромное.
Развитие личных отношений с наставником
Гуру Махарадж, ну перейдем тогда к вопросам по личной практике, чтобы что-то, да, ответить. Чувствую, что не хватает наставничества старшего преданного.
Текущее наставничество больше формальное, в виде отчетов, плюс служение миссии наставника. Это повод для переживания или я еще не созрел до более близкого общения, и на данном этапе этого достаточно.
Если вы ощущаете, что этого недостаточно, то значит этого недостаточно. Если бы этого было достаточно, вы бы не ощущали, что этого недостаточно.
То есть, тут надо доверять самому себе, если мы чувствуем, что чего-то не хватает, ну значит, переживать не надо, но надо какой-то запрос давать.
Но обычно так получается, что Кришна откликается на наш запрос, если мы чувствуем, что есть какая-то потребность в чем-то, в каких-то более глубоких отношениях. Спасибо.
Если человек понимает, что уровни духовного развития у него пройдены не до конца, как происходит коррекция?
Следует сосредоточиться просто на святом имени или сознательно прорабатывать то, что не было сделано на предыдущих уровнях. Да, нет, нет, не нужно.
Знаете, это как сороконожка, когда у нее спросили, как она ходит, она задумалась и и с тех пор думает, какую же ногу ей сначала поставить, какую потом.
То есть тут надо — не надо слишком задумываться. Надо повторять святое имя. Надо знать, надо понимать, и надо также полагаться на то, что святое имя само делает все, что нужно. Спасибо.
Должен ли человек чувствовать боль при проработке анарт, что делать, когда нападает в состояние жертвы, как вернуться в состояние энтузиазма в практике сознания Кришны?
А боль — это естественная вещь, какой-то любой процесс выздоровления он часто сопровождается какой-то болью. В то же самое время эта боль не должна быть чрезмерной.
Если боль чрезмерная, если себя очень жалко, вот вляпался я непонятно куда. Значит, что-то не так происходит. И тут как раз поможет наставник, который определит источник, поможет вам, ну, скажем так, нащупать источник этой боли.
Вот. Да, какие-то вещи всплывают из нашего сознания иногда, но болезненная боль, которую человек проживает болезненные, но боль, которую человек проживает в этом, она всегда светлая,
она не загоняет человека в это состояние жертвы.
Если у нас возникает ощущение того, что вот я жертва, что у меня все плохо, вообще, ну, это какой-то слишком уж болезненный процесс, и похоже, что тут нужна помощь либо наставника, либо, может быть, профессионального какого-то психолога, который разберется в корнях этого, это не результат духовной практики, это результат какого-то болезненного процесса, который происходит в психике.
Духовная практика всегда сопровождается очень светлым чувством того, что да, да, я прохожу, я могу проходить через даже очень сложный период, но у меня всегда есть надежда и понимание того, что все это не зря и неспроста.
То есть светлая боль, да, как-то вот, как вы сказали, может быть, все-таки, да? Да, может быть, конечно. И вот еще один вопрос про боль, но он такой вот более личностный, ну, в конце.
Я пройду через боль правильным образом? Можно ли прийти к более высокому состоянию сознания? Я поняла, раскаяние смирения приходит естественно, так как оно внутри.
Я могу только хотеть, и хотеть правильно. Это стать инструментом в ваших руках: Что мне сделать для вас, чтобы вы были довольны?
Когда Шриле Прабхупаде ему задали тот же самый вопрос, он сказал, что я буду доволен вами, если вы станете чистыми, преданными возлюбленными Кришны. Это то, что доставляет самую большую радость.
И проходя через все это, но очень честно, искренне, в общении с преданными, со смирением и терпением мы получаем опыт, и одновременно с этим люди, которые смотрят на нас, в том числе духовный учитель, они очень радуются за нас.
Они видят, как человек проходит через то, что нужно, но при этом ну как бы очень хорошо проходит через это. А так, ну, если есть потребность в какой-то большей конкретике, то это уже надо отдельно разговаривать.
Спасибо огромное.
Роль наставника в духовных и житейских вопросах
Гуру махарадж. И вот тоже вот про наставников вопрос. У меня есть трудность в понимании наставника. Не могу доверять в принятии наставника.
И могу доверять его мнению относительно моей жизни, так как я вижу, что наставник смотрит на мой вопрос и сквозь свою парадигму и свой жизненный опыт.
Ну вот приводится пример, когда у человека умерла жена у наставника, и он одним образом давал наставление, а потом спустя много лет женился и совершенно по-другому все стало исходить от него. Что с этим делать?
Я очень хочу, чтобы моя жизнь была под руководством старших.
Я хочу действовать так, чтобы Кришна был доволен мной, но не знаю, как это сделать, какие вопросы нужно спрашивать у наставников, какие вопросы решать самому и будет ли при этом Кришна доволен. Как преодолеть описанную выше трудность в принятии и доверии к наставнику, как не бояться парадигмы, сквозь которую на меня смотрит наставник.
Ну тут надо прежде всего понимать, что наставник на той наставник, что не обязательно все его наставления надо принимать как абсолютную истину. Надо дать ему право оставаться самим собой.
И если это хороший наставник, то он, естественно, не будет настаивать на том, что все то, что он говорит, это абсолютно истина в последней инстанции.
Хороший наставник, во-первых, всегда оставляет свободу человеку, всегда позволяет ему самому решение принять какое-то, особенно в ключевых вопросах в жизни, и никогда
не абсолютизирует свои наставления, если речь не идет о каких-то духовных наставлениях, в которых мы все уверены. Есть сфера относительных наставлений, относительных истин.
В этих относительных истинах, во-первых, у нас остается очень большая роль, и наставник может посоветовать что-то в этих относительных вещах. Примем мы это, не примем это, но это уже наше дело.
И по-хорошему, наши отношения с наставником не должны зависеть от того, приняли мы его наставление в этой относительной сфере полностью, буквально все делаем или нет.
Если он слишком сильно обижается, то лучше сменить наставника.
Наставник не должен никогда, особенно в относительной сфере, там, что касается женитьбы или еще чего-то, он может посоветовать, опираясь на свой опыт. Естественно, он будет давать совет исходя из своего опыта.
Есть сфера, в которой на основании опытов, который мы принимаем какого-то человека в наставники, мы видим, что у него больший духовный опыт, чем у нас.
И мы при этом рассчитываем на его духовный опыт, на его понимание, на его мудрость. Наставника не нужно принимать, чтобы советоваться по всем мелочам в житейских вопросах и держать его в этом качестве.
Да, понятно, что иногда можно, потому что житейские вопросы связаны очень часто с нашей духовной практикой, они их сложно отделить полностью.
Но в конечном счете, мы выбираем какого-то человека духовным наставником, потому что мы понимаем, что у него есть привязанность к святому имени, понимаем, что у него есть привязанность к Бхагаватам, понимаем, что у него есть привязанность к духовному учителю, понимаем, что у него есть привязанность к обществу вайшнавов, к общению с вайшнавами.
Если мы на этом основании принимаем наставника и в основном пытаемся получить его наставление в духовной сфере, то очень сложно представить себе эту ситуацию.
Тут, похоже, вопрос не в том, что в недоверии к наставнику, а в непонимании того, какую роль наставник должен играть в жизни: если мы видим, что у человека есть духовный опыт, и мы пытаемся таким образом построить отношения, чтобы он поделился с нами своим духовным опытом и помог нам, ну вот это нормально.
А уж в материальной сфере там это уже там сложная вещь.
Причины духовных кризисов и преодоление отчуждения
Все действительно зависит от количества браков, наставников и того, насколько они были успешными.
Я попробую объединить два вопроса от разных людей, но они в чём-то похожи. Почему я страдаю, несмотря на то, что занимаюсь духовной практикой уже 10 лет? И второй вопрос.
Я всех обманываю, везде лицемерю, обманываю себя. Я как бы не помню себя сейчас. Я живу как в тумане, непонятно чем руководствуюсь, не делаю выбор в пользу вечных отношений, я просто плыву как придется.
Просто какой-то минимум соблюдаю. Чувствую, что я просто материалист, на которого проливается милость преданных, а я даже не могу как следует ответить взаимностью.
Не понимаю, как мне оставаясь в тех условиях, с теми людьми, что есть вокруг меня, служить вам и миссии, но при этом отвернуться от материальных желаний и материалистичного сознания, что тут будет служением, а не выдумкой. Как можно выбраться из этого состояния, на кого и каким образом опереться сейчас? Что делать в первую очередь, внешне оставаясь там, где я есть. Вот это очень длинное письмо, я его сильно сократила. Спасибо.
Я бы не сказал, что это один и тот же вопрос, потому что чтобы ответить на первый вопрос, почему я до сих пор несчастен, или несчастна, несмотря на то, что уже 10 лет толдычу и пытаюсь повторять святое имя, но надо позадавать другие вопросы человеку, как он повторяет святое имя, что он ожидает от этого, в каком настроении и так далее.
Что касается второго вопроса, гораздо более конкретного, потому что там описана достаточно яркая эмоциональная ситуация человека, то эта ситуация, похоже, я думаю, многие могут себя до какой-то степени в этом описании узнать, потому что люди в наше время очень часто разлучены собой, они не очень понимают вообще, что у них даже там внутри происходит. У них есть это ощущение отчужденности внутренней, отчужденности от других, и отчужденности даже от самого себя.
Толком не знаю, ни что мне нужно, ни что я чувствую. Вот. Это самый лучший способ поставить человека в тупик - задать ему вопрос: а что ты сейчас чувствуешь? Он будет долго думать, что же он чувствует.
Люди именно из-за какой-то отделенности они не очень хорошо понимают, что у них конкретно происходит, что ими движет. И они чувствуют, что они плывут по течению, притворяются где-то просто потому, что им ну вот так вот нужно, так они привыкли, при этом у них нет ощущения того, что опять же они все правильно делают.
Это описание такого человека, скажем так, человека, который в значительной степени разрушен нездоровой социальной средой, в которой мы сейчас с вами существуем и в которой мы растем.
Когда человека не учат быть самим собой, прислушиваться к своему сердцу, когда ему не говорят, что главное действительно быть верным самому себе, пытаться действовать в соответствии со своей природой и так далее, вот.
Это такая вот разодранная, разрушенная психология, зачастую деструктивная для нас самих и уж, конечно же, деструктивная для наших отношений с другими людьми, это продукт кали-юги, продукт тех нездоровых цивилизационных социальных процессов, участниками которых мы, к сожалению, являемся. Вот.
И тут ничего другого нельзя посоветовать, кроме как все-таки оставаться в обществе преданных, искать то общество, в которое мы сможем, ну, как бы, получать любовь, напитываться любовью, сможем что-то делать, отдавать - то, что у нас есть. И постепенно, постепенно в процессе этих правильных взаимодействий с другими людьми будет происходить оздоровление наше.
И как бы этот энтузиазм внутренний - он будет укрепляться. Вот. То есть тут не нужно ни в коем случае себя винить, не нужно ни в коем случае опять же ощущать себя жертвой: что вот, да, вот кали-юга и все плохо.
Нет, Господь Чайтанья пришел — это счастливая новость.
Как Бхактивинода Тхакур поет в одной из песен в «Шаранагати», что вот я услышал, что где-то в Навадвипе пришел Господь Чайтанья. И ну, это значит, что я могу уцепиться за какие-то там остатки того, что мне нужно, для того, чтобы душа моя все-таки выпуталась из этих грязных, каких-то пеленок, которые нас запеленали в Кали-югу.
Вот. Не знаю, что еще тут сказать, но надо искать общество любящих, преданных. Оно есть. Но естественно, оно требует от нас какие-то тоже поведения. Вот.
Все, да. Ко мне сейчас должен прийти просто прахладананда махарадж, вроде его еще нет. Сколько я вижу. Может, кто-то еще задаст что-то, да? Если кто-то сходит к моему домику и посмотрит, нет ли его там, то я буду.
Индивидуальное руководство Кришны и законы кармы
Ну вы пока задавайте. Побежали.
Что-то сейчас в одной из лекций за 22-й год вы говорили, что помещены Богом в виртуальную реальность, чтобы мы научились здесь правилам игры. И Господь проверяет, как мы учимся и исполняем эти правила.
И такой вопрос: Кришна каждому создает свои жизненные ситуации, и у каждого живого существа своя индивидуальность.
Зависит ли ситуация, в которой насставит Господь, от расы с Кришной? Или это некий стандартный набор ситуаций, которые должна пройти каждая душа в своем развитии?
Зависит ли это от моего психотипа, приобретенного в материальном мире, от его обусловленности или же от более глубоких вещей, лежащих на уровне души и отношении души с Кришной?
Для большинства людей Кришна создает реальность по каким-то законам, это закон кармы, и этот закон определяет очень многое.
Но если у человека появляется внутри искреннее желание лично относиться к Кришне как к личности, он тут же откликается на это желание и начинает лично вмешиваться в нашу жизнь.
Поэтому для обычных людей Кришна не вмешивается. Есть закон кармы, он полностью отдал на откуп их жизни этому закону. И там все происходит совершенным образом.
Для преданных Кришна, конечно же, вмешивается ровно настолько, насколько мы позволяем ему вмешаться, настолько, насколько мы понимаем, что он личность, что он так или иначе может устроить ситуацию.
Тут много-много каких-то факторов.
Раса, безусловно, тоже будет играть какую-то роль, но я думаю, что, ну, по крайней мере, после прохождения успешного бхакта-программы, а может быть, даже и курса бхакти-шастр. Ну, то есть, раса - это высокий уровень.
Чтобы Кришна начал взаимодействовать с нашей расой, ну, надо расу эту почувствовать, а расу почувствовать можно на уровне премы. Даже на уровне ништхи в основном все-таки психотип сказывается, а не раса. Спасибо огромное.
Ладно, все, ко мне приехали. Спасибо большое. Большое спасибо, Гуру Махарадж. Огромное вам спасибо. Спасибо большое.