Ретрит лидеров-учеников. Блок 1. Садхана лидера
Bhakti Vijnana Goswami · Gomel · 2019
Chapters
Гуравейна, сричайма виштам, стопитами на бутале, своямурупатиспаднтиком Вандем Сригу, Сритама, Сри-1-1, ща, Капаяща, Крипача, патина би, вайшнави,
Тема третьего дня ретрита
...-янабхата домаки Сегодня у нас третий день нашего ретрита и
тема этого ретрита — садхана, садхана лидера, духовная практика, связь с духовным учителем. И прежде чем говорить о специфической садхане лидера, а я скажу об этом несколько слов.
Я хотел бы, чтобы мы с вами подумали над определением садханы, которое дает Шрила Рупа Госвами. Бхакти-расамрита-синдху. Бхакти-расамрита-синдху. Это особая книга для нас.
Это, по сути дела, парибхаша-грантха. То есть книга базовых определений.
Шрила Рупа Госвами не случайно является основателем нашей сампрадаи, а мы все рупанугами, не чайтаньянугами, а рупанугами. Потому что именно Рупа Госвами заложил все базовые
принципы нашей школы, и главный вот труд для нас - как минимум - это Бхакти-расамрита-синдху, где он дает определение, которое нужно очень хорошо и очень точно знать, чтобы быть рупанугой.
И в частности, он дает определение садханы: кто-то знает наизусть определение садханы на санскрите. Садхартха садхана. Дай, Кришна. Спасибо большое. Крити садя баве садя бава садънаби, да. Прокасам хриди саддета.
Очень важные, очень полезные для нас определения. Крити, садям Бавеет садя Бхава, несколько очень важных элементов у этого определения. Прежде всего, садхана — это то, что мы делаем своими чувствами, — третий садья.
Иначе говоря, мы помогаем себе материальными чувствами, материальным умом для того, чтобы обрести духовный опыт.
Духовный опыт не сходит на нас с духовного плана, это результат милости, но мы очень хорошо должны понимать путь обретения этого духовного опыта.
Для этого нужно задействовать все материальные чувства: материальный язык, материальные руки, ноги, нос, и прежде всего, конечно же, материальный ум. Крити садья.
Но садхана становится садханой не тогда, когда мы просто занимаем свои чувства в служении Кришне: ум, глаза, язык, нос, руки, ноги. Это все хорошо.
Важность осознанной практики и цели
Очень важная следующая часть этого определения. Крити саддия Бавет, Садья Бхава. Саддия Бхава — следующая существенная часть этого определения, существенные элементы этого определения — садья-бхава.
Садья-бхава, бхава — буквально значит настроение, садья значит цель. Мы обязательно должны делать все это, не упуская из вида цель.
Садхана только тогда становится садханой, когда перед нами ясно стоит цель, и когда перед нами ясно стоит цель, мы сможем заниматься садханой осознанно,
потому что, к сожалению, человек так устроен, что он все переводит в автоматический режим, в автопилот.
Что бы он ни делал, он переводит все в автоматический режим, научился немножко делать, и уже включает этот автопилот, и все само повторяется. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, правда, все хорошо.
Садхана-бхакти — очень простой процесс, правильно. Освоили нехитрую технику и включили бхаджан, 16 кругов. Так. Так вот, садхана становится садханой только тогда, когда у человека есть садья, бхава.
Бхава — значит настроение, а садья — значит настроение достичь цели. Что автоматически переводит нас в сознательный режим.
Я делаю что-то не просто так, не просто потому, что мне нужно что-то сделать, а потому, что мне нужно в конце концов достичь цель. Иначе говоря, механическая садхана — это не садхана. Это даже не пародия на садану. Это просто нечто пустое абсолютно.
Это ее нельзя назвать саданой, даже тенью саданы ее очень сложно назвать. Обязательно должна быть садья-бхава, тогда садхана обильна. Тогда садхана становится саданой, садхана обильна.
Обильна — значит, словарное значение слова садана. Что такое садана? Вот оно — определение садана или смысл слова садана.
Когда мы задействуем свои чувства, и при этом у нас есть ясное понимание цели, и мы понимаем, каким образом, задействуя каждое из своих чувств, мы приближаемся к цели.
Как постепенно, постепенно через задействование чувств очищается наш ум, очищается наше сердце, расчищая в нашем сердце место для нисхождения духовных эмоций. Как?
А потому что цель — садья, наша садхана — это бхава. Бхава значит духовные эмоции, на которые мы сейчас не способны. Наше сердце, к сожалению, атрофировалось.
Оно стало слишком жестким, поэтому в нем не появляются эти духовные эмоции. Поэтому эту цель ни в коем случае нельзя упускать из виду.
Если мы упустили из виду, мы годами можем заниматься так называемой саданой и ничего не будет сдвигаться с места. Очень важно очистить место для этих духовных эмоций в нашем сердце.
Очищение сердца для мыслей о Кришне
И надо понимать, каким образом садана — то, что мы делаем — сердце очищает. Что происходит у нас сейчас, наше сердце или наше сознание?
И, собственно, мы знаем цель бхавы, цель садханы. Другая цель саданы, Кришна формулирует ее всего в двух словах — в Бхагавад-гите. В каких двух словах? Ман-мана. Правильно? Думай обо мне.
Это цель, это смысл Бхагавад-гиты, смысл всех наставлений Бхагавад-гиты. В конце концов, Кришна хочет подвести нас к этому состоянию, к нашей способности думать о Кришне.
Вернуть нам естественную способность или естественное желание, стремление думать о своем источнике. Причем не просто думать, думать с любовью. И, собственно, садхана что она должна делать?
Она должна высвобождать место в нашем уме или в нашем сердце для мыслей о Кришне. Сейчас наш ум занят, правильно?
Чем он занят, да чем угодно занят, у нас есть жвачка. Почему люди так жвачки любят? Потому что она не кончается. Все время может жвать, жвать, жвать, жвать.
Вкуса нет никакого, а жуешь, все равно, думаешь, и занят, как бы. Точно так же наш шум. Он постоянно жует, пережевывает эту жвачку материальных вещей,
и нужно понимать, каким образом садхана очищает наше сердце, расчищает в нашем сердце место для мысли о Боге, не просто мысли о Боге, а для возвышенных мыслей о Боге, для возвышенных чувств о Боге, когда слезы наворачиваются на глаза, когда думаешь, Господи, Боже мой, как здорово это все, как красиво все, как Бог все устроил.
Когда появляется это, есть хорошее слово, оно у нас не часто употребляется, но на самом деле хорошее слово умиление появляется в сердце. Оно немножечко испорчено в языке,
но на самом деле хорошее слово, умилился человек. Господи, как все удивительно! А сейчас нам недоумиление. Мы смотрим вокруг и думаем, о, какой вообще.
В конце концов, наше сердце сейчас занято негативом, к сожалению, в материальной жизни есть очень много негатива. И мы добавляем негатива в материальную жизнь, безусловно. Надо отдать нам должное. Без нас не обошлось.
в наличии негатива в этом мире. И этот негатив застревает очень сильно в нашем сердце. И когда мысли наши сосредоточены, они естественным образом стремятся куда-то туда по направлению к этому негативу.
Это опять же естественное свойство человека или человеческого ума — залипать на негативе. Кто-то из вас залипал на негативе. Залип и не отлипнешь, как муха на липучке. Невозможно оттуда вырваться.
Негатив варится и варится и варится. Потому что садхана она начинается с этого необычайного позитива.
Как Шрила Прабхупада говорил: когда он говорил, добавьте в вашу жизнь Кришну, он говорил, имея в виду именно это. Добавьте в вашу жизнь этот удивительный позитив в виде Кришны. Кришна-прасадам — это позитивная вещь.
Позитивная вещь. Ну, как минимум, особенно в экадаши об этом хорошо. Даже те, кто не постится, в экадаши Шрила Прабхупада говорил картофельный пир. Пир на картошке. Все мы картошку любим. Когда с маслом ее помяли — как там?
Так вот, еще раз, смысл саданы в том, чтобы когда мы вдыхаем благовоние. Благовоние - что есть? Позитив, правильно? Позитив для носа.
Когда мы смотрим на образ Божества, прекрасно одетого, олицетворение вечности знаний и блаженства. Еще и пытаемся понять, что действительно перед нами сам Кришна, то естественным образом позитив входит.
Чтобы отлипнуть от негатива, нам нужно принять этот позитив в виде Кришны, который мы постоянно с помощью чувств помещаем внутрь.
Таким образом, когда мы сможем действительно поместить Кришну внутрь, мы будем о Нем естественным образом думать. Как о Нем думать? Нужно, чтобы Он внутрь к нам зашел.
Поэтому мы через чувство пытаемся вобрать в себя Кришну.
И, конечно же, прежде всего, мы пытаемся вобрать в себя Кришну через Звук Святого Имени, через Шримад-Бхагаватам, через философию Шримад-Бхагаватам, через стихи Шримад-Бхагаватам.
Это очень и очень важная вещь, очень и очень важный аспект садханы, который в конце концов помогает нам перейти к следующей части этого определения, что должно произойти в результате этого?
Когда у нас есть это садхья-бхава, и когда крити-садхьям с помощью своих чувств, мы занимаем свои чувства в служении Кришне, и у нас есть при этом садхья бхава, то есть мы делаем это осознанно.
Принципы садханы по Патанджали
Прежде чем переходить к следующей части определения, еще два слова по поводу этой осознанности. Патанджали Муни в йога-сутрах дает свое определение садханы или абхьясы. И он говорит также, добавляет еще два важных момента.
Он говорит, что садхана, чтобы приводить к этому результату, должна быть, первая, должна протекать в течение долгого времени, в течение долгого времени. Почему долгого времени?
Не нужно рассчитывать, что результаты будут мгновенными. Нужно настроиться на долгий упорный труд. И этот долгий упорный труд нужен для того, чтобы перестроить наше сознание полностью.
Сейчас наше сознание, оно полностью настроено на существование в материальном мире. Нам нужно все перекоммутировать там.
Я не знаю, откуда я взял это умное слово, но, по-моему, когда-то в детстве мы собирали там радиоприемники или еще что-то такое делали. Там нужно было коммутировать все. Все как-то там по-другому связывать. Это раньше, когда сидели телефонистки, они тоже коммутировали. Они коммутатор, да. Они связывали одно с другим.
И у нас есть уже связи. Эти все связи, что самое поразительное — слушайте, это очень важный момент, что сейчас наше сознание очень целостное. Оно целостное в том смысле, что оно очень целостно приспособлено
жить в материальном мире, у нас всё там очень логично. И проблема заключается в том, что когда мы одну часть пытаемся менять, все остальные части остаются теми же самыми, и эту одну часть очень сложно поменять,
они ее снова как бы под себя подстраивают. Мы тут чуть-чуть перекоммутировали, а все остальное осталось. То есть перекоммутироваться нужно целиком. Нужно целиком все эти связи, которые у нас есть в нашем уме, в нашем
мозгу, а всё целиком поменять — это непростая вещь. По частям не получается. Поэтому сознание Кришны - это очень черно-белая вещь.
Взяли, выдернули человека, он работал там себе на фабрике, пил По субботам и воскресеньям поколачивал свою жену и в ус не дул, и все было хорошо. Пришел преданный милосердный. Дал ему книгу.
Человек вообще не понимает, что делать, что с женой делать, что со всеми остальными вещами делать. Полностью все другое. Это коренная перестройка, реально коренная перестройка.
Не так просто это сделать, переворот совершить. Нужно долгое время, нужно общество преданных, любящих преданных, поддержка от них — это первая вещь: Дирга-кала. И вторая вещь — найрантарья, значит, непрерывность.
Очень важная часть садханы — любой садханы, какая бы садхана у нас ни была, она требует непрерывности. Даже Бетховен говорил: когда я один день не упражняюсь, я сам это замечаю.
Когда два дня не упражняюсь, уже мои друзья замечают. Стоит мне три дня не поупражняться, уже все остальные заметят.
Сознанием Кришны то же самое: один день не поповторяю мантру, и не подумаю о Кришне, и не попытаюсь настроить свое сердце на позитивный лад, на то, чтобы действительно почувствовать как-то Кришну сердцем. Все, уже сам замечаю, два дня друзья заметят наверняка,
три дня сядешь на лекцию, все будут думать, что это он несет вообще. Сейва-саны. Все остальные уже поймут: что-то не то, не та нота взята. Поэтому очень важна эта непрерывность.
Человек должен делать это непрерывно, не прерываясь, потому что сразу же, как только я прерываюсь в своей тренировке, а садхана — - это объяснимо, тренировка, то противоположные процессы незаметным образом начинают действовать.
Мы находимся в материальной энергии. Материальная энергия начинает влиять на нас. И третий аспект, я уже сказал о нем, третий аспект из числа того, что говорит Патанджели Муни, это саткария,
когда человек осознанно относится, с благоговением относится к своей садхане. Я сказал, это значит, садха-бхава, когда человек очень ясно понимает цель, понимает сам процесс, путь, осознанность.
Если мы будем понимать это, то тогда следующая часть определения естественным образом случится. Тогда в нашем сердце поднимется,
как в парафразе этого определения, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что краеуда, нитйа-сиддха Кришна- према шраванади-шуддха-читте карайя удайа. Удай буквально значит встает. Как чандродай.
Чандродай, Чандродайа-мандир. Мандир, Шри Чайнья Чандродайа Мандир, восхождение луны Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья постепенно восходит.
Точно так же эта бхава, нитйа-сиддха-бхава сия, эта бхава, нитйа-сиддха, или вечная бхава, вечная любовь по отношению к Кришне — карайя удайа взойдет в нашем сердце. Или пракашйам проявится в нашем сердце. Хриди, самстхита.
И, собственно, мы должны постоянно измерять свой какой-то прогресс в садхане. Садхана — это очень научная вещь. Мы движемся по направлению к цели. Нужно отмечать, приблизился я к цели или нет.
Три критерия духовного прогресса
Иногда цель слишком далеко, и кажется, то как бы незаметно, но мы знаем, когда цель слишком далеко, и когда не видно, приблизился к цели или нет, то что можно сделать, чтобы отметить, что приближаешься к ней, можно посмотреть, какое расстояние нас отделяет от того берега, от которого мы отплыли, правильно? Он еще ближе к нам, чем тот берег, куда приплыть надо. Но тем не менее, это хорошая отправная точка.
В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна дает три критерия, по которым человек должен определять и ответственность лидера — собственно, определять, насколько он прогрессирует в своей садхане. Три очень ясных критерия Кришна дает. Бхактих паранубхаво вирактир анйатра ча, апуштих пратипади-аманйах сйут пуштих сванубхаватах. Кришна делает это определение, или эти критерии очень понятными для нас, для всех.
Это, собственно.
Он описывает путь, и он говорит, что подобно тому, как человек, который ест пищу с каждой ложкой, он может отметить три результата в себе, ему не нужно ни у кого спрашивать, а я ем или не ем. Так он понимает, что я ем.
Почему? Потому что тушь, пушьте, и к сюда пое, к нему приходит. Тушь - значит, удовлетворение приходит, правильно? Съели немножко. Вы меня простите, у меня сегодня все темы с прасадом связаны, потому что я не ем.
Это Кришна говорит. Пушьте. Удовлетворение приходит. Поел. Как бы легче стало на сердце. Пушьте. Силы приходят. Сразу же удивительная вещь.
Пришел еле-еле дополз до стола, съел ложку и уже, как бы, уже уже живчик такой, энергия в кровь поступила. И ксюда поем, голод уходит.
И Кришна говорит, что те же самые три процесса происходят, когда человек занимается бхакти. Эти три процесса — бхактир, туштир, вирактир. Три параллельных процесса - это бхакти. Бхакти значит сева-вритти.
Это значит склонность к служению Кришне. Это аналог тушти или удовлетворения. Если наша садхана протекает правильно, то мы сразу же чувствуем, мы должны чувствовать, что мое желание служить нарастает.
Желание служить значит: желание повторять мантру, желание участвовать в киртане, желание слушать о Кришне, желание рассказывать о Кришне, желание читать Шримад-Бхагаватам. Сейчас у нас есть что? У нас есть бхога-вритти.
Правильно? Понятно, что такое бхога-вритти? Вритти значит функция, вритти значит склонность. А сева-вритти значит склонность к служению. Бхога-вритти значит склонность к чему? К наслаждению.
Это две прямо противоположных вещи. И я должен отмечать каждый раз где-то там у себя в дневнике - может быть, не в таком дневнике, ну, по крайней мере, тут увеличилось мое склонность к служению.
Если не увеличивается, что-то не так я делаю. Значит, я делаю нечто противоположное, что разрушает во мне сева-вритти. И как называется то противоположное, что разрушает склонность к служению?
Апарадха. Апарадха — это, собственно, этимология слова апарадха, то, что разрушает склонность к служению. Это первая вещь, которую нужно отмечать. Вторая пара — иша-анубав. Очень важные слова. Параиша — значит, что такое?
Верховный Господь. Анубав — что такое? Опыт. Анубхава. Анубав — то, что остается у нас. Бхава, которое у нас осталось после какого-то события. Анубхава — значит опыт.
Пара-иша анубава, мое ощущение присутствия Бога в моей жизни должно также становиться острее. То, что Бог со мной, то, что Бог знает меня, слышит меня, понимает мои мысли, какие-то желания.
И более того, в какой-то момент мы начнем читать послания от Бога. А Он же с каждым из нас разговаривает. Он не только с Арджуной разговаривал, Он с каждым из нас говорит, просто мы глухие, тупые. Ну, так уж получилось.
А мы будем слышать, как Он разговаривает с нами, чувствовать, как Он ведет нас. Он же находится у нас в сердце, в нашем сердце хотите верьте, хотите нет, тоже есть.
То есть какой-то ответ от Него мы будем чувствовать, иногда мы будем видеть какой-то образ Бога, какой-то спурти будет приходить нам от Кришны, какой-то стих сам будет спускаться, и какие-то чувства будут нисходить на наше сердце.
Это пара-ишанубав. Это пушти. Пушти — значит силы, которые будут прибавляться у нас. И наконец, кшудха-пая, голод или жажда материальных наслаждений, аналогом этого является вайрагья, непривязанность к материальному миру.
Это тот самый берег, от которого я отплыл. Я буду видеть, что я дальше от этого берега. Даже если первые две вещи не так ясно будут проявляться, по крайней мере, я буду ощущать, что ну я отплыл от того берега, не хочу я туда-обратно.
Кто-то может подтвердить это, что не хотим, мы туда-обратно. Вот, как минимум, это. Даже если до туда трудно доплыть, не надо, все равно, назад не надо. Надо плыть, надо плыть. Кришна спасет.
Великие преданы оставили нам эту лодку. Бхакти, как сам Кришна говорит, что когда великие преданные переправились на другой берег, они оставили лодку на этом берегу. Для кого? Для нас с вами.
Это лодка садханы. Это несколько вещей, которые мне в целом о садхане не хотелось сказать. И садхана лидера мало чем отличается от садханы обычного человека, правильно?
Хотя понятно, что у нас у лидеров тоже свои сложности есть, как у нас царей. Нам тоже жить нелегко. Но наша садхана, она должна быть осознанной прежде всего, если уж о чем-то таком говорить.
Если переходить к каким-то более конкретным вопросам, которые тут заданы, хорошие, очень много хороших вещей.
Отслеживание мыслей и роль смаранам
Пожалуй, просто еще одну маленькую вещь скажу по поводу садханы: есть вопрос о том, какова практика мадхьями-адхикари: как обрести вдохновение на внимательное воспевание святого имени?
Есть еще один очень важный элемент садханы, помимо, безусловно, воспевания святого имени — шраванам и киртанам. Это наши основные формы садханы.
Когда мы слушаем, слушаем святое имя, когда мы произносим громко вслух святое имя, когда мы поем в киртане святое имя, когда мы слушаем кришна-катху, повторяем кришна-катху, рассказываем другим, проповедуем, прославляем Кришну. Это основные элементы садханы.
В конце концов, мы должны научиться думать о Кришне. И шраванам и киртанам не работают, если у нас не появляются мысли по направлению к Кришне.
И хотя этот третий элемент садханы — смаранам — более сложный, но мы также должны понимать, что если смаранам не приходит к нам, то что-то мы делаем неправильно.
Смарана — очень важная вещь, и для того чтобы обрести вдохновение в том числе на воспевание, она важна. Я сейчас скажу не совсем ортодоксальную вещь, не очень ортодоксальную вещь, которую мы редко слышим.
Но я думаю, что это важная вещь для лидеров. Человек должен научиться следить за своими мыслями.
Потому что у нас есть уже нахоженные эти круги, по которым мысли ходят - привычные круги, и они естественным образом туда возвращаются, и как бы мы снова и снова видим, что мысль опять пошла по тому же самому замкнутому кругу, и мы думаем, ну что делать, буду повторять мантру. Еще больше.
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Харе. Шмык. А мысль опять туда же, опять пошла. Опять туда же пошла, туда же пошла.
Я бы сказал: чтобы действительно повторять мантру как следует, еще очень важно останавливать эти привычные мысли.
Пытаться действительно реально перестроить эти русла, которые у нас там потоки мысленные уже проложили, пробили, уже там у нас проели все дырки в нашем мозгу. И ходит, и ходит, и ходит, и ходит, и как нам не надоело.
Надо останавливать эти вещи. Почему я это говорю? Ну, Шрила Прабхупада, безусловно, говорил об этом. Надо отслеживать какие-то негативные вещи, которые у нас появляются. Это очень важно, особенно для лидера практика.
Она помогает человеку. Я вчера говорил о том, что какова минимальная квалификация наставника. Минимальная квалификация наставника — это способность к интроспекции.
Способность к интроспекции значит способность заглянуть внутрь, увидеть, что происходит, и вовремя остановить то, что там происходит.
Потому что мы все знаем: дхьяято вишайан пумсах сангас тешу упаджаяти, сангад санчайате камах камад кродхо 'бхиджайате, кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамах, смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашйати.
Все понятно, да? То есть начинается все с мысли. Кончается все полной гибелью. Чуть-чуть просто подумал. Возникла привязанность. Привязанность породила вожделение. Вожделение породило гнев.
Гнев привел к тому, что память затмилась. Память затмилась, разум полностью уничтожился. Разум уничтожился. Все, человеку конец пришел. Он попал в этот путь, который идет туда.
Поэтому на уровне мыслей, на уровне зародышей человек должен работать над своим сердцем. И эти возвышенные чувства они придут, и
Практика благодарности и молитвы
два слова по поводу возвышенных чувств. Я думаю, что с меньшей степени саданой лидера является садхана благодарности.
Если мы действительно хотим как-то обогатить свою практику, то каждый день нам нужно начинать с благодарности, с благодарности по отношению к своему духовному
учителю, ко всей гуру-парампаре, к Шриле Прабхупаде, Бхактисиддханте Сарасвати, Гаура-кишоре дасу Бабаджи, Бхактивиноду Тхакуру, Гаура-кишоре дасу Бабаджи, не побоюсь этого слова.
Рупе Госвами, к шести Госвами Вриндавана, Чайтанье Махапрабху. Благодарность к тем, через кого нам это знание пришло, и благодарность ко всем преданным.
Есть такой замечательный ученик Шрилы Прабхупады Партасаратхи дас Госвами. Он каждый день молится за... По-моему, я не помню сколько, 2000 преданных. Он вспоминает какое-то невероятное количество преданных.
Мы с ним общались, он говорит: «Я тебя каждый день вспоминаю, молюсь». А Чайтанья Чандра Чаран прабху каждый день молюсь и вспоминаю.
Он мне сказал обо всех учениках Шрилы Прабхупады, обо всех первых гуру, которые были, у них, может быть, не очень удачная судьба после Шрилы Прабхупады, кто-то их проклинает.
Он говорит: «Я за них молюсь, они все равно они спутники Шрилы Прабхупады вечные». О них молюсь, я не думаю, каждый день он проводит несколько часов, думая об этих преданных. Он говорит: «Это моя садхана».
Он вспоминает всех спутников, естественно, Господа: Чайтанью, Гададхару Пандиту. Он знает наизусть все эти главы «Чайтанья-чаритамриты», где древо Господа Чайтаньи описано, вот.
Но таким образом их бава входит в его сердце. Это то, как в конце концов я могу прогрессировать. Он думает, молится, вспоминает, благодарит. И эта садхана благодарности или молитвы за других — это очень важная часть лидера.
Потому что лидер - это тот, у кого есть подопечный. И лидер должен благодарить тех, кто заботится о нем, и обязательно молиться за тех, кто так или иначе вручил ему свою душу.
А это, ну, это немаленькая ответственность. Человек приходит и говорит: возьмите мою душу, приведите меня к Богу. А я при этом думаю: Господи, Боже мой, я-то сам еще не там. Что мне делать? Вот и остается делать.
«Кришна, пожалуйста, ну вот искренний человек пришел, как-то вот, пожалуйста, позаботься о нем».
Взаимодействие с негативной энергией
Это безусловно очень важная садхана лидера. И возвращаясь опять же к тому, что я сказал, относительно негатива, еще одна очень важная садхана лидера — это пить негатив, но не проглатывать его. Как Господь Шива.
Его почему прославляют и называют Нилакантхой? Потому что он яд выпил, но не проглотил. Мы не можем.
Я сказал про то, что садхана — это сосредоточенность на позитиве, — факт. Но мы не можем, особенно будучи лидером, абстрагироваться от негатива. Надо его пить, ничего не сделаешь.
И другие люди будут вам с радостью приносить это все. Океаны яда есть. Только выпейте, пожалуйста, гуру Махараджи, невозможно, дышать вообще, жить невозможно. Вот вам еще одна порция.
Так вот, это искусство лидера очень печальное. Ну, то есть нет, на самом деле счастливая. Пить и не отравляться самому, не заражаться этим негативом, — очень сложная вещь. Пить нужно, никуда не денешься. Яд есть.
Приходит человек, надо как-то облегчить его с этим ядом. Как сделать так, чтобы он туда в желудок не проник. Вот это проблема. Выпить-то - не проблема. Мы все пьем этот яд.
Как не допустить, чтобы он отравил свое сознание? Вот это вот большая вещь. И для этого нам обязательно нужно противоядие.
Обязательно антидот, каждому лидеру - позитивное общение, соприкосновение с Кришной в виде звука, в виде лекций, или просто в виде общения с преданными, которые могут очистить наше сердце по-настоящему.
Без этого задохнемся в океане яда. Будем этот яд пить, пить, пить. И в конце концов незаметно для себя сами начнем его распространять. Потому что что нам еще распространять-то? Мы его напились.
Все, пожалуйста, вот получился этот самый поставщик, дилер, много яда. К сожалению, это бывает, когда человек не балансирует свою жизнь.
Если я по определению лидер, и мне приходится соприкасаться с этим ядом, с негативом других людей, то я обязательно должен сбалансировать это, построив таким образом свою жизнь, чтобы у меня было общение с другими людьми, которые смогут нейтрализовать этот яд.
Шачинандана Махараджа уезжает на месяц в картику, ни с кем не общается, сидит, повторяет святое имя.
Разные люди по-разному решают для себя эти вопросы, но очень важно нам понимать, что для этого нужно время, что яд-то все равно остается. Что яд не только в горле, все равно он куда-то туда проникает. Какой-то человек подошел, у него сомнение.
Он нам высказал сомнения, мы пытались разрешить его сомнения, а при этом у нас у самих сомнений зародилось какое-то. Я помню, я сейчас перед вами исповедуюсь, мне по долгу службы
приходилось постоянно опровергать какие-то нападки на общество, на Шрилу Прабхупаду. А входит что-то, что-то остается. Я помню: я однажды прочитал ужасную ядовитую статью.
Страшно ядовитую. Человек там со вкусом каким-то перечислял я не знаю, сколько он там, десятки каких-то ошибок, недостатков. Мне нужно было ответить.
Мне нужно было защитить преданных, мне нужно было этот яд выпить, осталось... что-то осталось. До сих пор какие-то вещи остаются.
Поэтому обязательно садхана лидера — обеззараживать свое сознание общением с людьми, которые чище меня, которые могут помочь мне очистить свое сознание от какого-то негатива, который я невольно нахватаюсь. Вот.
И, собственно, что еще можно сказать в связи с этим? Это была некая моя презентация, касающаяся садханы лидера.
Систематическое изучение священных писаний
Отвечу на несколько важных вопросов, которые тут задаются. Важных и очень актуальных вопросов.
Я уже несколько раз говорил, и еще раз повторю сейчас, что, конечно же, лидер сам должен подавать пример систематического образования или систематического изучения шастр.
Вопрос, который тут задается: слишком много теоретического образования. Что делать, чтобы реально прогрессировать, а не просто накапливать знания? Спасибо вам огромное за этот вопрос.
Это реально означает, что до тех пор, пока мы не реализовали какое-то знание, не надо идти дальше. Сейчас существуют очень хорошие образовательные платформы.
Тут есть Ачинтья Кришна прабху. Приехал специально, чтобы поделиться с вами платформой, которую большие деньги программисты сделали. Совершенно бесплатно можно пользоваться этой образовательной платформой.
Она называется «Прамана». В этой «Прамане» образование каким образом устроено?
Человек до тех пор, пока он в соответствии с замыслом преподавателя не пройдет какой-то материал, не освоит его полностью, он дальше переходить не может.
Очень большая наша беда заключается в том, что мы слишком много знаем.
Просто невероятно невозможно даже объяснить тот вред, который мы себе наносим, чрезмерными теоретическими познаниями во-первых, потому что у человека складывается ощущение, что он уже все знает, он уже все и так знает, и что ему больше ничего не нужно. Он уже может готовые рецепты на все случаи жизни выдавать, он уже может быть наставником.
Джагадгуру, в общем-то, может быть. Иногда хочется таких Джагадгуру на Луну куда-нибудь запустить, все бы они там свою вселенную спасали.
То есть все на все вопросы у него, ответы у него готовые есть. При этом сам он мало чего реализовал. Но теория красивая. Не придерешься, комар носу не подточит. Все там, один к одному, все там, Прабу, Хари Кришна.
Во-первых, потому что у человека складывается иллюзия того, что он все знает. Когда ему станет плохо, он не сможет помощи получить. Это вторая проблема.
Потому что он скажет, а я это все уже знаю, я это слышал, мне это не помогло. В тот самый момент, когда у него будут проблемы, он не сможет совет правильный услышать.
Потому что он скажет: а все, я все эти советы сам много раз давал. Они не помогали, когда я их давал. Не давайте мне их. Вторая проблема.
Третья проблема - у человека каша возникает в голове. Он не знает, что для него нужно в данный момент. Он уже все слишком хорошо знает. Он не понимает, что ему нужно практиковать.
Он уже там, я не знаю, он уже там. Я не знаю, что. Килокинча, бау, и там, я не знаю, там, разный угатаман. Все не знаете, да? Есть еще. Куда совершенствоваться?
Потому что человек не понимает своего собственного адхикары от этого. Он не понимает, на что ему нужно сейчас упор сделать. Поэтому, когда речь идет об образовании — как о садхане. Образование тоже садхана.
Садхана — значит систематическая деятельность. Систематическая — значит, я перешел с одной ступени на другую, дальше не иду. Пока как следует на этой ступеньке не освоился, все, не понял. Не иду дальше.
Не нужно мне новой теории. Мне достаточно того, что у меня есть. Мне дай Бог, это все хорошо понять. Вот. И какие-то платформы образовательные, они помогают в этом. Просто реально у человека нет доступа к другому знанию.
Понятно, что можно на ведору зайти или куда-то на ведомедиа. И там, ну, пожалуйста, все что угодно. Сегодня про семейные отношения, завтра про раса-лилу. И потом обратно в семейные отношения и росалилу там.
Все, все в порядке. И наставник для этого нужен, чтобы показать, что мне сейчас нужно, на чем мне нужно сосредоточить свое внимание. «Говинда-лила-амрита» подождет. Она подождет, пока еще. Ну, вот, собственно, все.
Определение своего уровня и целей
И, пожалуй, я еще на один вопрос отвечу. Как понять, на два вопроса маленьких, коротких очень. Как понять, на каком уровне я сейчас нахожусь, и какие промежуточные цели ставить, и над чем работать сейчас?
Для этого нужен, безусловно, наставник, но если очень большими широкими мазками описывать путь духовной жизни, то я бы сказал так: что на первом этапе человек должен поставить перед собой очень
актуальную для любого из нас цель: очищение своего сердца или достижение уровня анартха-нивритти. Мы должны понимать, что сейчас для нас нашей квалификации является садху-санга.
Как сам Шрила Прабхупада говорил, когда преданный сказал: «Шрила Прабхупада, скажите нам, какие благочестивые действия мы совершили в прошлой жизни, что мы встретились с вами.
Прабхупада сказал: «Никаких». Я создал ваше благочестие. Вашей заслуги нет никакой. Наша единственная квалификация какая? Садху-санга. У нас другой квалификации нет.
То, что так или иначе нам повезло встретиться с садху. Ну нет у нас другой квалификации. Ну, не совершили мы всех ведических жертвоприношений еще. Не совершили. Вот. Ну и не надо.
Встретились с садху, Шрила Прабхупада пришел. Так, наша практика — это садхана-бхакти, шраванам и киртанам, которые мы делаем в обществе преданных.
Наша цель, наша садхья на данном этапе практики — это анартха-нивритти, очищение, понимание ясно своей неправоты. До тех пор, пока я не понял, что я не прав. А анартха-нивритти не наступила. Как только я начинаю понимать, что я не совсем прав и был неправ,
ошибался, это анартха-нивритти, это уже хорошо, уже человек. И анартха-нивритти — значит, человек выходит из-под власти этих программ, которые заложены в него с детства.
И если человек достиг этого уровня, если человек понимает и действительно потихонечку освобождается от этих программ, то тогда анартха-нивритти становится его квалификацией, ничто становится его садханой.
Еще один вопрос, который тут задается: какова практика мадхьяма-адхикари? Так, мадхьяма-адхикари — это человек, достигший уровня ништхи. Практика мадхьяма-адхикари, мы знаем, какая. Тринадапи суничена тарорива сахишнуна
Вот она, простая практика мадхьяма-адхикари. Быть смиреннее травинки, терпеливее дерева, оказывать почтение каждому, не ожидать никакого почтения к себе. Добро пожаловать в мадхьяма-адхикари.
Это практика для начала, для нас, если мы достигли уровня анартха-нивритти, поняли, как далеко нам до Кришны, вот она наша практика. Смирение, терпение, уважение к другим, неожидание уважения к себе.
И тогда наша цель какая будет на этом уровне? Если мы достигли уровня анартха-нивритти, то тогда наша цель какая? Ручи, вкус. Тогда ручи станет нашим вкусом.
Когда достигнете уровня ручи, то тогда ручи станет вашей квалификацией, асакти станет вашей практикой, бхава станет вашей целью. А дальше уже все просто. Дальше уже. Харе Кришна, Харе Кришна. Никаких проблем.
Но пока есть садхана, садхана - значит проблемы. Рупа Госвами говорит об этом. «Бхакти-расамрита-синдху». Садхака — это человек, который встречается с внутренними препятствиями.
Чтобы преодолеть внутренние препятствия, трезво отдавать себе отчет, где я нахожусь, где я нахожусь, вот мой уровень, садху-санга. Вот моя практика, бхаджана-крия.
Вот моя цель: очищение сердца от негатива, который от яда, который я туда поместил. И, собственно, последнее - это даже не вопрос, энтузиазм и его роль в духовной жизни.
А буквально два слова по этому поводу — Бхактивинода Тхакур говорит, что если у человека есть вера, у него есть энтузиазм. Если у человека нет энтузиазма, это значит, что у него нет веры.
Если вы утратили энтузиазм, это значит, что вы так или иначе утратили
веру, и вам нужно бежать, падать, вставать, снова бежать, падать, вставать, если не встается ползти, к духовному учителю говорить: дай мне пожалуйста крупицу энтузиазма, или к преданным, дайте мне, пожалуйста, немного энтузиазма.
Задыхаюсь от этого, от яда, от негатива, которого я нахватался, от какого-то негатива из ума или еще из чего-то. Утратил я веру так или иначе, потому что энтузиазм ушел. Вот. Харе Кришна, спасибо.
Обретение вкуса и духовной милости
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Целая сфера знаний сейчас прозвучала. Я немного что-то добавлю от себя здесь.
Какие-то вопросы можно объединить в какое-то одно настроение. Как я понимаю, вопросы связаны с развитием вкуса больше здесь. То есть мы что-то делаем, но вкус...
Скорее всего, относятся эти вопросы к тому, как обрести этот вкус. Есть практика, есть садхана, но как обрести этот вкус? То есть для чего мы совершаем эту садхану в конце концов? Чтоб вкус обрести. Садхана очищает.
Но в итоге, в результате, мы должны обрести вкус. И вот, по мере того, как мы ожидаем этого результата, у нас будут эти вопросы возникать. Как продолжать? Может быть, что-то делаю не то.
Я все не обрел еще этот вкус, или прему, или какую-то бхаву, или какого-то постоянства в этом счастье, жизнь моя так и продолжает чередоваться. Мои настроения тоже нестабильны.
Отсюда эти вопросы будут возникать снова и снова к духовному учителю, к наставнику, все ли правильно, как практиковать. И первый вопрос — контроль и духотворение ума. Тут две вещи: контроль и духотворение.
Ну и контроль, юридическим языком, — отрыв ума от объектов чувств, от чувств, от привязанности чувственных, от эмоций чувственных, от образов чувственных, материальных, и от духотворения - как бы контакт с духовным.
Отрываем, чтобы был контакт с духовным. Как бы здесь все понятно, с одной стороны, так йога устроена: яма,
нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна. Затем уже можно медитировать, свободен от навязчивых объектов, мыслей, от негативных или позитивных вещей материальных, то и другое материально, и может просто погрузиться в вибрацию, скажем, святого имени, просто ничего не мешает. Ни позитивные какие-то вещи, ни негативные вещи.
Позитивные вещи - это то, что мы накапливаем материальной жизни, материальная и позитивная имеется в виду - двойственность. Плохо, хорошо, так называемо.
То, что мы стремимся накапливать, это что атихара, праясача, атихара - означает, что желудок накапливает пищу, мы накапливаем собственность также, накапливаем знания, это исходит из обрядовой деятельности.
То есть, как бы контроль ума, эта практика контроля ума может превратиться в привязанность к контролю. Ну как, я порядочный правильный человек,
я себя контролирую, соблюдаю этикет, прочее, распорядок дня, садхану, все очевидно, это порядочность накапливается. У меня самооценка накапливается таким образом, и вот эта обрядовая
деятельность становится она и является причиной накопительства. Это то, что говорится в Пуранах. То есть все обычные люди стремятся к обрядовой деятельности, потом к накопительству, и затем к чувственным наслаждениям.
То есть путь к чувственным наслаждениям идет через какое-то благочестивое имя вначале. Даже у воров есть своя честь — тоже честь какую-то благочестивую, они становятся ворами.
Вор в законе или прочее, как-то у них тоже есть своя честь, своя иерархия, своя честность, своя ответственность.
То есть путь к чувственному наслаждению не может идти как-то по-другому: через какой-то престиж, какую-то репутацию в том или ином круге.
Затем уже накопительство и чувственное наслаждение - затем, когда мы уже накопили, по закону, по праву, имеем право наслаждаться. Так мы себе позволяем это делать.
Если кто-то имеет высокое положение, может позволять больше, чем тот, кто не имеет положения, то есть злоупотребить может этим положением, и поэтому контроль ума может превратиться в такую обрядовую, и вопросы именно в этом: когда превращается в обрядовую деятельность, мы не чувствуем вкуса.
И вот тут необходим контакт. То, что прозвучало в конце, это садху-санга, крайне важно, именно отбросить свой эгоизм и вкус брать форму милости. Есть садхана, и вот милость нужна — крипа.
Садхана без милости, она как раз создает эти проблемы: жесткое сердце, развитие гордыни. Поэтому наша садхана — это развиваем способность принимать милость. Садхана в итоге означает смирение, тринадцатое описание.
То есть мы развиваем такое смирение, чтобы чувствовать всю зависимость от вайшнавов, от
их вкуса, принимаем их вкус, и как бы случается иногда так, что преданный отказывается и решает через садхану достичь этот вкус, через самостоятельную садхану достичь вкус. Это вот как раз ошибка.
Уединиться, как бы или индивидуализироваться, отделиться несколько от общества садху и просто практиковать, не общаясь близко ни с кем. Может быть, уже нет какого-то доверия, или человек много видит недостатков.
Так его ум устроен. Иногда приходит такое чувство ложное,
что когда я вижу много недостатков, я думаю, что это есть мой прогресс, как бы мой тонкий разум, мой совершенный разум видит то, что раньше не видел, видит такие тонкие недостатки, видели такие анартхи и так далее.
Но на самом деле подлинный прогресс с вкусом через контроль ума, можно заметить много-много анартх, много недостатков. Но через одухотворение ума мы увидим больше позитивного, чем негативного. Как бы сквозь можно увидеть, сквозь анартхи можно увидеть.
Как говорится, в Ишопанишад, что очень важно понять, что такое знание, и также, что такое невежество.
Мы слышали, что невежество - это то, что покрывает знания. Так вот, нужно понять знания и то, что покрывает знания - две вещи.
И вот тогда мы сможем правильно относиться друг к другу, к себе, к практике, к духовным учителям, к невежественным людям, если понимаете две вещи, что там есть это знание и есть покрытие невежества.
Где-то есть больше знания, меньше невежества, где-то наоборот, меньше знания, больше невежества. Вот эти вещи очень необходимо видеть.
Особенно, что касается отношений с духовным учителем, если мы не разовьем это понимание, нам очень трудно будет понять видение духовного учителя своего же.
Кому мы служим, это очень сложно, это следующая тема, конечно, будет связь гуру. Две вещи необходимо усвоить одновременно. Если мы видим только невежество - это одно.
Или только знание, источник знания, то тоже - только одно. Но вещи нужно понимать вместе, в сочетании. И вот тогда в этом смысле мы можем разобраться и в себе больше. Где же это моя душа?
А душа - это та моя часть, которая желает этого контакта - это выбор.
Можем постичь душу сначала как мою свободу выбора. Я - это есть свобода выбора. Я - свободное существо. Только на основе этого выбора я могу познать душу. Садхана еще не дает возможности познать душу.
Садхана - это дисциплина. Но милость - вот это уже духовное отношение. Садхана означает, что у нас искреннее желание и стремление. Это подтверждается, что когда тело встает, но душа не спит, это не духовная практика.
Душа не нуждается в этих вещах, это не ленивая, но это для того, чтобы тело не мешало, чтобы это анартха, ее дисциплинировать надо. Это анартху, это нашу склонность к сну, к лени, к накопительству, к перееданию.
Вот все эти телесные вещи, называются садхана. Внимание, слушать. Джапу, потому что ум куда-то уходит, материалистичный - это дисциплина. Сама по себе, эта дисциплина еще не одухотворяет - контроль и одухотворение ума.
То есть так был вопрос поставлен. Не одно и то же. И если у человека пробуждается вкус, можно считать, что ум его под контролем. В этом случае.
То есть, именно вкус, как говорится, в Бхагавад-гите: эти низшие вкусы трудно оставить обусловленные души. Очень трудно отказаться даже от низших вкусов, если других нет.
Но обретя высший вкус, несомненно, оставляет легко низший вкус. В этом смысле, как бы, наша садхана — это слушать о Кришне, говорить о Кришне, думать о Кришне, о Господе Чайтанье — вот это милость.
Много вкусов в этих играх, сосредоточиться на духовных явлениях. «Джанма карма ча ме дивьям...» Кришну, кто поймет мои трансцендентные явления и деяния, в этом мире тот освобождается от рождения и смерти также.
Освобождение Агхасуры через контакт с Кришной
В этом смысле садхана: что в конечном итоге необходимо получить контакт. Вот этот момент контакта, я слышал лекцию Горвинды,
нет, Радха-Говинды во Вриндаване, где он рассказывал об освобождении Агасуры, как Кришна вошел в пасть Агасуры, этого великого змея, он же проглотил всех мальчиков-пастушков. Он также хотел заглотить и Кришну.
Залег на дороге, как Прабхупада говорит, раскрыл пасть, использовал свои сиддхи и привлек таким образом всех пастушков. Они привлеклись этой пастью как местом для игр - прекрасным, как
будто как пещера, напоминающая змею — очень интересная. Пойдемте туда, а может быть, это пасть змея. Да, они настолько хотели наслаждаться, что отвергали эту вещь. Но даже если пасть змея, но Кришна же рядом, они говорили.
Главное — играть, они вот этот вкус имели счастья. И они все вошли туда. Агасура, он, в общем, план хороший сделал, разумный. Даже Кришна удивился, когда увидел это. Подумал, как сильна эта иллюзорная энергия.
Это даже мои спутники, смотрите, и так почувствовал ученик, это их вкус, их природу, и тем не менее, обманул. И когда Кришна вошел в пасть Агасуры, там уже пастушки были все мертвы, почти переварены.
Он сжигал пищу, мгновенно.
У него был огонь пищеварения могущественный, настолько, и он этим и гордился как раз — это была его главная гордость, этого Агасуры. Мог переваривать все что угодно, проглотить, переварить любую вещь. Моментом сжечь.
Но Кришна оживил мальчиков-пастушков, а Агасуру убил, расширив его пасть, выйдя через череп. Так он и застыл со сломанным черепом, с открытой пастью.
И это как место для игр осталось. То есть, Кришна удовлетворил желание пастушков. Это место для игр, как они хотели, и осталось.
Потом они с интересом все вспоминали, пересказывали, с этими играми — это было связано с Кришной. То есть блаженство увеличилось.
Но когда это увидели полубоги, как Агхасура, покинув тело в чистом духовном виде, вошел в тело Кришны, они стали изучать его прошлую жизнь, причину искать: как эта тварь освободилась? Причина какая вообще?
И не нашли причины: причины не было никакой, никаких благочестных действий, как Агхасура, не совершил, никакой йогой не занимался, он только переваривал всех, ничего хорошего не сделал. Одни злодеяния.
И ответ был в том, что единственное, в чем преуспел, — то, что вошел в контакт прямой с Кришной. Все. Вот это наша удача. Получить этот контакт.
Говорится, что набор кругов — это садхана. А контакт - это одно чистое имя. Вот ради чего повторяем. Но можно и по-другому понять. Не так ли?
Я повторяю сколько-то кругов, и быть довольным этим количеством. Садхану отбыть — и быть довольным. И вот тут, как бы остановка ума происходит. Накопительство. Я накапливаю благочестие среди преданных. Это работает тоже.
Саттва может проявиться, не знаю, благочестие может проявиться, моральные качества могут проявиться. То есть имя даже, которое повторяется, нечистое, дает потрясающие тоже вещи. Особенно тень святого имени.
Освобождает от гун природы даже. Хотя всего лишь день. А все же как бы интересует нас всех чистое имя, судя по тому, что здесь было написано, мы давно уже страдаем.
Ждем этого вкуса у нас, это лаульям развивается, мы не хотим так дальше продолжать в двойственности. То жарко, то холодно, то хорошо, то плохо, то кризис, то просветление. Как в материальном мире.
Мы хотим жить по-другому, безусловно, мы хотим, чтобы наше движение создало атмосферу из этого контакта, куда можно войти и почувствовать реально чувствами,
умом, своей сущностью, что такое сознание Кришны, как присутствие Прабхупады, как присутствие чистого святого имени.
Этот опыт также у нас есть, и мы по нему тоскуем, чувствуем разлуку с Кришной, в этом смысле слова вопросы на этом основаны. Мы чувствуем, мы хотим Кришну. Больше у нас есть такая вера и склонность к этому.
И для этого нужно сделать выбор: контроль и одухотворение Контроль нужен для чего? Для того, чтобы выбор сделать. Недостаточно просто выбрать контроль. Или контроль других. Или самоконтроль. Это только начало.
Это как бы способ, метод, а цель — Цель сюжета духотворения — контакт с Кришной. Поэтому садхану ее нужно связывать с крипой.
А отдельно ее обсуждать будет сложно, мы запутаемся, потому что практически невозможно совершить без крипы садхану. Нет.
Нет таких существ не существует, чтобы без, если мы пренебрегаем бхакти, он вечно обусловлен, нет возможности, это невозможно без крипы.
То есть кто-то должен пролить милость, иначе бы Кришна не приходил, как аватара бы не приходили бы, ачарьи не приходили бы, просто есть шастры, есть правила, предписания: вот следуйте.
Но Кришна говорит: «Трайгунья-вишья веда...» Будь над гунами, над шастрами. Много всяких, цветистый язык Вед сбивает людей с толку, много дает обещаний, прекрасных плодов, вот этой вот обрядовой деятельности.
А ведь нужно что? Просто контакт. «Ман-мана бхава...» Да, кто? Просто думая обо мне, все просто. Но вот эта обрядовая деятельность обещает человеку какие-то накопления и счастье в этом мире.
Поэтому как будто в ловушку попадают все, но распознав эту ловушку, преданный очень решительно, с решимостью, как воробьиха, с большой решимостью отвергает этот процесс. Это не садхана.
Если я не осознаю Кришну, это не садхана. В какой момент мы должны сами себе сказать, что это еще не садхана? Я притворялся все это время. Внешне все же повторяют мантру. Что же такое садхана?
Мы же слышали, это определенный внутренний усилий, это выбор.
Так же как душа падает, из духовного мира падает или приходит, трудно понять вопрос, потому что трудно как раз понять, что такое свобода выбора. Это самая трудная часть знания. Я бы давно уже выбрал, только как.
И Кришну вроде как будто выбрал. А вот что-то не получается, а вот еще не выбрал, видите.
Даже Васудева и Деваки в прошлой жизни были, совершали аскезы великие, чтобы Кришна стал их сыном. И Кришна пришел к ним как сын, и сразу ушел во Вриндаван. Приказывал тот же отнести его во Вриндаван. Все.
Покинул их сразу же. Что залило, почему так? Они просили сына, сын пришел. Но в чем был недостаток? Кришан сказал им, что в прошлой жизни я был уже вашим сыном, но у вас не было желания вернуться ко мне в духовный мир.
Вы призвали меня к себе, но не вы пришли ко мне. Сейчас Васудева велел меня отнести во Вриндаван. Такая лила интересная. Итак, этот выбор. У каждого из нас этот выбор продолжается еще в материальном мире. Выбираем Кришну.
Это и садхана. Мы выбираем Кришну. Трудность приходит. Мы выбираем Кришну. Кто-то критикует духовных учителей или хорошие вещи, мы все равно выбираем Кришну. Испытания приходят, болезни, а мы выбираем Кришну. Это садхана.
А как это выбрать Кришну? А предаваться конкретно святому имени еще. Лучше повторять джапу, чтобы сердце слышало, не только ухо. Вот этот выбор - сердце, он глубже, глубже, глубже, глубже.
В конце концов, Кришна же здесь, в святом имени. Харе Кришна. Один раз, и все. И Кришна же здесь. Он в святом имени был. Нашли его, выбрали, выбрали. И это милость уже вечная, все. Вечная, вечная милость.
Там нет речи, асадна не духовных жителей духовного мира, что нас круг не повторяют мантры, четыре принципа не соблюдают, я слышу, что даже года не не соблюдает первый принцип: мясоедение, его пища — чистый преданный.
Не соблюдают этот принцип. У него другая природа. И так может действовать совершенно другая стихия рядом с Кришной. Там нет таких понятий, как плохо, хорошо, как садхана-бхакти, рагануга-бхакти.
Мы тут все разбиваем на части, потому что материя все разъединяет, индивидуализирует. Там есть просто бхакти и все. Мы когда-то спросили Гопалу Кришну Госвами, а есть ли варнашрама-дхарма в духовном мире?
Говорит, нет, там все просто: один босс, все остальные слуги. Все. Никаких сложностей нет вообще. Как все просто, ведь. Но говорят, что там есть искон.
Кто-то думает, и что, и там ИСККОН, и здесь, и там, там юридические собрания, и все остальное. Но там какой-то другой ИСККОН, очень привлекательный.
Махарадж сейчас говорил, что у нас есть гуру-парампара, мы благодарны каждому из них. Вот хорошо их знать, всех, интересоваться, чтобы благодарность была, да.
А за этими ведь есть духовный мир, не равнодушный к нам, практикующим садхана-бхакти. Они все готовы дать нам милость. Все до единого. Там все чистейшие души. А мы им не безразличны.
Те практикующие преданные, которые практикуют, мы им не безразличны. Каждый из них может вытащить нас духовными силами прямо сейчас. Каждый.
И мы выбираем, нам нужен гуру, нам нужен проводник, нужен наставник, чтобы преодолевать эти трудности выбора. А может, не стоит так практиковать, серьезно? Моя материальная жизнь страдает. Или как это делать?
Нужен наставник. Если я ставлю материальную жизнь, тоже плохо, если запущу эти вещи. Вот духовная, вот материальная, вот духовная, вот материальная. А на самом деле разницы-то нет.
Между духовным и материальным служением и Кришной разницы-то нет. Это вопрос выбора. Пока не выбрал Кришну, до конца всегда есть островок материального, где можно скрыться от Кришны. Это я называю материальным.
То, что не связываю с Кришной, называется материальным. Как только свяжутся с Кришной, это уже не материально. Вот это садхана. Это определенная жертва Кришне, отдача Кришне.
И так это все, Кришна заполняет нашу жизнь, и все материальное становится тоже духовным, одухотворяется. Контакт с Кришной. Это то, что хотел сказать, пару слов по этой теме. Пять минут.
Преодоление негативных мыслей и зависти
Может быть, живой вопрос будет к нам. Харе Кришна, спасибо большое за ответ на вопросы, за лекцию. Махарадж, вы вот говорили по поводу этого яда, который входит в нас и долго может оставаться.
А вопрос к вам двоим тоже может быть, да как по-разному, если с разных углов посмотрите, скажете.
Этот яд, он в процессе садхана-бхакти, он вообще может оставаться до конца жизни? Даже если человек достигает каких-то высших положений, там, скажем, навязчивые какие-то мысли, с которыми тебе кажется, ты себя не отождествляешь. Но вот что-то вот есть, откуда-то приходит, и какие-то такие, которые не хочется даже принимать на свой счет, что это вообще может быть в сердце у тебя.
Как с этим быть? Как с этим вот? Нет, от этого яда надо в конце концов избавиться. И в этой связи мне очень понравился совет Урмилы Матаджи.
Я хорошо понимаю, о чем идет речь, когда действительно что-то возвращается, очень сложно. Ну, как бы смотришь и думаешь, ну что за чушь такая, а при этом она опять возвращается, опять возвращается. Вот.
И у меня был разговор интересный с Матой Урмилой. И она сказала такую вещь. Она сказала такую вещь: можно по-разному реагировать на эти явления?
Один вид реакции: ну, пришло, думаешь, ну ладно, хорошо. Странная вещь, конечно, нехорошая, неприятная, стыдная даже, что опять пришло. Ну, ладно. Потом опять пришло, опять пришло, опять пришло.
Она говорит, что пока не возненавидишь это, не избавишься, и мне очень понравился этот момент. Она привела примеры в своей собственной жизни, когда там она работала в
каком-то проекте, и к ней пришла зависть, и она говорит, что вот: «Когда я поняла, до какой степени это унижает меня как живое существо? Вот это чувство зависти, которое я испытала, и когда я действительно, ну, как бы некую такую энергию гнева на нее не направила, она не ушла.
А с тех пор, говорит, нету ее. Вот я как бы почувствовал, что все освободилось от этого». Поэтому это уже неплохо, что мы отмечаем это.
Видим, что какие-то вещи приходят, но хорошо еще, ну, как-то некую эмоцию по отношению к ним применить, тогда они уйдут и избавят. Иначе это будет — они будут преследовать нас как привидение.
Я пару слов дополню: яд необходим. Как с точки зрения прививки, противоядия, чтобы был как бы иммунитет к этому. Мы будем слышать какие-то вещи неизбежно. Так устроена жизнь, что мы иногда даже должны слышать такие вещи.
По долгу службы, так сказать: если ученики приходят или пишут, не пишут, много проблем.
Если какая-то проблема, нам озвучат обязательно, чтобы мы знали, что делать дальше, и по мере как бы нашего духовного роста мы сможем больше принимать такую информации по обязанностям. Для чего? Но нужна прививка, то есть, яд в теле есть, и яд может стать лекарством.
Яд применяют в определенных дозах как лекарство. Если прививку делают, то берут дозу определенную вот этой вот этого яда, с которой организм может бороться и вырабатывать противоядие. Если слишком много, мы заболеваем.
И вот это опыт. Каждый должен чувствовать из лидеров, где это слишком много, где я уже не должен касаться этих вещей.
Например, вся наша материальная жизнь, прошлая до санда Кришны, была наполнена тоже плохими вещами, яд. Это нашей памяти, это наш опыт. Но этот опыт хорош, чтобы мы не возвращались снова туда. Видите, оберегает нас.
Как говорится, что яд в горле остается, не в животе, но он напоминает нам, он тоже присутствует, и напоминает нам вот эта богобоязненность так называемая.
называемая, потому что я, да, майя напоминает нам об этом — опыт негативный. То есть мы не идеализируем, что так все будет.
Вот пример с Шивой, очень хорошей в материальном мире. При пахтании океана, при пахтании сердца собственного много яда вырабатывается. И мы еще общаемся с другими преданными, которые в этом же процессе находятся. И многое получается также негативно выходит в общество, видите.
Хотя, если рассмотреть, столько счастья мы получаем, столько милости получаем, но этот яд, он сильный тоже. Иногда может затмить, ведь эти полубоги, демоны потеряли сознание от него.
Нужно было основного возрождать все это, и Шива просто знает, как с этим поступать, Шива поэтому... какие-то дозы, и что еще есть?
Еще есть такой пример, когда мы какие-то дозы яда принимаем постоянно, мы не разрушаемся, а приобретаем сильный иммунитет. И в конце концов может пить яд Спокойно. Ну, от духовной силы.
Я слышал, что если есть какие-то преданные, которые оскорбительно настроены, то далеко не все должны помогать. Преданные, которые имеют достаточно духовной силы, чтобы переварить этот негатив, трансформировать его.
В остальном мы не рекомендуем преданным общаться с теми, кто сплетничает, критикует злостно, завистливо, ведет себя. Близко не контактируйте. Это опасно, может быть. Ну, вот такая еще точка зрения есть.
Какие-то дозы яда просто необходимы в материальном мире. Спасибо большое. Большое спасибо. Сейчас у нас будет перерыв. Давайте поблагодарим духовных учителей за удивительное общение.