Шримад-Бхагаватам 2.4.1
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1996
Chapters
Значение целомудрия Махараджи Парикшита
Сута Госвами сказал, выслушав речи Шукадева Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары, Махараджа Парикшит, целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне.
В этом стихе особенно важным является слово Сатим: что значит существующий, верный или целомудренный. Оба значения этого слова абсолютно точно характеризуют Махараджу Парикшита.
Как сказано в Бхагават-гите 15.15, единственная цель лотосных стоп Господа Кришны, чтобы все их помыслы были сосредоточены только на Нем. Махарадже Парикшиту повезло, он привязался к Господу
уже во чреве матери, находясь в утробе матери, он испытал на себе воздействие брахмаастры, атомного оружия, выпущенного Ашваттхамой. Но по милости Господа жар этого оружия не сжег Парикшита.
С тех пор все мысли царя были постоянно сосредоточены на Господе Кришне, что сделало его целомудренным, верным в своем преданном служении.
Таким образом, от рождения Парикшит был верным бхактой Господа, а позднее, когда он услышал от Шрилы Шукадевы Госвами, что человек, полон ли он материальных желаний или свободен от них, должен поклоняться только Господу и никому иному, всегда жившая в нем привязанность к Кришне стала еще сильнее.
Мы уже говорили об этом раньше. Чтобы человек мог стать преданным Господа Кришны, должны быть соблюдены два условия. Для этого нужно родиться в семье преданного и получить благословение истинного духовного учителя.
Парикшиту Махарадже, по милости Господа Кришны, было дано и то, и другое.
Он родился в семье таких преданных, как Пандавы. Чтобы род Пандавов не оборвался, Господь, оказав им свою особую милость, лично спас Махараджу Парикшита.
Позднее, когда по воле Господа сын брахмана проклял Махараджу Парикшита, Тот получил возможность встретиться с таким духовным учителем, как Шукадева Госвами.
В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что только по милости духовного учителя и Господа Кришны удачливый человек становится на путь преданного служения.
Именно так случилось с Махараджей Парикшитом. Родившись в семье преданных, Он получил возможность соприкоснуться с Кришной и с тех пор постоянно помнил о нем.
Поэтому Господь Кришна предоставил Царю еще одну возможность — достичь совершенства в преданном служении и свел его с Шукадевой Госвами, своим стойким преданным, обладавшим совершенным трансцендентным знанием.
Как и следовало ожидать, слушая истинного духовного учителя, Парикшит мог в еще большей степени сосредоточить свой целомудренный ум на Господе Кришне. Сута увача вояса кер и ти вачас тат ванищаям атманаха упадаря.
Сута Госвами сказал, выслушав речи Шукадевы Госвами, говорившего исключительно о природе души, сын Уттары Махараджа Парикшит целомудренно сосредоточил все свои мысли на Господе Кришне.
Итак, Шрила Прабхупада объясняет этот стих, начиная с объяснения слова Сатим. Сатим значит верный или целомудренный, как объясняет здесь Шрила Прабхупада.
И целомудрие Махараджи Парикшита заключалось в том, что он сосредоточил все свои помыслы на Господе Кришне. Он полностью сосредоточил свое сознание на лотосных стопах Господа Кришне. И в этом заключалось целомудрие Его ума.
Природа ума и чувственные наслаждения
Тут переводится, что Он целомудренно сосредоточил свои помыслы на Господе Кришне. На самом деле, это цель любой духовной практики.
Вся духовная практика так или иначе предназначена для того, чтобы человек смог сосредоточить свои помыслы на Верховной Абсолютной истине или на Господе Кришне. В этом смысл всего того, что мы делаем.
Однако на самом деле каждый из нас знает, как трудно сосредоточить свои мысли на лотосных стопах Господа Кришны.
Каждый из нас, кто повторял мантру, знает, что стоит Харе Кришна, Харе Кришна, еще мы можем услышать, но Харе Рама, Харе Рама уже не слышим. Мысли уходят сразу же в какую-то другую сторону. Ум сразу же куда-то убегает.
И куда он убегает, на самом деле он убегает только в одном направлении. Он убегает по направлению к чувственным наслаждениям. У ума в материальном мире, у материально оскверненного ума есть только
одно направление, куда он может убегать и куда он стремится - он стремится к чувственным наслаждениям. Поэтому на самом деле ум обусловленного живого существа,
оскверненный соприкосновением сгунной материальной природы, не является целомудренным. Он постоянно бегает то туда, то сюда, то туда, то сюда, то туда, то сюда. И это на самом деле можно видеть.
Вот человек, который давал лекции, он тоже может видеть, как быстро ум людей, которые слушают его, как быстро ум убегает. Я знаю, что постоянно так или иначе, когда даешь лекцию, нужно держать ум людей в напряжении.
Стоит чуть-чуть расслабиться, чуть-чуть поговорить о философии.
Как тот же, умы людей, ты видишь, как ум одного человека туда побежал, ум другого человека побежал еще куда-нибудь, это все равно что пасти тараканов тараканов, они будут бежать: один таракан в одну сторону, другой таракан в другую сторону. И ты видишь, как они разбегаются.
Их нужно опять сосредотачивать, так или иначе, сосредотачивать на предмете того, что человек объясняет. Так или иначе, собирать этих тараканов вместе.
Потому что на самом деле ум привязан к чувственным наслаждениям, ум постоянно стремится испытать какие-то чувственные наслаждения, и человек так или иначе погружается в это.
И каков результат того, что человек погружается в это, результат этого — только что человек погружается в тоску. Как только мы видим, что человек угрюмый, это значит, он думает о чувственных наслаждениях. Сразу можно видеть.
Это критерий того, что человек думает о чувственных наслаждениях. У него сразу же появляется угрюмое [лицо]. Когда он думает о Кришне, он очень довольный. У него улыбка на лице, он ходит очень счастливый.
Когда он думает о чувственных наслаждениях, он сразу же, как будто в воду опущенный, ходит. Это можно сразу же видеть поэтому. На самом деле, ум иногда сравнивается с неверной женой или с развратной женщиной.
Известно, что женщина, если она так или иначе лишена целомудрия, то она сразу же стоит немного отпустить ее, стоит чуть-чуть не посмотреть за ней, как она сразу же убегает кому-то, она сразу же уходит кому-то.
Учение Шримад-Бхагаватам о духовном успехе
Точно так же и ум, он забывает о своем истинном хозяине, он забывает о своем истинном муже, который является Верховной Личностью Бога, и сразу же устремляется куда-то в чувственное наслаждение и погружается во все это.
На самом деле Шримад-Бхагаватам, он учит, каким образом человек может сосредоточить ум на Господе Кришне. Весь Шримад-Бхагаватам описывает, каким образом можно достичь этого совершенства.
Сосредоточение ума на Господе Кришне — это и есть совершенство, и Шримад-Бхагаватам учит нас, как достичь этого совершенства.
То есть в каком-то смысле Шримад-Бхагаватам — это так называемая сакцесс стори. Есть такая огромная категория литературы, особенно в Америке она распространена.
Сассесс стори. Это история о том, как люди добиваются успеха.
Есть море и море различных произведений про каких-нибудь миллионеров: что сначала он продавал газеты, потом мыл стекла где-нибудь у машин, так потом откладывал по 30 центов в день куда-то там в копилку. Потом в конце концов вложил эти деньги и стал миллионером.
То есть, эти книги учат, каким образом добиваться успеха. Что нужно делать? Человеку удается какая-то модель, ему дается образец для подражания. Что он должен делать для того, чтобы достичь успеха?
И в каком-то смысле Шримад Бхагаватам является такой литературой.
Шримад Бхагаватам объясняет, что человек должен сделать для того, чтобы достичь этого успеха. Что ему нужно делать для того, чтобы в конце концов достичь этого совершенства, полного целомудрия, сосредоточенности ума на Кришне?
Он дает нам пример. И в данном стихе - данный стих является одним из таких стихов, где раскрывается этот секрет духовной жизни.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что на самом деле, чтобы сосредоточить ум на Кришне, нужно, чтобы было исполнено два условия, чтобы было соблюдено два условия. Первое - человек должен родиться в семье преданных, и второе - он должен общаться с чистыми преданными. Это два условия, которые должны быть соблюдены, чтобы человек мог достичь успеха.
Всем нам, за исключением одного человека, который находится здесь, вот там, вот в углу, не повезло родиться в семье чистых преданных, но тем не менее,
общение с чистым преданным само по себе второе условие настолько могущественно, что одного этого условия достаточно, чтобы человек смог стать чистым преданным.
На самом деле главным условием для того, чтобы человек действительно смог стать чистым преданным, является общение с преданными.
Потому что если мы общаемся с преданными, то в общении с преданными мы можем заразиться любовью к Кришне. На самом деле, любовь к Богу - это вещь, которая не существует в материальном мире.
Любовь к Богу — абсолютно чуждое материальному миру явление. Его нет в материальном мире. В материальном мире есть только любовь к чувственным наслаждениям. Этого полно. За этим ходить далеко не надо.
Достаточно оглядеться вокруг и увидеть все это в различных формах и в различных проявлениях.
Но любовь к Богу или чистое преданное служение и бхакти — ее нет в материальном мире. И только редкие преданные, чистые преданные являются носителями этой любви к Богу.
Они приносят ее на самом деле контрабандой из духовного мира. Это запрещенный товар. На самом деле любовь к Богу — это слишком сильный наркотик для того, чтобы в материальном мире могли ее пропустить.
На границе материального мира стоят таможни, они не пускают бхакт сюда. Потому что они знают, что если души, которые находятся в материальном мире, они попробуют вкуса любви к Богу, то они полностью утратят вкус ко всему материальному, они полностью станут
равнодушными ко всему материальному, они станут опьянены всем этим, и, соответственно, они станут всё равно что наркоман. Они будут потеряны для материального мира.
Поэтому в материальный мир не допускается любовь к Богу. Это контрабандный товар.
И чистые преданные, они тайком проводят этот товар с Голоки Вриндавана. Говорится, что према, богатство любви к Богу или сокровище любви к Богу было принесено в этот материальный мир непосредственно из Голоки Вриндавана. Это то место, откуда оно принесено.
И на самом деле люди понимают, когда они видят, каким образом начинает действовать человек, ощутивший хотя бы крупицы любви к Богу, они понимают,
что это действительно наркотик? Как сейчас, например, в обществе есть очень большая боязнь, так называемая боязнь сект. Все очень боятся сектов, культов. И недавно такой знаменитый русский психиатр, который в свое
время сажал иномыслящих в больницы, ставил им диагноз «вялотекущая шизофрения», сейчас он решил взяться за борьбу с сектами, переквалифицировался быстро на более модную тему.
И он ввел такой термин — сектомания. Он говорит, что точно так же, как есть наркомания, человек употребляет наркотик, он привязывается к наркотику, и он становится зависимым от этого наркотика.
Он уже не может жить без этого наркотика. Точно так же и секты. Человек привязывается к секте, он так или иначе чувствует себя хорошо в этой секте, он не может жить без этой секты.
И вот сейчас он, значит, поставил эту, изобрел эту новую болезнь, сектоманию, и хочет открыть новую больницу, чтобы лечить людей от этой сектомании. Я не знаю, какими способами там, наверное, мясо будет давать там.
Наверняка он придумает какую-нибудь очень хорошую методику для того, чтобы излечить людей от
этого. Ну, так или иначе, люди понимают, что на самом деле что на самом деле, если человек испытает любовь к Кришне, то он утрачивает интерес к материальному миру.
Что он уже становится полностью потерянным для материального мира. Единственное, о чем он может думать, это о Кришне.
Материальные привязанности как болезнь души
На самом деле, все абсолютно наоборот. Все обусловленные души, все люди, которые находятся в материальном мире, они находятся под влиянием майи. И майя является самым сильным наркотиком. Они опьянены этой майей.
«Шри Чайтанья-чаритамрита» объясняет, что когда хладини-шакти или энергия наслаждения или энергия наслаждения Верховного Господа, осквернена соприкосновением с гунами материальной
природы, то она не может уже больше привлекать Господа Кришну. И такая энергия наслаждения толкает живое существо к материальным наслаждениям.
Живое существо вместо того, чтобы потерять голову от любви к Богу, оно начинает терять голову от любви к материальным наслаждениям. Оно становится совершенно сумасшедшим и теряет голову.
На самом деле эти люди, которые занимаются материальными наслаждениями, они больны. Это их болезнь.
Стремление к материальным наслаждениям является настоящей болезнью живого существа, тогда как любовь Богу является естественным состоянием души, любовь Богу - это естественное проявление природы души.
Тогда как оскверненное или болезненное состояние души заставляет живое существо заниматься материальными наслаждениями.
Вообще, сейчас мне по роду деятельности приходится заниматься с различными странными людьми, с православными психиатрами. Другой психиатр Полисюк тоже знаменитый борец с сектами.
Они сейчас похоже, что соревнуются в изобретении новых болезней. Он изобрел еще одну болезнь, которую он называет людомания. Людомания - значит, стремление к материальному удовольствию.
И он говорит, что раньше, пока у нас был коммунизм, этой болезни не было. Но сейчас коммунизма не стало, и, соответственно, все люди заболели этой материальной болезнью. Все стремятся к материальным наслаждениям.
Все стали привязаны, все идут в казино, все идут, все начинают злоупотреблять. До этого пока был порядок, этого безобразия не существовало. Все было тихо, тинно, спокойно. Все работали и никто не наслаждался.
Все строили коммунизм, теперь все как с цепи сорвались, и все наслаждаются. Но на самом деле болезнь изначально присуща обусловленному живому существу, которое приходит в материальный мир.
Как только живое существо соприкасается с гунами материальной природы, оно заболевает этой болезнью, это болезнь, которой оно заражается, и для того, чтобы избавиться от этой болезни для того чтобы излечиться от этой болезни есть только одно противоядие.
Для того чтобы излечиться от болезни материальных удовольствий, от материальной болезни, нужно заразиться духовной болезнью, нужно заразиться вот этой бхакти. И вот эту заразу бхакти, или вот эту вот инфекцию, бхакти, носят с собой преданные. Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле бхакти — это что-то вроде инфекционной болезни.
И чтобы заразиться этой болезнью, нужно общаться с человеком, который уже болен этой болезнью. Если мы будем общаться с таким человеком, то тогда мы сможем почувствовать вот этот вкус преданного служению.
Без общения с таким человеком мы не будем понимать вкуса преданного служения. Преданное служение будет для нас какой-то абстракцией, которая описана в книге. Это будет чем-то совершенно абстрактным и безжизненным.
Для того, чтобы на самом деле реально идти к духовной жизни, нужно видеть перед собой пример человека, который достиг совершенства в духовной жизни, и понимать, насколько привлекателен этот образец.
Мы должны видеть перед собой эту модель, этот образец человека, который обрел любовь к Богу. И тогда только мы сможем понять, что мы тоже можем это делать.
Если мы будем видеть перед собой человека, который переполнен этой любовью к Богу, бхакти, то тогда, соответственно, этот пример будет очень заразителен.
Необходимость живого духовного учителя
Мы будем стремиться к этому. Поэтому нам так необходим живой духовный учитель. Как есть такая популярная ныне теория ритвиков, которой говорят, что не нужно живого духовного учителя. Живые духовные учителя не нужны.
Нужен достаточно одного Шрилы Прабхупады, можно поклоняться Шриле Прабхупаде, этого будет достаточно. Но на самом деле, к чему приводит такая теория?
В конце концов, мы можем думать, что Шрила Прабхупада или чистые преданные — это кто-то, кто был в прошлом. Сто лет назад, 200 лет назад, 5000 лет назад, это было возможно. Сейчас это невозможно, поэтому я должен заниматься материальной жизнью. Это реальная вещь, а это нечто нереальное.
Для того, чтобы стремиться к этому, мы должны видеть реальный пример - человека, который реализовал это в своей собственной жизни, он на своем примере должен показывать это.
И тогда у нас будет энтузиазм, который будет толкать нас и стремиться нас по направлению к этому. Если у нас не будет этого, мы в конце концов все разойдемся по своим углам,
и будем там сник-сник повторять, и ничего в конце концов не поймем. У нас не будет этого энтузиазма, который будет толкать нас для того, чтобы достичь.
У нас не будет этого живого примера, который сможет вдохновлять нас для того, чтобы реально развиваться в духовной жизни.
Это очень и очень важный момент - видеть перед собой человека, который реализовал в себе все эти истины.
И когда мы видим такого человека, один вид такого человека, один облик такого человека, он исполнен привлекательности, бхакти на самом деле делает человека очень красивым.
Человек, который обрел бхакти, мы можем видеть это по его лицу. Его лицо становится другим, оно становится очень привлекательным. И все люди на самом деле... потому что Потому что он реализовал Кришну.
Кришна является всепривлекающим. Он отчасти, частично, осознал этот аспект Кришны. И вот эта привлекательность к Кришне также реализуется в его личности. И все остальные люди начинают стремиться к этому. Мы можем видеть, как привлекательные, чистые преданные.
Они постоянно находятся в окружении других живых существ. Другие живые существа стремятся к ним, они хотят общаться с ними, потому что общение с ними доставляет наслаждение живым существам.
В этом на самом деле суть преданного служения. Мы должны найти чистого преданного, общаться с этим чистым преданным, и тогда мы сможем реально духовно прогрессировать.
Как некоторые люди, например, они не понимают, не понимают привлекательности бхакти. Опять же, в силу моего общения с христианами я знаю, есть такая книга, которая описывает сознание Кришны.
И там в частности приводятся примеры, вернее, симптомы человека, который развил в себе любовь к Богу. Ашта-саттвика-бхава, ашта-саттвики бхава, 7 признаков любви к Богу.
Человек теряет сознание, начинает кататься по полу, волосы у него стоят дыбом, у него из глаз, текут слезы. Они говорят: вот это значит то, к чему они стремятся.
И они сразу же ставят диагноз: одержим бесами, ясное дело, бесы вошли в него. Им не вдамек на самом деле что почему-то так или иначе? Их диагноз очень сильно напоминает диагноз атеистов, который атеисты ставят преданным.
Они не могут понять, что такое, каким образом проявляется любовь к Богу. Но если бы человек действительно увидел того, кто развил в себе любовь к Богу, то тогда бы мы сразу увидели привлекательность всего этого.
Это не материальное безумие.
Безумие любви к Богу, оно на самом деле очень привлекательно, хотя и является вещью, чуждой материальному миру. Поэтому на самом деле мы должны обрести вот такой пример и стремиться к этому примеру.
Мы можем видеть, что из истории, скажем, того же христианства какой-нибудь великий святой, когда появлялся какой-то великий святой, он основывал монашеский орден.
И своим примером, силой своей бхакти, своей любви к Богу, которую Он реализовал, Он держал людей вот в этом поле. И эти люди могли отрекаться от материальной жизни, они могли переселяться в монастырь, они могли жить.
И в течение какого-то времени, вот эта жизнь, она в монастырях держалась на живом примере, на силе вот этой любви к Богу, этого, основателя данного монашеского ордена.
Но как только он уходил, как только постепенно уходили вот эти живые источники любви к Богу, которые реализовали в себе, сразу же жизнь в этих монастырях превращалась в болото, в трясину, и в конце концов, все разваливалось.
И сейчас здесь Шрила Прабхупада основал это, он сделал это. И его энергия, энергия любви к Богу, бхакти Шакти, которую Он принес с собой в материальный мир, она действует через его непосредственных учеников.
И благодаря его непосредственным ученикам, через которых действует Его энергия, мы тоже имеем эту возможность находиться в этом поле энергии любви к Богу.
Мы можем на самом деле реально реализовать, мы можем видеть этот пример, мы можем реально духовно развиваться. Без этого мы не могли бы духовно развиваться.
Если бы у нас не было этого, то тогда бы мы полностью были погружены в сомнения. Если бы у нас, предположим, на мгновение, что у нас были бы только эти книги, и не было бы преданных, с которыми мы могли общаться.
Мы могли бы читать эти книги, нам было бы, может быть, даже интересно читать или слушать эти книги. Но реально продвигаться, реально реализовать вот эту любовь Богу или этот идеал, о котором говорится в этих книгах, мы бы не могли.
Преодоление сомнений через общение преданных
Наши возможности для духовного продвижения были бы очень ограничены. На самом деле, сомнения, когда нас одолевают сомнения, единственным лекарством от этих сомнений является общение с преданными.
Говорится, что общение с преданными - это то, что вселяет в сердце человека веру. Если мы не общаемся с преданными, то вера уходит.
Даже если у нас была какая-то маленькая искорка веры, которую зародили в нас книги Шрилы Прабхупады. Если мы перестаем общаться с преданными, то эта искорка очень быстро погаснет под влиянием гун материальной природы.
Гуны материальной природы покроют эту искру, и она в конце концов иссякнет и погаснет, она перестанет гореть.
Поэтому мы должны ценить и постоянно знать, вообще, каким благом или каким богатством для нас является общение с преданными.
Сомнения, которые появляются в уме обусловленного живого существа — это на самом деле проявление низших гун материальной природы.
Низшие гуны, как только они начинают влиять на материальное существо, сразу же начинаются сомнения. И в конце концов, все эти сомнения сводятся к одному.
В конце концов, человек, если он сомневается, то он сомневается только в одном. Он сомневается в том, есть Бог или нет Бога.
И ровно настолько, насколько он привязан к материальным наслаждениям, настолько он будет сомневаться в том, что Бог существует, потому что само существование Бога мешает ему безболезненно наслаждаться материальными наслаждениями.
Это две несопоставимые вещи, несовместимые вещи. Если мы привязаны к этому, мы будем сомневаться в существовании Бога. Чем сильнее мы привязаны к этому, тем сильнее будут наши сомнения.
На самом деле эти сомнения - это просто проявление гуны невежества. Человек, если он поймет, кто такой Кришна, если он увидит, действительно поймет эту философию, поймет, кто такой Кришна, то все сомнения исчезнут у него.
Потому что философия так совершенна, она сама по себе, а это знание может устранить все сомнения из сердца живого существа. Сомнения, которые у нас есть — это проявление низших гун материальной природы.
Есть другой человек, с которым я сейчас общаюсь, это священник - отец Олег Стеняев. Он тоже борется с культами, он православный священник, у него тоже свой реабилитационный центр.
Он всех, значит, забирает всех из других культов и делает их православными, переводит их в другой, в свой культ.
Ну, так или иначе, он очень умный человек. И он в свое время дал несколько интервью, где он поливал грязью, в том числе сознание Кришны.
Говорил, что вот еще одна секта, непонятно откуда приехала. Я стал с ним общаться, и он стал что-то понимать, он попросил книги.
Сейчас он читает «Шримад-Бхагаватам», постоянно. И недавно в Комсомольской правде опубликовано еще одно интервью с ним, и опять он упоминает нас.
Я звоню ему и говорю: «Что такое, отец Олег? Вы же говорили, что мы хорошие, вроде бы вы уже сменили свое мнение о нас. Он говорит: ты знаешь, я давно это давал, давно давал это интервью.
И когда я давал это интервью, я находился под влиянием гуны невежества. Это факт, он очень правильно поставил себе диагноз. Если человек просто читает эти книги и постоянно общается с преданными,
Шесть достояний Верховного Господа Кришны
он может находиться вне влияния гун материальной природы, и тогда сомнения не будут действовать на него. Тогда он может ощущать Кришну, тогда он может находиться непосредственно в контакте с Кришной. И тогда все сомнения исчезнут.
В конце концов, некоторые люди говорят: я сомневаюсь в том, что Кришна есть Бог. Я верю в то, что есть Бог, но я сомневаюсь в том, что Кришна есть Бог. У кого есть лучший кандидат на это место?
Кто может найти кого-то, кто более соответствует этой позиции? Есть ли где-то в какой-то мировой литературе кто-то, кто больше бы соответствовал этому положению.
Есть, например, в Южной Индии есть один бог-аватара, Пурна-аватара. Он называет себя Пурна-аватарой, полный аватарой, Сай-Баба. Он объявляет себя этим богом. Мы знаем, что Кришна обладает всей красотой, всем знанием, всем самоотречением, всей мудростью, всей силой и всей славой.
Этот царь Баба, если мы просто возьмем всю красоту и посмотрим, соответствует ли он этому. Это первый критерий, по которому он уже не подходит. На самом деле Кришна является всепривлекающим.
Все эти качества, которыми обладает Бог, они являются привлекательными для живых существ. Это шесть качеств, которыми стремятся, которые хотят обрести живые существа. Это то, что делает.
Если у человека есть хотя бы маленькая крупица одного из этих качеств, сразу же он становится привлекательным. Если он красив, то люди стремятся к нему. Если он богат, все люди так или иначе завидуют ему.
Если он знаменит или прославился чем-то, это также очень привлекательное качество. Как, например, я недавно прочитал, что в Москве сейчас есть, я не помню точно,
сколько, но очень много: 60 тысяч алл Пугачевых. Все люди, потому что Алла Пугачева знаменита, все люди называют своих девочек... Если у них фамилии Пугачева, то они называют свою дочку, безусловно, Алой. Чтобы так или иначе приобщиться к славе Аллы Пугачевой.
Слава — это очень привлекательная вещь, поэтому люди стремятся к этому, и они таким образом пытаются имитировать это. Но Кришна Он обладает всем этим полностью, всеми этими шестью богатствами или шестью достояниями,
Он обладает полной силой. И поэтому все живые существа так или иначе привлекаются к Нему.
И только Он сам объясняет: «Три-гунам аяэр бхава, что весь мир, введенный в заблуждение Гунами материальной природы, этим занавесем из Гун материальной природы, он не знает меня неистощимого и Всевышнего.
Весь мир находится в иллюзии из-за гун материальной природы.
И когда мы даем вот этому занавесу гун материальной природы, этой путе нигун материальной природы одолеть наше сознание, покрыть наше сознание, то тогда мы перестаем чувствовать Кришну, перестаем верить в Кришну, и у нас одолевают сомнения.
Однако, если мы следуем этому процессу, на самом деле для того, чтобы реально осознать Кришну. Для того, чтобы избавиться от сомнений, нам нужно следовать процессу бхакти-йоги.
Тогда гуны материальной природы постепенно будут отходить от нас.
Сам метод бхакти-йоги позволяет человеку избавиться от влияния гун материальной природы. Если человек приходит на мангала-арати, потом читает джапу, слушая при этом, потом приходит на лекцию по Шримад-Бхагаватам, приходит на гуру-пуджу, следует садхана-бхакти, то постепенно вот это влияние низших гун материальной природы уходит с него, и тогда у него сомнения исчезают. Тогда у него нет сомнений, он понимает, что нет никакого другого кандидата. У меня нет никакого другого выхода.
Кришна — Он есть, духовный учитель — он есть. У меня все есть необходимое для того, чтобы духовно развиваться. Все сомнения уходят из него.
На самом деле, ключ к этому дал Шрила Прабхупада. Он принес нам садхана-бхакти. Он дал нам возможность общаться с преданными. Мы можем общаться с преданными.
Мы можем заниматься садхана-бхакти. И если мы делаем это, мы можем видеть, что человек, который делает это, у него нет никаких сомнений, он постоянно счастливый.
Он ходит, он ощущает в себе эту любовь Бога. Он чувствует, он реализует все эти истины, о которых говорится. Человек, который не делает этого, естественно, его начинают одолевать сомнения.
Естественно, гуна страсти и гуна невежества — они невидимым образом, незаметным образом проникают в нас. На самом деле они находятся не только вне нас, они находятся внутри нас. Они находятся в нашем уме.
Те гуны находятся в нас. Поэтому они начинают действовать на нас.
Мы выходим, как бы, из-под этого защитного поля бхакти-шакти. Мы выходим из этой энергии, и, соответственно, гуны сразу же набрасываются на нас, сомнения начинают одолевать нас, и мы лишаемся всего этого.
Поэтому мы должны платить эту цену. Если мы хотим обрести любовь к Богу, мы должны заплатить эту цену. Мы должны заниматься садхана-бхакти. Мы должны повторять мантру утром.
Мы должны вставать рано утром на мангала-арати, потом приходить на лекцию по Шримад-Бхагаватам. Если мы будем делать это, сомнения будут уходить.
И главное, что мы должны делать - это общаться с преданными. Мы должны найти преданного, которому мы доверяем. Мы должны общаться с этими преданными, не просто жить рядом с преданными, не просто ходить как. Иногда люди живут рядом, и они думают, что они общаются друг с другом. На самом деле шкафы тоже стоят рядом, но они не общаются друг с другом.
Люди иногда живут вместе, они ведут себя как шкафы, у них проходят друг мимо друга. Они не ценят на самом деле, не ценят преданных. В этом наша беда. Мы не ценим общество преданных.
Мы не ценим того, что принес нам Шрила Прабхупада. Мы не ценим садхана-бхакти, которая является самым ценным, что есть на этом свете.
Мы не ценим Харе Кришна Маха-мантру, мы не ценим Шримад-Бхагаватам, мы не ценим эту философию.
Так как мы не ценим это, то постепенно гуны материальной природы начинают одолевать нас, и постепенно у нас начинаются проблемы, и постепенно мы не понимаем вообще, зачем мы тут находимся, почему мы тут находимся, и вообще, какая разница, где находиться, здесь или еще где-то.
Если человек все правильно делает, он знает свое место, он понимает свою миссию, он видит свою цель. Но для этого нужно платить эту цену, эту маленькую цену, которую мы все должны заплатить.
И если мы будем делать это, то все будет хорошо, не будет никаких проблем. Все будет хорошо. Весь этот храм будет, так сказать, он будет парить в воздухе, он взлетит и будет на воздушной подушке находиться.
Потому что он будет наполнен духовной энергией. Он будет вибрировать от духовной энергии, которую будет переполнять, если мы будем делать это. Поэтому мы просто должны следовать этому процессу.
Просто должны каждое утро повторять 16 кругов Харе Кришна маха-мантры. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна... Тогда все будет хорошо. Шрила Прабхупада обещает это. Если вы не верите мне, поверьте Шриле Прабхупаде.
Он лишен недостатков, которые присущи всем другим живым существам. Он не будет вас обманывать. Все остальные могут обмануть. Ему не нужно вас обманывать. Он сказал это. И нужно просто поверить ему. Идти так.
И тогда все будет хорошо, никаких проблем не будет. Все или? Когда должна лекция кончиться? Все есть. Я думал, я уже так долго говорил. Ну, может быть, хватит уже достаточно.
Тайное почитание Бхагавад-гиты священниками
Может быть, есть какие-то вопросы. Может, какой-нибудь вопрос не пробовал, да.
В православии есть такое понятие - я не есть очень такое хитрый латинский термин или греческий термин. Это когда человек может иметь какие-то собственные убеждения по поводу каких-то догматических положений христианства, но при этом он как бы обещает не пропагандировать его и не проповедовать все это.
То есть, им допускается человек, скажем, который имеет сан, например, священника, он может иметь какие-то странности в голове, какие-то странные представления по поводу каких-то догматов, но не лишаясь при этом сана, но при этом он должен это как бы хоронить про себя.
И нам сказали, что есть несколько священников.
По секрету сказали: этот Олег Стеняев сообщил, что есть несколько священников, у которых на алтаре в своей келье стоит Бхагавад-гита, и они повторяют Харе Кришна мантру. Но это большой секрет.
Они никому об этом не говорят. Это их личное мнение. Им допускается иметь это личное мнение, заниматься этим, но они не должны никому об этом говорить. Так что есть такие люди.
Ну, например, как может выглядеть ощущение между преданными? Потому что я прошел мнение, что если мы вместе успеваем. Это самое главное.
Если человек приходит насад на программы утренние и слушает лекции, то это самая главная форма общения, безусловно. Но при этом мы должны ценить других преданных, мы должны хорошо относиться к другим преданным.
И если это будет, то тогда тоже если мы будем действительно ценить общество преданных и уважать других преданных, то тогда жизнь будет другой. Мы сможем сами ощутить это. Есть такая история.
Я расскажу, у меня есть еще время, я расскажу историю, которая иллюстрирует. Про один... Это на самом деле не выдуманная история. Был один монастырь где-то в Европе, монашеский орден.
Этот монастырь, как это часто бывает с монастырями, он стал приходить в упадок.
Люди перестали присоединяться к ним, у них перестало, у них не было уже больше бхакт, чтобы котлы им мыть или там. Ну, в общем, очень тяжелое положение.
И настоятель этого монастыря, старый аббат, он не знал, что делать в России. Он не знал, как сделать жизнь привлекательной в монастыре.
Люди не приходили к нему, они жили там, он ставил где-то в лесу, и никому было не интересно это делать. В конце концов, этот аббат решил пойти к одному знакомому раввину.
Он знал, что есть один старый раввин, который очень мудрый. Он пошел к этому раввину, он стал ему рассказывать: вот так и так. У меня такое дело. Никакой ничего не получается.
Люди не присоединяются, на киртаны не приходят, там, я не знаю, на прасад не приходят, и все плохо. Паутиной все в углах поросло. Что делать?
Он говорит: ты знаешь, я сам тебе ничем не могу помочь, ко мне в синагогу тоже никто не приходит сейчас. И вообще сейчас сложно. С духовной жизнью очень тяжело сейчас у нас вообще в Кали-Югу.
Но я тебе по секрету одну вещь скажу: ты знаешь, в твоем монастыре, по секрету тебе скажу, все не так потеряно, все не так плохо. В твоем монастыре живет новый Мессия. То есть новый Христос, Он живет в твоем монастыре.
Этот аббат, он страшно растерялся, он не знал, что делать. Он вернулся к монахам и говорит: вот так, дескать, и так Кали-юга на дворе, никто в синагогу не приходит.
Но этот сказал, что у нас есть еще надежда, новый Мессия, среди нас есть один новый Мессия, он живет тут. И монахи, которые жили, они у них появились какие-то сомнения. Они стали думать, кто же среди нас новый Мессия.
Они стали оглядываться и думать: может быть, он? Или, может быть, он? Или вот этот, он очень смиренный, брат там, брат Фредерик, он очень смиренный, он все делает, что нужно, или брат там еще какой-нибудь, он постоянно там молится.
Может быть, он Мессия? И они стали на всякий случай очень уважительно относиться друг к другу.
Потому что они подозревали: может быть, это Мессия, может быть, не стоит его оскорблять. И при этом они думали: а может быть, я Мессия? Потому что, вообще-то, конечно, Богу очень трудно сделать меня Мессией. Я знаю, сколько у меня недостатков, но кто его знает, может быть, Он выбрал меня. И поэтому они стали с очень большим уважением относиться к самим себе.
Атмосфера в монастыре изменилась.
Они все стали говорить Харибол прабху. Все стали такие смиренные, и все преисполнились при этом очень сильным чувством собственного достоинства, потому что: а кто знает, может быть, я Мессия? И атмосфера переменилась в мгновение ока.
И люди, которые приходили туда, они заметили это. И вдруг один за другим люди стали новые присоединяться к этому монастырю. И жизнь закипела, забурлила, и так все изменилось. Вот такой секрет на самом деле духовной жизни.
Мы должны очень уважать друг друга, потому что кто его знает, может быть, среди нас есть новый Шрила Прабхупада. Это не исключено совсем.
Отношение к другим религиозным течениям
Или, я не знаю, или Ганга-мата Госвами. В Сочи развивается мощное движение. Вот церковь — как раз они учили, наверное. Называют себя они «Живое слово», у них мощная материальная база.
И вот они в ДК «Нефтяник» давали по два спектакля в день, и в общем-то зал был полный. Они настолько все отшлифованы, все такие. И представления на высшем уровне. В общем-то, они сильно работают.
Вот даже страшно с ними общаться.
Ты когда задал два-три вопроса, просто как ничего не знающий, первый раз попавший в их движение, они сразу очень подозрительно чувствуют и что-то такое подозревают. Сразу около меня оказался заместитель, самый главный-главный их там в этом движении. И он сразу начал нервничать и кричать.
И, в общем-то, вот движение какое-то, ну, не знаю, как нам себя вести и как нам быть.
Как нам себя вести и как нам быть, да, потому что вот они в зал Светланы есть киноконцертный зал, они там постоянно проходят, проводят свои мероприятия, и тут нет материальных проблем, они могут делать все, что они задумают.
И в них еще где-то задумают. Радоваться надо. Целый зал приходит послушать живое слово.
Эти люди, как правило, они очень в любом случае, ну, ну что тут, в любом случае они дают какое-то благо, они дают какие-то принципы человеку, человек соблюдает какие-то принципы.
Как правило, эти люди очень жестко фанатичны, как вы заметили. Они если человек чуть-чуть отклоняется от их так называемого учения, они сразу же начинают кричать и возмущаться.
Но если они могут принести какое-то благо, то ради Бога. Мы не стремимся к тому, чтобы перековать всех. Мы даем людям принципы, истинные религиозные принципы.
Если человек следует до какой-то степени принципам религии, милосердию, аскетизму, правдивости. Если он воплощает в своей жизни эти принципы, то это уже какое-то благо для него.
И в конце концов, ну что, проповедуют они, что теперь расстраиваться из-за этого? Это православное, очень расстраивается, когда кто-то проповедует на их территории.
Но нужно понимать, что в каком-то смысле любая религия несет человеку благо. По крайней мере, человек перестает быть просто животным, который не следует никаким принципам. По крайней мере, он следует каким-то принципам.
И он может очиститься. Так как он очистится, то он может быть более восприимчив каким-то более высоким религиозным принципам.
Господь Будда, например, Он специально дал людям вот этот принцип Ахимсы, Он специально отвлек атеистов. Это не является высшим духовным принципом, но тем не менее он дал этот принцип.
И смысл этого в том, что человек, по крайней мере, до некоторой степени может очиститься, чтобы быть более восприимчив к более высоким духовным истинам, которые есть. Что тут делать? А так, в принципе, я не знаю.
Меня лично не очень прельщает общение с такими людьми. Оно не очень вдохновляет ни на что. Не нужно бояться, не нужно этого бояться.
Потому что на самом деле мы, мы должны прежде всего самому себе проповедовать. Это наша главная обязанность. И когда мы действительно сможем так хорошо проповедовать самому себе, что мы сами будем убеждены,
сами поймем это, то тогда нам не страшно будет. Мы сможем общаться с кем угодно. Человек сможет воспринять нас и услышать нас, и будет испытывать уважение к нам.
Естественно, конечно, когда человек очень сектантски настроен, ему с ним трудно говорить. Но что делать теперь? В конце концов, что мы можем сделать? Мы не должны быть очень привязаны к плодам своего труда.
Мы должны делать то, что мы должны делать, проповедовать людям. А как они это воспримут, это их дело, это между ними и Богом. Параматма находится в их сердце, если она хочет, она сможет вдохновить их на что-то,
они смогут услышать нас. Если она не захочет, то они не услышат нас. Что особенного тут?
Взаимосвязь духовной практики и вечной природы
Ничего особенного нет.
Три гуны они имеют какую-то основу и прототип, скажем, духовный мира: сат-чит-ананда, самвит, хладини, сандини. Шри Прабхупада иногда называют эти три качества материального духовного мира тремя гунами, духовными гунами иногда называют, то есть энергия знания, энергия вечности, энергия блаженства. Самвит, сандини и хладини.
Действия материального мира как-нибудь связаны с действиями духовного мира?
Конечно, если мы занимаемся преданным служением, то все наши действия воспроизводят действие людей, которые находятся, души, которые находятся в духовном мире, естественно. Что ты имеешь в виду под связанное?
Чисто с мистической? Мистической. Бхакти-йога. Преданное служение - это высшая мистика. Человек занимается своей изначальной деятельностью, деятельностью своей сварупы.
И не исключено, что если человек занимается, является садовником здесь, в храме, то в духовном мире он тоже будет садовником. Очень может быть. Это вполне возможно.
Как сейчас два бывших преданных из Перми ушли в христианство, они написали книгу про сознание Кришны, где они критикуют сознание Кришны, и в частности, с христианских позиций они критикуют поклонение божествам и все остальное.
Они называют, они говорят, что вот люди переселяются в храм, они там имитируют как бы жизнь в духовном мире. Они как бы занимаются тем живые существа занимаются в духовном мире, и они издеваются над этим.
Они говорят: «Открыли тут колледж для юных хирургимчиков». Они называют их храмом. Но на самом деле это так. Мы занимаемся тут духовной практикой. Мы занимаемся своей изначальной вечной деятельностью.
Это санатана дарма, вечная деятельность живого существа. Мы поклоняемся Богу, мы воспеваем его святые имена. Мы занимаемся всем тем, чем занимаются души в духовном мире. Они тоже там поют киртан. Почему нет?
Это очень здорово.
В духовном мире не существуют эти все грубые ингредиенты, которые... прям духовный мир весь создан из энергии, сад, вечности, как я сказал, вечность знаний и блаженства. Там все создано из вечности, знаний и блаженства, все соткано из этого.
В духовном мире всё сознаёт, там нет несознающей материи, там всё обладает сознанием, все наделено сознанием. В связи с этим такой вопрос:
Я слышал, что вникаком мире... от нас не на машине. Там машины тоже... слово «машины», которые набирают на машине. Машины? Ага. Ты хочешь быть шофером в духовном мире?
Машины там есть, наверное, но бензина там точно нет. И выхлопных газов. Они на другой энергии ездят. Я не знаю. Нет.