Осознанность на духовном пути
Bhakti Vijnana Goswami · London · 2019
Chapters
6мано, стапитамья, своя мупака, тика Вне Сригуру, Сриютапа, Сригу, Срем Соб Сачата, санад-ма, сатта, . 61ша, ... pra-yan, 3 , На вишну-пада кришна-престха бху-тале шри бхакти веданта-свами джи намине.
Намасте сарасвати деви гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-тарине. Я очень рад видеть вас всех здесь.
Осознанность и иллюзия материального мира
Все по-русски понимают, да? Меня попросили немного поговорить об осознанности. Потому что наша практика называется сознанием Кришны. Но прежде чем мы осознаем Кришну, неплохо было бы осознать самого себя.
И вернуться к самому себе. И расскажу немного об этой осознанности и неосознанности, откуда берется неосознанность у человека каким образом, попадая в материю, сознание замутняется.
И потом каким образом можно восстановить свое изначально чистое сознание. Когда душа, носительница, я, носительница сознания попадает в материю, начинает отождествлять себя с материей.
То первая и главная эмоция, которая охватывает ее, это страх. Бхайам двитья абхинивеша та криччхат. Как только сознание поглощается дветии, то есть вторичным чем-то. Абхинивеша значит поглощение, бхайам значит страх.
Появляется страх. Отождествляя себя с материей и со всеми вытекающими из этого последствиями: с временностью, со смертью, со изменениями, которые протекают здесь. Неизменная душа начинает испытывать неуверенность, страх.
И этот страх заставляет ее постоянно думать о будущем. Эмоция страха заставляет наше сознание все время, все время катапультировать наше сознание в будущем. Что будет, что будет, что будет?
Что случится, каким образом построится моя жизнь?
И человек с самого начала, с самого детства — когда счастливое детство кончается, счастливое детство — это единственное состояние, когда человек на самом деле в контакте с самим собой. Он играет, и он сам собой.
Он примеряет какие-то роли на себя, он радуется, он счастлив. Но как только эта концепция будущего и угроз, которые связаны с будущим, входит в наше сознание, человек перестает жить в настоящем.
Все его сознание сосредотачивается на этом будущем, иногда он вспоминает о прошлом: чем ближе он к своей последней черте, тем он больше вспоминает о прошлом.
Но вначале он в основном думает о будущем, чтобы обеспечить себе нормальное существование и тогда начать жить. Люди все время откладывают начало своей жизни на потом.
Они думают: вот когда у меня будет это, когда у меня будет это, и когда у меня будет квартира, и когда у меня будет жена или муж, и когда мы родим детей, когда мы воспитаем детей, и когда еще что-то случится, все время есть какие-то условия, которые должны исполниться, чтобы я наконец начал жить.
И в конце концов, человек живет, живет, живет жизнь, думает, что в будущем наконец он начнет жить, и он приходит к такой черте, когда он понимает, что будущего уже нет.
Что уже нет никакого будущего, ничего необычайного, замечательного в будущем не случится, что все осталось в прошлом.
И таким образом, человек проживает всю свою жизнь, в общем-то, не приходя в сознание, он не живет полноценно. Жить можно только сейчас.
Тогда как человек всё время бессознательно движим этим страхом, живет в будущем, иногда с сожалениями о том, что было в прошлом. Чем ближе он приближается к этой заветной черте, тем он думает: ах, как было раньше хорошо.
Я не понял, что раньше было хорошо. Либо хорошо, в прошлом было, либо хорошо будет в будущем, никогда в настоящем не хорошо.
Повторение прошлого и кризис возраста
Тогда как на самом деле реальность совершенно другая, но беда заключается в том, что когда человек живет в таком сознании или в таком понимании, то у него накапливается ощущение пустоты.
Потому что, опять же, он не может полностью уделять внимание тому, что происходит сейчас.
Все его внимание направлено на какие-то эфемерные вещи: то, что случится в будущем, или то, что происходило в прошлом, а то, что происходит сейчас, для него так или иначе не важно. Из-за этого появляется это чувство пустоты и какое-то неенужности, что ли, или какой-то постоянной повторения одного и того же.
И что происходит, так как человек живет в будущем, не живет сейчас, то на самом деле его будущее всего лишь навсего повторяет прошлое. Ничего принципиально нового в будущем не случается по определению,
потому что все то, что он делает сейчас, основано на прошлом. И поэтому его будущее - это всего лишь повторение прошлого. Люди все время повторяют одни и те же вещи.
И в какой-то момент у людей возникает это ощущение того, что жизнь застряла. Что ничего, никаких новых переживаний нет, никакого нового опыта нет.
В юности или в молодости человек ожидает чего-то нового, что-то новое действительно происходит, какой-то новый опыт приходит.
Но в какой-то момент, это называется кризисом среднего возраста, человек понимает, что ничего нового нет.
Что я уже все знаю, то, что у меня было, уже было, а ничего нового нет и не будет, и, соответственно, он начинает глупости какие-то делать, чтобы получить какой-то новый опыт или новое счастье.
Но опять же, совершает всю ту же самую ошибку.
То есть, с одной стороны, как бы наша неосознанная жизнь имеет очень серьезные под собой основания, как я уже сказал, эмоция страха или неуверенности в том, что несет с собой будущее, это очень сильные эмоции.
Люди, которые изучают работу мозга, они знают, насколько сильные эмоции страха. И страх в сущности все время порождает определенные гормоны, которые отравляют наш организм.
Они возвращаются в наш мозг и вызывают беспокойство, тревогу. Так что где-то в среднем возрасте у очень большого числа людей возникает тревожное расстройство. Человек все время тревожится. Почему тревожится, непонятно.
Почему беспокоится, непонятно. Просто привык беспокоиться. И к старости вообще все становятся очень беспокойными. По пустякам они беспокоятся все время, суетятся, делают какие-то суетливые движения, ходят. Почему?
Позиция наблюдателя и вечность души
Потому что, опять же, была некая программа, и к сожалению, основанием этой программы, которая возникла у нас, был страх.
Поэтому духовная философия начинается с этого понимания того, что бояться не надо, смерти нет. То, что мы всегда знали, любой человек знает, что смерти нет, но ему все время говорят: «Ты умрешь», и в конце концов мы думаем: «Да как же это так?» Никто, в принципе, не может себе представить, что его нет.
Все, что угодно, можно представить, невозможно представить, что меня нет. Потому что я есть. Как это так? Я есть. Это некая реальность. Это единственное, в чем я могу быть до какой-то степени уверен.
Потом, правда, человек даже в этом теряет некую уверенность.
Но здравый человек понимает, я есть, но есть некий конфликт или противоречие - фундаментальное противоречие между временностью тела и инстинктивным ощущением того, что душа вечная.
И в результате этого конфликта, в результате этого противоречия, которое есть у нас, у нас возникает страх. Что люди делают? Люди постоянно пытаются сделать ситуацию стабильной.
Но в материальном мире невозможно, стабильности нет. Все время что-то происходит: либо какие-то стихийные бедствия, либо там Трампа президентом выбирают, либо еще что происходит. Разные события в мире происходят.
Или там, я не знаю, про Путина говорить не будем, он очень стабильный.
Суть еще раз в том, что постоянно меняется этот мир и неуверенность, которая естественным образом возникает из этого, заставляет человека беспокоиться.
Возникает эта самая странная программа, которая разлучает нас с самим собой. В результате этого явления человек в действительности, разлученный самим собой, часто даже не понимает, что ему нужно.
Он живет какими-то надуманными идеалами, надуманными желаниями, он не очень понимает, он, если спросить у него, что ты хочешь сейчас или что ты чувствуешь, то человек не очень-то даже это осознает.
Поэтому еще раз, духовная жизнь начинается с декларации, сначала того, что ты вечен, Что подобно тому как тело постоянно меняется, душа неизменная, потому что она наблюдает за этими изменениями.
Мы можем видеть изменения, и так как мы можем видеть изменения, это значит, что мы не подвержены изменениям. Потому что если бы мы изменялись, если бы душа сознание изменялось, то мы бы не видели этих изменений.
Способность видеть изменения, изменения тела, регистрировать изменения тела — доказательство вечности души.
Поэтому говорится, что дхира — человек, который вступил в контакт с самим собой, то есть понимает, кто я, находится в этой позиции наблюдающего,
а такой человек не боится смерти, на самом деле очень легко избавиться от страха смерти, который преследует нас и принимает множество разных форм: страх болезней, страх лишиться работы, страх еще чего-то.
А в конце концов, это все страх смерти. Кришна говорит, что человек может оставаться абсолютно спокойным в момент смерти. Но только в том случае, если он научился быть наблюдателем - то есть научился сознавать самого себя.
До тех пор, пока мы находимся в этом потоке, пока мы захлестнуты непонятным потоком, который куда-то несет, и мы как-то пытаемся сопротивляться или устроиться
в этом потоке, мы никогда не избавимся от этого фундаментальнейшего страха, который преследует всех в этой жизни. Поэтому высшей степени важно научиться занимать эту позицию наблюдателя.
Кришна говорит об этом в 5-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что человек просветленный, человек, который действительно раскрыл свое сознание, он видит, что тело действует, тело говорит, исполняется некая программа,
но при этом чувствует, что сам я не действую, сам я всего лишь навсего наблюдаю. Это способность наблюдать — величайший дар, который есть у людей, и он отсутствует у животных.
Животные не в состоянии находиться в этой позиции наблюдателя. Они всего лишь тупо проживают свою жизнь.
Но величайший дар, которым мы, к сожалению, слишком редко пользуемся, заключается человеческий дар, заключается в том, что мы можем со стороны посмотреть на то, что происходит с нами, и не придавать этому слишком большого значения.
Беда заключается в том, что когда человек живет движимый некими автоматическими программами, то он не понимает, что с ним происходит, и он слишком переживает все это,
его захлестывают все эти события, он не понимает, что происходит, он теряет самого себя во всех этих событиях жизни. Что я хочу сказать, что очень важно постоянно тренироваться и возвращаться в эту позицию, пытаться так или иначе восстановить эту свою способность
наблюдать со стороны, потому что в какой-то момент неизбежно вы будете наблюдать со стороны свое тело. Вы будете смотреть на себя, будете видеть, как вокруг него суетятся
какие-то люди, и будете думать, что это они суетятся. Но лучше перестать суетиться самому до того, как вы покинете это тело.
Мне одна моя одноклассница рассказывала, что у нее был опыт клинической смерти, что она вышла из тела стала наблюдать, и она услышала, как медсестра говорит: как же мы такую толстую тетку потом на кровать — она на полу лежала — потом на кровать засунем? Ее женское самолюбие было задето.
Она подумала: «Мне надо возвращаться. Надо так или иначе обратно туда, в тело». Самой лечиться пока. Ну, ну, то есть, это хорошая мысль. Я к тому, что какие-то вещи, которые мы можем сейчас сделать, беда заключается в том, что когда человек выходит из тела, то он опять оказывается игрушкой. Он не в силах управлять тем, что с ним происходит.
Автоматические программы ума и автопилот
И когда он действует в этом мире, движимый всего лишь на всего некими автоматическими программами, он тоже не понимает, что с ним происходит.
То есть другая тема, которую мне хотелось сейчас дальше развить, это то, каким образом происходит это разлучение с самим собой, когда человек превращается в некий автомат, людям кажется, что они свободны, людям кажется, что они делают выборы.
Но на самом деле, если проанализировать, на основании чего они делают выбор, откуда появляются эти мысли, почему мысли эти заставляют их делать один или другой выбор, то кажется, что все это всего лишь набор каких-то в большей или меньшей степени бессознательных программ, которые действуют в нас.
В нашем сознании есть огромное количество этих программ, и мы приучаемся к этому. Нам в каком-то смысле нравится жить на автопилоте.
Когда нам приходится прилагать усилия или вкладывать сознание, то это некая некомфортная ситуация.
Если мы учимся водить, то мы поскорее пытаемся перевести это в некую автоматическую сферу, чтобы все было автоматически, чтобы я мог просто парить, как всегда, в каком-то мысленном квантовом пространстве, о чем-то таком думать, непонятно о чем. И находиться в этом потоке мысли, а тело тем временем будет все время делать что-то.
Так вот, эта привычка к тому, чтобы мы все время, привычка все время думать, причем непонятно о чем думать. Когда мысли вызваны некими заложенными в нас программами или неким опытом - это очень большой враг человека.
Декарт в свое время сказал: «Я мыслю, значит, я существую». На самом деле реальность обстоит с точностью до наоборот: я мыслю, значит, я не существую.
Потому что, как правило, когда человек мыслит, он не знает, о чем он мыслит, куда-то мысли его ведут, и он плывет в этом потоке мыслей. Он сам не направляет этот поток, он не знает.
Естественно, если ему нужно решить какую-то задачу, он до какой-то степени сосредоточен, но при этом в любой момент что-то может отвлечь его, куда приведет его поток мыслей или этих желаний, мутный поток - совершенно непонятно.
На самом деле это привычка к постоянному пережевыванию какой-то мысленной жвачки, когда мы не живем здесь. Беда заключается еще раз в том, что этот поток мыслей уводит нас от настоящего. Мы разговариваем с человеком.
При этом мы по привычке о чем-то думаем и думаем: ну когда же он это самое, когда?
Лев Толстой говорил очень важную вещь: что самый важный человек — это человек, с которым мы общаемся сейчас. Самое важное дело - это то дело, которое мы делаем сейчас. И самый важный момент - это сейчас, не в будущем.
Нам всё время кажется, что самое важное должно быть в будущем, что самое важное с нами произойдет в будущем. Сейчас мы просто подготавливаемся к чему-то необычайно важному. Готовимся, готовимся, готовимся.
Оказалось, что не подготовились к смерти.
Ничего не случилось, ничего существенного не произошло, ничего не поменялось кардинальным образом в нашей жизни, мы просто приобрели еще какие-то автоматические программы, какие-то автоматические вещи, которые определяют наши желания, причем непонятно откуда. Даже не совсем осознанно приобрели эти программы.
Вот. Это печальная вещь. Неосознанность человека - это очень-очень-очень печальная вещь.
Поиск счастья в настоящем моменте
Потому что в конце концов человек теряет шанс быть счастливым. Счастливым можно быть только сейчас, хотел вас расстроить, в будущем вы счастливыми не будете.
Если вы не научились быть счастливыми сейчас, то придет будущее, вы будете опять думать о будущем, о том, как вы будете быть счастливыми когда-то сейчас.
Нужно стать счастливыми сейчас, прямо сейчас. Прямо вот в этот момент. Получилось? Это в принципе не трудно. На самом деле это совсем не трудно.
Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы». И некоторые люди думают: вот я буду повторять, повторять, повторять, и потом стану счастливым.
Шрила Прабхупада не сказал: «Повторяйте мантру и станете счастливыми». Шрила Прабхупада сказал: «Повторяйте мантру и будьте счастливы». То есть какие проблемы? Повторяйте мантру и будьте счастливы.
Это два разных указания, они связаны друг с другом. Будьте счастливы, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Потому что самое важное происходит прямо сейчас. Вы душа, есть Бог.
И с помощью мантры, с помощью святого имени мы можем так или иначе обращаться к Нему, если мы присутствуем при этом, а не унесены мутным потоком нашим, канализационным потоком наших мыслей в соответствующие места, то мы будем счастливыми.
Какие проблемы? Я есть, я существую, я здесь.
Сознание Кришны возникает только тогда, когда я смогу осознать Кришну, смогу обращаться к Нему со слезами на глазах, радоваться, ощущать какие-то возвышенные эмоции от того, что Он есть, только тогда, когда я почувствую, что я есть, что я существую. Когда вернется эта способность осознавать самого себя. И для этого, что нужно для этого сделать, чтобы эта способность вернулась.
Сначала, конечно же, человек должен стереть огромный массив.
Огромный набор каких-то программ, которые у нас есть. Он должен их осознать, осознать, каким образом эти программы действуют, заставляя нас так или иначе совершать какие-то ошибки, наступать на одни и те же грабли, на которые мы наступаем в своей жизни, обижать каких-то людей, проявлять невнимательность.
Это требует определенного времени. С самого начала Кришна говорит в Бхагавад-гите одну очень важную вещь: попытайся не зависеть от плодов своего труда. Что это значит? Это не значит, что нам не нужны плоды нашего труда.
Это значит, что мы независимы, эмоционально независимы от плодов своего труда. Это значит, что мы понимаем, что дело, которое мы делаем, оно важнее, чем плод.
К сожалению, для нас в нашем сознании плод важнее, чем само дело. Поэтому мы все время ждем, когда этот плод придет, когда плод не приходит, мы расстраиваемся, тогда как дело важно, плод придет.
Если я сосредоточен на том, что я делаю сейчас, если я полностью вкладываю свое сердце в то, что я делаю сейчас. Во-первых, я счастлив.
Если я научился этому искусству сосредотачивать свое сознание на настоящем моменте, то я не завишу от будущего, и плод приходит, и я радуюсь, но это всего лишь навсего бонус. Это не самое главное.
Самое главное то, что я могу сейчас жить и мое сердце живет, что я сейчас уже счастлив.
Развитие мозга и контроль инстинктов
Если я пойму этот простой момент, вот оно сейчас происходит самое важное, что может быть, то это все приведет к очень серьезным изменениям моего сердца, моего сознания, моего мозга. Эти конкретные совершенно изменения будут происходить, и человек в действительности начнет развиваться и в меньшей степени зависеть от своих животных инстинктов.
Нейрофизиологи, которые изучают работу мозга, они интересную вещь обнаружили: что есть то, что они называют древним мозгом или древними отделами мозга, рептильный мозг, стволовые все эти части мозга, которые заведуют примитивными инстинктами, нужными нам для выживания, в том числе страхом.
Все эти примитивные эмоции, вожделение, все они порождаются там.
Но есть также обратная связь между этими примитивными разделами и корой головного мозга или лобными долями головного мозга, который на самом деле делают человека человеком. Если мы хотим быть рептилией и оставаться рептилией, то можно по-прежнему жить, руководствуясь своими инстинктами.
Но суть заключается в том, что когда развиваются эти части мозга, они контролируют примитивные инстинкты.
Мы можем, и когда Кришна говорит об этом, Кришна давным-давно сказала об этом: что человек в конце концов должен управлять, научиться управлять этими примитивными эмоциями, инстинктивными порывами и всем остальным.
Тогда только на самом деле его потенциал человеческий проявляется и они находятся прямо в обратно пропорциональной зависимости.
Либо человек живет, движимый этими примитивными импульсами, идет на поводу этих примитивных импульсов, либо он сознательно развивает сознательную часть своей сущности, и в конце концов, это отражается на мозге.
То есть он сознательно пытается управлять. К чему это приводит? Это в конце концов приводит к тому, что человек ощущает счастье. А мы можем научиться ощущать счастье. Мы можем научиться быть счастливыми.
Если мы просто, еще раз, несемся бессознательно, несемся в этом потоке, то тогда счастья не будет. Счастья в принципе не может быть. Сознание Кришны — это способ. Это наука, которая учит человека быть счастливым.
Каким образом, возвращаться к самому себе, понимать, что происходит, осознавать свои импульсы, осознавать свои мотивы, не просто автоматически реагировать на все остальное.
И главное — научиться быть, научиться существовать сейчас. Говорится, что в духовном мире нет прошлого и нет будущего. Там есть постоянно длящееся настоящее.
Это не значит, что там ничего не происходит, там постоянно что-то происходит. Но суть заключается в том, что все живые существа там живут в настоящем. И потому они счастливы, и потому они способны испытывать счастье.
Это совершенно неразрывно связанные друг с другом вещи. До тех пор, пока я не отучился от привычки умствовать или нестись в этом бессознательном потоке мыслей, потоке сознания, я не могу быть по-настоящему счастлив.
И само слово мантра в переводе с санскрита мананам траите ити мантра. Что есть мантра? Мантра - это то, что защищает человека,
от, как это сказать, мананам от этой привычки постоянно толочь воду в ступе, постоянно думать, думать, думать, думать, думать, думать о чем-то, от этой привычки мыслительности, когда мы не очень понимаем, что со мной, собственно, происходит. Из-за отсутствия этого понимания или того, что тело так или иначе находится в надежных руках человека. Возникает множество болезней, возникает стресс и так далее.
Но сейчас я не об этом хотел говорить. Я хотел как раз говорить о том, каким образом мантра помогает человеку защититься от этого. Если я повторяю, я повторяю сознательно. Опять же, что люди делают?
Хорошо, понятно, сейчас начнем. Хорошо. Надо еще какую-то там автоматическую программу записать.
Выход за пределы давления времени
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама. Харе Рама, то это не то, что нужно, это ни к чему хорошему не приводит.
Потому что на самом деле для того, чтобы находиться в сознании Кришны, нужно выйти за пределы времени, то есть за пределы материального времени, иначе говоря, за пределы прошлого и будущего.
Человек должен выйти за пределы этой очень повергающей нас в стресс энергии. Время - это постоянный источник стресса, правильно? Все время смотрим, когда успеваем - не успеваем. Что будет?
Это некий постоянный источник стресса. Если мы в этом состоянии, и это все еще раз, это отношение ко времени - результат нашего ложного самоотождествления, ложного эго.
До тех пор, пока у нас есть ложное эго, ложное отождествление с этим телом и с умом, а мы все время будем находиться под этим прессом времени, под этим давлением времени. Что будет, что будет, что будет. Нужно успеть.
И мы можем видеть, как современная жизнь, она как бы уплотняет все это, делает стресс все больше и больше и больше.
Поразительно, как бы: вроде бы все современные удобства должны сделать нашу жизнь свободной от стресса, а стресса становится все больше и больше и больше. И чем дальше, тем больше.
Чем больше нужно успеть, все время нужно куда-то спешить, нужно успеть, и вообще на храм-то времени нет. И на что времени нет, и на Бога времени нет.
Тогда не обижайтесь, что у Бога на вас тоже времени не будет, потому что Он сам говорит, Я взаимностью отвечаю. Иначе говоря, что значит сознание Кришны?
Сознание Кришны значит, что мы стараемся сознательно выйти за пределы времени.
Если мы берем четки, пытаемся, если мы слушаем лекцию, если мы поем киртан или повторяем мантру, нужно сознательно попытаться выйти за пределы этого фактора стресса, времени и попытаться сосредоточиться на самом важном. Понятно, что есть важные дела, и все остальное важное, все это давит, но можно
выделить это время, и это время окупится старицею, оно принесет вам гораздо больше, если вы уделите это время конкретно совершенно внутренней работе, когда вы попытаетесь почувствовать самого себя,
нужно обязательно, когда мы повторяем мантру, ощутить, кто повторяет мантру. Повторяет мантру не этот клоун, который, не этот язык — душа. Нужно найти себя. Вот оно — я, и это я нуждается в Боге. Все нуждаются в Боге.
Бог - это самая большая потребность человека.
Любовь к Богу, отношения с Богом — это большая потребность, и это оно может обратиться к Нему, может вступить в отношения с Ним через посредство Его имени, Харе Кришна, Харе Кришна. И при этом не надо никуда спешить.
Иногда, по привычке, мы воспринимаем опять же практику сознания Кришны как некое еще одно давление. Нужно 16 кругов прочитать. Не нужно 16 кругов прочитать. Не нужно. Только не цитируйте меня, пожалуйста.
Нужно быть самим собой. Нужно находиться. Нужно делать это правильно. В конце концов, не так важно, сколько вы кругов почитаете. Это важно, потому что это некие обязательства, которые мы принимаем на себя.
Но если мы опять же принимаем это неправильно, то это еще один стрессовый фактор для нас. У нас и так много стресса, еще один стресс, еще 16 кругов. А то не дай бог, что-то случится.
Так люди думают, что вот если я это не исполнил, все, теперь это еще один фактор страха. Я должен все эти ритуалы исполнить. И что такое 16 кругов? Это ритуал, который меня защитит. Да-да-да. Иначе в ад пойду.
Харе Кришна, Харе Кришна, ну не об этом все. Речь не об этом. Речь о том, чтобы нащупать, кто я, почувствовать эту потребность. Она есть у меня, она внутри у меня есть. Потребность общаться с Богом.
Точно так же, как у нас есть потребность общаться друг с другом, точно так же, как у нас есть потребность ощущать любовь другого человека, проявлять любовь другому человеку. Это потребность есть, она чуть не менее важна, чем все остальные потребности — более важна.
Почему бы не отвести время, когда нас ничего другого не волнует, и попытаться сознательно абстрагироваться от всего этого и в этот момент вступить в отношения с Богом. И это можно.
Самое удивительное, что Он говорит, это можно, и Он никак не понимает, почему никто не хочет этого делать.
Даже те, кто, так сказать, которые чётками трясут, чего они там трясят, непонятно, что там происходит, при этом — шанс, это шанс для нас поменять наше бессознательное состояние на сознательное, и в конце концов, достичь состояния сверхсознания.
Человек же хочет, чтобы его сознание расширялось. Беда заключается в том, что когда я живу, движимый некими автоматическими программами, моё сознание сужается, сужается, сужается.
Так что в конце концов у человека возникает это ощущение, что ничего не произошло, ничего не происходит, ничего не случается.
Если человек расширит своё сознание, он будет каждый день ощущать новые эмоции. Каждый день будет другим. Ощущение будет другим.
Обновление сознания и преодоление привычек
Потому что такова природа духовного мира. В духовном мире нету ничего стереотипного, ничего надоедающего.
Нава-нава-раса, этот вкус все время новый, эмоции все время новые, непонятно какие, и они приходят, и они возвышают и очищают сердце.
Если человек научился это делать правильно, и об этом сознание Кришны, практика сознания Кришны о том, чтобы заменить привычные эмоции, которые повергают нас в привычные состояния, выйти из этого заколдованного круга, в котором мы все время вертимся, вырваться из этого заколдованного круга, из этого плена.
Потому что что происходит? У нас есть ложное эго, в это ложное эго помещают определённые мысленные программы, возникают не те же мысли. Что будет, или у разных людей по-разному.
Те же самые мысли порождают, вызывают какие-то какие-то гормоны, которые приходят в теле. И тело привыкает к одним и тем же мыслям. И потом тело заставляет нас думать снова, даже если мы хотим поменять образ своих мыслей,
ничего не получается, потому что тело говорит: не, как это так, мы уже привыкли, не надо. Нам тут хорошо, нам тут комфортно. Если человек привык бояться, то его страх только увеличивается.
Он хочет перестать бояться, он понимает, что нет причин бояться, а нет причин для страха, ничего не получается. Если человек, это в сущности та же самая наркомания.
Мы подсаживаемся на одни и те же эмоциональные какие-то наши реакции. И повторяем одно и то же.
Сознание Кришны — это способность или метод, который позволяет человеку постепенно раскрыть свое сердце к чему-то по-настоящему новому.
И когда Бог реально входит в нашу жизнь, новое входит вместе с Ним в нашу жизнь. Он никогда не старый. То, что его рисуют с бородой, это ошибка. Он не сидеет.
Он всегда находится в соответствии с нашей философией, Бог всегда находится на рассвете юности, потому что это самое лучшее время. Ему никогда больше 15 лет не исполняется в его вечном времени, в котором он находится.
И этот приход чего-то постоянно нового в нашу жизнь есть сознание Кришны. Нужно только действительно реально пригласить это новое в свою жизнь, раскрыть, распахнуть ему навстречу свое сердце и принятие.
И эта осознанность, по сути дела, самое важное, самое лучшее, что с нами может произойти. Буддисты учат этой осознанности. Есть специальные практики, випасаны и так далее.
Когда человека заставляют, там не заставляют, а сам человек сидит, и он. Там молчит, ни с кем не общается, там 8 дней. Удивительные вещи происходят.
Действительно, человек, так как его выбивают из привычной среды, он в какой-то момент действительно сталкивается с самим собой, он начинает ощущать себя.
Это хорошие принципы практики. Беда заключается в том, что этого мало. Душе все равно мало этого, душе нужно что-то принципиально иное, и это может произойти с нами только тогда,
когда мы сознательно пригласим Бога в свою жизнь, когда Он придет, когда наша мантра или наша молитва превратится в зов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Приди, приди, приди.
Или так или иначе, я твой, не то что приди, но это Это удивительная свежесть и новизна сознания Кришны - это удивительная вещь, когда человек достигает этого. Но, как я уже сказал, до этого момента нужно дойти.
Есть сложный период. Вначале люди думают, хорошо, я все понял. Я все понял, куда побежать. Да, все понял. Нужно включить отбойный молоток в языке, тор, то, все понятно, ясно. Так бы сразу и сказали: сейчас будем рыть там.
Потом, в течение какого-то времени этим занимаются. И в принципе, что-то новое происходит. Они общаются, какие-то новые идеи, новые мысли появляются, еще что-то. Но, к сожалению, карма берет свое.
Привычки возвращаются там требовательно, наши родственники нас спускают на землю, ты куда слишком воспарила, иди сюда, на землю спускайся. И так далее.
Преодоление кармической инерции и решимость
Наша судьба, скажем так, возвращает нас, и у человека иногда не хватает сил для того, чтобы вырваться из этого. Это знаете, как ракета.
Так, ракета, чтобы преодолеть притяжение Земли, нужно особенно в самом начале огромную энергию потратить. Потом все легко, потом парить можно будет. Но в начале нужно усилие.
Поэтому Кришна говорит, что самое главное качество для начала — это вьявасаятмика буддхи, то есть решимость.
Человек может достичь этой ступени, когда его карма перестает его притягивать, когда он вырывается из плена кармы.
Беда заключается в том, что ему нужно приложить определенные усилия, чтобы вырваться из этого плена привычностей, из этих привычных программ, в которых нам комфортно, из этого плена, из этой обыденности, в которой мы живем, из обычной жизни, которая постоянно нас стягивает туда.
Испытать действительно что-то новое, испытать сострадание, испытать любовь, испытать счастье от того, что я есть, в конце концов. Для этого нужно,
иногда человека осеняет это, но очень часто он опускается вниз, его стягивает все это вниз.
И это некий критический момент или кризис, когда человек в течение какого-то времени практиковал и думал, а ничего не поменялось. Вначале что-то менялось, что-то новое, новые вкусы.
Там как мне сегодня рассказывали, что начальница звонит и говорит 31 декабря: что-то у меня пакоры не получаются на праздничный стол. Вместо винегрета пакоры, так уже какое-то облегчение. Но этого мало, этого мало.
И человек в течение, потом это все проходит, и как бы уже пакоры надоедают, так же, как и винегрет. Опять панир.
Но нового-то, по-настоящему нового ничего не произошло. И человек чувствует, что опять меня обманули, опять надули. И либо он говорит, что в сознании Кришны не работает, либо еще какие-то объяснения пытается найти.
Но если человек не опускается до этого, не дожидается достаточно тривиального трюка, обвинить во всем других — сознание Кришны, исконного духовного учителя, кого только люди не обвиняют, я чего-то только не наслушался, чего только про себя не узнал, без конца — много всего.
Если человек не опускается до этого тривиального трюка, и у него хватает смелости посмотреть внутрь, то вот тут начинается самое интересное после этого кризиса, когда человек в течение какого-то времени практики сознания Кришны понимает, что что-то ничего не сдвинулось, вот тут он может увидеть и осознать, вот тут начинают всплывать какие-то проблемы или какие-то программы.
И тогда он может их сознательно начать переписывать, избавиться от них, или полностью избавиться от них, если он понимает, что это непродуктивные программы.
Он понимает, что в сущности я как был автоматом, кармическим автоматом, так и остался этим автоматом, что ничего кардинального не поменялось. И этот период, сложный период, называется анартха-нивритти.
Анартха-нивритти есть не что иное, как тяжелая сознательная работа над переписыванием программ, которые мы до этого набирали с большим энтузиазмом.
Люди нас записывали, общество в нас записывало, родственники в нас записывали эти программы, в школе нас записывали, эти программы.
Мы вдруг понимаем, что это некий скрипт или некий текст, который, в общем-то, ничего хорошего не дал, что есть в нем ошибка какая-то.
И вот тут у человека появляется с помощью мантры возможность осознанно эти программы переписать. Мантра в этом случае становится очень могущественным инструментом переписывания этих программ.
Роль общения с возвышенными личностями
Особенно если есть общение, но общение ничто не может заменить. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что как это, Джанма-мула, мукхьям. Что главное — Кришна-бхакти, джанма-мула и садху-санга. Садху-санга.
Садху-санга, общение с садху есть корень, мул. Кришна-бхакти-джанма. Чтобы сознание Кришны появилось, нам нужно общение с людьми более высокого уровня сознания.
Мы сами не сможем его из себя выдавить, из себя извлечь мы не можем.
Общение очень важно, потому что когда мы общаемся с человеком, живущим по-другому, все сознание на другом уровне, все очень легко происходит, естественным образом, что-то меняется в нашем сердце, перемены происходят сами.
Если мы не общаемся с таким человеком, то тогда перемены могут происходить просто за счет практики, но очень сложные, потому что сама практика не совершенна.
Мы не можем правильно повторять мантру, не можем правильно молиться, не можем это делать. Мы все время опять же стаскиваемся на этот уровень, спускаемся на этот уровень автомата какого-то кармического.
Пытаться самому обрести сознание. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что если человек думает, что он сможет стать сознающим Кришну один сам по себе, то он находится, что у него галлюцинации просто.
Конкретно то, что Шрила Прабхупада пишет: это все равно как барон Мюнхгаузен - единственный человек в истории, который смог вытащить себя из болота, подергав себя за волосы. У него получилось. У вас вряд ли получится.
Ну, во-первых, потому что волос уже нету. Тоже одна из причин. Во-вторых, потому что в принципе невозможно, нам нужно, чтобы кто-то нас тянул, чтобы кто-то нас тащил, и для этого нужно общество.
Для этого обязательно нужно общаться с людьми, у которых есть это более легкое сознание, которое может дать нам определенный запас энергии или запас топлива, чтобы вырваться за пределы сферы притяжения нашей кармы, иначе что-то произойдет в результате духовной практики, но не так много.
Так вот, еще раз духовная практика должна сделать нас счастливой. Счастье — наша цель. В конце концов, все то, что человек делает, он делает только ради счастья. Мы хотим быть счастливыми, мы должны быть счастливыми.
Просто как им стать? И наши учителя Ачарии проводят анализы, они говорят, что в конце концов человек по-настоящему может стать счастливым только в отношениях с Богом.
Но чтобы вступить в эти отношения, человек должен сознавать, отношения невозможны на автомате, на автомате можно вступить в отношения с чашкой кофе.
Ее можно на автомате выпить, чтобы с собакой вступить в отношения, уже нужно до какой-то степени осознавать.
Чтобы с человеком построить действительно глубокие отношения, которые приносят радость, надо постоянно присутствовать здесь, и в этом смысл.
Поэтому сознание Кришны — это путь развития нашего сознания, возвращение себе самому, украденной у нас способности осознавать себя.
К сожалению, материальная энергия, поток материальной энергии, он похитил у нас эту способность.
Развитие чувства благодарности и доверия
Мы не до конца осознаем себя, поэтому снова и снова нужно возвращаться к себе.
И мантра - это хороший способ вернуться к себе. Но даже когда мы не повторяем мантру, все равно нужно помнить: кто я? Я душа. И мне не нужно беспокоиться, мне не нужно волноваться. В конце концов, есть Бог, который обо мне беспокоится, и обо всех остальных беспокоится.
Иисус Христос говорит, лилии там или птицы небесные не сеют, не жнут, и тем не менее у них есть все, что нужно. Но мы только думаем, что нам не хватит - да хватит!
Есть хорошая индийская поговорка: там говорится, что тот, кто сделал попугая зеленым, лебедя белым, павлина разноцветным, позаботится о тебе.
Волноваться не надо, беспокоиться не надо, единственное, о чем — все приходит к нам. Очень многое уже так или иначе обеспечено нашей кармой.
Естественно, нам нужно жить, нам нужно исполнять свои обязанности - это все нормально. Но при этом нужно все время помнить: кто я? Я душа. И что мне нужно как душе? Мне нужна любовь. Где я могу получить настоящую любовь?
Я могу получить настоящую любовь в отношении с Богом и с теми, кто так или иначе связан с Ним.
И таким образом я реализую свою природу, я перенесусь в это вечное настоящее и уйду из этого унылого будущего, которое ничего хорошего ну точно не несет, не дай бог вообще что-то будет, брекзит или еще что-то.
— Всё, спасибо большое. Да, конечно. — Что для вас является отправной точкой выйти из состояния прошлого и будущего и действовать в настоящем? Поверьте, так сказать, что для вас — чтение либо общение?
Это нужно делать каждый день. Общение с возвышенными людьми, к сожалению, каждый день не получается, но учиться этому нужно каждый день.
Поэтому для меня это так или иначе, я вспоминаю духовную философию, я вспоминаю, кто я. Я пытаюсь найти самого себя, обнаружить себя. Это удивительная вещь.
Люди изучают нейроны, изучают мозг, там и знают разделы, которые отвечают за все - практически за все. Единственный раздел мозга, который они не обнаружили — это раздел, который отвечает за «я». Где есть я? Где есть я?
Я вспоминаю, что я не есть этот мозг, не есть это тело, я есть душа. И я делаю это с помощью каких-то мантр или стихов, которые об этом говорят.
Вот, и потом, я повторяю мантру, но при этом я также постоянно пытаюсь помнить какие-то стихи, которые переносят меня в духовную реальность. Но периодически я вспоминаю об этом.
Еще мне очень помогает объяснять это другим. Потому что объяснишь, глядишь и сам поймешь, это помогает. Так что вы тоже можете объяснять это другим, это вам поможет, да? Спасибо большое.
За лекцию такой вопрос: что вы сказали, что принцип многие вещи, которые мы делаем, мы делаем, доводим до принципа автомата. Если есть у нас дети, автоматически, то есть мы встаем, делаем иногда на автомате, работа там, собственно, семью...
Во многих лекциях говорится, что в принципе не нужно ничего менять, да, чтобы как-то прогрессировать. Нужно как-то вот просто не нужно сразу там сращу какие-то правильные стимулы, вообще что-то поменять.
Ну, то есть, как понять, что ничего не менять, когда происходит вот это преображение, когда оно происходит?
Потому что, когда мы просто меняем внешнюю вещь, ничего внутри не поменялось, мы эту внешнюю ситуацию, к которой мы пришли, мы потом очень быстро ее приспособим под то же самое, что у нас было.
Мы переехали из одной страны в другую, и очень быстро все то же самое обросли тем же самым, все то же самое возникло или переехали, развелись с одной женой, женились на другой жене — то же самое происходит, все то же самое. Мы думаем: откуда их, почему, откуда-то клон появился? А на самом деле мы не поменялись.
Не нужно ничего менять внешне, нужно попытаться поменять что-то внутреннее. Изначально нужно поменять отношения. Нужно восстановить эту сознательность какую-то, ровно столько, насколько мы можем.
Поэтому менять-то что-то нужно, но не внешне нужно менять. И эти перемены происходят в результате слушания, потому что когда мы слушаем, мы меняемся.
На самом деле, реально когда человек слушает, если он внимательно слушает, если он действительно пытается понять, что ему хотят сказать, очень серьезные перемены происходят у него.
Когда мы с кем-то встречаемся и действительно слушаем, что он хочет нам сказать. Мы учимся, что-то меняется. Поэтому перемены, основы перемен - этой движущей силой перемен, драйв форс, является слушание.
Собственно, перемены в нашей жизни происходят, когда мы начинаем слушать. Если мы слушаем правильно, если мы слушаем хорошие вещи, то в конце концов это слушание аккумулируется, накапливается и приводит к каким-то качественным изменениям в нашей жизни внутри, качественным переменам внутри.
Поэтому все начинается со слушания. И слушание должно продолжаться. Общение значит слушание. Общение не значит просто получил конфетку какую-то, общение значит слушать. Спасибо большое.
Лекцию хотел спросить: такой момент: периодически слушаю ваши лекции. Хотел спросить: такой момент: периодически слушаю ваши лекции.
В то же время хочется как бы оставаться в лекции и следить за нитью, то есть есть интерес. И вот что делать в такой ситуации.
Суть в том, что очень важно, если появляется желание, не подавляйте в себе эти желания. Желания, особенно такие хорошие, надо исполнять.
Но с другой стороны, очень важно как бы эту энергию, которую мы получаем со слушанием, со звуком, внутрь внести, тогда вот это состояние, которое возникает.
Мы слушаем, если мы слушаем хорошо, что-то, что идет, оно вызывает или порождает определенное внутреннее состояние. Вот то самое внутреннее состояние, которое возникло, его нужно попытаться сохранить, запомнить.
И запомнив это сознание, в этом сознании повторять мантру, тогда можно будет и то, и другое сделать: послушать лекцию, а потом повторять мантру, но сознание сохранить.
Человек может это делать, он учится таким образом, он может запомнить, зафиксировать это внутреннее состояние возвышенное, и он может так или иначе репетировать это внутреннее состояние, повторять его снова и снова и снова.
Потому что в конце концов, чего мы хотим? Мы хотим этого. Мы хотим, чтобы наше сознание становилось выше, чище, лучше. А это значит более чистые, более благородные эмоции, более какие-то возвышенные порывы.
И вот эти порывы, которые возникают, когда мы слушаем кого-то, возникает порыв в душе. Вот этот порыв душить нельзя. Души прекрасные порывы. Нужно. Душить его нельзя.
Способы культивирования духовных эмоций
Спасибо большое за лекцию. У меня такой вопрос.
Вы говорили, что наши эмоции являются главными источниками того, что мы программируем нашу повседневную жизнь. И мы к этому привлекаем и, соответственно, таким образом не живем.
В то же время вы говорили, что необходимо культивировать духовные эмоции.
И мне многие инструменты, которые воспевать святое имя, читать джапу, общение — этого мало. Как-то для того, чтобы привить и культивировать в себе духовный опыт, потому что они являются ядром в нашей духовной жизни.
Я бы хотела немножко уточнить, что является более детально что именно является этими полными эмоциями и что можно дополнительно все инструменты, что у нас есть, практиковать главное, что у нас есть, это все-таки общение, конечно же.
Если это общение построено правильно, то оно должно пробуждать какой-то эмоциональный ответ и слушание. Но музыка, пение, все остальное, все это очень хорошая вещь. Что еще мы можем делать?
Еще мы можем, так или иначе, как мы только что говорили, если мы почувствовали некий порыв, этот попытаться его запомнить, потому что мы знаем, как репетировать негативные эмоции.
Какая-то негативная эмоция приходит, и мы начинаем жевать и пережевывать, и она постоянно повторяется и повторяется, повторяется, и она разрастается при этом.
Кто-то нас обидел, и мы начинаем думать об этом, вспоминать об этом снова и снова и снова. Обида растет, растет, растет, растет. И в конце концов, мы ни о чем другом не можем думать.
Почему? Потому что мы эту эмоцию много-много раз повторили. Что мешает нам почувствовать некую хорошую эмоцию, попытаться ее точно так же повторить? Переключиться, выйти из этого.
Просто реально ее повторить, вспомнить ее снова и снова и снова, сознательно вспомнить это чувство, которое мы ощутили. Нас задел кто-то, да.
Мы почувствовали боль, и мы начинаем вспоминать, что он сказал и с каким выражением он сказал. Драматически происходит. Да, это происходит автоматически, потому что мы, к сожалению, очень легко негативно программируемые.
Суть заключается в том: суть садханы в том, чтобы начать программировать нас позитивным образом, сознательно писать некий скрипт.
Вы почувствовали некую вещь, попытайтесь ее вспомнить, попытайтесь ее воспроизвести, попытайтесь закрепить ее с каким-то чем-то еще, с какими-то вещами, которые будут вам напоминать.
Ну, то есть, так или иначе, это можно сделать. Просто беда заключается в том, что мы слишком привыкли к негативным вещам и все время возвращаемся в эту сферу. Тогда как это тоже труд, это труд души.
Труд души заключается в том, чтобы сознательно какие-то эмоции в себе вызывать. Например, благодарность. Так иногда мы можем чувствовать искреннюю благодарность.
Другое время, мы не чувствуем искреннюю благодарность, но думаем, ну что делать? Ну вот я вот такой. Но что нам мешает действительно эту благодарность себе пробудить?
Мы же знаем, что это, мы знаем, что значит. Пусть она не будет такой сильной, но мы приучаем себя, и в конце концов, мы станем благодарными людьми.
Мы не чувствуем этого, но мы можем научиться быть благодарными, и тогда мы будем чувствовать это. От того, что мы не чувствуем благодарность, это еще не крест на нашей судьбе.
Мы не чувствуем благодарность просто потому, что мы приучили себя к неблагодарности, потому что мы все время ожидаем что-то от других, мы все время недовольны: то не так, это не так, еще что-то такое.
Если мы сознательно эту благодарность будем пробуждать, вот я проснулся утром, что мне первое нужно сделать? Мне нужно попытаться почувствовать благодарность.
Я живу, у меня все есть, вот подушка есть, одеяло есть, еще что-то есть. Много мне не надо. Так почему не почувствовать эту благодарность? И эта благодарность красит весь наш день. Иначе что происходит с нами?
Мы просыпаемся и думаем: чего мне не хватает? Ага, вот это, вот это всё понятно.
Ага, всё ясно, возникает другое ощущение. То есть, иначе говоря, мы можем сознательно это делать, почему нет? И, собственно, любая духовная дисциплина — она об этом, когда в разных духовных традициях говорят, что перед едой нужно читать молитву.
О чем эта молитва? О том, чтобы с помощью каких-то привычных слов молить.
Не в том, чтобы некий ритуал сделать, а в том, чтобы с помощью этих привычных слов вернуться к этому сознанию, что Бог мне дал столько всего, вот дал вот эту еду, эту замечательную, и все.
Люди же думают, что нужно как бы это оттораторить, и все. Вот там в этом аду мне галочку поставить, не будет меня мучить. Человек делает что-то движимое либо страхом, либо любовью.
Но любовь - это возвышенная вещь, любовь нельзя придумать, но благодарность можно. Любовь начинается с благодарности.
То есть, если мы хотим заменить негатив, который у нас есть, или негативный фон, в котором мы живем, то благодарность есть та вещь, с помощью которой мы можем начать это делать. Потому что благодарность - это нечто понятное, это нечто доступное, это нечто ясное для нас.
А когда благодарность станет глубже, любовь придет. Любовь не придет без благодарности. Но и, собственно, духовная практика - это практика благодарности в каком-то смысле.
Если у нас есть благодарность, то постепенно-постепенно апгрейд произойдет.
Осознанное планирование и принятие воли
Фирма пошлет нам новые версии эмоционально, с более возвышенными вещами. Но благодарность - это то, что мы делаем. Да, это все те самые эмоции, которые мы можем практиковать. В ответ на это, наградой за это будет что-то более высокое.
Прабпада думал про будущее, у него были визии. Как вот это сохранить? Когда я говорю, мы должны строить планы на будущее, но мы должны сознательно строить планы на будущее.
Беда заключается в том, что человек постоянно в каком-то бессознательном. Шрила Прабхупада не был мечтателем бесплодным.
Он жил в настоящем, при этом у него было конкретное совершенно видение, он не боялся поменять это видение, если настоящее вносило какие-то коррективы.
А то, что я говорю, не думать о будущем - не значит, что мы вообще должны вдруг перестать думать о будущем. Это глупость. Но мы должны сознательно думать о будущем. Вот сейчас я думаю о будущем.
Вот я хочу того-то, того-то, ничего плохого в этом нет. Но если мы постоянно бессознательно уносимся туда мыслями и находимся в этом автоматическом скрипте, в котором мы живем, вот это плохо.
Я против этого говорил, не против того, чтобы мы сознательно строили какие-то планы. Да, я хочу, да, я понимаю, что для меня эта ситуация была бы желательной. Но при этом не нужно опять же слишком программироваться на это.
Если это не происходит, то все, конец света. И Бог плохой. Он не исполнил мои желания. Я все, как надо, делал, тараторил мантру, а он так или иначе плохой, неблагодарный. Нет, ну да, я имею какие-то планы.
Человек предполагает, Бог располагает. Мы должны предполагать, при этом понимать, что в конце концов все зависит от Бога. Обижаться на Него не нужно, Он лучше знает, что нам нужно.
Если Он чего-то не дает, значит, нам не нужно. Это с этим сложно смириться, потому что обычно мы являемся конечной инстанцией в определении того, что нам нужно.
Очень сложно смириться с тем, что кто-то другой это определяет. Но что делать? Реальность, к сожалению, другая. Спасибо, залесть.
Если я правильно понимаю, изучение книг Шрилы Прабхупады тоже может помочь нам быть в настоящем моменте. Безусловно, если мы действительно изучаем, пытаемся понять, действительно погружаемся в это.
Если мы читаем от сих до сих и смотрим на часы, вот мне полчаса, я обещал читать, если мы автоматически скользим глазами, мысли где-то в другом месте.
Но если мы действительно думаем над этим, и думать над этим, значит, это называется свадхьяя. Изучение священных писаний на санскрите называется свадхьяя. Буквально значит, свадья - самоанализ или интроспекция. Я читаю что-то и пытаюсь понять, как это соотносится со мной, какое-то имеет отношение ко мне.
Это же не просто про кого-то, это про меня все. Если я действительно таким образом отношусь к изучению их, то безусловно это становится одной из тех форм практики, которые помогают мне быть в настоящем.
Если я понимаю, что да, вот это вот да, вот, а, да, вот так вот. Да, да? Вы вы упоминали, что иногда, чтобы погрузиться в духовное состояние.
Ну, я не помню точно фраз, но вы любите читать какие-то определенные стихотворения. Какие-то стихотворения. Которые я читаю много раз. А, стихи, в смысле, стихи священных писаний. Их много, в зависимости от того.
Это объясняется в Чайтанья-чаритамрите, сам этот метод объясняется в Чайтанья-чаритамрите. Чайтанья Махапрабху чувствовал какую-то эмоцию. Его ближайшие спутники, компаньоны, они чувствовали, какую эмоцию он чувствует.
Начинали петь песни, которые отражают эту эмоцию, либо произносили какие-то стихи священных писаний, которые ту эмоцию тоже отражают, эмоции становилась глубже и сильнее.
А этот процесс — это процесс очищения эмоций, это процесс воспитания эмоций.
Мы чувствуем некий зародыш какой-то, но были люди до нас, которые гораздо глубже чувствовали то же самое по отношению к Кришне, и мы чувствуем, у нас появляется какое-то настроение, если мы достаточно хорошо ориентируемся в священных писаниях,
каждый стих, особенно когда речь идет о Шримад-Бхагаватам, он несет некий эмоциональный заряд. Некий зародыш этого чувства, которое так или иначе возникает по непонятно какой причине, там, от Кришны или еще как-то. Его можно усилить, углубить или понять, его как-то почувствовать это глубже, если соответствующий стих и священное Писание приходит в этот момент на ум.
Например, саньяси, по идее, должны каждый день повторять один стих из Шримад-Бхагаватам.
Итан Саштая, Парад Манистатама дяси Пурватамарь Махасибих Ахамта Ришами Дуранта Парам Тамому Кундангри Нисеваева — это стих, который повторяет Аванти-Браман.
И смысл этого стиха в том, что так или иначе, я пересекую этот океан материального существа, ничего бы мне это ни стоило. Благодаря тому, что есть великие мудрецы прошлого, которые помогли мне это сделать, и в этом стихе
заложены эмоции решимости. Так или иначе.
Нужно, несмотря на какие-то препятствия, несмотря на то, что иногда кажется, что это очень сложно, огромные бушующие море передо мной растилается. Но я обрету эту ништу, парадманишту, ништу по отношению к Верховному Господу, то есть мои отношения должны стать крепче.
Если вам хочется, так или иначе, усилить свою решимость, так или иначе, есть этот стих.
Если вы достаточно медитировали на смысл этого стиха, то этот стих послужит неким триггером или удипанам, который в эту эмоцию вас пробудит, и она сможет стать глубже.
То есть, иначе говоря, в этом, собственно, смысл: когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы должны понимать, о чем идет речь не только чисто на интеллектуальном уровне, но и на уровне эмоциональном.
Шримад-Бхагаватам — весь духовных эмоций. И когда мы, особенно естественно, не весь там есть, много интеллектуальных вещей, но есть много разных стихов.
Там если речь идет о красоте Кришны, то есть стихи, которые описывают красоту Кришны. Но в принципе, все это Шрила Бхактивинода Тхакур, все эти стихи, Шрила Бхактивинода Тхакур приводит в «Бхаджана-рахасье».
Его «Бхаджана-рахасья» — это его мануал или его руководство к тому, как повторять мантру в определенных состояниях. Начиная с 4 главы «Бхаджана-рахасьи», там будут все эти стихи, о которых вы спрашиваете.
Ничего нового я не придумываю. Они все оттуда, они там есть. Начиная с 4-й главы. Но до 4-й главы надо дойти, сначала нужно. Харе Кришна, хорошо, спасибо за лекцию.
Вы сказали, что самое главное, что у нас есть, до того, чтобы прийти к осознанности, это общение. Скажите, пожалуйста, о слушании - просто слушание лекции - это приравнивается к общению? Это тоже общение - безусловно.
Слушание лекции в записи. Однако, нужно понимать, что когда человек находится прямо перед вами, импакт будет больше. Потому что по многим причинам: во-первых, потому что мы чувствуем живую энергию человека.
Во-вторых, потому что мы более сосредоточены. Когда мы просто слушаем и что-то делаем, еще в интернете лазим, и еще готовим,
что-то, еще что-то такое, тут и хочется в интернет полезть, ну как бы неудобно, поэтому внимание, все-таки больше, сосредоточенность больше. Поэтому, если есть возможность лично общаться, то лучше лично общаться.
Мы чувствуем что-то, в большей степени мы чувствуем какие-то эмоции, которые передаются.
Наблюдение за мыслями и смирение
Но так, если ничего другого нет, ну включите кнопку и слушайте, никаких проблем нет. Мы сегодня говорили сегодня про наблюдение за собой, осознанность.
Когда ты просто начинаешь практиковать, наблюдать за собой, каждую свою мысль,
приходишь иногда к тому, что ужасаешься своим мыслям, своим там: откуда это во мне, что за этим? Ну, то есть открываешь такой ящик Пандоры внутри, да, и сразу захлопнешь, думаешь: «Чур меня, это я, да?» Что с этим делать?
Ну, от того, что вы, от того, что вы закроете его, ничего не поменяется.
Что с этим делать? И второе вот с этим связано: это вот иногда, ну допустим, вы говорили, второй момент — это практиковать себе благодарность, да, в какой-то момент это разогнется.
Допустим, я пытаюсь в смирении, когда разобьется ли оно или нет, и как это не спутать с такой вот тонкой гордостью, лицемерия, когда ты начинаешь это за спасибо большое?
Что касается всех этих мыслей, то еще раз, если мы действительно наблюдаем их, то мы в какой-то момент поймем. Это не я, и мы будем удивляться, действительно, надо же, надо же такое придумать, вообще, вот.
То есть, если мы опять же слишком сильно отождествляем себя с этим, то да будет появляться чувство вины и все остальное. Если мы понимаем, ну да, но вот детство у меня тяжелое было. Друзья плохие. Ну, что делать?
Уже хорошо, я уже разожделся с тяжелым детством и с плохими друзьями. Жени так: ну да, но вот и потом, в конце концов, чего с меня взять, я в Лондоне живу. Тут много всего в воздухе летает.
Если человек таким образом научится относиться к этому, бывает, да. С кем не бывает, что делать? Ну не святой еще. Хорошо, ладно. То есть бояться этого не надо. Эти вещи идут, не нужно в какое-то чувство вины входить.
Да, вот я такой, но самое поразительное - то, что я могу со стороны за всем этим наблюдать. Это значит, что это уже не я.
Если я живу в этом во всем и чувствую себя обязанным действовать в соответствии с любой мыслью, которая у меня непонятно откуда, появляется, то тогда да, это я.
Но если я наблюдаю за этим и думаю, думаю, ну ладно, хорошо, ну бывает, с кем не бывает, че с меня возьмешь? Вот. А это уже значит, что я уже отделился от этих всех вещей.
Что касается того, как не перепутать смирение с гордыней, то хороший вопрос, потому что действительно, когда человек начинает примерять на себя маску смиренного, то это всего лишь очередная маска, то есть очередная проделка нашего ложного эго. Теперь мое ложное эго должно стать смиренным. Вот у меня смиренное ложное эго. Вот такое.
То есть это всего лишь та же самая гордыня, просто вот она приобрела такую странную форму.
Кажется, он стал смиренным. Смирение. И поэтому на самом деле, как я уже сказал, качественно что-то поменять себе можно только в процессе общения.
Когда я общаюсь с человеком, у которого есть смирение, то это очень сильное влияние оказывает.
При этом, естественно, я должен стараться практиковать, я должен как-то направлять свои мысли, я должен отслеживать себя, но надо понимать ограниченности этого всего.
Качественные перемены происходят, когда я соприкасаюсь с другим сознанием, когда я действительно плотно и сознательно соприкасаюсь с другим сознанием, тогда что-то поменяется, человек вдруг поймет, что оказывается, мне не надо гордиться.
Почему мы гордимся? Потому что это некий защитный инструмент, это некий способ существования в этом мире, это некая защитная реакция моя. Вот.
И мы думаем, что хорошо, да, вот это общество, где нужно быть смиренными, хорошо, значит, надо приспособиться, быть смиренными. Ну нет, надо. Надо стараться быть смиренным и не гордиться тем, что мы смиренные.
То есть поймать себя, а вот, оказывается, я... Потому что мы будем думать, да, какой я вообще самый смиренный. Не, надо смиренным, значит, быть самим собой, значит, быть проще. Значит, быть просто, просто вот быть.
Соблюдение дистанции в духовном общении
Вот я такой вот, и да, я хочу стать лучше. Это очень здорово, что я такой, что хочу стать лучше. Общение с другими помогает. Большое спасибо за лекции. Насчет общения хотел спросить.
Что делать, если приходится по совету общаться с старшими преданными,
которые навязанно преподают высшую философию, но сами ведут себя противоположным тому, что говорят. И когда вот, например, читаешь, джапа приходит в голову все время эти ситуации на чем медитируешь
как у мусульман говорят, делай то, что Мула говорит, но не делай то, что Мула делает. Ситуация не новая. Мы попадаем под влияние другого человека только тогда, когда мы становимся эмоционально зависимы от него.
Просто общение, если мы просто так сидим, не обязательно повлияет на меня. То, что какие-то вещи заходят глубоко в сознании, это значит, что мы попали под это влияние, и это реально означает, что мы так или иначе попали в какую-то форму зависимости.
Это объясняет Бхактивинода Тхакур.
Если у меня есть эмоциональная зависимость, то есть, как это бывает? Большее значение придали человеку, чем следовало бы ему придавать. То есть мы как бы поставили себя внутри в зависимости от него.
Вот он говорит хорошие слова, и все, и мы поставили себя в зависимость от него, и потом мы видим что-то, что он не так делает, и это действительно нас больно ранит.
Если бы не было этой вначале первой эмоциональной ошибки, когда мы поставили себя в зависимость от кого-то, то тогда его, может быть, не самый лучший
пример не задел бы нас так сильно, потому что мы бы сказали: ну да бывает. Все мы люди, люди ошибаются.
Просто сначала мы что-то ему приписали, а потом мы увидели что-то, что не соответствует с тем, что мы приписали этому человеку, начинаем расстраиваться очень сильно и зависим либо позитивно, либо негативно начинаем зависеть от этого человека.
Либо делаем то, что он делает неправильно, либо у нас появляется отторжение. Это то же самое, это в принципе то же самое. Это плохо, все плохо, он плохой.
Поэтому надо не просто избирательно общаться, надо очень хорошо и избирательно понимать, с кем общаться близко, то есть с кого попадать в эмоциональную зависимость, в зависимость от общения. Вот тут нужно быть очень и очень осторожным и избирательным: от кого я действительно эмоционально завишу, когда общаюсь.
Так общение, в принципе, ну, действительно, сколько людей делает разные вещи. Просто вот до того, как это все произошло, у нас что-то такое случилось, чего, наверное, не надо было бы делать.
Если это не произойдет, то тогда у нас не заденет больно какой-то чужой недостаток, почему это нас должно волновать. Понятно, что мы, как будучи начинающими, склонны идеализировать людей, склонны их поднять на пьедестал.
Но лучше не делать этого, лучше посмотреть сначала на человека, и потом понять, если действительно я убедился в том, что мне следует попадать в новую эмоциональную зависимость, то тогда очень хорошо. Милости просим, тогда все хорошие его качества перейдут ко мне.
Если у меня есть какие-то сомнения, ну лучше поэтому говорится, что искусство общения значит, искусство поддерживать правильную дистанцию. В дистанции нет ничего плохого, дистанция сама по себе не является каким-то оскорблением. Это должна быть уважительная дистанция. Она может быть разной в зависимости от человека. Дистанция важна.
Отношение к произношению при воспевании
Спасибо большое вам всем. Вопрос у вас возник: есть ли необходимость, вот когда ты повторяешь мантру, выговаривать каждое слово четко, или ты можешь где-то сократить его, добавить малость?
Хе-хе, кхе-кхе. И потом какая-то уже каша получается там или нет.
Так как мы все равно развиваем определенную привычку, в начале лучше хорошую привычку развить, потому что все равно вначале мы эмоционально не можем слишком много туда вкладывать, в это, поэтому хотя бы нужно правильно произносить это.
Потом, когда мы научились это правильно произносить, то есть определенную гибкость нашего голосового аппарата развили, что необходимо, тоже. Вот то мы сможем правильные эмоции туда внести.
Но лучше повторять: с самого начала хорошо, а в то же самое время это не так важно.
Потому что, ну, говорится, что даже если человек не произносит слишком четко святое имя, но при этом у него есть ясное понимание того, кто такой этот Кришна, к которому он обращается, то это уже хорошо.
Например, китайцам очень сложно повторить ры. В Харе Кришна мантре все время ры. Хари Кришна. Кришна, Кри, Кри, Хари Рама, Хари. А там нет ре, там только рэ.
Кришна поймет, что вы имеете в виду, если у вас правильное понимание, если вы к тому Кришне обращаетесь.
А так, поэтому это не так принципиально, есть различные варианты произношений. В каких-то штатах Индии говорят не Кришна, а Крушна, потому что это классный звук санскритский. Есть варианты его произношения.
Ну, Кришна поймет. Спасибо большое.