Нектар преданности. Лекция 13.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Разбор 64 элементов преданного служения
Вчера мы написали список. В результате почти все 64 анги пошли в этот список. Посмотрим, что из этого мы сможем обсудить с вами. Некоторые из них не нуждаются в каком-то дополнительном обсуждении.
И нет особенно смысла долго задерживаться на них. Но на каких-то стоит остановиться подробнее. И естественно, на первых трех, которые считаются самыми важными, стоит остановиться, достаточно подробно и не спешить.
Как задавал вопрос Сергей относительно того, что дает посвящение, это очень важно понять. Гуру-бхакти помогает избавиться человеку от анартх.
Однако процесс этот не происходит автоматически, и человек должен очень хорошо, внимательно следить за тем, что происходит с ним в процессе регулируемого преданного служения или в ходе садхана-бхакти.
Мы будем с вами говорить о разных способах, и практически в каждом из них Рупа Госвами цитирует какое-нибудь писание, превознося могущество того или иного метода.
Все цитаты эти очень похожи, или по крайней мере многие из них говорят о том, что, скажем, достаточно обойти вокруг тулуси для того, чтобы избавиться от всех грехов. И все эти методы очень важны, помогая
нам избавиться в конце концов от грехов. И мы должны следить за тем, что происходит с нами. И в конце мы будем с вами обсуждать, почему все-таки они не действуют так немедленно на нас.
Однако одним очень важным условием, необходимым для того, чтобы они действовали, является вера в слова священных Писаний. Мы уже сказали с вами, что вера - это предварительная квалификация.
Для того чтобы заниматься вайди-садхана-бхакти, и здесь Рупа Госвами подтверждает словами священных писаний могущество различных принципов преданного служения. Хорошо, в конце мы с вами прошли определение диксы.
Кто может дать определение дикси? Можно на русском языке. Дикшья-дьянам тато та дьяд сангщад. Как там? Курийят папам. Курийят папасья сангщад.
То, что дает человеку духовное знание, дивья-гьян, и то, что избавляет человека от грехов, этот процесс, растянутый во времени, называется дикшей или посвящением.
Шрила Джива Госвами объясняет еще одно значение внутренней дикши, каким образом дикша происходит или что такое дивья-гьян. Он дает очень интересное определение дивья-гьяна.
Он говорит, что дивья-гьян — это понимание формы Господа, Кришна-рупы, дивья-гьян. Это понимание того, кто такой Господь и какой облик Он имеет. И форма Господа заложена в чем? Дивья-гьян.
Форма Господа, которая является сутью дивья-гьян, находится где? Кто знает? В мантре. Она находится в мантре, которую человек получает при посвящении. Мантра.
То есть мантра является как бы звуковым воплощением формы Господа, облика Господа, и медитируя на мантру, медитируя на смысл мантры, на содержание мантры человек вводит образ Господа в свое сердце.
Более того, мантра содержит в себе отношение с Кришной, отношение живого существа с Кришной. Например, Гопала-гаятри-мантра. Гопала-гаятри-мантра содержит три основных имени. Что это за три имени? Кришны.
Кришна, так Говинда и Гопиджана-валлабха. И что это за три формы Кришны? Что они олицетворяют собой? Да.
Они олицетворяют собой самбандху. Кришна. Это образ Мадан Мухана, бесконечно привлекательный образ Кришны, который избавляет человека от привязанности к материи.
Говинда — это божество самбандхи или божество пути, метода преданного служения.
И Гопиджана-валлабха — это прайодхана, божество прайодханы. И медитируя на эти имена, человек устанавливает отношения с Кришной. Человек входит как бы в это царство отношений.
Поэтому процесс повторения мантры это ни в коем случае не просто механическое произнесение звуков, это способ медитации на форму Господа и попытка ввести образ Господа в наше сердце.
Таким образом, дивья-гьян утверждается в нашем сердце. Поэтому мы поем каждый день: дивья-гьян хриди пракашайа. Он вложил в мое сердце божественное знание. Поэтому суть того, что делает духовный учитель.
И в результате дикши человек, даже если по рождению, он не имеет права поклоняться форме Господа, он получает это право. Панчаратрика-дикша имеет огромное могущество.
Панчаратрика-дикша дает право поклоняться форме Господа шудрам, вайшьям и всем остальным русским, грузинам, армянам.
Пять составляющих процесса панча-самскары
Всем. И кроме того, если уж мы говорим о дикше, из Падма-пураны взята концепция дикши, состоящая из пяти церемоний. Что это за пять церемоний? Панча самскара. Что это за пять панча-самскар?
Пять составляющих дикши или посвящения? С чего они начинаются? Кто мне может сказать? Тапа. Дальше. Пундра. Пундра. Дальше. Нама. Дальше. Мантра. Мантра, яга. Все знают, что это такое, да? Мы не будем это объяснять. Нет, не все.
Хорошо. Очень коротко объясним это. Я думаю, что Мадан Мохан Прабху, может быть, более подробно будет объяснять все эти подробности, посвящения. Но суть панча-самскары заключается в том, что это
научно разработанный метод преображения человека. Мы уже говорили с вами, что дикша преображает природу человека, меняет сердце человека. И постепенно переводит внешность во внутренность, постепенно переводит
нечто внешнее в сознание человека. И смысл всех этих самскар в конечном счете сводится к тому, что человек меняет свою суть, свою природу. Свою внешнюю природу в том числе. Что такое тапа? Тапа - это жар.
И буквально человек, который раньше
принимал посвящение в Мадхва-сампрадаю, в Рамануджа-сампрадаю, прадаю, по-прежнему они делают это, его клеймили, брали клеймо и ставили ему клеймо, отпечаток раковины или отпечаток, еще чего-то, или диска, таким образом, как животных клеймят, и по клейму можно узнать, кому принадлежит эта корова.
Точно так же, как по клейму, можно узнать, кому мы принадлежим. Клеймо - знак нашего хозяина. Кто наш хозяин? И точно так же нас клеймили или преданных клеймили.
У нас это не делается в нашей сампрадае, у нас, так сказать, холодное клеймление применяется. Мы будем ставить отпечатки как бы той же самой раковины или диском холодным образом, но смысл тапы заключается в чем?
В чем основной смысл тапы? Как указать, что человек разочаровался в материальном мире? Да. Смысл тапы в том, что человек разочаровался в материальном мире. Что он больше не ищет в материальном мире ничего.
Это то самое, с чего мы начинали вчера. То, с чего начинается дикша. Дикша или посвящение духовным учителям начинается с разочарования в материальном мире и в том, что он уже выжигся, он больше уже не ищет в материальном
мире ничего хорошего, не пытается найти ничего хорошего в материальном мире. Он раскаивается в том, что он содеял, сделал.
Внешние атрибуты и изменение самоотождествления
И таким образом, это первый шаг, как бы на пути его отождествления с преданным, на пути его преображения, когда он из материального человека, из материалиста превращается в преданного. Пундра, что такое пундра? Тилока.
Мы будем сегодня говорить более подробно о тилоке. Но пундра подразумевает все внешние формы самоотождествления, когда человек меняет свою внешность, он меняет свою одежду, он наносит тилоку.
К пундре относится шикха, к пундре относятся, строго говоря, к пундре относятся также бусы, которые мы носим. Все внешние формы этого. И в этом заключен очень существенный смысл, очень важный смысл.
Кто знает, какой смысл в этом заключен? Отождествлять себя с преданными. Да, отождествлять, менять свое отождествление внешне. Тут есть очень хорошая такая история, которая это иллюстрирует хорошо.
О том, как в Калькуте во время Второй мировой войны правительство вывесило большой плакат. На этом плакате была изображена военная форма.
И под военной формой было написано: Надень эту форму, и она подскажет тебе, что нужно делать. Иначе говоря, надень эту форму, и форму подскажет тебе, что нужно делать.
Переоденься, нанеси тилоку, и это будет подсказывать тебе, кто ты такой.
Мы склонны забывать о том, кто мы такие, мы смотрим в зеркало, и мы видим старого, доброго, знакомого Васю Печкина или какого-нибудь Печкина, который привык действовать определенным образом, привык определенным образом относиться к этому миру.
И потом этот Вася переодевается и смотрит в зеркало и думает, ну надо же. И, соответственно, начинает действовать по-другому. То есть форма подсказывает человеку, что он должен делать. Так как и все это не перешло внутрь.
И потом, нама — что такое нама? Да. Человек получает духовное имя, и нама — это также. Что еще нама? Получение Харинама.
Когда мы получаем, когда мы начинаем повторять Харинаму, то есть пундру и нама, мы получаем при первой инициации. А мантра и ягья? Мантра — это соответственно дикша-мантра. Дикша.
И ягья — это поклонение Божеству, право поклоняться божеству. Вот так постепенно-постепенно человек меняется.
Все это нужно для того, чтобы природа человека поменялась, и для того, чтобы человек перестал отождествлять себя с материальным телом, с материальными связями своими, со своим материальным окружением, со своим материальным прошлым в том числе.
Новое имя. Зачем дается человеку новое имя, да, опять же, чтобы он не отождествлял себя со старым именем, которое связано с очень многими проблемами, которые были у него, вот.
Важность шикши и изучения Шримад-Бхагаватам
Так происходит постепенное преображение человека, изменение человека в процессе посвящения, в процессе дикши. И это то, что касается дикши, но этот пункт второй, он гласит дикшади, шикша, Кришна-дикшади, шикша.
И дикшу мы разобрали, а что такое шикша, в чем заключается, к чему сводится смысл шикши, к чему сводится смысл шикши? Каким наставлениям? Знанием о чем? Что такое Шикша прежде всего? Внутреннее настроение.
Внутреннее настроение, да, мы говорили об этом. Кришна-сварупа. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь, в этом пункте, что такое наставление. Посмотрите, пожалуйста, что такое наставление. Прежде всего.
И это идет из цитаты, которой Рупа Госвами иллюстрирует этот пункт. Эта цитата прежде всего говорит первое слово или второе слово в этой цитате? Такое, так, по-вашему. Бхагават.
Это прежде всего наставления, связанные со Шримад-Бхагаватам.
Шримад-Бхагаватам является квинтэссенцией всех наставлений, и наставления, которые мы получаем от духовного учителя, должны быть, должны вертеться вокруг Шримад-Бхагаватам, вокруг рассказов о Кришне.
И следующий пункт. Какой у нас из трех самых важных? Как он звучит? Как звучит следующий пункт? Служить духовному учителю с верой и преданностью. Вишрамбхенья-гурох-севе. Или прити-пурвака-гуру-сева.
Мы служим духовному учителю, но мы служим ему не просто. Не просто служить духовному учителю, а служить ему с любовью. И откуда, собственно, берется эта любовь, откуда берется любовь к духовному учителю, и должна браться.
Где источник этой любви? Должны ли мы смотреть на его фотографию и думать: «Ой, какой красивый!» Откуда, где источник любви к духовному учителю? Служение. Наставление. Наставление. Какие наставления? Выполнять. Да.
Источник любви, и Шрила Прабхупада тоже объясняет это здесь в комментарии.
Мы слушаем духовного учителя, слушаем, как он рассказывает о Кришне, слушаем, как он рассказывает Шримад-Бхагаватам. И отсюда должна браться наша любовь. Отсюда должен быть импульс к служению. Именно в этом суть.
Служение, вернее, желание служить и следовать за этим человеком идет из того, как он рассказывает Шримад-Бхагаватам. В этом должен быть источник наших отношений с ним.
И Рупа Госвами цитирует в иллюстрации иллюстрируя это положение знаменитый стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам. Сарва-дева-майо гурух. Ачарья мам виджанийат.
Кришна говорит Уддхаве в этом стихе, что ачарья, мам виджанийат, знает, что он не отличен от меня, что ачарья не отличен от меня. Что ачарья находится на том же самом уровне, на воне архетип.
И если ты не будешь оказывать ему уважение, или если ты начнешь гуру судить, или если ты будешь завидовать гуру, то это ты не должен ни в коем случае, не оказывать ему уважение, не должен завидовать ему — очень большой грех или очень большое оскорбление.
Как в этом году, когда была Гуру-пуджа Шрилы Прабхупады, в вьяса-пуджу его, после Джанмаштами, мы омывали Шрилу Прабхупаду. И пришла одна женщина в какой-то такой розовой шляпке с таким скептическим видом. Она отозвала меня в сторону и говорит, что вы его моете? Ну, че его моете, моете зачем?
Я говорит, ну как, он... Он говорит, а мыть-то зачем? Он что, бог, да? Я говорю, ну, он на том же самом уровне. Она говорит: «А вас тоже мыть будут потом?»
Я пытался ей объяснить что-то, но из нее зависть исходила из сердца. Она не могла с этим смириться. Почему люди так ненавидят, когда мы поклоняемся духовному учителю. Почему они видят в этом нечто непонятное? Почему они?
Потому что не их моют. Да, это зависть, которая есть у нас в сердце. Единственный способ избавиться от этой зависти - это поклоняться и служить духовному учителю.
Когда духовный учитель дает нам наставление, ведет нас за Кришной, то Кришна сам предупреждает, ты должен смотреть на него, как на олицетворение, на мурти гуру, судя по всему, ни в коем случае не должен завидовать ему.
Но при этом очень важно, а может быть другая крайность. И в чем заключается эта другая крайность? Да, нет же.
Гуру не отличен от Кришны, и когда мы ставим полный знак равенства между Богом и гуру, гуру не отличен от Кришны постольку, поскольку он учит тому же, чему учит Кришна. Слова Кришны не отличны от него самого, поэтому, когда гуру повторяет учение Бога, то в этом смысле он не отличен. Но это не значит, что он полностью находится на том же самом уровне.
И есть, особенно в Индии, это очень распространено, там сразу же любого гуру объявляют Богом его неразумные последователи, начинают ему на стопы класть листики туласи и так далее. То есть гуру ни в коем случае не должен пытаться заслонить Бога в сердце ученика.
Настоящий гуру ведет человека к Богу, но он не должен, как бы, подменить собой Бога или заслонить Бога от своего ученика. Как это делают гуру самозванцы, которые просто хотят дешевого поклонения.
И в связи с этим есть очень важный стих из Упанишад, который утверждает, что у человека должна быть преданность гуру и преданность Богу. Они должны идти параллельно, и только в этом случае он сможет постичь Веды.
Что это за стих? Ясья деве пара бхактир, ятха деве татха гуру. Нужно поклоняться Богу — ясья деве пара бхактир, ятха деве Тхагуру. Как Богу, так и гуру. Не просто гуру и не просто Богу.
Мы поклоняемся гуру, потому что Он дает нам Кришну, и мы поклоняемся Кришне, потому что Гуру нас учит этому. Вот эти два аспекта всегда должны идти рука об руку.
И ни в коем случае нельзя считать своего гуру обычным человеком.
Получение духовной силы через служение гуру
Нужно видеть, что гуру — это тот, через кого, если мы вложили веру в Него, то Кришна начинает действовать через него, Кришна начинает учить. В конце концов, единственный гуру - это Господь Баларама.
Господь Баларама является источником силы. Еще одна очень важная, очень важный принцип или очень важное понимание - это то, что Гуру, как представитель Господа Баларамы, дает человеку духовную силу.
Бала - сила, которая необходима человеку для того, чтобы идти духовным путем, приходит к нам через Гуру, через преданность Гуру.
Именно поэтому мы говорили, что гуру-бхакти помогает человеку избавиться от всех анартх вчера. Именно потому что мы получаем духовную силу от него. Гуру - это источник духовной силы.
Есть одна история про одну девушку, которая присоединилась к сознанию Кришны через храм ритвиков. Ритвики отрицают необходимость гуру, достаточно, что силы
прабхупада есть где-то, и достаточно ему поклоняться, достаточно ему служить этого, достаточно. И потом через какое-то время она там походила, походила, ей все нравилось.
Единственная ее проблема заключалась в том, что она никак никаким принципам следовать не могла. В принципе, она и мантры повторяла, и все что-то делала, но никакие принципы никак у нее не получалось.
Потом она в конце концов нашла себе гуру достойного, и сразу же у нее появилась сила следовать этим принципам. То есть, это вот очень важный момент или аспект всех этих трех принципов. Поэтому Рупа Госвами начинает с них.
Преданность Гуру дает человеку силы продолжать заниматься преданным служением и развиваться духовно. Хорошо, мы переходим к четвертому пункту. Если вопросов нет, да.
Между полной преданностью гуру и слепым поклонением какая грань? Слепое поклонение - это когда мы поклоняемся гуру как идолу. Отношение к гуру может быть на уровне идолопоклонства.
Почему, скажем, в христианстве запрещается идолопоклонство? Когда мы поклоняемся чему-то, что не есть Бог, это идолопоклонство.
И если мы поклоняемся гуру как отдельной личности, материальной личности. И если мы начинаем видеть в нем именно нечто, никак не связанное с Богом, то тогда это превращается в поклонение идолам в каком-то смысле.
Тогда как если мы видим в нем олицетворение Кришны, образ Кришны, который пришел к нам, чтобы научить, как поклоняться Кришне, если мы поклоняемся гуру как тому, кто учит нас поклоняться Кришне, то тогда да, это правильное поклонение.
То есть, тут, когда вот эта связь, мы чуть позже в 10 пункте будем проходить поклонение всему тому, что связано с Кришной. Например, поклонение Туласи. Почему мы поклоняемся Туласи? Потому что она связана с Кришной.
Если эта связь разрывается, если мы вдруг перестаем понимать, что мы поклоняемся Туласи, потому что она связана с Кришной, начинаем поклоняться туласи как таковой, то это уже получается неправильная форма поклонения, скажем так.
То есть все то, что связано с Кришной, мы поклоняемся, и именно поэтому мы поклоняемся.
И точно так же гуру. Мы гуру поклоняемся постольку, поскольку он связан с Кришной, постольку, поскольку он дает нам Кришну, постольку, поскольку он учит нас, и постольку, поскольку он повторяет слова Кришны.
Тогда каждый бхакта должен постоянно в своем уме или разуме возвращаться к мысли, что он поклоняется, допустим, Шри Прабхупаде, потому что он представляет самого Кришну.
Если он этого не делает, то он просто ритуалу следует. Да, в конечном счете, да, безусловно. И поэтому говорится, что когда мы заходим, мы должны произносить, в том числе, пранама-мантры Шри Прабхупаде, когда мы [заходим].
Да, безусловно. Иначе это превратится в идолопоклонство или в культ личности, когда мы будем поклоняться, так сказать, личности, независимо от чего. Хорошо, и следующий пункт. Следующий момент. Как он поклонялся?
Про Экалавью Бхактисиддханта Сарасвати написал целое эссе, небольшую статью, где он говорит, что поклонение Экалавии он сравнивает его тоже с идолопоклонством. Хотя Экалавия таким образом обрел определенную силу. Когда он поклонялся мурти Дрона-ачарьи в лесу, он обрел определенную силу, но в конечном счете ни к чему хорошему это не привело.
Это тоже урок этой истории из Махабхараты.
И он поклонялся тому, кто не связан с Господом, откуда он это все? Любое поклонение, когда мы поклоняемся кому-то, то мы приобщаемся к тем самым качествам, к которым мы поклоняемся.
Например, скажем, поклонение — это очень особый процесс. Во-первых, в процессе поклонения мы даем определенную энергию тому, кто поклоняемся, и мы забираем определенную энергию от того, кому мы поклоняемся. Безусловно.
То есть идет какой-то обмен. Если мы. Например, если человек поклоняется кому-то, и он постоянно думает об объекте своего поклонения, в материальном смысле, то он становится похож на этого человека.
У него появляются те же самые привычки, те же самые какие-то манеры, еще что-то такое. Если какой-нибудь там фанатик Майкла Джексона, он может преобразиться. Преобразится, да. У него появляется та же самая интонация.
Точно так же и Экалавья. Он, так сказать, поклонялся и с помощью поклонения он приобрел определенные качества Дрона-ачарьи, которым он поклонялся. Но в конечном счете это было неправильно, это не было духовно абсолютно.
И поэтому результат был плачевный. Окей. Хорошо.
Единство принципов гуру, садху и шастр
Следующий пункт. Поклонение следования по стопам святых людей. То есть сначала в первых трех пунктах Рупа Госвами закладывает принцип важности гуру. И следующий пункт несет в себе две других очень важных принципа.
Что помимо гуру у нас есть саду. И что помимо садху у нас есть, и гуру, садху и шастры — это нечто неразрывно связанное друг с другом, что гуру не может быть сам по себе. Гуру всегда связан с садху. Кто такие садху?
Да, это его предшественники, прежде всего. Это предшественники в цепи ученической преемственности. И поэтому гуру всегда связан с садху, а садху всегда связаны с чем? С шастрами. Из этой цепи невозможно выкинуть один член.
Они все повторяют друг друга.
И гуру только тогда гуру, если он следует садху, гуру только тогда гуру, если он следует шастрам, и садху только тогда садху, когда они следуют шастрам. И в связи с этим Рупа Госвами цитирует знаменитый стих, который вам нужно выучить наизусть.
Он есть у вас в ваших распечатках. Срути смрите, Пуранади, Панчаратра, Виддим, Вина. Айкантики Харер Бхактир. Тут говорится, что даже если человек идет путем айкантики бхакти... Что такое айкантика-бхакти? Это шуддха-бхакти.
Если его бхакти... Вернее, не совсем шуддха, неправильно я сказал, если его бхакти имеет очень четкую направленность. Айкантика-бхакти, которая не рассеивается ни на что другое.
Если он целиком сосредоточен в своем бхакти на каком-то объекте, если вся его преданность и любовь сосредоточены на чем-то одном. Так. Но при этом, если он не следует чему? Шрути, смрити, пуранади, панчаратра-видхим вина.
Если он не следует шрути, смрити начиная с Пуран. Смотрите, представленный в виде Пуран и, соответственно, смрити-шастры. Но прежде всего Пуранам.
Если он не следует шрути, если он не следует Пуранам, если не следует, то Панчаратре, то тогда его бхакти к чему приведет, каким бы рьяным ни было его бхакти, каким бы рьяным ни была его преданность, она приведет к чему?
К беспокойствам в обществе. В конечном счете, все это приведет только к беспокойствам и ни к чему другому. Почему это приводит к беспокойствам? По какой причине? Потому что мы следуем... да.
Да, потому что в конечном счете все это разрывает, не приводит человека к Кришне. И тут возникает вопрос. Например, в Индии есть кто? Какие течения? Есть течение буддизма, есть последователи буддизма.
Есть последователи Даттатреи, есть много храмов Даттатреи. И мы знаем, что Будда был воплощением Господа. Даттатрея был тоже воплощением Господа. Кто знает, каким воплощением он был?
Чьим сыном он был? Чьим сыном был Даттатрея? Атри Муни. Атри Муни, да. Совершенно верно. Одним из трех воплощений. Вишну пришел к Атри Муни в образе Даттатреи. Будда является воплощением Кришны.
И у них есть свои бхакты, у Будды есть свои бхакты, у Даттатреи есть свои бхакты. Иногда они очень преданы. Они занимаются этой айкантика-бхакти. Но, тем не менее, можно ли, каким образом это возможно?
Возможно ли это или невозможно, в принципе? Шрила Прабхупада обсуждает тут в комментарии к этому стиху проблему с буддизмом и со всем остальным.
Рупа Госвами говорит, что на самом деле в этом стихе говорится о том, что об этой рьяной бхакти по отношению к, скажем, к кому-то, не следующему шрути, смрити, Пуранам. Но он говорит, что в полном смысле этого слова эту бхакти нельзя назвать вот этим вот эпитетом.
Это не бхакти. Они могут быть преданы им, они могут сосредоточить все свое сознание на них, но на самом деле это не будет бхакти. Почему? Это не будет бхакти. Да потому что в конечном счете Будда по
той или иной причине разорвал традицию шрути-смрити-пуранади, отверг. Даттатрея тоже не следовал священным писаниям и ввел свои писания, которые проповедуют Майаваду.
Потому что в конечном счете отвергаются шрути, смрити и Пураны. Что бхакти — это только бхакти, которые основаны на шрути, смрити и Пуранах. И если мы разрываем эту связь, что у нас получается?
Если мы разрываем связь гуру, садху и с шастрами, но продолжаем поклоняться гуру, то что у нас получается? Какое явление у нас получается?
Причины появления сахаджии и иных отклонений
Какое отклонение у нас получается? Сахаджия. Шрила Прабхупада говорит здесь об этом. Те, кто не следует принципам богооткровенных писаний, обычно называют сахаджиями.
Сахаджии признают гуру, но они не признают садху и они не признают шастру. И, соответственно, мы знаем, что если человек не признает гуру и не признает садху, а признает только шастры, то что это такое, кто это такой? Да.
Конечно, все это получается майявади, имперсоналисты. Если человек отрицает гуру и отрицает шастры, но говорит, что я признаю якобы садху, Шрилу Прабхупаду, то кто появляется? Рритвики появляются.
Так появляются три отклонения: если человек отрицает что-то, но садху, гуру и шастры всегда должны идти рука об руку. Нельзя отвергнуть одно и считать, что мы будем идти путем бхакти.
Бхакти основана на этих трех принципах. И любое нарушение в этой системе, оно в конце концов приводит к тому,
что бхакти становится просто... упатая, я не знаю, колпата... просто приносит беспокойство в обществе, просто становится чем-то ненужным. Да. А ритвики — как расшифровать? Ну то есть, как расшифровать, что плохо?
Чем плохи ритвики? Кто может сказать, чем плохи ритвики? То есть сила не дают, чтобы следовать. Да, с одной стороны, не дает силы, а еще чем?
Да, с конца концов, как мы говорили, гуру-бхакти, преданность гуру — это очень сильный внутренний импульс, который дает человеку силу действовать, силу предаваться.
Если у нас нет вот этой личной связи с гуру, если у нас нет личных отношений с гуру, если у нас нет примера к гуру перед собой, то, соответственно, наша преданность теряет силу,
она теряет теряет действительно жизнь, жизнь уходит. Это и духовно понизится лучше? В каком-то смысле, да. Оно может выродиться во что-то.
Либо мы начинаем сами спекулировать что-то, потому что у нас нет гуру рядом, который мог бы поправить нас, мы сами начинаем изобретать свои интерпретации шастр, мы. В конце концов, зачем мы это делаем?
Только для того, чтобы иметь право делать то, что нам хочется. Потому что гуру может нам сказать, что ты должен делать, чего ты не должен делать, так?
Но садху — он сидит на фотографии, он улыбается всегда, и он не может сказать и молчит. Главное. Его главное преимущество в том, что он молчит.
А когда мы читаем его слова, мы можем что-то прочитать, то, что нам нравится, а то, что не нравится, не прочитать и не увидеть этого.
Тогда как гуру скажет нам, что мы должны делать. И поэтому, соответственно, все теряет, лишается силы и жизни в конечном счете.
Я вот хотела уточнить по поводу отклонения в то, что у них тоже они поклоняются, если преданные приехали? Очень понимаю. Мы не берем майаваду как реально существующее явление. Сейчас мы говорим о тенденциях.
Если человек полагается только на свою способность интерпретировать шастры, то это значит, что он будет как бы склоняться в этом направлении.
В конце концов, его интерпретация шастр приведет его к той или иной форме имперсональных спекуляций.
Теперь реально существующие исторические явления: Майавада — да, там есть гуру. Но что интересно, каким образом там относятся к гуру? Там говорится, что да, гуру до поры до времени нужен, но когда я осознал
Брахман, то тогда гуру не нужен. А предыдущим? Предыдущему начальству, например, к Шанкаре. Они признают, у них есть своя преемственность, у них есть гуру, безусловно, все это есть у них.
Но при этом в любом случае, как бы, смыслом философия майавады является то, что я могу постичь Бога с помощью своих собственных усилий, усилий собственного ума.
Но сейчас мы говорим не об этом, не о конкретных исторических формах. Мы сейчас говорим о, скажем, тенденциях каких-то.
Если, например, как скажем, какой-нибудь преданный начинающий, он начинает читать, и он говорит: а зачем мне гуру, зачем мне саду, я и сам все понимаю. И все тут ясно, все по-русски написано. И он начинает чему-то следовать. Это значит, в конце концов, у него возникнет нечто какое-то подобие имперсонального представления.
У него есть некая вот эта вот как бы небольшая чревоточиина и склонность к Майаваде.
Да, он общается с садху, он признает садху, но в том-то и дело, что мы не должны полагаться только на свою собственную способность понять книги Шрилы Прабхупады.
Например, вы все или большая часть из вас читала до этого «Нектар преданности», правильно?
Теперь вы прослушали курс «Нектара преданности», который основан на лекциях Шрилы Прабхупады, ещё на других, там, на всём остальном. Вам немножко яснее стало то, что там написано? Немножко даже. Но если в этом суть,
тогда как когда человек отвергает гуру и садху, это значит, что он говорит: я сам, я сам могу лучше понять всё. Мне не нужно объяснения ни садху, ни гуру. Я прочитаю шастры, я выучу санскрит.
В конце концов, все могут выучить санскрит. Я буду там по слогам читать этот санскрит, спекулировать о том, что это значит. Ачарья объясняет внутренний смысл этого.
И тут даже речь идет об оригинальных шастрах, не об объяснениях Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада объясняет, потом всё равно нужно какое-то объяснение дополнительное.
Задавание вопросов как форма преданного служения
Хорошо, давайте перейдем к следующему пункту. Расспрашивать о принципах религии. Это очень интересный момент. Что это значит реально? Тут очень важный момент. Это то, что задавать вопросы о принципах религии. Это что такое?
Зачем человек должен задавать вопросы? Почему мы должны задавать вопросы о принципах религии? Когда у нас возникают вопросы. Когда у нас есть сомнения, когда мы думаем над тем, что мы прочитали.
Иначе говоря, этот принцип человек должен не просто читать скользя глазами, он должен думать. Вопрос иначе не возникнет. То есть он должен глубоко изучать священные писания.
И говорится, что задавать вопросы - это сама по себе форма преданного служения. Еще раз, мы говорим с вами о вайдхи-садхана-бхакти. Иначе говоря, каждый ваш вопрос - это преданное служение.
Каждый вопрос, который возникает у вас, это свидетельство того, что вайдхи-садхана-бхакти действует, идет в вашем сердце. И говорится, что есть два способа служения преданных. Преданным.
Мы можем служить преданным двумя способами. Кто знает, какие это два способа? Выпрошу. Да. Первый — это слушать и задавать вопросы, а другое — это физическое служение.
И говорится, что служение в виде слушания и вопросов более важно, чем другие формы служения. Физическое служение — это хорошо, но еще более важная форма служения - это слушать человека и задавать ему вопросы.
Это объясняет Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», то, что задавать вопросы - это служение, причем очень важное служение. Хорошо. Шестой мы пропустим. Седьмой. Жить в святом месте. А, ага, можно вопрос.
Мы послушаем там духовного учителя или кто-то начинал, но у нас нет возможности его спросить.
И в большинстве случаев по отношению к духовному учителю так и происходит, что спросить его, есть какие-то определенные наставления, но мы видим, что какие время, местные обстоятельства и как-то там всегда получается сделать то, что говорит духовный учитель.
Как это случается, если нет возможности его спросить? Можно спросить кого-то.
Поэтому говорится, что если у человека нет возможности постоянно общаться с дикша-гуру, обязательно должен быть кто-то рядом, кого он почитает как шикша-гуру, кому бы он мог задать вопрос. Это первое.
А второе - если все-таки что-то волнует нас по-настоящему, мы должны найти возможность этот вопрос задать настолько, насколько это возможно. Потому что вопрос не должен оставаться неразрешенным.
И получив ответ, мы должны действовать в соответствии с этим ответом. Хорошо. Может быть, мы тогда сейчас делаем небольшой перерыв?
Или давайте тиртха-васу еще проживание в святом месте, скажем, тут совсем много. Тут, собственно, нечего особенно обсуждать. Что значит тиртха-васа? Чем так важно святое место? Зачем нужно жить в святом месте?
Зачем нужно жить в святом месте? Да. Там есть особое. Это особое места, которые возвышают сознание человека. Кстати, тут не совсем правильный перевод.
Вот эта цитата из «Брахма-пураны» относительно трансцендентного значения Пурушоттама-кшетры говорится, что полубоги с высших планет видят у жителей Джаганнатха-Пури такие же тела, как у обитателей Вайкунтхи.
То есть они видят жителей Джаганнатха-Пури четырехрукими. Мы все были или многие были в Джиганатхапуре, но не видели там четырехруких людей и все. Я тоже сходил, заглядывал там.
На самом деле, более правильный перевод, они смотрят на них как на обитателей Вайкунхи. То есть они на том же самом уровне воспринимают обитателей Джаганнатха-Пури, обитателей Святой Дамы.
Но в конечном счете святое место связано с Кришной. И святое место, если мы понимаем, что оно связано с Кришной, сосредотачивает нас на Кришне.
И что должен делать человек, который не имеет возможности жить в святом месте? Мы с вами живем не в самых святых местах. Жить в храме. То место, в котором мы живем, сделать святым. Да-да, это. Мы сами свет.
Напоминает лозунг: там, мы не просим милости у природы, мы должны их забрать, и ждем милости от природы, это
не придумал, это прочитал, человек должен думать о святом месте, даже если он не живет сам в святом месте, он должен мысленно стараться находиться там. Хотя бы какое-то время.
Говорится, что по крайней мере у него должно быть желание жить в святом месте. Если это желание есть, то тогда Кришна рано или поздно приводит его в это святое место.
И в конце концов желание это становится таким сильным, что в конце концов он оказывается там. То есть, вот тут единственное, что нужно знать, это то, что если он не живет сейчас
в святом месте, он должен слушать о величии святого места. Он должен слушать о святом месте, о том, какое благо приносит человеку жизнь в святом месте, что это за удивительное место.
И когда он слушает о святом месте, то желание оказаться там появляется у него, правильно? Вопрос мой. Да. Если он там был, то есть если он там не занимался, не слабо, купался, тогда силы. То есть того, что мы думали Может
быть, лучше, чем ничего, но есть 10 дхама-апарадх, и как бы относиться к святому месту как обычному курорту,
это одна из дхама-апарадх, которую мы можем совершить. Мы приходим в святое место для того, чтобы погрузиться в атмосферу этого святого места и приобщиться к этой атмосфере.
Конечно, там, если приезжаешь в Джаганнатха-Пури, то трудно избежать искушения.
Тем не менее, когда мы приезжаем в святое место, нужно погрузиться во все те лилы, Кришны, которые связаны с этим святым местом, и не выныривать оттуда. Это гораздо более важно.
Один из парикрам, один из санньяси, сказал, что, кажется, я не помню, я думаю, Картхика Муханджи сказал, что нужно свое место увидеть ушами.
То есть, невозможно увидеть дхаму просто глазами, но увидеть ушами. Через слушание. Да. Об этом говорит Притху Махарадж по 4-й песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Срутекши-то, я хочу видеть тебя ушами».
И Нароттама Дас Тхакур тоже говорит о том, как нужно видеть Вриндаван. Каким образом, человек может увидеть Вриндаван? Что нужно, чтобы увидеть Вриндаван?
Вишая-чарья — когда привязанность к чувственным наслаждениям уйдет, только тогда перед моими глазами предстанет Вриндаван.
До тех пор, пока у меня живет в сердце привязанность к чувственным наслаждениям, я не увижу Вриндаван. Я увижу непонятно что. Хорошо. Давайте сделаем небольшой перерыв.