СИНДУ. Подход к решению проблем в этом мире
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Приветствие и анонс проекта Синдху
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, мои поклоны, добро пожаловать на нашу очередную встречу «Синдху». «Синдху» означает систематическое изучение наставлений духовного учителя,
и мы в течение этого года регулярно раз в месяц собираемся для того чтобы обсуждать очень важные темы которые помогают нам выстроить правильные взаимоотношения в этом мире.
И сейчас проходят встречи учеников по всему миру, где мы обсуждаем эти темы после наших встреч.
И кто хочет следить за лекциями, новостями и объявлениями проекта, у нас есть для этого телеграм-канал «Синдху». Ссылка на этот канал есть в описании к этому видео. Вы можете подписаться туда.
В этом году мы решили провести такие эфиры совместные. Вот Гуру Махарадж приглашает своих друзей на эти встречи для обсуждения очень важных тем.
И сегодня мы будем вначале пройдет обсуждение, и после этого можно будет задать вопросы. Свои вопросы вы можете писать в чате в YouTube, и мне будут передавать их — я буду озвучивать здесь, от вашего лица.
Если же вы не получите ответ на свой вопрос, его можно будет задать после лекции на канале проекта Синду в Телеграме.
А сейчас я с радостью передаю слово Его Святейшеству Бхакти Видъя Пурне Свами Махараджу, пожалуйста, Махарадж, вам слово.
Давайте все вместе поприветствуем Его Святейшество Бхакти Бхагавата Мадхаву Кешаву Свами, который сегодня в гостях у нас. Хари Кришна, Махарадж, приветствуем вас.
У нас сегодня был запланирован эфир, который должен был быть посвящен теме отношений с организацией, с руководством навесах, но в связи с чрезвычайной ситуацией, которая сложилась сейчас в мире во всем,
я почувствовал, что будет просто лицемерием и даже предательством говорить на какие-то наши внутренние темы и пытаться при этом тщательно обходить тему, которая всех волнует.
Эта тема — война, спецоперация, как ее ни называй, и поэтому я хочу предложить, чтобы мы поговорили сегодня с Кешевой Махараджем в целом о нашем отношении к миру, о нашем подходе к решению проблем этого мира и прежде всего к решению самой главной проблемы, которая существует в этом мире. Это проблема смерти, это проблема страха.
Потому что смерть и страх - это две вещи, неразрывно связанные друг с другом, и страх является самой главной движущей силой в этом мире.
И поговорили в целом, почему эти проблемы возникают и каким образом мы можем разрешить эти проблемы?
Причины страха и войн в Кали-югу
Я скажу несколько слов, прежде чем мы перейдем в режим нашей беседы, диалога. Век Кали — это век раздоров, век лицемерия, век вражды. И мы видим, как эта вражда, ненависть, неприязнь друг к другу накапливается в мире.
Шрила Прабхупада в свое время сказал, что если оружие есть, то рано или поздно оно выстрелит. Об этом же Чехов говорил, когда говорил, что если на стене висит ружье в первом акте, то в 10 акте оно должно выстрелить. Вот.
Если у людей есть оружие, они им воспользуются. Почему? Потому что, прежде всего, потому что люди несчастны. И в попытках разрешить эту проблему несчастья, они пытаются найти виноватых, пытаются обвинить кого-то еще.
Пытаются опять же очень глупыми поверхностными средствами эту проблему разрешать. И Кали-юга — это время, когда все несчастны.
Все пытаются быть счастливыми, делают судорожные попытки обрести счастье в каких-то чувственных наслаждениях, но счастье становится все меньше и меньше и меньше.
Кришна восклицает в самом начале Бхагавад-гиты, во 2 главе, ашантасya кутах сукхам: откуда взяться счастью, если у людей спокойствия даже внутри нет.
Если люди все время возбуждены, если люди постоянно находятся под каким-то прессом, если их преследуют тревоги, ну и, конечно же, страх, страх смерти.
На этом фоне общей неудовлетворенности эта неудовлетворенность накапливается, приобретает какие-то формы взрывов. Постоянно людей раздирают противоречия. Люди сражаются друг с другом.
По идеологическим соображениям одна идеология сражается с другой идеологией. Люди хотят уничтожить друг друга. Просто за то, что другие исповедуют какую-то другую религию, какие-то другие ценности. Это абсурд.
Это полный абсурд. Никогда в этом мире не будет такой ситуации, чтобы все люди исповедовали что-то одно, люди сражаются друг с другом по каким-то расовым признакам, по расовой принадлежности.
Одни принадлежат к одной расе, другие к другой, одни к одной национальности, к другой к другой. Это абсурд, потому что все это внешнее обозначение для души - это не имеет никакого отношения к нашей сути.
Как души, мы все равны. Неважно, в каком теле мы находимся, люди сражаются друг с другом, потому что один исповедует одну религию, другой исповедует другую религию, хотя Бог один.
И каждый при этом говорит: мы попадем в рай, а наши противники попадут в ад. И этот абсурд, этот театр абсурда, который представляет собой мир, когда пропаганда стала главным орудием борьбы людей друг с другом, этот жуткий мир, в котором мы сейчас живем, это мир, когда разрушается последняя основа человеческого достоинства, правдивость.
Единственное решение материальных проблем общества
Сам тот факт, что пропаганда является главным движущим средством способ побудить людей к чему-то, уже значит, пропаганда значит ложь, когда мы подаем информацию с какой-то одной точки зрения.
Шрила Прабхупада в свое время много лет назад сделал послание всему миру, которое по-прежнему остается актуальным, единственное решение всех проблем, материальных проблем находится не в сфере материи. В сфере материи невозможно решить материальные проблемы.
Только если я осознаю себя душой, перестану отождествлять себя с этим телом. Необходимость, потребность ненавидеть другого уйдет.
У меня не будет никакой необходимости ненавидеть кого-то, ненависть к другому не станет фундаментом моего существования. Люди же сейчас оправдывают свое существование тем, что они ненавидят кого-то, и это все причиняет
жуткую боль, и боль главное, что этот снежный ком боли, снежный ком страданий становится все больше и больше и больше, потому что в попытках решить материальные проблемы материальными способами мы создаем еще большие проблемы.
Мы не пытаемся поменять менталитет человека, мы не пытаемся разрешить проблему там, где она существует, а проблема существует на уровне менталитета, на уровне отношения к миру, на уровне отношений к другим людям, на уровне понимания, кто такие другие люди.
И поэтому, естественно, возникает зависть, вожделение, как попытка эксплуатировать гнев и все остальное. И сейчас самое ужасное, что может быть, это пытаться помогать веку Кали, усиливая вражду.
Сейчас каждый человек, который до какой-то степени присоединился к этому посланию — великому посланию Шрилы Прабхупады, должен говорить: «Опомнитесь, люди, у нас нет причин для вражды». люди: у нас нет причин для вражды.
Мы души, смысл нашего существования не в том, чтобы утвердить свое превосходство или не в том, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире.
Смысл нашего существования в том, чтобы любить, чтобы полюбить Бога, и полюбить Его творение, и чтобы все наши отношения с этим миром проходили через этот канал, не через какие-то другие каналы.
Иначе снежный ком кармы — он будет только все больше и больше становиться.
В свое время, когда только кончилась Вторая мировая война, уж не помню, у кого у какого-то умного человека, спросили, когда начнется Третья мировая война.
И он, не задумываясь, сказал: «Через 50 лет». У него спросили: «Почему?»
Ну а потому что уйдет поколение людей, которые знают, что такое война, вырастет поколение людей, которые не знают, что такое война. Эти люди устроят новую войну, чтобы познакомиться с этим более близко.
Люди забывают об этом и еще раз пытаются решить, искренне решить проблемы. Каждый думает, что он прав. Забывая о том, что ошибка совершается в самом первом действии. Кто я? Что я здесь делаю?
Какой смысл моего существования здесь? Вот.
И если люди поймут, смысл существования в том, чтобы полюбить друг друга и служить друг другу, то они направят свою энергию на это, а не на то, чтобы убивать друг друга, не на то, чтобы сражаться друг с другом, не на то, чтобы отстаивать свою идеологию, которая в конечном счете окажется все равно неверной.
Да, какие-то ценности, базовые ценности сейчас приходят в столкновение,
но в конце концов, если мы не поймем самой главной ценности — ценности любви, ценности служения, как вечной дармы или вечной природы души, все остальные внешние ценности тоже будут средством эксплуатации, средством причинения боли другим живым существам.
Вот. Ну, вот, собственно, это какие-то слова, которые наверняка вы много раз слышали, но теперь, пожалуй, пришло время, чтобы подумать над ними.
И чтобы подумать, что происходит сейчас и как я себя веду, каким образом я отношусь, какие эмоции у меня пробуждаются в результате всего того, что я слышу или вижу, и насколько эти эмоции действительно имеют духовную природу.
Вот, я очень рад, что Кешива Махарач пришел сюда, он человек очень зрелый, мудрый, и много размышляющий над этими вопросами. Вот, и ну, как бы, у нас будет с ним беседа на эту тему. Спасибо.
Может, ты хочешь что-то сказать еще?
Преодоление телесного отождествления и конфликтов
Спасибо большое. Дорогие преданные, примите мои поклоны.
Когда вы говорили, я сразу вспомнил знаменитую фразу Шрилы Прабхупады, почему-то она сразу пришла на ум, что это движение, которое Шрила Прабхупада начал, спасет мир в самый тяжелый час.
Я думаю, что многих из преданных, которые слушают эту передачу, тоже наверняка это воспоминание есть. И задаешься тоже вопросом, как же это произойдет, как это движение может спасти мир, который разваливается на части.
И, конечно, прежде всего, вот то, о чем вы говорили, Бхакти Викаша Махарадж сейчас, об этих раздорах, которые происходят на внешнем каком-то уровне, когда люди опускаются на уровень отождествления себя с телом, с умом, со своими какими-то эмоциями, и перестают видеть других как духовных частиц, то есть утрачивать это духовное видение, ощущение духовного единства, то тогда разнообразие этого материального мира начинает входить в противоречия, и собственно, возникают все эти негативные какие-то проблемы в обществе,
вот, и нам, как преданным, эта ситуация еще раз подсказывает, что мы должны научиться прежде всего разрешать эти раздоры в своей собственной семье, начать с этого хотя бы, то есть научиться этому духовному видению и делиться этим с другими людьми. Это сейчас очень-очень важно.
И я имею такой опыт, когда помогаешь человеку просто перенастроиться, то есть посмотреть на свою жизненную ситуацию, в которой полностью кажется человеку, там невозможно восстановить отношения, но если человек начинает смотреть на другую личность как на духовную частицу, и себя воспринимать тоже как духовную личность, которая не просто так пришла эта ситуация, это какой-то урок мне и в чем-то здесь есть задача какая-то высшая, да, то есть вот посмотреть под другим углом зрения и к удивлению люди начинают по-другому оценивать
ситуацию, начинают думать: «Да, это на самом деле это со мной проблема». Вот.
И вот пока люди не переключатся в это настроение, и, собственно, а именно мы как преданные, мы должны сами культивировать эту технологию духовную, духовной жизни в нашей повседневной жизни, потому что мы тоже сталкиваемся с этими раздорами.
Это не только на уровне стран, это в наших семьях происходит. Я постоянно сталкиваюсь с конфликтами в семьях. Преданные приходят ко мне, жалуются, ну, в общем, там у нас тоже есть разводы. Откуда они берутся?
Та же самая проблема, та же самая ситуация.
И вот насколько мы в нашем обществе, в нашей собственной жизни сможем эту технологию применять, насколько мы сможем влиять на окружающий нас мир, да, то есть мы сможем доносить это до людей, делиться этим. Потому что любой, кто понял, как с духовной точки зрения легко решаются какие-то даже сложные, очень конфликтные ситуации, он не может сидеть просто на месте и не поделиться этим с другими людьми.
То есть таким образом преданные стараются делиться и помогать людям, а тоже решать эти сложности, научить их по-другому смотреть на этот мир. Поэтому мне хотелось бы расширить эту проблему.
Вы, собственно, об этом тоже говорили, Гаур Сундар Махарадж, что мы все живем в этом, в этом все калии. Но задать вопрос действительно себе.
То есть, как я в этой ситуации себя веду, или подобные ситуации, когда возникают раздоры, когда между преданными у нас может быть какое-то несогласие, то есть, как мы разрешаем эти раздоры, то есть мы вступаем просто в конфронтацию и начинаем. как исключать из жизни каких-то преданных, отгораживаться от кого-то.
Я знаю, что иногда преданные даже не здороваются друг с другом, потому что есть вот эта негативная эмоция и хочется не видеть вообще другого человека.
Все это тоже присутствует в нашей жизни, и вот нам нужно научиться, как быть с этим.
Конечно, война — это уже крайняя степень уже раздора, когда как Бхактивинод Тхакур говорит, что война — это одна из пяти причин разрушения мира. То есть это война идеями. Да, и излишество. Излишество, да.
Принцип Ишавасьи и причины разделения людей
Это, пожалуй, самая главная вещь.
Начинается всё с излишества, который приводит к войне, потому что здесь вспоминается первая мантра «Шри Упанишад», где Кришна формулирует как раз принцип духовной жизни, принцип Ишавасьи, что на самом деле управляет этим миром Верховный Господь,
то есть Он управляет всем, это Его энергия, Его мироздание, и человеку нужно научиться чувствовать свою долю, своё место, да, то есть в жизни не посягать на чужое, хорошо понимая, кому всё принадлежит. И вот когда люди забывают, кому всё принадлежит, и начинают посягать на чужое, то есть переходить какие-то границы, то соответственно накапливается напряжение, оно в конце концов приводит к раздорам и к войнам.
К разделению. И, собственно, кали-юга, она как раз и началась с того момента, что началось разделение. То есть было единое управление великого правителя
Махараджи Парикшита, потом его сын управлял ещё какое-то время, уже после этого пошло уже какое-то разделение на какие-то страны, на континенты мы видим, что все больше и больше дробятся.
Даже небольшие страны дробятся на какие-то более маленькие, и это тенденция разделяться, это признак влияния материального сознания.
И наоборот, то есть если мы действительно культивируем духовную концепцию жизни, духовную парадигму, это должно приводить к объединению людей.
Насколько это в нашей собственной жизни работает, насколько мы это применяем, насколько это действительно...
Насколько мы как общество, как преданные помогаем с этим справиться и другим людям вокруг нас, это большая задача, которая ещё перед нами. Своей я хотел тебя спросить: не то чтобы я ожидаю какой-то ответ, но чтобы мы подумали относительно того, насколько этот совет лежит в практической сфере, потому что одно дело теоретически понимать я не тело, я душа, а другое дело понять это на каком-то очень глубоком уровне, и очевидно совершенно, что от там нескольких дней практики или нескольких прочитанных книг ничего в этом смысле не поменяется. И наше ложное эго, которое формировалось не одну жизнь, которое сцементировалось внутри, оно спрессовалось там, там есть огромное количество каких-то всех этих наслоений, того, кто я, и в основе всего лежит инстинкт самосохранения, когда мне нужно сражаться с другими, чтобы отстоять свое право на существование.
Это ложное эго, оно будет реагировать. Я знаю, вайшнавы могут много-много лет практиковать. Потом кто-то сказал что-то такое, что задело их эго, и все. Разрыв отношений. Там ты сказал, что люди не здороваются друг с другом.
Мне недавно рассказывали, что люди вообще в храм не хотят приходить, если туда приходит кто-то другой, вайшнав.
То есть ложное эго — это же очень чувствительная вещь. И от ложного эго идут какие-то ниточки, которые дергают наши эмоции и все остальное.
И то есть на одной чаше весов лежит большое, толстое, тяжелое, ложное эго, огромный ворох каких-то там эмоций, мешки какого-то там прошлого опыта. И на другой лежит «я не это тело». То, что я прочел. Маленьким шлифом.
И мы говорим: все, теперь все проблемы решены. Как реально с этим быть? Как в жизни своей? Насколько? Потому что эмоции есть, ответ есть, все, все эти прекрасные рассуждения, они же все рассыпятся.
С практической точки зрения, если, конечно же, у нас еще нет такого высокого сознания, чтобы самим правильно среагировать в этой ситуации и правильно ее переварить, то в этом случае мы
как бы не должны все равно пускаться в сферу ну как бы привычной реакции, да, то есть тащить саблю там и говорить необходимые слова и так далее, а все-таки помня, что мы призваны искать
поддержке в высшем разуме, как Арджуна: он искал поддержку у Кришны.
У нас к нашему счастью есть возможность обратиться с каким-то опытным преданным, которые могут помочь мне вот эту мою какую-то дисквалификацию, ну как наполнить, то есть помочь мне обрести эту квалификацию, эту, эту уполномоченность, все-таки посмотреть на эту ситуацию другими глазами и попробовать ее разрешить.
Вот проблема, что преданные часто не делают этого. То есть не ищут руководства, что ли, не ищут советов тех, кто такой-то зрелостью обладает.
Собственно, для этого мы и говорим, что очень важно, чтобы у нас были наставники, то есть гуру, садху, шастры, то есть это то, откуда мы берем силу.
У нас самих сами там одна десятична кончика волосы, то есть у нас большое ложное эго, то есть которое покрывает это одну десятитысячную кончику волоса. Но как только мы берем или как цепляемся за
этот высший разум, то тогда происходит перевешивание, да вот, тогда это ложное эго начинает стушевываться. То есть мы можем посмотреть благодаря этому с позиции истинного эго.
То есть у нас у самих может быть, нет потенциала своего истинного эго, мы как-то усилий, чтобы посмотреть с этой позиции. Но именно благодаря помощи преданных это может происходить.
Это единственный способ, то есть как по-другому. То есть на другую чашу весов ты предлагаешь пригласить гуру, который тяжелый, чтоб он начал перетягивать. Гуру, ну, гуру обычно не так доступен, может быть.
Ну, гуру, как принцип. Гуру как принцип, да. Гуру как принцип. Ну, или положить. Или положить все тома книг Шрилы Прабхупады. Да, да, это тоже.
Потому практически совет — не торопитесь, да, то есть не надо торопиться, вот сразу, ну, как бы, в бой, да, ввязываться, нас что-то цепляет, и мы главное ощущение - это то, что ум
в беспокойстве, и мы теряем самообладание, это то, что с Арджуной произошло. Он потерял самообладание, но он честно признался себе в этом. Да, я потерял самообладание, поэтому мне нужна помощь.
Поэтому теперь это ученик-наставление. Так он решил свой кризис. У него тоже не было ресурса решить эту проблему, но он решил ее обратившись к высшему разуму.
Вот Брихадбхана, у него тоже был кризис, он тоже был на поле битвы, но он не искал этого. Прибежища он искал в силе физической прибежища и так пытался решить проблему. Но это материальный уровень.
Поэтому мы должны быть преданными. Ну, то есть, да, это первая реакция, которая всегда неправильная, потому что это первая реакция из другой системы координат - не из той системы координат.
Первая реакция из нашей прошлой системы координат из нашего прошлого опыта, нашего эго и так далее.
И эта первая реакция, она очень, с другой стороны, очень сильная, потому что, ну, я же прав, и у меня есть, у каждого есть своя правота, свой опыт, свои какие-то вещи. И вот это, вот, собственно, как раз способность
- эту первую реакцию подавить, и называется смирением. Смирение - это способность не поддаться на вот этот первый соблазн. Я же прав. Вот она я, вот она такая очевидная для меня, по крайней мере, правота. Почему никто ее не видит?
И, соответственно, все остальные действия оттуда исходят. Если у меня есть смирение, только тогда я смогу. Вот это вот «я прав» немножечко приглушить этот голос внутри. внутри. Вот же так все так ясно, все так должно быть.
Это смирение позволит мне, потому что если смирения нет, ну зачем гуру? Я же сам и так все знаю. Зачем какой-то высший разум, зачем кого-то еще приглашать.
Да, гуру называет ум главным джива-гуру, человек. То есть это немножко главным джива-гуру. То есть ум всегда знает, ум всегда говорит, как нам кажется, правильное решение.
Но Шрила Прабхупада нас учит в комментариях своих, говорит о том, что есть четыре недостатка обусловленной души. То есть наши чувства несовершенные. Но это у других обусловленных душ, это же понятно. Да, да.
Первый признак смирения — это то, чтобы понять, что эти четыре недостатки есть и у меня тоже. Поэтому я не могу абсолютизировать свое восприятие, мне нужна здесь помощь, а не справляться, да.
Мне нужно как-то помочь увидеть это по-другому. Вот таким образом. Даже просто сама такая позиция, поиск этого, попытка
другую позицию занять, вспоминать какие-то наставления духовного учителя, да, или Шрилы Прабхупады, больше помолиться просто. То есть само по себе уже это оно позволяет многое изменить в своем восприятии ситуации.
Преодоление индивидуализма через доверительное общение
А скажи, пожалуйста, как по-твоему, ты упомянул, что у нас у самих огромное количество неразрешенных проблем начиная с проблем с самыми близкими людьми, с которыми мы не можем найти общего языка.
Как бы у нас есть замечательная философия, от которой дух захватывает, как все там красиво и все сходится. И есть какая-то совершенно несоответствующая
этой философии, разочаровывающая практика применения этой философии в жизни. В чем, как, по-твоему, дело? В чем тут проблема? Почему так сложно эту красивую философию в жизни применять? Ну, мое
ощущение такое, что у преданных в целом не хватает столь вот такого близкого общения друг с другом. Часто преданные служат вместе, да, то есть они что-то делают вместе, а вот сесть и просто поделиться. То есть не хватает пишевожки, то есть не хватает этого любовного обмена, делиться сокровенным, открывать свое сердце, то есть делиться каким-то пониманием сокровенным.
Ну, сейчас на самом деле все больше и больше преданных, я вижу, делают это. Не так все плохо. Все больше и больше появляется таких зрелых преданных. Тем не менее, эта проблема по-прежнему актуальна.
И эту проблему мы приносим из материального мира.
Большинство из нас выросло в культуре, в такой, ну, мы все выросли в эгоистической культуре, где люди, ну, то есть мы, может быть, даже не видели таких хороших, некоторые преданные даже не видели таких хороших отношений, вот доверительных.
То есть они уже приходят с недоверием, каким-то вот с этим опытом своего прошлого,
и нужно время, чтобы перезаписать что ли эти впечатления, эти самскары, этот опыт, и получить другой опыт, опыт такого какого-то глубокого, близкого, доверительного общения.
И когда преданные имеют вот такой опыт, когда они чувствуют, как в общении с другими преданными меняется видение, да, то есть у меня полностью переворачивается мое сознание, вот тогда появляется вот это понимание, что общество преданных,
общение с преданными, общение с книгами Шрилы Прабхупады — это прибежище, где я могу найти силы, найти ответы на какие-то свои вопросы.
Но если преданные не получили такой опыт или недостаточно получили его и по-прежнему строят свои отношения на привычных моделях поведения, к которым они привыкли, Вот это недоверие остается тотальное, индивидуализм сохраняется.
Тогда соответственно очень трудно.
Поэтому Рупа Госвами говорит в 4-м стихе, Шри упадешамрита, да, то есть дадати пратигрихкати гухьям акхьяти приччхати, то есть это некие очень близкие уже глубокие отношения с преданными, когда мы делимся дарами какими-то с любовью, любовным обменом, когда мы угощаем прасадамом, делимся сокровенным с преданными. Это пространство должно проявиться.
Причем интересно, что Рупа Госвами о святом имени начинает говорить даже еще дальше.
То есть он не до этого говорит, хотя мы уже повторяем святое имя, но вот если мы эту культуру сат-санги, то есть не научимся проявлять в своей жизни, то есть не взрастим как свою культуру сердца, то есть искать вот таких доверительных отношений и со своими какими-то близкими людьми, и с окружающими преданными, и в целом даже с людьми тоже можно научиться как бы строить более такие не безразличные отношения, а все-таки быть более личностным.
То есть это очень трогает людей всегда, то есть они это преображают. Это есть проповедь, по сути дела.
Но вот эта задача, и поскольку современный мир, в котором мы сейчас живем, культура семьи, культура отношений достаточно разрушена, то это, конечно же, сказывается и на ситуацию у нас в обществе, плюс еще преданные как читают философию, и у них появляется масса, так сказать, аргументов, чтобы спорить
с другими, да. И вот это не возникает.
Поэтому, наверное, нужно какое-то сознательное обучение преданных вот таким отношениям. Шрила Прабхупада личным примером учил преданных, то есть он вот так общался всегда, и, соответственно, нам, похоже, важно уделить этому внимание больше.
Ну да, и в таких отношениях с одной стороны, мы можем получить огромную духовную поддержку, потому что можно будет увидеть по-другому все то, что со мной происходит, можно будет почувствовать счастье, которое аккумулировано в Кришне и в его лилах.
А с другой стороны, в таких отношениях можно, если они есть, можно честно признаться в каких-то своих проблемах уже легче будет.
Потому что гухьям значит сокровенное, но гухьям значит, также потайное, то, что я скрываю, как следует. Это не только рассказы о сокровенных лилах Кришны, но и рассказы о своих сокровенных лилах, которые я провожу.
Это облегчение внутреннее, оно может, оно может... ну, а другой вопрос в связи с этим? Несколько вопросов.
Один, а это вообще в принципе-то возможно, то есть в Кали-югу в наше время: когда действительно, какие все-таки минимальные условия нужно соблюсти, чтобы все эти вещи стали реальными.
Ну, ты говоришь, да, что вот надо по крайней мере понимать, что важно, учиться тому, что важно, но иногда возникает ощущение того, что ну все безнадежно вообще. Что ну, что мы можем сделать?
Может, лучше просто запереться где-то там, читать книги и даже не пытаться эти проблемы решать.
Значение духовных общин и связь с землей
Вот, насколько есть ли какие-то вообще практические инструменты того, чтобы это стало силой реальной в нашем обществе. Вот.
Если мы даже... Шрила Прабхупада пишет в этой своей первой цели в более расширенных ее редакциях впервые в мире примирить противоборствующие силы в этом мире.
Это значит, ну, то есть, огромное количество противоборствующих сил. И мы говорим: да, сейчас мы примирим всех, но сначала разберемся тут со всеми мешающими нам в этом преданными наведем тут порядок и их поставим на место. Потом начнем мир во всем мире.
Примирять. Как это реально сделать, чего, чего в чего еще не хватает нам в этой в этой ситуации чтобы чтобы получить полномочия других учить, потому что мы претендуем на то, чтобы других учить.
А очень часто у нас самих реально полномочий на это нет, потому что мы не можем все в порядок-то привести. Вот. Что все-таки еще можно было бы и нужно было сделать?
Может быть, каждому из нас покопавшись в своем сердце, чтобы полномочия пришли раньше или позже. Ну, тут, конечно, хотелось бы и вас услышать тоже касаемо, хорошо, ваше понимание. В целом, конечно, нам важно,
то есть для преданного важно как получить опыт и увидеть, как преданные, зрелые преданные, которые могут общаться по-другому, то есть получить этот опыт, получить этот вкус.
То есть мы знаем этот пример Нарады Муни, который в прошлой жизни был сыном служанки, он попал в атмосферу преданного служения.
То есть вот эта атмосфера преданного служения, в которой преданные могут вот так доверительно и обсуждать что-то, да, то есть и делиться. Пусть это будет даже несколько человек.
Конечно, вот это вот, это то, что сильно может менять вообще парадигму жизни, просто ощутить это. Вот, конечно, здесь возникает вопрос: где же такое набраться? К счастью, как я говорю, уже во многих местах есть.
У нас есть достаточно много зрелых преданных, и нужно просто стремиться к такому общению. Здесь ничего такого сложного нет.
Преданным просто одна из вещей, которую Шрила Прабхупада, например, советовал, это чтобы преданный вместе собирались, читали его книги и рассматривали с разных точек зрения.
Вот, когда мы просто вместе даже обсуждаем книги Шрилы Прабхупады, и мы слушаем, учимся слушать друг друга, мы начинаем думать: о, у него такая реализация, оказывается, есть тут у меня. А я думал, что он какой-то, ну, не совсем. То есть у нас начинают меняться отношения.
А ну, начинаем чувствовать, да, чувствовать друг друга как духовную личность, которая имеет свою реализацию. Вот такой формат, наверное, он важен. Поэтому было бы здорово, чтобы преданные делали это.
И, собственно, наши намахаты, то есть они для этого предназначены, чтобы пробудить друг друга это какое-то духовное сознание и общаться, обсуждать это с разных точек зрения и соприкасаться друг с другом именно как с искренними вот этими духовными личностями.
Понятно, что у нас есть куча недостатков, какие-то свои слабости еще. Но когда преданные видят искренность другого преданного, то все эти недостатки сразу меркнут в глазах, в их глазах. Сразу хочется принять эту личность, ты понимаешь, о, так это мой брат.
И мой опыт такой, что я видел, когда преданные регулярно собираются вместе и просто обсуждают бхагават-гиту, то есть поразительно меняется атмосфера. И между преданными начинаются спонтанно просто...
Они начинают угощать друг друга. Те, кто регулярно просто сходятся, они собираются, общаются, и что-то начинает происходить. Вот.
И, конечно, очень ценно именно проявлять во время таких встреч, чтобы было действительно обсуждение с разных точек зрения, чтобы больше преданных могли делиться, высказываться, обсуждать, осмысливать это больше.
Вот это, похоже, такой один из механизмов, как мы можем других почувствовать как духовных личностей. Поэтому мы развиваем эти программы нама-хатт и каких-то групп духовного курса, такого общения [неразборчиво].
Ну, как приподняться над этим просто внешним видением? Ну да, я даже нечего добавить. Хари-катха, хари-киртан, ну и прасадам. Прасад! Прасад — очень мощное средство, духотворения. Ну, как минимум, языка. И в целом атмосферы.
Это факт, и спасибо за эту вещь. Я тоже, может быть, несколько слов по этому поводу скажу за атмосферу. Потому что то, что сложно делать в одиночке, становится
очень легко и естественно, если все остальные вокруг тебя делают это. Если ты находишься в обществе других людей, которые тоже воодушевлены. Вот, и, конечно же, будущее
все равно за общинами, в которых на настоящих принципах построены, в которых люди попадая в которые люди получают огромную помощь и поддержку, духовную поддержку и материальную в конечном счете - как следствие духовной поддержки и духовной близости.
А это будет очень естественно все проявляется. Мы знаем, человек попадает в какое-то общество, ну и сразу легче становится. Потом он выпадает из него, опять все возвращаются, сложности и все остальное.
Да, Харикатха, Харикиртан, Прасад и общество преданных. Нет другого лекарства — это сат-санга. Хорошо, это настоящее лекарство.
И в городах, где преданные очень сильно разобщены, где они находятся под этим гнетом, так сказать, обязательств, каких-то работы, финансовым гнетом. И, конечно же, очень сложно. Очень сложно. Поэтому Шрила Прабхупада давно говорил, что надо какие-то общины делать, в которых люди смогут жить на Земле и до сих пор это не делается, это очень похоже, очень сложно сделать, потому что инерция слишком велика всего этого.
Одна из проблем вообще современного социума, неразрешимых, — это то, что жизнь сосредоточена в городах, и люди потеряли связь с землей.
Люди потеряли какие-то корни свои, и из-за этого отрыва от корней они все в воздухе парят. Сейчас это происходит повсюду. Даже в Индии разрушается традиционное общество, зависящее от земли.
Пытаются заменить это чем-то другим. Это, конечно, ужасная вещь. И надо, ну, как-то на каком-то уровне этому сопротивляться. Хорошо, это какой-то идет разговор.
Сила совместной молитвы и практическая помощь
Может быть, стоит еще сейчас сказать.
А вот вернувшись к этой трагической ситуации, к войне, которая идет, к людям, которые гибнут, к людям, которые находятся в страхе, в ужасе, которые покидают свои дома, которые не знают, куда им, где найти прибежище.
Вот конкретно, что каждый из нас, как по-твоему, мог бы сейчас сделать, чтобы помочь им?
Помимо, если мы в том положении, в котором мы можем помочь хорошо, если мы не можем ничем конкретным помочь, всё-таки есть ли что-то, что мы могли бы сделать, чтобы это не оставалось просто какими-то какими-то словами?
Что бы ты мог сказать на этот счёт?
Ну, когда ситуация уже дозрела до того, что идут военные действия, да, то есть идет вот это необратимое уже, скажем, противостояние, то здесь остается, ну, наверное, только одно, но очень действенное тоже средство. Это молитва преданных.
Вот интересно, что я недавно читал такой один преданный мне присылал интересные исследования, которые сделали люди где-то на Востоке, по-моему, между Ираном или Ираком там были какие-то вот эти вот столкновения, и была туда введена определенная группа, человек 100, которые были, ну, имели такой широкий какой-то взгляд и начали молиться совместно по объединению людей, и к удивлению исследователей, ситуация начала так разворачиваться, что люди начали искать точки соприкосновения, да, то есть конфликт начал уходить, происходит как бы остужение, то есть мы недооцениваем часто эту вещь.
Шрила Прабхупада говорил: киртан, санкиртана, совместная молитва, совместное воспевание — это такая могущественная очень духовная технология, которая помогает повлиять на обстоятельства.
Если уже ситуация дошла до такого, то мы можем просто сделать какую-то совместную молитву, киртан провести.
И вот это вот как попытаться ощутить единение друг с другом в этой совместной молитве и взять в свои сердца этих людей, которые сейчас в таком оторванном состоянии находятся, это все влияет.
Шрила Прабхупада даже говорил, что если 3% людей станет преданными, коренным образом меняется атмосфера в мире. Он даже один, он говорил. Даже один.
Это не просто слова, но это действительно должны быть преданные, которые думают о благе в мире. Они не убегают, где-то прячутся там в свою норку и еще дальше забиться, вот от всего этого кошмара, пара-дукха-дукхi.
Вот также преданные раздают пищу, просад делают, это тоже какая-то помощь в данный момент там в этих местах.
Я знаю, преданные в разных сейчас там городах, и в Донецке, и в Волновахе, и на границе сейчас преданные пытаются организовать тоже раздачу просада, чтобы помогать этим людям.
И для людей, вот мне рассказывали преданные, для них было важно даже не столько сама эта пища, а то есть они чувствовали эту любовь, которой вот в этот момент злобы так не хватает. Ведь конфликт это что такое?
Это плач по любви просто, дозревшая до такой степени, что люди начинают просто бить друг друга. Поэтому это вот те средства, которые у нас есть.
И, конечно же, нам нужно расширять свою проповедь, распространять массово знания среди людей, чтобы избежать этого будущего. Потому что ситуация только будет накаляться.
Пока наше влияние не так сильно, как хотелось бы, нам расширять это. Ну вот те мысли, которые мне приходят, может быть, кто-то еще скажет — это самое хорошее.
Ну да, Шрила Прабхупада с очень большой гордостью говорил, когда в Вриндаване 5 лет подряд была засуха, не было дождей. И разные люди пытались что-то делать.
По-моему, даже Махариши Махеш-йоги проводил какую-то — ничего не получалось. Потом Шрила Прабхупада приехал с киртаном, и пошел дождь в тот же день, они провели нагари-санкиртану.
Иногда мы действительно сами забываем о могуществе или перестаем верить. Мы настолько привыкли к этому, ко всему. Вот.
Очистительная сила соблюдения поста в экадаши
Но тут еще есть одна вещь: я не случайно это говорю, завтра экадаши. И это очень могущественная вещь.
Говорится, что Экадаши-деви — это олицетворенное сострадание Кришны. История, связанная с Экадаши-деви и с Пуран, очень интересная. Кришна создал сначала Папу Пурушу, чтобы этот папа Пуруша наказывал грешников.
Чтобы этот папа Пуруша отдавал людям греховные реакции. Вот. И когда после того, как папа Пуруша стал все это делать, Кришна Господь Вишну спустился к Ямараджам, чтобы обсудить что-то. У них там свой Иштагошти был.
И пока он обсуждал что-то с Ямараджем, он услышал какие-то вопли, крики, стоны, слезы. Он спросил: а что тут происходит? Он говорит: Папа Пуруша орудует? Ты же его сам на свет произвел.
И Господь Вишну в качестве своей лилы Он спросил: а что сделать-то нужно? Он говорит: «Ну я не знаю, что сделать», — отвечал Ямарадж. Все зависит от тебя. А твое сострадание, оно должно как-то проявиться.
И в этот момент появилась прекрасная Деви, и Кришна спросила у нее: «Кто ты?» И она сказала: «Я твое олицетворенное сострадание». И это была Экадаши Деви.
То есть если человек сегодня, накануне экадаши, может подумать о санкалпе, ради чего я делаю это. Понятно, что мы делаем все то, что мы делаем, чтобы Кришна доволен был нами.
Но мы также можем в эту санкалпу включать какие-то другие виды служения, чтобы так или иначе, помочь другим преданным, помочь людям и так далее.
Если накануне экадаши с этой санкалпой мы войдем в экадаши и будем следовать экадаши как следует. Ну, то есть, в идеале не есть ничего, или лучше даже и не пить ничего.
Ну, если нет, то там, по крайней мере, есть какие-то фрукты, то экадыши - это очень мощное, невероятно мощное очистительное средство. Вот, особенно мне хотелось сказать об этом.
Завтра очень, чисто астрологически, завтра очень сложная ситуация, потому что пять планет собрались в созвездии Козерога: Марс, очень агрессивный, очень сильный, Сатурн, Венера, Луна, переходит завтра туда, Меркурий.
То есть три планеты — Венера, Сатурн и Марс будут влиять на наш разум в виде Меркурия, на ум — в виде Луны. Вот, и можно ожидать, что очень негативные какие-то вещи будут происходить в умах людей из-за этого. И очень важно противостоять этому.
Единственное средство противостоять этому - это, конечно же, святые имена, когда мы выходим из-под влияния всего этого.
Но и пост, пост на Экадаши, вот. Если преданные совместно соберутся для того, чтобы с помощью своей аскезы исправить ситуацию, то могут происходить чудеса.
И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он недаром с гордостью говорил о том, что когда в Хайдарабаде пошел дождь, то вот посмотрите на могущество санкиртаны. Вот.
И совершенно верно говорится, что викалы шакти санграхе, шакти находятся в скоплениях народа. Поэтому Кали началась в городах. Кали в течение долгого-долгого времени до деревни не доходила, но в городах она началась.
В Махабхарате говорится, дается это предсказание, что век Кали начнется в городах, где собрались люди, и где, соответственно, скапливается эта негативная энергия, распространяющаяся потом, аккумулирующаяся внутри. Вот.
И точно так же, если мы собравшись вместе будем делать что-то хорошее, то у этого хорошего есть гораздо большее силы, влияния, возможности изменить ситуацию. Вот.
Поэтому завтра очень хороший день, и каждый преданный может какой-то свой вклад внести. Не только завтра, каждый день хороший день, но завтра особенно. Да, поэтому замечательная возможность: преданные.
Завтра еще и воскресенье, многие преданные пойдут на воскресную программу, можно сознательно пойти, чтобы участвовать в киртане. Вообще желательно на воскресную программу сознательно приходить.
Ну, сознательно еще, последовательно программа — это ядхья, которую преданные каждый раз делают. Они идут не просто повеселиться, иногда преданные теряют этот смысл. На самом деле, это ядхья, которую мы вместе совершаем. Мы пытаемся удовлетворить Господа и потом принести эту энергию как бы духовного блаженства своими силами в общество, ну и в целом в мир. И сейчас самое время еще раз как бы понять или осмыслить
смысл того, что мы делаем, тех технологий, которые Шрила Прабхупада нам дал, и просто вложиться в это, каждый должен вложить свое сердце в это. И это очень могущественное средство на самом деле, вот такой духовной трансформации всего.
Бить прямо в корень надо, в корень — проблема в этом. Ну да, завтра экадаши.
Завтра мы должны читать больше святых имен, больше уделять времени всему этому, отложив все остальные материальные дела, это может очень большой эффект иметь, если много-много преданных сделает это вместе.
Вот, собираясь вместе. Хорошо, о чем нам еще поговорить в связи со всем этим, в связи с этой нашей темой? Может быть, уже какие-то вопросы есть? Что там Варшава пропускает?
Да, у нас есть вопросы, если мы не можем уже перейти к ним в связи с этим обсуждением, преданные пишут,
задают вопросы, видно, многие переживают и для многих людей эта ситуация новая и поэтому нужно какое-то руководство, как вести себя в таких обстоятельствах. Один вопрос возникает.
Вообще почему такое происходит в нашей жизни, когда случаются какие-то беды или какие-то катаклизмы происходят в мире, то в этом случае мы начинаем активно обращаться к Богу, мы посвящаем больше гораздо времени, свои энергии мы расставляем таким образом приоритеты, чтобы обратить свое сознание к верховной личности Бога.
Но в обыденной жизни, хотя смерть и невзгоды поджидают нас на каждом шагу, когда мы изучаем священные писания, никто не знает, сколько продлится эта жизнь в этом теле, сколько будет жить наше окружение, сколько времени мы будем пользоваться тем, что у нас есть.
Но мы не ощущаем вот эту необходимость такого предания.
И тут, конечно, возникает вопрос, почему такое происходит, почему наше сознание реагирует только на какие-то острые или яркие впечатления, какие-то яркие заявления, которые мы слышим или которые видим, или что-то мы ощущаем, то, что мы получаем через чувства, но вот этого активного предания нашей жизни в нормальном таком существовании редко можно увидеть.
Причины обращения к Богу в кризисные времена
Из-за чего это происходит, когда у души всегда есть потребность предания себя Богу.
Просто в нормальных кавычках обстоятельствах или в нормальной ситуации человек чувствует, у него есть некая иллюзия того, что он сам контролирует все, что он управляет всем.
Он не ощущает из-за маи того, что от него тут мало что зависит. Ему кажется, что я сам совсем разберусь.
И только когда он сталкивается с какими-то ситуациями, в которых он ощущает свою полную беспомощность, вот в этот момент начинаешь обращаться к какой-то более высокой силе.
А пока думаешь, что от меня все зависит, что у меня все под контролем. Все у меня схвачено. Вот, то понятно. Ну зачем Бог? У меня же и так все схвачено.
Так, на всякий случай просто там, на черный день читаем мантру, чтобы вот как деньги на черный день откладываем.
То есть так устроена человеческая психика, что он, ум, он хочет все контролировать, и до поры до времени у него может складываться ощущение того, что все хорошо, все идет как надо, как я хочу. Потом что-то вырывается из-под контроля, и человек думает: то, оказывается, не все так просто.
Кесум Харач, может, ты что-то хочешь добавить к этому? Да, спасибо, Касайма. Хорошо, что вы замечательно ответили.
Я вспоминаю, что даже царица Кунти, она молится: «Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, ибо когда это происходит, то есть ты всегда рядом, ты проявляешься в этих ситуациях.
Интересная как бы такая медитация. Конечно, мы не стремимся приглашать беды какие-то, но вот на самом
деле для нас важно культивировать, наверное, это настроение, вот то, о чем Гасай Магараш сказал, что да, мы пытаемся что-то здесь контролировать,
но в конечном счете контролирующий — Кришна, то есть настроение в зависимости от его милости, все-таки. Не утрачивать эту деятельность. И если что-то хорошо получается, то это милость Кришны просто, да.
И если что-то не получается, то это наши какие-то ошибки. Удивительное определение майи, которое любил приводить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада: «Мийате анайа ити майа». Что есть майя?
Майя — это то, чем мы мерим. То есть вот этот акт измерения и есть майя. И что получается, человек, если мы посмотрим, каким образом человек
живет, он обживается, он обживает мир, он делает мир послушным, пытается его послушным сделать обжитым, уютным. Уютный что значит? Вот все хорошо там. Я знаю, где что лежит, все у меня тут под контролем. Вот. И это майя.
И как бывает: вот до поры до времени мы обживаем, обживаем майю, мы ее приручаем, дрессируем, одомашниваем природу Кришны, а потом вдруг Оказывается, что эта стихия, она вовсе даже не такая прирученная, не такая домашняя.
Вдруг мы видим реальность, что это не моя энергия. Мне казалось, что моя. Мне казалось, что я ее приручил. Это знаете, как в Советском Союзе была знаменитая семья Берберовых, в Баку жили. И они тигры у себя дома поселили.
И вот они его одомашнили, одомашнили, одомашнили. А нет, льва, извиняюсь, не льва, не тигры, льва. Они. Так его звали, Ки, да, по-моему. Вот.
Они уже почти одомашнили, до тех пор, пока он их не съел там. Но вот уже почти уже-вот, уже они с ним и по набережной гуляли, все было хорошо.
Все остальные от них вшарахались в разные стороны, они там и в доме на них с уважением смотрели.
Да, заключалось в том, что в какой-то прекрасный момент этот тигр, ну, вернее, лев, показал, что он на самом деле лев, и никакой он не их лев, а лев стал лев. Да, то есть, и то же самое происходит с нами.
Мы пытаемся адомашнить энергию Бога. Она не наша энергия. Она не нам принадлежит. Но иногда в течение какого-то времени мы можем пребывать в иллюзии, что это наша энергия, что мы ее приручили.
Похоже, что опять средство выхода из этого заблуждения - это регулярное
хари-катха, Хари-киртана, Хари-прасад. Если преданные регулярно не читают книги, то очень легко быстро начать чувствовать себя контролирующим, то есть войти в это настроение, забыть о том, кто я.
На уровне каких-то дом я буду сохранять какие-то убеждения, даже проповедовать, но жить я уже начинаю это по-своему.
И когда начинает что-то идти не так, как я запланировал, то есть это вызывает гнев, неприятие какое-то, то есть, вызывает раздоры.
В свое время Сухотра Свами интересную вещь говорил. Он говорил, что явное это сравнение из эпохи психоделиков и хиппи времен, он говорил, что
самый сильный наркотик, который есть, — это майя. Когда человек принимает какой-то наркотик, там психоделик, еще раз не на своем опыте говорю, но мне рассказывали.
Кажется, что все, что я всесильный, возникает это, ну, или человек просто там далеко ходить не надо выпил немного алкоголя и уже кажется, что все море по колено, что я всесильный становлюсь.
И Майя дает, опьяняет таким образом живое существо. А Кришна иногда отрезвляет. Вот когда такие ситуации происходят, люди вспоминают. Хмель проходит. Кришна любит премьеру определять. Я спасибо, я замечаю.
Стоит чуть-чуть одурманиться, сразу же приходит. Как его не испытали, это мило, Кришне. Кришна заботится о своих преданных.
Вот самое главное в этой ситуации не войти в это какое-то критическое настроение по отношению к преданным, не начать это все философию создавать, а именно заглядывать в свое сердце. Это, наверное, самый большой вызов.
Поэтому нужно держаться за киртан, прасад, за харикату, за общение с преданными. Это наша сила, наше единственное, как спасение. Так.
Спасибо, что раскрыли эту тему, и вот в продолжении ее сейчас мы говорили о том, что бывает с человеком, который может быть не придает этому значения, да, и погружается на волнах майи. Его уносит.
Но есть и другой вопрос: здесь задают тоже. Преданные: а что делать, когда ты погружен в воспевание? Ну, продолжим. Да, что погружен в харикату, в харипрасад тоже погружен. Может быть, но к сожалению, когда возникают
вот эти все новости, и ум легко забирает туда. У тебя отключился микрофон. Почему-то. Или у нас все батареи там, не знаю. А, или у нас сегодня? А, окей, у нас сегодня.
Вот, и одна матаджи задает вопрос: как отвлечь ум от происходящего безумия и сосредотачиваться на воспевании, когда полностью чувства улетают? Ну, очень сложно, например, ты повторяешь мантру, но в уме всегда вертятся эти яркие впечатления.
Потому что, как вы говорили в самом начале, вот эти опасные ситуации, которые пробуждают нас страх, да, они дают о себе знать. Мы не можем просто так избавиться от них.
Сосредоточение на служении во время беспокойств
Что здесь вы бы посоветовали, каким образом сосредотачиваться на воспевании в такие сложные периоды жизни. Кришна-кишор Махарадж, начни, пожалуйста. Ну спасибо.
Я думаю, что пример Господа Махараджа сегодня — это такой пример. То есть, как раз в этом ответ, как мне кажется, как
я чувствую, пример такой: что у нас в плане первая сегодня встреча на другую тему, но поскольку эта тема сейчас, мы начали говорить об этом. И точно так же, может быть, мы планировали спокойно воспевать святое имя, тут началась война
- да, то есть, вот в стране, и тут два варианта: либо пытаться как-то заткнуть уши и не слышать всё это, да, то есть пытаться отмахнуться от этого всего. Но не получится. Как это и всего. То есть вовлечь-то все в эту полностью и отложить четкие там, и вот война, какие сейчас четки нужно идти и все, решать теперь вопрос.
Вот это две крайности, две ловушки ума, вот, как бы, то есть мы как бы привязываемся, ввязываемся в это все, или отчуждение.
А вот подумать о том, как я могу служить в этой ситуации, да, вот сейчас такие обстоятельства. В чем мое служение сейчас? Когда мы не отвергаем эти обстоятельства, есть, но мы как бы находим свое служение.
У меня буквально сегодня один преданный как раз такой вопрос задавал: что делать? Тут бомбы летают, туда-сюда. Как предаваться, как быть?
Я знаю, там в Донецке есть один преданный, который сейчас живет в доме, вокруг все дома разрушены. У него один дом стоит, уже где-то с полкилометра, наверное, домов нету. Если один дом остался, и он там живет, и когда
еще в 2022 году были все эти, то есть там ночью выезжали, выстреливали, эти самые, одна сторона, другие в ответ потом стреляли, и вот над его домом все это как бы пролетало.
И вот он там сидел, и сейчас сидит там, повторяет джапу. И я просто был поражен его способности, при этом он как-то спокоен, какое-то спокойствие внутри у него поразительно просто.
Вот, и мне сейчас преданные сказали, что он сейчас тоже там молится, похоже, за обе стороны.
Ну и соответственно, ответ такой: что когда обстоятельства какие-то есть, это не то, что нужно их пытаться, как бы, вот выкинуть из головы, но они все равно будут лезть, потому что они есть.
А нужно попытаться понять, как в этих обстоятельствах я могу служить. В чем мое служение, да, то есть, например, если я начинаю молиться, да, то есть за этих людей, за то, что...
То есть туда моя джапа опять становится концентрированной, потому что все эти обстоятельства они как бы даже усиливают, что ли, мою молитву, вот, но если я пытаюсь просто от этого отмахнуться, то тогда ничего не получится, то есть актуализировать свое служение важно.
Спасибо, Кешава Махарадж, что вернули к этой теме. Что мы, да, в основном мы концентрируемся на служе... Да, я хочу. Я хотел привести один очень хороший, очень важный
стих из 5 главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Татоньядха кинчина, ядвича кшатаха. Притак дришас таткритарупа намабгих, накархичитквапи, Ча, духстита, матир, лабгета, ватгата, ноур и васпадам.
Все то, что ты желаешь описать, по видимости, отделенным от Господа, различными формами, именами и следствиями, просто возбуждает ум, подобно тому, как ветер раскачивает лодку, не имеющую пристанища.
Это Нарада Муни обращается к Вьясадеве и упрекает Вьясадеву за то, что тот, описывая реальность или рассматривая реальность, так или иначе, пытается оторвать ее от Кришны и в результате этого появляется мир рупа
намабхир, мир имен и форм. Этот мир имен и форм абсолютно нестабильный. У него нет никакой стабильной основы. Тут все меняется, тут невозможно найти какого-то пристанища.
И в принципе то же самое происходит с нами, когда мы в своем уме начинаем размышлять об этом мире таким образом. Мир начинает шататься, и ум начинает шататься вслед за этим. Вот.
То есть, в этом смысле, конечно же, самым главным стабилизирующим фактором является даршан Шримад-Бхагаватам, или вот этот вот бхакти-даршан, или тот даршан, который есть у нас. Взгляд на мир.
Даршан — это взгляд на мир, это понимание того, что на самом деле за всей этой внешней трясущейся оболочкой есть нечто очень стабильное. Иначе ум будет все время раскачиваться.
В результате такого описания все это просто возбуждает ум, как говорится, тут в этом стихе. И ум очень легко возбудим именно из-за такого видения мира.
И мы знаем, чем больше мы скажем так, погружаем свой ум в такое видение мира, а скажем, куда бы мы ни пошли, любой новостной сайт или еще что-то: они будут изображать свою картину реальности.
Эта картина реальности оторванная от Бога. Бога там нет. Что там говорить? Если Нарада Муни критикует Вьясадеву, что Вьясадеву так реальность описал, то что говорить о современных журналистах?
Им сам Бог велел описывать реальность, так как они ее видят. У них нет другого никакого описания. И от этих описаний, от того, что мы погружаем ум в эти описания, наш ум начинает возбуждаться.
Они не могут не возбуждать наш ум. Поэтому с одной стороны, надо до какой-то степени ограничить свой контакт с этим описанием реальности и переводить свой ум в другие описания. В результате этой отповеди,
которую Нарада Муни дал Вьясадеве, появился Шримад-Бхагаватам, где он описал реальность по-другому. Тогда ум не будет так легко возбудим, не будет так легко приходить возбуждение. Вот.
Это что касается какого-то долгосрочного совета. Ну и даже краткосрочного, не слишком все-таки возбуждать ума. А как это работает?
Ум приходит в возбуждение, и хочется его еще больше возбуждать. И начинаешь каждую минуту лазить в новости, как будто вы там что-то такое существенное происходит.
Это, кстати говоря, я наблюдал тоже за собой, за своим умом, и за этой тенденцией посещать какие-то новостные сайты, я обнаружил, что в конечном счете, почему люди так любят новостные сайты посещать?
Потому что они читают про что-то, им кажется, что ну всё, теперь понятно, все под моим контролем. Ну, вот, ну да, вот теперь ясно, теперь я знаю, как все происходит.
Это некая иллюзорная ловушка ума, которая опять же таким образом хочет реальность под контролем держать, и надо его ограничивать в этой его тенденции, и пытаться все-таки постоянно переводить его в другой режим, принципиально в другой режим функционирования, когда
ум не так будет возбуждаться, и в связи с этой историей про преданного, который живет у себя в доме, сделал свой дом пуле непробиваемым, в результате чтения Харе Кришна мантры. Я вспомнил историю про Шрилу Прабхупаду, когда бомбили Калькуту, и все бежали в бомбоубежище, а Шрила Прабхупада пури ел, да, или качори, я уж не помню, что он сидел невозмутимый совершенно, ум его не возбудился от этого, хотя, казалось бы, все во внешнем мире способствовало тому, чтобы ум пришел в возбуждение.
То есть тут надо с одной стороны ограничить ум от каких-то ненужных, возбуждающих факторов.
И главное, ну, как бы вот этой концепции, философии, философской концепции, которая в новостях есть, когда ищут виноватых, когда пытаются решить проблему на очень поверхностном уровне анализа причины и следствий, это неизбежно очень сильно возбуждает ум, когда мы не пытаемся докопаться до корня.
Поиск истины и следование принципам дхармы
И наоборот, постоянно переключать его в какую-то сосредоточенность на вечных вещах.
Большое спасибо в продолжении темы, которую вы сейчас обозначили, гуру Махарадж, вот здесь возникает такой вопрос, что преданные по природе всегда ищут истину и сейчас возникает эта потребность у людей: а где истина, чью занимать сторону, как понять, где истина, потому что обычно в каких-то событиях, подобных сегодняшним, мы хотим примкнуть к чему-то хорошему, сделать какой-то правильный выбор.
И вот здесь возникает вопрос: где вайшнав находит прибежище в таких ситуациях, как он делает выбор, как ему быть уверенным, что он на стороне истины, и он не отстает истину?
Ну вот тут я точно попрошу Кешава Махараджа первым ответить. Пользуйся своим правом. Ну, Касайма хорошо уже сказала бы, да. Истина всегда в Кришне.
То есть мы на чьей стороне. На стороне Кришны или на стороне будем, так сказать, искать какие-то другие стороны, которые уведут нас от Кришны.
И поэтому, соответственно, когда мы пытаемся именно в этом найти прибежище и попытаться посмотреть глазами Кришны на все это, и понять свою роль в этом, то тогда все в другом свете совершенно представляется. Вот.
И преданного появляется другое отношение к этой ситуации.
Но если мы будем искать истину в средствах массовой информации, то, ну, соответственно, там попадем под влияние каких-то просто создание общественного мнения, определенных политических каких-то амбиций и так далее.
То есть мы просто можем потерять сознание Кришны, опуститься на уровень ненависти. И к сожалению, это происходит.
Я вот разговариваю с преданными со всякими. Мне буквально вчера преданный один рассказывал, что позвонил своим родственникам на Украину, и на него как наехали.
Ты предатель, предал нашу страну, уехал, как бы в эту Россию и так далее, и так далее. Подождите, подождите, вы же родственники, да?
То есть даже люди, родственники, они начинают друг на друга негативно смотреть, когда они куда, ну, скажем так, попадают под влияние определенных представлений, да, то есть им навязываются определенные представления, они всё время это слушают, слушают, слушают и начинают в это верить. Вот.
И, соответственно, это приводит к тому, что люди начинают делать что-то. Таким образом, собственно, и сейчас строится.
Как эта война информационная сейчас больше, чем такая физическая война - это уже как бы некое следствие. Начинается все с информационной войны, людей настраивают определенным образом. И нам очень важно тоже настраиваться.
Поэтому мы каждый день, Прабхупада вообще говорил, утром и вечером. Утром «Бхагавад-гита», вечером «Бхагавад-гита», киртан — все это помогает наш ум как бы очистить.
Вот если преданный регулярно будет это делать, то в одном письме Шрила Прабхупада писал одному преданному.
В какой-то момент преданный вдруг воскликнет — ну, вдруг его забьют, он подумает: боже мой, так все оказывается совсем по-другому. То есть он увидит с другой перспективы совершенно те события, которые происходят вокруг него, добавлю
немножко, что есть точка зрения Кришны,
о которой Кешава Махараджа говорил: это абсолютная точка зрения; есть точка зрения дхармы или моральных принципов. И дхарма, если мы понимаем основу дхармы как закон, который дал Кришна, Бог, — это некие незыблемые моральные принципы, нравственные принципы.
В Бхагавад-гите, извиняюсь, не в Бхагавад-гите, но в самой Махабхарате очень часто идет этот разговор.
Понятно, что тот же самый Нарада Муни немножко осудил этот подход, потому что часто в попытках определить, что есть дхарма, что есть адхарма. Дхарме и о дхарме придавали слишком большое значение, отрывая ее от Кришны.
Но если мы понимаем, что дхарма — это закон священных писаний, который установлен Кришной, то это тоже очень хороший критерий для того, чтобы определять, что правильно, что неправильно.
Если нарушается дхарма, если убиваются, например, ну, то есть мы можем сказать, что это недопустимо, если убиваются мирные жители, невинные люди.
Это нарушение всех законов, божеских и человеческих. И в этом смысле: как определить, что правильно, что неправильно.
Понятно, что нам не нужно принимать какие-то стороны конфликта, но с другой стороны, мы при этом должны также четко стоять на принципах дхармы. Принцип дхармы, по крайней мере, в своем поведении.
Судить других — подоплека этого вопроса, я надеюсь, не в том, чтобы понять, как судить других, а в том, что мне самому делать.
И если именно в этом заключается вопрос, а вопрос: нужно именно так ставить, что мне-то нужно делать в этой ситуации, то вот есть сознание Кришны, абсолютная философия, и есть дхарма. А второе, скажем так, вторая производная от этого абсолюта, воля Кришны.
И в этой ситуации я должен придерживаться дхармы.
То есть дхарма значит помогать другим, дхарма значит не причинять боли другим, дхарма значит проявлять сострадание к живым существам, делиться, отдавать все, что можно. Ну и так далее.
То есть, потому что иногда это абсолютная точка зрения, к сожалению, люди пользуются ей как некой уловкой для того, чтобы не делать каких-то нормальных вещей, обычных человеческих вещей.
И понятно, если человек находится действительно на очень высоком уровне у него другие критерии, но на нашем уровне дхарма или принципы дхармы, они тоже играют очень большую роль. в определении того, что мне нужно делать в этой ситуации. Вот.
И если у меня действительно есть, ну, вот это вот горящее сознание Кришны, то это самое лучшее. Дать его другим, помочь с этой точки зрения посмотреть на всю ситуацию, преодолеть ее таким образом.
Просто к тому, что ты сказал, хотелось добавить еще этот принцип. Спасибо большое.
Это очень было важно услышать, да, о том, что есть это абсолютная точка зрения Кришны и есть наша дхарма, да, и вот здесь Жанна Олберт спрашивает, что сейчас очень многие преданные сравнивают эти события со сражением на поле битвы Курукшетра и ищут параллели.
Отличие современных конфликтов от битвы Курукшетра
И я бы здесь вообще раскрыл, шире, может быть, расширил бы этот вопрос.
Вообще, когда происходят какие-то военные действия, или сражения между людьми, так или иначе, как мы можем проводить параллели, которые описаны в Бхагавад-гите на поле битвы Курукшетра, или это что-то отдельное от этого понимания?
Как вы бы объяснили это? Есть что-то ли общее в таких сражениях? Если есть, то что? Шрила Прабхупада очень часто говорил, что войны, которые ведутся в Кали-Югу, Курукшетра была последняя война, в которой действительно
велась по каким-то принципам дхармы. Сейчас люди не знают, что такое дхарма, не знают, что такое нравственный императив. Сплошь и рядом.
Они даже в своей обыденной жизни так в относительно комфортной, не слишком опасной ситуации, не знают, каким образом действовать в соответствии с этими принципами? Что же говорить о ситуациях, в которых поставлено на кон все.
Вот. Я бы сказал так, то есть если говорить о самом конфликте и об очень сложной природе конфликта, то сравнивать этот конфликт с войной на Курукшетре некорректно.
Хотя какие-то элементы для сравнений могут быть, очевидно совершенно, что... Ну, то есть, не нужно называть имена, но какие-то вещи могут быть, но параллели проводить не нужно,
потому что если мы будем докапываться до причин конфликта, то мы не найдем ни одной стороны, которую можно было
бы хотя бы приблизительно сравнить с Пандавами. Пандавы были, мало того, что они были очень честными, чистыми людьми, они к тому же были полностью преданы Господу, готовыми исполнить любую Его волю, любое Его желание.
Кто из людей, которые вступают в конфликты, отвлечемся от этого конкретного конфликта, взять любой другой конфликт Кали-юги, кто из сторон может сказать, про какую сторону мы можем сказать так? Таких сторон нету.
То есть там были Пандавы с их безупречной чистотой и Кришна, который сражался на их стороне, чтобы, если у кого-то есть какие-то сомнения, чтобы эти последние сомнения развеять.
Сам Кришна принял их сторону, и это не случайно. Я не думаю, что какой-то из конфликтов, который происходил после этого, хотя бы отдаленно приближался к этой модели.
И были люди, соответственно, которые реально находились на другой стороне. Поэтому очень часто люди начинают злоупотреблять этими вещами. Шрила Прабхупада в этом смысле был очень четок.
Он говорил, что это была последняя война, которая велась по каким-то принципам дхармы. Потому что мало того, что одна сторона строго стояла за какие-то действительно высокие и чистые принципы.
Мало этого, помимо этого, сами правила ведения войны и боя тоже были совсем другими.
Но как можно сравнивать эту войну, где вообще, где люди я не знаю, применяют оружие там массового уничтожения, еще что-то такое, против мирных жителей. Изначально там ни о какой дхарме речи быть не может.
Поэтому это не тот случай, когда мы можем действительно очень ясно и четко ориентироваться на исторический пример, описанный в Махабхарате.
Тут интересно, хочу добавить немножко. Махарадж, наверное, подобные какие-то ситуации — это скорее вызов для нашего собственного сознания Кришны.
Потому что попадая под разные вот эти влияния, мы можем создавать свою логику. Почему, так сказать, ну, это правильно или неправильно, да, то есть чтобы начать судить. А тут все-таки нужно, наверное, обратиться к
какому-то более высшему уровню, искать руководства, а не вестись на поводу каких-то вот таких материальных доводов.
Потому что Арджуна тоже приводил на основе шастр доводы определенные: разрушения династии, грех и так далее. Разные все эти его доводы, они были, ну, такие весомые, очень логично всё звучало.
Но Кришна потом полностью это разрушил, эту определенную иллюзию. Поэтому вот в таких ситуациях нам нужно быть осторожным, чтобы не впасть в иллюзию определенную, даже обоснованную шастрами.
Нужно все равно все-таки согласовывать это с какими-то нашими старшими не накручивать, потому что мы можем что угодно, придать философскую какую-то базу этому всему, оправдать это и облечь в какие-то одежды праведности какие-то вещи, которые никакого отношения к этому не имеют. Вот, поэтому здесь нужно быть осторожным.
И когда возникает какая-то кризисная ситуация, которая возбуждает наш ум, нужно искать в Кришне прибежище, то есть в высшем разуме. Вот а не полагаться на свои умственные способности в этот момент. Спасибо.
Еще один вопрос задает Матрина Винна Чандрика. И я думаю, что здесь можно объединить с вопросом от жепомавати, в принципе, потому что они говорят о том, что преданные понимают, что люди вокруг переживают их. Можно догадаться, как с вами хорошо.
Продолжение вопроса. Давай, отвечай. Не, я не то, что я догадаюсь, я говорю, что это... Мы должны догадаться теперь. Что я догадываюсь, нет.
Но люди, да, люди переживают вокруг нас, и они говорят об этом и преданные, соответственно, в этом участвуют. Как, наверное, быть людям, как быть преданным с окружающими людьми? Может быть, в этом вопросе.
Ну, сейчас паршана появится, наверное, уточнит. Может быть, что-то на это сказать. Потому что действительно мы же живем среди людей, преданные живут среди людей.
Люди постоянно об этом говорят, везде на работе, там, не знаю, в подъезде, соседи, то есть естественным образом они попадают под влияние средств массовой информации, какие-то представления, вот как быть преданным
в этих ситуациях? Как не потеряться?
Священные писания как компас в жизни
Вот в этом всем, ну, если мы находимся в лесу дремучем, А материальный мир мы знаем, часто сравнивается с этим дремучим лесом.
Но для того, чтобы выбраться из этого леса, надо четко придерживаться одного направления, то есть должен быть компас, если все время только блуждать по вот этим вот запутанным тропинкам, то никогда не выберешься из этого леса, должно быть очень четкое направление. Вот это направление на север, на восток.
Если есть компас, то тогда можно выбраться из этой запутанности. Для нас таким компасом являются шастры и философии сознания Кришны. Если этот компас есть, то тогда можно выбраться.
Если нет, то тогда невозможно будет из этой запутанности как-то выйти. Вот.
А что касается того, как что люди переживают, то нам нужно прежде всего, конечно же, попытаться внутри твердую почву почувствовать, и потом дать поддержку другим людям. Это наша обязанность в конечном счете.
Это обязанность всех, на самом деле, для чего мы тут. Мы тут для того, чтобы поддерживать друг друга, для того, чтобы помогать друг другу, для того, чтобы как-то служить друг другу. Вот. Это то, для чего, ради чего мы тут.
Может быть, Евгений нам скажет, какой вопрос? В чём было продолжение вопроса подмамотем? Ваш вопрос обобщал, вопрос я, наверное, не смогу зачитать. Подмамотем, подмамотем там был вопрос.
Ну, пока Евгений ищет, я хотел чуть-чуть добавить, я Садху Махарадж. Вот, конечно, люди, слушая какие-то стороны, они могут, может быть, это склонность — принимать чью-то сторону.
Сама по себе эта склонность, то есть кого-то, ну, как кого-то делать врагом, то есть самому становиться, а вот эти хорошие, эти плохие, то есть опускает людей на этот уровень негатива и, собственно, разжигает вражду в сердцах, вот.
Мы, как преданные, мне кажется, было бы хорошо, если бы преданные очень четко стояли в этой позиции. Что на самом деле, особенно это касается Украины, это же наш
родственники, это же наши люди. То есть мы, мы все — один народ. То есть давайте молиться, чтобы Господь дал разум, ну, и с той, и с другой стороны, чтобы мы в конце концов опять ощутили себя,
что мы там один народ, один. Кутумбакам: Васудхайва кутумбакам — вся земля есть одна семья, все люди, мы все родственники в конечном счете, мы все дети одного отца, мы все частицы одного единого отца.
Да, Варшана Прабху, что? Сейчас посмотрим, угадали мы вопрос или нет. Я надеюсь, что угадали. Прошу прощения, мой интернет прервался и я и ответ практически не слышал.
Ну, наши слушатели, я думаю, удовлетворены тем, что вы сказали для них. И я думаю, последний вопрос можно обсудить. Да, но хорошо. Но ты всё-таки не прочитал вопрос подмамотем. Мы не услышали его.
Ты сказал, что люди вокруг переживают, начал говорить. Окей, хорошо. Я тогда озвучу. Если интернет снова не выключится.
Друзья на Украине, в России — у всех разные мнения. У преданных кто-то считает, что это очень благоприятные события, кто-то напротив, имеет другое мнение, и люди из-за этого ссорятся на политической почве, и конечно,
вот здесь нужен правильный настрой: как оставаться нейтральными в этом положении, каким образом мы можем оставаться нейтральными, когда мы видим то, что происходит вокруг. Теперь нашего махараджа нет.
Я думал читать этот вопрос, не читать. Ну вот, отключают интернет сразу. Гурмахарадж.
Сострадательный нейтралитет вайшнава во время кризиса
Ну, тогда вы, пожалуйста, скажите пару слов.
С одной стороны, мы не можем оставаться нейтральными полностью, потому что если у нас есть живое человеческое сердце, то мы не можем не сострадать людям, которые испытывают боль, которые испытывают страх, которые оказались в этой ситуации.
То есть обычно когда речь идет о каком-то нейтралитете, то возникает какая-то картина некого гималайского йога, который там забрался высоко. Вот он там нейтральный полностью. Вот.
У нас должно оставаться человеческое сердце и живое эмоция, живой ответ. Невозможно абстрагироваться от этого.
Но с другой стороны, нужно понимать, что когда мы опускаемся до вот до этого же уровня до уровня конфликта, то мы не разрешаем конфликт, мы только усугубляем конфликт, потому что
мы становимся действительно стороной сражающейся, если мы пытаемся опять же только указывать на виноватых, то та же самая ситуация происходит.
Об этом говорит дхарма. Бык в первой песне Шримад-Бхагаватам. Когда он говорит, что если кто-то указывает на виноватого, то три пальца смотрят на него.
Вот он сам как бы, он сам усугубляет этот конфликт, он увеличивает негативную энергию.
Наш нейтралитет - это не нейтралитет йога, это не нейтралитет человека полностью равнодушного, это нейтралитет живого человека, сострадающего человека, который хочет помочь другим, но одновременно с этим не принимает какую-то сторону и не пытается разрешить конфликт неправильными
методами, увеличивая только количество вражды и разногласий, вот. Если мы поймем эту природу нейтралитета, потому что если мы займем сторону,
ну то есть если мы попытаемся такой какой-то черствый нейтралитет реализовывать в своей жизни, то тоже это не будет правильно. А как? Ну, Кешава Махараджа сказал: для этого надо нужен контакт с высшим разумом.
Будь это контакт с другими преданными или контакт с книгами Шрилы Прабхупады, контакт со святым именем, это поможет нам не становиться, не усугублять конфликт, а быть решением этого конфликта, быть решением ситуация, которая возникла, разрешать ее.
Я не знаю. То есть преданный должен быть не безразличен. То есть, вот иногда преданный подменяется. Чтобы не вмешиваться в конфликт, нужно быть просто безразличным. То есть это вот одна.
Но безразличие - это тоже отношения на самом деле. Это неправильное отношение. То есть преданный — парадукша-дух. Да, то есть он не безразличен. Но он за Кришну.
Вот как бы наше кредо, то есть мы за Кришну пытаемся, чтобы Кришна хотел в этой ситуации, когда мы общаемся с людьми, то есть оставаться в этой духовной позиции, искать в высшем разуме, в этого высшего руководства.
И тогда Кришна сразу, да, то есть Кришна будет как-то нам, у нас появится какое-то понимание, как поговорить с людьми, как правильно отреагировать на то или иное обстоятельство в жизни — это вызов, который каждый день на самом деле, мы с этим вызовом сталкиваемся. Тем более в таких критических ситуациях.
И здесь важно действительно не опускаться до уровня конфликта, не становиться одной из сторон, как сказал Кешава Махарадж: а быть на стороне Кришны, искать этого прибежища.
Конечно, у нас могут быть и ошибки в этом, но в наших... мы научимся, по крайней мере, наше устремление, оно правильное, постепенно мы так будем расти.
Но если мы пренебрегаем самим принципом, то тогда мы так и будем частью материального мира.
Настроение и содержание правильной молитвы
В завершении я хотел бы объединить несколько вопросов: здесь, кстати, битвы. Мы сегодня говорили о молитве, и можно в наше время нынешнее часто слышать о том, что молитвы играют очень большую роль, и преданные
спрашивают — вот здесь прям несколько вопросов от Елены Корс, от Навадвипа-прии прабху, от Ханумана. Как молиться? Что можно просить, чтобы помочь восстановиться миру? Как правильно молиться?
О чем нужно молиться, о мире или о том, чтобы исполнились планы Господа? Можно ли молиться Нрисимхадеву за восстановление мира?
Вот преданные задают эти вопросы, и здесь видно, что для них очень важно, и я думаю, что для всех нас очень важна вот эта цель, цель этой молитвы, как мы молимся и для чего мы молимся, о чем мы взываем к Господу.
Завтра экадаши, если не сказали о том, что завтра такой важный день, и многие преданные будут совершать какие-то ягьи, сам киртан, святые имена индивидуально: кто-то будет обходить святые места, совершать какую-то пуджу, соблюдать пост.
Вот как правильно это делать? Какое настроение? Да. О чем мы обращаемся к Господу, Гири Шридхар Махарадж, начни, пожалуйста.
Я хочу прочитать просто цитату Шрилы Прабхупады. Потом вы, наверное, все-таки Бхакти Викаша Махарадж дадим нам какую-то настройку на завтра, лучше так.
Сегодня мне прислали преданные цитаты Шрилы Прабхупады из лекции по «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 7-я глава, текст 1, в Атланте, в 1975 году, Шрила Прабхупада говорит, что молиться Господу нужно следующим образом.
Ты знаешь, что мне нужно? Главная потребность - научиться любить тебя. Это цель моей жизни. Что касается других моих нужд, то поступай как пожелаешь. И в любом случае буду и дальше воспевать твои святые имена.
Я в любом случае буду и дальше воспевать твои имена. Продолжу молить тебя очистить мое сердце, чтобы я смог стать подходящим инструментом служения тебе.
Это такая интересная молитва, Шрила Прабхупада... Да, у меня есть какие-то, может быть, мои потребности, материальные желания, но я молюсь прежде всего о любви к тебе.
И также мы можем соответственно молиться в связи с ситуацией, которая сейчас у нас есть. Наверное, Бхакти Викаша Махарадж, пожалуйста, может быть, что-то скажете.
Ну, тут сама собой на ум приходит молитва Прахлады Махараджа: свасти астху вишвасья бхавах прасидатат, дхьяянтху бхутани сивам мито дhйях, манас ча бхадрам бхаджатат адхокшадже, асетам ну матирапи нах сийат. коллах, проси, да там, дяянту Бутани, Сивам, Миту, яманасича, бадрам баджата, докша, джаве, се там, но мати рапи хайки.
Прахлада Махарадж показывает нам пример этой молитвы, и он говорит: свасти астху вишвасья бхавах прасидатат. асту ви, свасик аллах просида там.
Пусть же воцарится мир и благоденствие во всей Вселенной, и да успокоятся все злонравные существа. Люди, у которых накопилась какая-то злоба, ненависть, какой-то негатив какой-то собрался.
И дхьяянтху бхутани — пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге.
Шрила Прабхупада интересно: он вставляет сюда в перевод этого стиха объяснение, что это значит. Прахлада Махарадж просто говорит: пусть же живые существа заботятся о благе друг друга. Сивам мито дhйях дхьяянтху бхутани.
Но Шрила Прабхупада расшифровывает это. Что это значит? Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться друг о друге.
То есть самое это настроение, когда мы желаем друг другу блага, Шивам Митходия, оно возможно только если люди сосредоточены на чем-то более высоком.
И самое главное: в конце Прахлада Махарадж говорит: манас ча бхадрам бхаджатат адхокшаджей все там наума-терапия. Но он говорит, что в конечном счете этот мир нужен, чтобы мы могли вокруг нас и внутри нас мир по отношению к другим, его высшая цель в том, чтобы наши мысли могли погрузиться в Господа без всякой корысти, чтобы наши мысли могли войти в Него. Потому что когда ум возбужден, то Он не может думать по-настоящему о Кришне.
И мы молимся о благополучии всех, но в конце концов это нужно, чтобы мы и все живые существа тоже смогли думать о Кришне. И это наша молитва.
Наша молитва о том, чтобы люди оставили все это, оставили эти попытки разрешить материальные способы, материальные проблемы материальными способами и попытались найти другой путь.
Поняли, что все материальные проблемы решаются только на духовном уровне. И общее настроение именно такое. Я забочусь о благе всех. Пусть у всех все будет хорошо. Пусть живые существа заботятся друг о друге.
Давайте помогать друг другу думать о Кришне. Давайте не будем мешать друг другу думать о Боге. Тогда по-настоящему только мы сможем почувствовать
счастье, покой, умиротворение, благоденствие — пусть человечество по крайней мере начнет двигаться в эту сторону, то есть в этом направлении повернется, в этом направлении, то есть мы можем молиться об этом. Большое спасибо за эту настройку, и сегодня наша встреча подошла к концу.
Мы вас ждали на той встрече. И вот наконец у нас состоялось такое событие. Мы вместе провели эту программу и получили от вас такие важные также наставления, реализации. Спасибо вам большое - огромную благодарность!
Также вам, гуру Махарадж, за ваш настрой, на то, как вы объединяете всех и воодушевляете. Я хотел еще немного добавить к этому. В предыдущей молитве — это знаменитая молитва, обращенная к Нрисимхадеву —
Прахлада Махарадж очень важные вещи говорит. Кармаша. Тамок граса, граса, ум сваха, баяма, баяма тмани Буиштам ум кшраум.
Он по сути дела, тут, в этом стихе, Прохлад Махарадж, или в этой молитве, он объясняет, почему, каков корень всех этих проблем, это самая кармаша, от которой нужно избавиться.
Это наша карма или желания, которые продиктованы нашей кармой.
И Он просит Нарисимхадева разодрать эти желания, кармаши внутри нас, разодрать это желание эгоистического вожделения, которое является причиной тамоса или невежества.
И когда это происходит, когда человек избавляется от невежества и от эгоистических желаний, продиктованных кармой, то тогда, упаяма, упаяма атмани бхуиштам, тогда в сердце воцаряется бесстрашие настоящее.
Это очень две молитвы, которые очень уместны в контексте нынешней ситуации. Большое спасибо. Спасибо, дорогие вайшнавы, за то, что были сегодня с нами. Если вы хотите получать записи наших
встреч, пожалуйста, подписывайтесь на канал проекта «Синду» в Telegram.
И если вы не получили ответ на свой вопрос, или он возникнет в процессе эфира, то когда вы будете смотреть запись эфира, пожалуйста, пишите его на канале «Синду». Есть ссылка в описании к этому видео.
Каждый месяц команда организаторов проводит конференцию с ответами на вопросы по рассматриваемой теме. Мы ждем всех также на этой встрече. И я приношу свои поклоны всем преданным. Спасибо большое за эту встречу.
Шила Прабхупада ки Джай!