Бхаджана-крия. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2018
Chapters
Харе Кришна, дорогие участники ретрита под Ростовом-на-Дону.
В двух предыдущих лекциях я говорил сначала в целом о практике преданного служения, о том, что такое бхаджана-крия, а потом о важности вайшнавского этикета, о том, насколько это важно: в процессе наших попыток служить Господу и Его преданным все время быть начеку и тщательным образом избегать оскорблений, потому что этот оскорбительный менталитет, вызванный нашей завистливой природой, живет в нас, и он в любой момент может проявиться в наших мыслях, в наших словах или в наших поступках.
Цепочка возникновения поступка по Ньяя-сутрам
Я рассказывал это все, исходя из одного очень важного принципа, которым мне хотелось поделиться в самом начале нашей лекции.
Это принцип ньяи, которая описывает, каким образом возникает поступок человека, что стоит за поступком человека.
Сутра из «Ньяя-сутр» гласит, что вначале идет желание (иччха), за желанием идет чешта, или усилия в нашем уме, тонкое усилие, планы, которые мы строим.
Желание заставляет нас проделывать все то, что мы собираемся сделать сначала в уме, мы намечаем определенный план действий. В конце концов происходит крия, или само действие.
И это, в общем-то, очень понятная цепочка, которую мы все знаем. Там есть, правда, еще одна ступень — крити, но я ее сознательно опустил.
Однако в самой «Ньяя-сутре» говорится, что до иччхи стоит еще одна очень важная вещь. Давайте подумаем, что стоит до желания? Каким образом в нашем сердце возникает желание?
В конечном счете любые лекции, которые должны так или иначе побудить нас действовать определенным образом, они пробуждают в нас желание.
Поэтому в «Ньяя-сутре» говорится, что до иччхи, или до желания, стоит гьяна, или знание.
Тогда, если мы увидим всю эту цепочку, начиная от гьяны, или знания, и кончая действием, мы, собственно, поймем сам принцип садханы, или бхаджана-крии.
Бхаджана-крия должна быть основана на желании, но желание возникает, когда мы узнаем.
Узнаем, что может принести нам преданное служение, узнаем или понимаем, почему нужно заниматься преданным служением, почему это единственная по-настоящему благотворная деятельность в этом мире, каким образом преданное служение избавляет человека от кармы.
Собственно, в этом смысл того, что шраванам стоит первым пунктом в нашей садхане.
Это первая и самая главная форма нашего служения, потому что вместе со шраванам мы получаем знание, а знание, в свою очередь, определяет наши желания, наши планы и наши действия, наши поступки.
И рассказываю я все это для того, чтобы у нас возникло в сердце определенное желание. Во-первых, желание служить Богу, обретя возвышенные чувства по отношению к Нему, настоящую любовь.
Во-вторых, очень важное желание — желание тщательно избегать оскорблений.
Понятие марьяды и отношение к оскорблениям
Желание делать это правильно, не причиняя беспокойств своим так называемым служением Кришне, преданным и обычным живым существам.
И сегодня, продолжая эту главную тему нашего ретрита — бхаджана-крия, я хотел, собственно, поговорить о том, что такое эта самая марьяда.
Вы помните, я читал отрывок из «Чайтанья-чаритамриты», где Господь Чайтанья прославляет вайшнава-марьяду, или вайшнавский этикет, принципы, дисциплину, которым следуют вайшнавы.
Господь Чайтанья говорит, что это украшение преданного, что, по сути дела, Кришна принимает наше служение, только если мы совершаем его в соответствии с этими принципами марьяды, или принципами вайшнавского этикета.
Наши разговоры об апарадхах могут быть манипуляцией, и я даже знаю людей, которые говорят, что слишком много в ИСККОН мы говорим об апарадхах, что это способ контроля над сознанием людей.
Людей запугивают, людей лишают какой-то инициативы, свободной воли, еще чего-то под страхом апарадх.
Это может быть, безусловно, такого рода информация, такого рода знания могут служить неправильным целям, но нужно очень хорошо понимать, что смысл, по крайней мере, нашего с вами рассказа об этой важнейшей теме не в том, чтобы запугать, не в том, чтобы ослепить, не в том, чтобы заставить нас перестать видеть недостатки в других, а в том, чтобы понять, каким образом правильно относиться к этим недостаткам.
Человек, услышавший об оскорблениях, может действительно перепугаться и принять — на какое-то, по крайней мере, время — некое искусственное положение, когда он отказывается видеть недостатки: «Я никого не хочу оскорблять, все хорошие, отстаньте от меня».
Но смысл не в этом. Смысл всех рассказов и особенно наставлений шастр не в том, чтобы отключать наш разум.
Если мы не будем ясно понимать, что хорошо и что плохо, где отклонение и где не отклонение, кто ошибается, а кто не ошибается, — мы никогда не сможем оградить себя от этих отклонений.
Разум нам нужен, нам нужно понимание, что какой-то человек ошибается, но при этом мы также должны очень хорошо понимать, как относиться к этим недостаткам других людей, особенно когда речь идет о вайшнавах, как относиться к каким-то изъянам, которые мы видим в нашем обществе и, в конечном счете, как относиться к каким-то изъянам в своей собственном сердце.
Мы должны видеть недостатки, иначе мы не понимаем философии. Философия, еще раз, нужна для того, чтобы развивать разум, а разум — это способность отличать.
Когда человек не отличает, не отличает хорошего от плохого, не понимает, что выше, а что ниже, то это значит, что у него не развит разум.
Как свинья — свинья не разбирает, для нее, в общем-то, вкусная, сладкая халва и чьи-то испражнения мало чем отличаются друг от друга, и то и другое она поглощает с одинаковым удовольствием.
Вайшнав, узнав о том, что не нужно оскорблять, ни в коем случае не должен пытаться отключить в себе разум.
Но есть разница между способностью видеть недостатки, чужие недостатки, различать чужие недостатки, которая основана на разуме — и нашей способностью радоваться, когда мы видим чужие недостатки, ликовать, пировать, когда мы видим чужие недостатки, когда мы поймали другого человека на недостатках или на каких-то изъянах, или на каких-то ошибках.
И эта способность основана на зависти. Очень четко нужно понимать это различие. Я вижу недостаток в другом человеке — и что возникает у меня внутри?
Злорадное чувство: «Акела промахнулся», злорадное чувство, что «ах, какой-то человек выдавал себя за чистого преданного, но таковым не оказался», некая радость по поводу того, что другие тоже ошибаются, «не один я такой».
Или наоборот — сострадание.
Мы можем и должны в каких-то случаях, если наше положение в обществе, так или иначе, требует от нас этого, указать другим людям, или указывать другим людям на их недостатки, но при этом нужно очень четко отслеживать свое сердце.
Если я радуюсь чужим недостаткам, я не должен на них указывать. Если у меня нет сострадания к ошибающемуся человеку, то лучше, если я отойду и так или иначе не буду указывать на его ошибки.
Потому что только сострадание по-настоящему может оправдать мое желание или мой поступок поправить другого человека или указать на его недостатки.
Это нечто, что мне хотелось сказать с самого начала, прежде чем мы перейдем конкретно к описанию вайшнавского этикета, или марьяды, или каких-то основных принципов вайшнавского этикета.
Мы должны видеть недостатки, но при этом нужно также понимать, каким образом я реагирую на эти недостатки.
И если я радуюсь, то это значит, что любое мое действие, вызванное этой радостью, будет усиливать в моем сердце зависть.
И когда зависть в моем сердце усилится — это значит, что я сделаю несколько шагов в направлении, противоположном от Кришны. Это значит, что я стану дальше от Него.
И мы все должны, как я уже говорил в прошлой лекции, тщательным образом избегать всего того, что делает меня дальше от Кришны, всего того, что усиливает в моем сердце зависть.
Садхана, или бхаджана-крия — это все то, что подготавливает мое сердце к любви, усиливает в моем сердце пусть небольшую, но привязанность к Богу, к преданным, ко всему тому, что связано с Кришной.
Все остальное — апарадха, и все остальное основано на зависти.
Категории видхи и нишедхи в культуре
Сказав это, я хотел перейти дальше к, собственно, главной заявленной мною сегодня теме: что такое вайшнавский этикет, или марьяда.
Как мы знаем, все правила ведической культуры делятся на две большие группы: видхи и нишедхи. Правила, или предписания, и запреты — что я должен делать и чего я не должен делать.
И также я поговорю о главных правилах вайшнавского этикета и о главном запрете вайшнавского этикета.
Также мы всегда должны знать, что, когда речь идет о правилах поведения, о видхи или нишедхах, то любое видхи (предписание) или любая нишедха (запрет) имеет три измерения: кармана, вачаса, гира.
Человек должен что-то делать или избегать каких-то поступков своим телом; человек должен знать, что он говорит, или он должен четко понимать, что он никогда не должен говорить; и человек должен понимать, как ему следует думать и каких мыслей ему следует избегать.
Поэтому, когда мы будем говорить о вайшнавском этикете, нужно всегда помнить об этих трех измерениях. Не только на уровне своих поступков я должен пытаться действовать правильно.
Если я действую правильно, но говорю неправильно, или даже если я говорю и действую правильно, но думаю при этом неправильно, то в значительной степени мои правильные поступки и даже правильные слова обесцениваются.
Поэтому три этих измерения всегда нужно держать в уме, когда мы размышляем над вайшнавским этикетом, над видхи и нишедхами, которые есть в ведических писаниях.
Итак, мы начнем, собственно, с главной видхи, или главного предписания вайшнавского этикета, и потом поговорим о главной нишедхе, или главном запрете, который есть в вайшнавском этикете.
Разумеется, сам вайшнавский этикет — это бесконечная тема.
Можно говорить о том, как правильно принимать прасад, можно говорить о том, как правильно принимать гостей у себя дома, можно говорить каких-то правилах этикета ведения киртана, можно говорить о практически бесконечном количестве аспектов вайшнавского этикета.
Разумеется, в небольшой лекции сегодня я не смогу затронуть большую часть этих тем, поэтому я затрону всего лишь навсего одну тему: главная видхи вайшнавского этикета — это отношения с другими людьми.
И говоря слово «вайшнавский этикет», мы даже в большей степени имеем в виду не только и не столько вайшнавский этикет, сколько в целом какие-то более широкие принципы ведической культуры. В чем наша с вами проблема?
Проблема наша заключается в том, что мы воспитаны в другой культуре, — культуре, которая основана на других принципах, которая имеет абсолютные другие метафизические основания, и, соответственно, наше поведение, или наша этика вытекает в значительной степени из каких-то философских положений, которые лежат в основе западной культуры.
А западная культура по большей части все-таки материалистична. Рационалистическая, материалистическая западная культура имеет эту философию рационализма, и мы заражены ей.
Независимо от того, что мы исповедуем, — исповедуем мы какую-то религию, христианство или вайшнавизм, или следуем какой-то другой философии, — с молоком матери мы впитали культуру, которая имеет материалистические основания.
И очень часто мы не понимаем, что мы ведем себя как материалисты, несмотря на то, что мы, так сказать, верим в Бога или верим в Кришну — более конкретно, если речь идет о вайшнавах. Итак, еще раз.
Да, поэтому, когда я буду говорить об этих видхи и нишедхах, то эти видхи и нишедхи — это универсальные принципы ведической культуры.
И люди ведической культуры с гораздо большей легкостью могут практиковать бхакти, с гораздо большей естественностью могут практиковать бхакти именно потому, что они получили определенное воспитание в ведической культуре.
Шрила Бхактивинода Тхакур, насколько мне известно, первым из вайшнавских ачарьев стал говорить о необходимости культуры варнашрамы.
Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» очень ясно говорит, что варнашрама для бхакти не важна.
И тем не менее, Бхактивинода Тхакур, замысливая, задумывая всемирную миссию движения Господа Чайтаньи, которое должно перейти за пределы Индии, снова заговорил о важности варнашрамы. Почему?
Именно потому, что, хотя, строго говоря, варнашрама, или воспитание в культуре варнашрамы действительно не очень важно с точки зрения преданного служения, но, тем не менее, это воспитание закладывает очень хорошие основы в человеке, позволяющие человеку избежать очень больших неприятностей.
То есть, по сути дела, избежать оскорблений.
Поэтому в данном случае, говоря о каких-то фундаментальных принципах вайшнавского этикета, мы, в общем-то, говорим о более универсальных принципах, о принципах цивилизованного поведения цивилизованного человека, или этики цивилизованного человека, воспитанного в ведической культуре, которая в самой основе своей богоцентрична, признает существование Бога, и не просто существование Бога, но нашу возможность постоянного соприкосновения с Богом даже через посредство Его энергии.
И еще раз, главным принципом, или главной видхи ведической культуры является правильное отношение к другим живым существам и прежде всего, конечно же, к другим людям.
И, собственно, это правильное отношение, которое мы должны хорошо понять, конкретное правильное отношение к другим людям, к другим живым существам, оно сводится к трем видам отношений.
Мы все прекрасно это знаем: человек должен понимать, как он должен относиться к старшим; человек должен понимать, как ему нужно относиться к равным и как ему нужно общаться с равными; и человек очень хорошо должен понимать, как он должен вести себя по отношению к тем, кто младше его или слабее его.
Если я пойму эти три вещи, если я очень глубоко в сердце продумаю, что значит, что кто-то старше меня и как я должен вести себя по отношению к тем, что старше меня.
Если я очень хорошо пойму, как мне нужно правильно общаться с равными — без фамильярности, но при этом с очень большой близостью, честностью и прямотой.
И если я очень хорошо пойму, кто младше меня и что значит защищать тех, кто младше меня, — это практически будет означать, что я понимаю, что такое вайшнавский этикет. Все остальное — детали, может быть важные, но детали.
И мы не должны пренебрегать этими деталями этикета в том, как мы принимаем прасад, как я уже сказал, или в каких-то других вещах, но с самого начала нужно понять этот фундаментальный принцип, управляющий нашим отношением к младшим, равным и старшим.
Защита незащищенных категорий живых существ
Мне хотелось вначале буквально два слова сказать том, что значит защищать младших и, собственно, я не буду сам говорить это, я прочитаю комментарий Шрилы Прабхупады из Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», из восьмой главы — это комментарий к пятому стиху.
Этот маленький комментарий содержит в себе совершенно удивительную информацию, на тему одного этого комментария можно написать буквально огромный том.
Шрила Прабхупада умудряется в нескольких предложениях изложить очень важные вещи. Вот что он пишет, говоря о культуре варнашрамы.
И, собственно, вдохновленный этим комментарием, я решил расширить свою тему, говорить не только о вайшнавском этикете, а именно о принципах варнашрамы.
Я скажу чуть позже еще одну причину, по которой мы говорим о принципах варнашрамы, а не просто, строго говоря, о вайшнавском этикете.
Итак, комментарий Шрилы Прабхупады: «В те славные дни, предшествовавшие наступлению века Кали, брахманы, коровы, дети и старики всегда находились под должной защитой.
Защита брахманов обеспечивает существование института варн и ашрамов, наиболее научно обоснованной цивилизации, позволяющей встать на путь духовного развития».
С самого начала Шрила Прабхупада говорит о системе варнашрамы, и он говорит, что культура варнашрамы — это брахманическая культура, потому что брахманы защищают шастру, священные писания.
Священные писания лежат в основе любой настоящей культуры, и уж конечно в основе ведической культуры.
Если мы не будем защищать брахманов, людей, которые посвятили свою жизнь изучению священных писаний, мы тем самым разрушим самое основание культуры. Почему брахманы так ценились в ведической культуре? Именно поэтому.
Никакой царь не имел право наказывать брахмана. Брахманы были практически неподсудны именно потому, что царь не должен был считать себя выше брахмана.
Брахман находился непосредственно под защитой Бога и защитой священных писаний, и нам нужно очень хорошо понимать, что, если мы встречаемся с человеком брахманического склада, мы должны думать о том, как защитить его, как помочь ему.
Очень часто брахманичные люди беззащитны, они, строго говоря, непрактичны, не знают, каким образом вести себя в этом мире, и защита брахманической культуры, культуры варнашрамы начинается с того, что мы защищаем брахманов или помогаем им в их жизни.
«Защита коров, — продолжает Шрила Прабхупада, — обеспечивает общество самой замечательной пищей — молоком, которое способствует развитию тонких тканей мозга, необходимых для постижения высшей цели жизни».
Это второй аспект культуры или защиты, защита коров. К сожалению, мы очень мало сделали в этом направлении, мы как ИСККОН, как общество.
Хотя Шрила Прабхупада не устает повторять эту истину: настоящая культура подразумевает защиту коров, потому что коровы невинны, коровы беззащитны сами.
Коровы готовы давать, и у коров есть два важнейших качества, и эти качества мы впитываем с их молоком, этим же качествам мы должны учиться у коров: пара-упакари — это значит, что они заботятся о других, заботятся о благе других, и нирапарадхи — это значит, что они нзавистливы, они не хотят оскорблять, у них невинность в сердце, у них нет этой зависти внутри по отношению к другим.
«Защита женщин, — продолжает Шрила Прабхупада, — поддерживает целомудрие общества, благодаря чему рождаются поколения людей, приносящие в общество мир, спокойствие и прогресс».
Защищать женщин значит защищать их целомудрие, значит стараться сделать так, чтобы у женщины не было необходимости нарушать принципы целомудрия.
К сожалению, современная культура так устроена, что она, по сути дела, выталкивает женщин на панель, или если не на панель, то заставляет их вести себя абсолютно не целомудренным образом.
К сожалению, мы видим те же самые тенденции в нашем обществе: женщина сейчас для того, чтобы выйти замуж, должна подать себя, тогда как в ведической культуре прежде всего ценилась скромность женщины.
Но скромная женщина значит незаметная женщина. И это огромная, очень болезненная тема. Защищать женщин значит создавать такую культуру, или такие отношения, в которых целомудрие ценится превыше всего.
Именно целомудренное поведение, скромность по-настоящему ценится в обществе или в социуме. Только в этом случаем женщины будут чувствовать себя под настоящей защитой.
«Защита детей предоставляет человеку максимальные возможности подготовиться к освобождению из материального рабства.
Защита детей начинается с момента зачатия ребенка в процессе очистительного обряда гарбхадхана-самскары, знаменующего начало чистой жизни».
И, наконец, «старики, находящиеся под защитой, получают возможность подготовиться к лучшей жизни после смерти».
Это пять категорий живых существ, которые нуждаются в защите, и Шрила Прабхупада продолжает комментарий: «Вся эта система, в противовес цивилизации рафинированных кошек и собак, основана на принципах, ведущих общество к процветанию.
Убийство этих невинных существ категорически запрещено, так как человек, даже просто оскорбивший их, сокращает свою жизнь».
Человек, который покусился на детство ребенка, который не защитил ребенка… На самом деле это одна из главных обязанностей у нашего общества — защищать детей.
Защищать детей — значит давать детям любовь, значит давать детям такое ощущение, в котором они будут чувствовать себя в полной безопасности. Давать детям всё, и абсолютно бескорыстно, не ожидая от них ничего взамен.
Тогда только вырастут по-настоящему здоровые люди. Все наше общество сейчас больно по одной причине: потому что дети больны.
А дети больны, потому что семьи больны, а семьи больны, потому что мужчины слабы и женщины не чувствуют себя защищенными. И так далее.
Это заколдованный круг, или снежный ком причин и следствий, в которым мы с вами живем и который пытаемся распутывать.
И мы сами больные люди, потому что мы не выросли в этой атмосфере абсолютно бескорыстной любви и потому мы не можем правильно взаимодействовать с другими людьми.
И Шрила Прабхупада здесь говорит, что даже человек, просто оскорбивший их, оскорбивший женщину, оскорбивший корову, оскорбивший ребенка, оскорбивший старика или оскорбивший брахмана, сокращает свою жизнь.
«В век Кали они не имеют необходимой защиты, поэтому продолжительность жизни нынешнего поколения людей заметно сократилась.
В «Бхагавад-гите» утверждается, что, когда женщины не имеют надлежащей защиты, они лишаются целомудрия, и из-за этого на свет появляется нежелательное потомство, варна-санкара.
Оскорбить целомудренную женщину — значит сократить свою жизнь. Брат Дурьйодханы Духшасана нанес оскорбление Драупади, которая была идеалом целомудренной женщины, и потому всех этих негодяев постигла безвременная смерть.
Таковы лишь некоторые из вышеупомянутых строгих законов Господа».
Шрила Прабхупада объясняет здесь эти тонкие законы, поэтому каждый человек должен задуматься: «А действительно я делаю все необходимое для того, чтобы эти беззащитные категории живых существ так или иначе чувствовали себя под защитой?»
Принцип уважения к старшим в социуме
Но, оставив в стороне этот вопрос защиты, защиты по отношению к более слабым, по отношению к младшим, тем, кто нуждается в защите, я хотел перейти к очень важному вопросу: как нужно относиться к старшим?
Почему это важный вопрос? Именно потому, что в современной западной культуре отношение к старшим — это та самая основа, которая постоянно расшатывается и практически уничтожена.
Эта некая культурная основа общества, которой не существует сейчас. И с появлением в этом мире интернета эта ситуация ухудшилась во много-много раз. Давайте подумаем над этим. Что такое старшинство?
Старшинство — это некая фиксированная категория.
Я говорил некоторое время назад, несколько минут назад о том, что мне хотелось сказать еще одну причину, по которой я решил все-таки говорить о более широком принципе — о принципе этикета варнашрамы, а не о вайшнавском этикете.
Причина вот какая: вайшнавский этикет очень тонкая вещь. Потому что вайшнавский этикет основан на нашей способности глядеть в суть, то есть глубже оболочки.
С точки зрения вайшнавского этикета старшинство — в высшей степени сложная категория, потому что старшинство в вайшнавской культуре, или в вайшнавском обществе определяется не по каким-то формальным признакам, а по преданности человека Богу.
Мы все знаем, что великие мудрецы, включая даже Вьясадеву и Нараду, собравшиеся в том месте, где Шукадева Госвами должен был рассказывать «Шримад-Бхагаватам», в почтительном благоговейном внимании слушали Шукадеву Госвами, который был младше практически их всех.
Почему? Потому что они видели: он выше нас, его преданность Богу сильнее, его любовь к Богу, его вкус к рассказам о Кришне сильнее.
Поэтому они с радостью уступили ему это почетное право рассказывать «Шримад-Бхагаватам», хотя Вьясадев мог бы оттолкнуть его и сказать: «Ты мальчишка! „Шримад-Бхагаватам“ я написал, сиди и слушай, как я его буду рассказывать!
Тебе не вредно будет его услышать еще раз!» Но он сидел и со слезами на глазах слушал, как Шукадева Госвами рассказывает «Шримад-Бхагаватам».
Так вот, этот вайшнавский этикет, ему очень сложно следовать, потому что чтобы ему следовать, у нас внутри должен развиться этот орган, или эта способность различать чужую преданность.
К сожалению, это очень и очень сложно. И более того, еще одна причина, по которой мне хотелось говорить именно о более широком принципе этикета или об отношениях к людям в обществе варнашрамы.
Она заключается в том, что ИСККОН, в сущности — это социум, а социум должен строиться на каких-то разумных, понятных, формальных законах.
Когда речь идет о каких-то сообществах вайшнавов, небольших сообществах вайшнавов, групп вайшнавов, то там неформальные законы вайшнавского этикета, безусловно, берут верх над формальными законами общества варнашрамы.
Но когда мы говорим об ИСККОН как о большой, очень громоздкой и многоуровневой организации, то есть о социуме, то конечно же, мы никогда не сможем навести порядок в этом обществе, если мы не будем пользоваться очень четкими, ясными, понятными, формальными критериями.
И, строго говоря, эти формальные критерии — это не критерии вайшнавской культуры, это критерии культуры варнашрамы. Но, еще раз, это не делает их менее важными, потому что цель законов варнашрамы та же самая.
В конечном счете высшая цель законов варнашрамы та же самая, что и цель законов вайшнавского сообщества: очистить человека и дать ему возможность встать на духовный путь и в конце концов полюбить Бога. Так вот.
Еще раз, когда речь идет о старшинстве, нужно понимать, что когда мы говорим или рассуждаем в категориях социума, или в категориях общества, то речь идет о формальной категории старшинства.
Иначе говоря, если кто-то формально старше меня по какому-то критерию, я должен считать его старшим.
Если я буду вести противоположно этому, прикрываясь тем, что, по моему мнению, у него меньше преданности, я буду нарушать преданности общества варнашрамы, и в конечном счете я буду сеять хаос.
Мы никогда не сможем ничего сделать хорошего в нашем обществе, если эта структура, вернее, понятие формального старшинства не будет утверждено очень ясно.
И старший значит: тот, у кого больше стаж сознания Кришны; старше — значит тот, кто просто старше меня. Если человек старше меня, он старше и по отношению ко мне, и так далее.
Если он старше по какому-то формальному положению в обществе, например, он занимает положение президента храма, то он старше по отношению ко мне, даже если он младше меня по возрасту.
Он все равно старший, и я должен относиться к нему как к старшему, опять же, понимая, что это не вопрос моего собственного решения: старше он или не старше, считаю я его старшим или нет, нравится он мне или нет, вижу я его превосходство над собой или не вижу.
Неважно, абсолютно неважно, вижу я его превосходство над собой или нет. Если по каким-то формальным критериям он старше меня, я должен принимать его таковым и должен соответствующим образом относиться к нему.
Старшинство… По отношению к старшему я должен проявлять уважение.
Это уважение может проявляться по-разному, но, тем не менее, на уровне ума, на уровне речи и на уровне своих поступков я должен выказывать ему, этому человеку, уважение, потому что он представитель Бога.
Старшинство в конечном счете восходит к самому Богу. Наши представления об иерархии, о вселенской иерархии, которая переносится сюда, в наш мир, на социальную иерархию, очень ясны: во главе всего стоит Бог.
И есть абсолютно четкая градация всех живых существ, и кто-то на этой лестнице выше нас. И любой, кто выше нас на этой лестнице, на социальной лестнице, должен считаться нами представителем Бога.
Отец и мать всегда старше нас, и поэтому мы всегда должны выражать уважение по отношению к ним.
Мы можем не очень близко общаться с ними, — это другое дело, — если они не преданные, но мы должны обязательно подчеркнуто уважать их и постоянно благодарить их за все то, что они нам сделали, независимо от каких-то наших претензий или обид по отношению к ним.
Иногда люди говорят: «Моя мать не ухаживала за мной». Все равно она мать, и никто не сможет лишить ее этого положения.
Господь Рамачандра, когда Он вернулся из ссылки, куда его услала Кайкея, в первую очередь пришел к ней и поклонился ей. Для того, чтобы подчеркнуть этот принцип.
Да, мы знаем, что с точки вайшнавского этикета мы можем отвергнуть отца, мать, духовного учителя, всех кого угодно, но тем не менее, с точки зрения культуры варнашрамы они остаются старшими и нам нужно проявлять это старшинство по отношению к ним.
При этом гуру, гуру всегда остается нашим гуру. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» есть замечательная вещь, где Драупади умоляет Арджуну не убивать Ашваттхаму, и она говорит: «Он сын нашего гуру!
Ты не имеешь право его убивать!» Хотя… Дриштадьюмна убил Дроначарью, его отца, но она говорит, что, тем не менее, почему ты не имеешь право убивать?
Она говорит очень важную вещь, почему мы должны уважать старших или любых людей, которые олицетворяют собой принцип старшинства. Потому что гуру значит — старший.
Любой старший — гуру, родители наши — гуру, духовный учитель — гуру. Она говорит очень важную вещь: «Гуру, или учитель — твой благожелатель, он сделал что-то хорошее для тебя, упакар.
Он так или иначе заботился о тебе, он дал тебе что-то. Если ты не уважаешь его, то ты, по сути дела, лишишься его благословений. Лишившись его благословений, ты забудешь всё.
Он дал тебе воинское искусство, он сделал из тебя того, кто ты есть, — говорит Драупади Арджуне, — поэтому ты должен уважать его и его представителя».
На самом деле, опять же, в соответствии с принципами ведической культуры сын — это второе рождение своего отца.
Зачиная в лоне своей жены сына, человек должен понимать, что он рождает самого себя, он воспроизводит в каком-то смысле самого себя, и к сыну нужно относиться так же, как к отцу.
Драупади говорит: «Перед тобой стоит не просто какой-то падший брахман, который нарушил все принципы ведического этикета.
Перед тобой стоит представитель твоего гуру, и ты должен относиться к нему соответствующим образом». Так? Теперь мы знаем, что, опять же, этикет — это сложная вещь.
Арджуна одновременно наказал Ашваттхаму и оказал ему почтение, не наказав его.
И мы чуть позже поговорим об этих сложностях вайшнавского этикета, но сейчас мне хочется сказать о незыблемости этого принципа — принципа старшинства.
В Библии есть удивительный рассказ про то, как Ной, один из прародителей человечества, один из библейских мудрецов, стариков, напился. Лежа пьяным… ветер поднял его одежды, и так или иначе его детородный орган обнажился.
Дети стали смеяться над ним. Хам, Хам стал смеяться над ним, другие отошли в сторону. Я, по-моему, рассказывал этот эпизод, но не важно. Еще раз, принцип старшинства незыблем, и это очень и очень важная вещь.
Гуру остаётся гуру, и Драупади говорит об этом Арджуне. Другой момент еще очень важный, о котором я хотел сказать. Я рассказывал в одной из недавних лекций историю, которая меня поразила.
Насколько этот принцип уважения к старшим глубоко сидит в людях ведической культуры.
Я рассказывал об ученике, чей гуру под влиянием каких-то других людей заставил его, приказал ему написать письмо, где он сам себя должен был оклеветать.
Против него другие завистливые ученики, его духовные братья распространяли какие-то порочащие его сплетни, не имевшие отношения к действительности. Так или иначе они повлияли на духовного учителя.
Гуру сказал ему: «Напиши письмо и признайся во всем этом». Тот сказал: «Мне не в чем признаваться». Он сказал: «Все равно напиши».
И самое удивительное, что он написал, он не обиделся на своего гуру, он не сказал: «Мой гуру ошибается, поэтому он не гуру».
Он не сказал, что Бали Махарадж отверг Шукрачарью, поэтому я должен отвергнуть его, нет: «Гуру дал мне знание. Он всегда останется моим гуру, даже если он ошибается».
Как Шрила Прабхупада говорил: «Мой учитель, прав он или не прав, всегда прав». Прав он или не прав значит, что он может ошибаться, он может быть не прав. Для меня он всегда прав, даже если он ошибается. Почему?
Потому что я тем самым охраняю сам принцип старшинства и таким образом получаю возможность обрести защиту. Старший дает мне прибежище.
Если я отвергаю старшего, это значит, что я лишаюсь прибежища, и когда я ругаю старшего, когда я оскорбляю старшего, я все равно что убиваю старшего, потому что тем самым я убиваю его положение как старшего в моем сердце.
Кришна учит этому Арджуну в «Махабхарате». Есть знаменитая история про то, как Арджуна, оскорбленный Юдхиштхирой, вознамерился его убить. Юдхиштхира в сердцах сказал Арджуне: «Лучше бы ты бросил свой лук Гандиву».
Иначе говоря, «твой лук Гандива никчемный, ты никчемный, ты не достоин своего лука Гандива». Арджуна поклялся, что любого, кто скажет ему это, он убьёт, и он попытался было убить Юдхиштриху. Кришна сказал: «Ты глупец!
Ты не должен убивать, просто оскорби его». Просто оскорби его. Нужно понимать, что это для человека ведической культуры очень непросто, в каком-то смысле легче убить.
Так или иначе, Кришна сказал: «Если ты оскорбишь его, ты убьешь». Когда мы оскорбляем старшего, мы убиваем его, потому что мы убиваем его, устраняем это его положение внутри.
Принцип старшинства… Другой очень интересный пример из «Махабхараты». Дроначарья, довольный Арджуной, собрал однажды всех своих учеников, других Пандавов, сто Кауравов во главе с Дурьйодханой, и стал прославлять Арджуну.
Он стал говорить: «Арджуна, ты самый лучший из всех моих учеников, и поэтому тебе единственному я дам великое оружие брахмастру.
Я раскрою тебе секрет этого оружия, который раскрыл мне, в свою очередь, мой учитель Агнивеша». Арджуна, естественно, был очень польщен. Все остальные закусили губы, понимая, что Арджуна обошел их.
А Дроначарья сказал: «Однако, Арджуна, ты должен пообещать мне, что ты в награду за это дашь мне гуру-дакшину».
Мы знаем, что по ведическим обычаям за учение, за знания, которые мы получали от учителя, нужно обязательно принести какую-то дакшину. И Дроначарья сказал: «Ты должен пообещать мне, что ты исполнишь мое желание.
Ты принесешь эту дакшину в том виде, в каком я хочу ее от тебя». Арджуна, не задумываясь, без колебаний сказал: «Любое твое желания я исполню, мой учитель.
Скажи, кого нужно победить, какие богатства тебе нужно принести, я достану их, даже если их нужно будет достать с Паталалоки».
Дроначарья сказал: «Мне не нужно никаких богатств с Паталалоки, ты должен пообещать мне, что в тот момент, когда тебе придется сражаться со мной, ты будешь сражаться со мной в полную силу и убьешь меня, если нужно.
Это твоя дакшина мне».
Дроначарья знал, что Арджуне будет очень сложно сражаться с ним, потому что он гуру, он учитель, и он знал, что в конце концов придется сойтись в этой схватке, где они будут стоять на противоположных сторонах.
И он знал, что никто кроме Арджуны не сможет так или иначе победить его.
Разумеется, Дриштадьюмна, когда он отложил оружие, убил его… Но, еще раз, смысл этого в том, что Дроначарья знал, насколько сложно будет Арджуне переступить через этот принцип, через этот принцип старшинства.
Мы знаем также, в той же самой «Махабхарате» Бхима и Арджуна могли ругаться с Юдхиштхирой как угодно, но при этом они сохраняли уважение к нему, и, в конце концов, слушались всех его приказов.
Все то, что Юдхиштхира говорил, они исполняли, даже если при этом Бхима скрежетал зубами и проклинал все на свете, он, тем не менее, делал это. В «Рамаяне» Лакшман исполняет приказ Рамачандры.
Несмотря на то, что все его существо сопротивляется этому, он тем не менее знает: «Он старше меня, он приказал мне, я должен делать».
Он сажает беременную Ситу на колесницу и отвозит ее в лес и при этом обливается слезами. Но он исполняет приказ, непоколебимо исполняет приказ.
Сам Рамачандра, когда он слышит, что Кайкейи от имени Дхритараштры велит ему уйти в лес, он, не задумываясь, говорит: «Все то, что ты скажешь. Я исполню любое твое приказание».
Не поведя бровью, не моргнув глазом, он делает это.
Указание на ошибки старших без неуважения
Теперь очень важная вещь, о которой я хотел сказать. Это то, что сохранять уважение к старшим не значит разделять их недостатки.
Мы видим сейчас, как некоторые люди, видя какие-то недостатки в старших, а они безусловно есть у старших, они пытаются публично оскорбить их или указать на эти недостатки, и при этом прикрываются тем, что они же правы.
Может быть. Мы, может быть, десять раз правы, но, если мы нарушаем этот принцип, Кришна не примет нашей правоты. Кришна ни в коем случае не порадуется за нас.
Шрила Прабхупада пишет: «Если человек нарушает тонкие законы материальной природы, то он сокращает свою жизнь, он лишает себя знания, и в данном случае такой человек лишается покровительства, покровительства Кришны, которого олицетворяет собой наш гуру или любой старший, потому что любой старший по отношению к нам наш гуру».
И тут есть, еще раз, очень важная вещь — это тонкий этикет вайшнавов, или в целом не просто тонкий этикет вайшнавов, но даже тонкий этикет ведической культуры.
Кришна учит этому в «Махабхарате», я уже говорил, он учит Арджуну, как убить и не убить.
Он испытывает Арджуну, насколько тот понимает истину в этой истории с Ашваттхамой, когда Арджуна одновременно должен послушаться Драупади и послушаться Бхимасены, наказать Ашваттхаму и не наказать его одновременно.
И тут есть одна очень важная вещь, или очень важный принцип, который мы должны понять. Продолжая уважать своего гуру, мы не обязательно должны разделять какие-то вещи, связанные с этим. Своего гуру или любого старшего.
Когда люди боятся, что принцип уважения значит: я должен так или иначе принять его ошибки. Нет, не должны. В сети есть один удивительный документ.
Это подношение, которое Гуру Махарадж, Его Святейшество Шрила Радханатх Махарадж написал Киртанананде Свами. Это поразительный документ.
Он написал этот документ, когда Киртанананда Свами, его, скажем так, отклонения стали ясны всем, включая большинство его верных последователей, когда отклонения эти зашли слишком далеко, так, что вмешались даже какие-то силовые органы, и в конце концов он попал в тюрьму.
В этом документе, в этом подношении, в этом письме, проникнутым искренней любовью, искренним уважением, Гуру Махарадж прославляет Киртанананду Свами за то, за что его следует прославлять: за его верность Шриле Прабхупаде, за его самоотверженность, за многие другие удивительные качества, за его достижения.
При этом он очень ясно дает понять, что он видит все его недостатки. Он говорит о его недостатках, но он говорит так, что никоим образом этот принцип старшинства не нарушается.
Он говорит это с такой любовью и с такой теплотой, с таким тактом, что сердце тает, и ты понимаешь: человек видит недостатки, понимает недостатки, но это не мешает ему продолжать уважать старшего вайшнава.
До сих пор злые, просто невоспитанные, невежественные люди укоряют Шрилу Гуру Махараджа за то, что он не скрывает свое почтение Киртанананде Махарадже.
Кто-то усматривает в этом предательство Шрилы Прабхупы или еще что-то. Нет. Он знает, он видит, он понимает все проблемы, и тем не менее для него он остается гуру. И это удивительная вещь.
В «Рамаяне» есть интересный эпизод, когда Бхарата приходит к Господу Рамачандре.
После того как Рамачандра ушел в изгнание, Бхарата, поздно узнавший об этом, — он был в то время у своего деда на территории нынешнего Афганистана — он прискакал, вернулся в Айодхью, он нашел Рамачандру, и Рамачандра увидел его, и, увидев его, Рамачандра приветствует его, приветствует длинной витиеватой речью.
Он выражает свое удивление: «Что ты делаешь здесь?
Я надеюсь…» И каждое предложение, которое Господь Рамачандра говорит ему в процессе этой речи: «Я надеюсь, что…» То есть Он видит его, и он как бы выражает удивление: «Что ты делаешь тут?
Тебе нужно находиться в Айодхье и править там. Ты царь, ты единственный царь, Кайкейи хотела этого, Дашаратха хотел этого».
И этот длинный, длинный, длинный раздел, каждое предложение которого начинается со слов «Я надеюсь», по сути дела наставления Рамачандры Бхарате о том, как вести свои дела и как править царством. «Я надеюсь, что ты не рассказываешь о своих планах, прежде чем они исполнены.
Я надеюсь, что в твоем обществе женщины, дети, старики, брахманы и коровы находятся под защитой. Я надеюсь…» Иначе говоря, Он как бы выражает свое удивление: «Что ты делаешь здесь?
Почему ты находишься здесь?» Одновременно с этим он дает ему наставления. Шрила Прабхупада говорил об этом, что есть великое искусство в том, как давать наставления другим, при этом не оскорбляя их.
Мы можем давать наставления своим старшим, как Шрила Гуру Махарадж сделал это в этом письме, обращенном к Киртанананде Махараджу, но при этом делать это так, чтобы не унижать их, не унизить их и сохранить их старшинство и сохранить этот дух уважения к ним.
И это особое искусство, Шрила Прабхупада учил этому искусству своих последователей. Однажды у него был очень горячий спор с Лалита Прасадом Тхакуром, младшим братом Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
И по отношению к Шриле Прабхупаде он гуру, но, тем не менее, Шрила Прабхупада хотел указать ему на его недостатки, и он не стал говорить: «Вы не правы».
Он стал говорить: «Разве это правильно?» По сути дела, это риторический вопрос, но заменив утверждение «Вы не правы» на вопрос «Разве это правильно — поступать так-то, так-то и так-то?», мы сохраняем это уважение, этот принцип уважения и таким образом не нарушаем этикет, не нарушаем марьяду, потому что, еще раз, марьяда значит способность правильно относиться к старшим, к младшим и к равным.
И по отношению к равным мы должны научиться дружить с ними, служить вместе с ними и быть прямыми, говоря им что-то прямо, но при этом не быть фамильярными.
Вот, собственно, несколько очень важных вещей, касающихся главной видхи вайшнавского этикета.
Избегание нежелательного общения как главная нишедха
Надо снова и снова думать над тем, как я отношусь к людям, окружающим меня, кто среди них нуждается в моей защите, с кем среди них я должен дружить, от кого я должен держаться как можно дальше (об этом мы поговорим буквально через минуту), и кого я должен всегда уважать, подчеркнуто уважать, уважать в своем сердце, уважать на уровне мыслей, на уровне слов и на уровне поступков?
Теперь нишедха. Главная нишедха вайшнавского этикета, или марьяды, или шире, этикета системы варнашрамы очень простая: избегать нежелательного общения, асат-санга-тйага.
Эта нишедха, или этот запрет распространяется буквально на всех, потому что нежелательное общение, общение с завистливыми людьми — это самое плохое, что может быть.
Это то, что может составить очень большое препятствие на моем пути. Это то, что может разрушить мое понимание полностью, то, что может опустить мое сознание очень сильно.
Поэтому, сохраняя уважение, я должен при этом понимать, что от каких-то людей в обществе, в том числе и в большом обществе ИСККОН, я должен держаться как можно дальше. Почему?
Потому что эти люди несут в себе дух оскорблений, потому что эти люди дали волю зависти в своем сердце. И так как зависть разрослась в их сердце и пропитала их слова, то я должен избегать этого общения.
Мы знаем, до какой степени опасно нежелательное общение. Кайкейи полностью поменяла свое отношение к Господу Рамачандре за буквально несколько минут общения с Мантхарой.
Мантхара отравила ее сердце несколькими словами, несколькими фразами. Почему?
Потому что в нашем сердце есть эта недоверчивость, и мы готовы увидеть недостаток, и, если кто-то со своим видением недостатков подходит к нам и начинает описывать эти недостатки, ростки зависти, которые есть в нашем сердце, начинают тотчас же бурно разрастаться у нас.
И мы начинаем видеть то же самое, мы начинаем видеть чужие недостатки.
Так легко заразиться чужой завистью, так легко, соприкоснувшись с оскорбительным человеком или с чужими оскорблениями, омрачить внутри свое собственное сердце.
Поэтому важнейший принцип вайшнавского этикета: на уровне мыслей, на уровне слов и на уровне поступков избегать общения или соприкосновения с нежелательными людьми, с людьми, несущими в себе этот нежелательный или оскорбительный менталитет.
Это главная видхи, или главное предписание, и главная нишедха этикета марьяды.
Отношение преданного к ИСККОН и миссии
Теперь… Почему я все это говорю?
Я говорю это, я уже несколько раз упоминал этот момент, я говорю это, потому что ИСККОН разрастается, ИСККОН стал очень большим, ИСККОН уже давно перешел, или вырос за пределы той стадии, когда все преданные знают друг друга, в ИСККОН очень много разных людей, мы превратились реально в небольшой социум, в некий микросоциум, и ИСККОН будет разрастаться, в этом нет никаких сомнений.
Вместе с ростом ИСККОН будет появляться огромное количество недостатков. ИСККОН не совершенен, в этом нет никаких сомнений. Что мне хотелось сказать в самом конце лекции?
Что нам нужно научиться правильно относиться к людям, которые нас окружают, понимая, кто из них старший, кто младший, но также очень важно правильно относиться — это очень важный элемент нашей марьяды, или вайшнавского этикета — к ИСККОН как организации.
Мы должны понимать, что такое ИСККОН. Очень часто люди осуждают ИСККОН, и, еще раз, ИСККОН есть за что осуждать, у нас огромное количество недостатков на всех уровнях.
Мы молодое общество, не сформировавшееся, мы не научились по-настоящему ничему, …ну, то есть мы научились многому, очень многому, но у нас еще есть очень много возможностей для роста как у общества.
Теперь… Что я должен делать? И есть люди, которые говорят: «О, в ИСККОН много недостатков, лучше мне отойти от ИСККОН».
Скажем так, это возможная позиция, возможная позиция, если по той или иной причине я действительно чувствую, что какие-то недостатки слишком влияют на мое сознание, может быть мне на какое-то время нужно отойти, но гораздо чаще люди, увидев эти недостатки, начинают сражаться с ними, начинают порицать их, начинают ругать, поливать грязью — начинают разрушать ИСККОН изнутри.
Шрила Прабхупада говорил, что ИСККОН невозможно разрушить извне, но его очень легко разрушить изнутри из-за этих ссор, из-за всего остального.
Поэтому тут очень важно понимать, каким образом вайшнавский этикет должен применяться по отношению к ИСККОН. Прежде всего я должен видеть, что такое ИСККОН.
ИСККОН — это миссия Шрилы Прабхупады, и ИСККОН — это продолжение сострадания Шрилы Прабхупады, и если бы не ИСККОН, где бы мы были? Если бы не этот самый ИСККОН со всеми его недостатками, где бы мы с вами были?
Непонятно где. Практически… Ну, скажем так, это самая мощная миссионерская организация из всех остальных вайшнавских организаций, которые существуют на Земле.
Шрила Прабхупада передал свое сострадание последователям в такой сильной степени, что настоящая проповедь чистого бхакти по-прежнему является все равно стержнем ИСККОН.
Если мы будем понимать, что ИСККОН — это, с одной стороны, продолжение сострадания Шрилы Прабхупады, а с другой стороны — это инструмент, как он сам говорил, для того, чтобы дать нам возможность сат-санги, то тогда мы будем активно участвовать в ИСККОН, стараться улучшать ИСККОН своими позитивными действиями и одновременно с этим не будем попадать под влияние каких-то негативных вещей в ИСККОН.
Потому что два неправильных отношения к ИСККОН: один — ИСККОН весь плохой, другой — ИСККОН весь хороший. «Если всё в ИСККОН принимать всерьез полностью, то будет очень сложно».
Шрила Ниранджана Махарадж однажды сказал мне это, меня эта мысль очень сильно поразила, но если мы поймем, что такое настоящий ИСККОН, что это прежде всего, еще раз, сострадание Шрилы Прабхупады и инструмент, возможность для того, чтобы мы действительно могли духовно развиваться, служа здесь, занимая свою энергию, используя все то, что у нас есть, свои таланты, свой разум, свои знания применяя в этой миссии.
Это широкая миссия с очень большим количеством направлений деятельности.
Если мы будем видеть в ИСККОН это - то, что может меня по-настоящему не то что освободить, то, что может меня очистить, то, что может дать мне любовь к Кришне - если мы будем видеть ИСККОН с этой точки зрения, то все хорошо.
Если мы будем видеть другую сторону ИСККОН, какие-то формальные вещи, много всего, какую-то пену на поверхности, которой много плавает здесь, то тогда действительно будет очень сложно.
И люди сначала принимают все, потом все отвергают. Ни то и ни другое неправильно. Нужно научиться отвергать неправильные вещи и принимать правильные вещи.
Если мы живем или находимся в какой-то ятре, особенно когда речь идет о каких-то старых ятрах, со своими сложившимися, порой неправильными, отношениями, с какой-то культурой, еще с чем-то, иногда может быть очень тяжело, реально может быть действительно очень тяжело, но, тем не менее, я должен с одной стороны понять: «Вот ИСККОН с его старшими, я принимаю этих старших, при этом не обязательно я должен принимать их полностью».
Люди иногда, именно преданные, именно из-за этого черно-белого менталитета: хороший-плохой, желания именно таким образом очень примитивно расклассифицировать все, они совершают огромное количество оскорблений и каких-то порой трагических ошибок, трагических по их последствиям, по масштабам их последствий в нашей собственной жизни.
Нет, нужно видеть: вот есть эти старшие, у этих старших могут быть свои какие-то проблемы, тем не менее, они старшие. И они дают мне возможность так или иначе служить. Под их началом я могу служить.
Шрила Прабхупада говорил, когда у него спрашивали: «До какой степени мы должны принимать старших, которых Вы поставили?» Шрила Прабхупада говорил: «Вплоть до тех пор, пока они не скажут вам нарушать регулирующие принципы, все остальное вы должны принимать».
Почему? Потому что, еще раз, для нас что это значит? Что такое ИСККОН?
Удивительная возможность занять свою энергию в соответствии с желанием Шрилы Прабхупады, то есть сделать что-то, что понравится Шриле Прабхупаде и таким образом понравится Кришне и, в конце концов, важно ли что-то еще?
Если я понял это, то я по-настоящему всегда буду с благоговением относиться к ИСККОН, и при этом прекрасно видеть какие-то недостатки и не позволять этим недостаткам влиять на себя, не позволять этим недостаткам затормозить мое собственное духовное развитие.
Вот, собственно, это одна важная вещь, которую мне хотелось сказать. Меня попросили организаторы этого ретрита поговорить о том, что значит служить на местах под руководством духовного учителя. А это именно это и значит.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы я служил, и он конкретным образом описал, как можно служить ему, его миссии, и таким образом Шри Чайтанье Махапрабху и Кришне.
И я делаю это под руководством старших, при этом я далеко не обязательно должен принимать абсолютно все за чистую монету, что они мне говорят.
Для этого у меня есть гуру, я слушаю своего духовного учителя, я слушаю Шрилу Прабхупаду, я стараюсь понять, что говорит Шрила Прабхупада, я стараюсь понять, каким образом духовный учитель объясняет его слова, и я пытаюсь таким образом сформировать некую лакмусовую бумажку внутри, которая будет говорить мне: «Это правильно, это неправильно, это отклонение, это нет».
Однако при этом я продолжаю уважать. Я продолжаю уважать тех, кто дает мне возможность служить, тех, кто по той или иной причине находится выше меня, и вместе с ними я стараюсь служить миссии Шрилы Прабхупады.
Поэтому мне очень хотелось в конце своего рассказа о вайшнавском этикете сказать в двух словах о том, каким образом нужно относиться не просто к преданным, но к обществу вайшнавов, созданному Шрилой Прабхупадой.
Трезво, с пониманием каких-то возможных недостатков и при этом с огромной любовью и с пониманием также того, насколько это важная вещь, насколько Шрила Прабхупада ценил это.
И сам Шрила Прабхупада говорил: «О мой ИСККОН, со всеми твоими недостатками я люблю тебя». Потому что, в конце концов, ИСККОН — это проявление любви Шрилы Прабхупады, не что-то еще.
Да и у каждого из нас может быть свое место в этой миссии — миссии, которая помогает нам заниматься бхаджана-крией, или служением Кришне.
Ну вот, собственно, несколько каких-то мыслей, которые пришли мне, когда я думал над продолжением нашей беседы о том, что такое вайшнавский этикет, что такое марьяда, дисциплина, как нужно уважать старших, как нужно относиться к ИСККОН, как нужно относиться к ачарье-основателю ИСККОН Шриле Прабхупаде, принимая его слова, обращенные ко мне, и пытаясь жить в соответствии с ними, построить свою жизнь.
Как нужно относиться к равным, как нужно относиться к младшим. Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки Джай! Харе Кришна.