Сиддха Бакул
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2005
Chapters
Оправдывает ли вера в Бога преступления
Мы остановились в прошлый раз на вопросе, оправдывает ли вера в Бога все остальные преступления, грехи, отступления от истины. Я попытаюсь рассказать сегодня здесь об этом. И в каком смысле это очень подходящее место?
В «Шримад-Бхагаватам» есть стих: яват бхагавати акинчана, татрайв гунай самасяте сурах. Где говорится, что у человека, который стал акинчиной, то есть который целиком сосредоточил все свои помыслы на Боге, на Кришне.
Яват бхагавати акинчана. Тот, у кого нет ничего в сердце, кроме бхакти, кроме любви к Богу, все хорошие качества сами собой появляются у него. Татрайв гунай самасяте сурах.
Все самые лучшие качества, которые только могут быть, сами проявляются в его сердце. И дальше там говорится: харава бхактасья куто махад-гунан, манурадхена сати давато ваги. И наоборот, если человек не верит в Бога.
Харава бхактасья куто махад-гунан, откуда у него могут быть хорошие качества, ибо Он все время живет на уровне своего ума.
Я сейчас попытаюсь объяснить это, потому что на первый взгляд это утверждение может показаться несправедливым,
когда опять же вера в Бога или любовь Бога ставится в качестве оселка или какого-то пробирного камня. И людей судят в соответствии с этим.
Но «Шримад-Бхагаватам» не утверждает, что людей нужно судить. Он просто констатирует один факт. Я попытаюсь это доказать.
Факт этот заключается в том, что все хорошие качества сами собой должны проявляться у человека, у которого появилась исключительно полная, абсолютная преданность Богу. Акинчина.
Акинчана — значит, что у человека нет ничего другого. Теперь, как это происходит, понять нетрудно на самом деле. И почему именно это качество является как
бы разделом между хорошим и плохим? Если подумать, позавчера шла речь об обмане, то каждое живое существо здесь, пришедшее сюда в материальный мир, самим фактом своего пришествия в материальный мир совершает очень большой обман.
Первый обман. И так как мы этот обман совершаем, все остальное, то, что мы делаем, основано на этом обмане. Этот обман заключается в том, что мы приходим сюда для того, чтобы изображать из себя Бога,
для того, чтобы поставить себя в центр Вселенной, для того, чтобы попытаться заставить весь мир вращаться вокруг нас.
Изначально природа живого существа - маленькой крошечной частицы Бога - это служить Богу всегда при всех обстоятельствах.
Но мы по природе своей все здесь обманщики; я не хочу никого этим оскорбить, потому что это в равной степени относится ко мне. Мы все здесь обманщики, потому что обман наш заключается именно в этом: том, что мы в свое время отказались от служения Богу. И для того, чтобы изображать из себя Бога, для того, чтобы придумывать из себя кого-то.
Причем Бог не значит, что обязательно я должен изображать себя Бога. Я могу изображать из себя страдальца, героя, еще кого-то. Люди изображают из себя Юлия Цезаря, Ромео и Джульетту.
Это все разные формы или разные роли, которые мы тут играем. Но суть одна. Я здесь центр, я самый главный. Все остальное должно вращаться вокруг меня.
Роль ума в иллюзии материального мира
И если я совершаю этот обман, то я уже по определению обманщик. И для того, чтобы этот обман я мог совершить, Кришна, Бог, дает человеку ум. В уме человек может вообразить себя кем угодно.
Наполеоном, Цезарем, Иисусом Христом. Кем угодно. И из ума, который нам дает Бог, с которым мы себя отождествляем, исходят или проистекают все наши материальные существования.
В уме мы придумываем себе роли различные, которые мы играем. Мы изображаем из себя кого-то в своем уме, у нас происходят различные драмы в этом уме. И собственно в этом стихе говорится именно об этом.
Если у человека есть только одно чистое беспримесное бхакти, это значит, что он снял с себя все оболочки, все одеяния, он снял с себя все одежды, которые он на себя надел, и остался просто чистой душой.
И в чистой душе естественным образом все качества проявляются. Человеку не нужно ничего придумывать для себя. Если я просто чистая душа, все остальное из этого следует.
Я буду себя вести как следует, я буду добрым, я не буду лгать. Потому что зачем мне лгать? Я буду терпеливым, потому что я не считаю, что мне кто-то что-то должен.
Все остальные качества, какое бы качество мы ни назвали, исходят или коренятся в одном этом положении. Я душа, моя главная обязанность служить Богу, и в этом заключается смысл моей жизни.
Но для этого я действительно должен на 100% считать себя душой. Причем на 100%, даже 99% не все, не говоря уже о 98, 96 и так далее. Как я сегодня на пляже ел мороженое, и на мороженое было написано 100% вегетарианское.
Я подумал: а если бы там было написано 99% вегетарианского, то несмотря на то, что там 1% не вегетарианского, это значит, что оно не вегетарианское. Даже если 1% не вегетарианского есть, это значит уже, что оно не вегетарианское. Вегетарианское значит 100% вегетарианское.
И то же самое относится к нам и к любви к Богу. Любовь к Богу, она может быть только стопроцентной. Не может быть любви к Богу на 99%.
Потому что если... Потому что если на 99% мы любим Бога, а на 1% не любим Его, значит мы Его не любим. Если на 99% мы считаем себя слугой, а на 1% мы не считаем Его слугой, значит мы не считаем себя слугу.
Поэтому все на первый взгляд может выглядеть очень черно-белым. Оно в каком-то смысле черно-белым и является? Либо я обманщик, и обманщик значит, что у меня есть ум. И в уме я все время обманываю.
Ум, что он постоянно делает, ум все время рассчитывает что-то, ум все время строит какие-то планы, схемы какие-то, и в общем-то все время в уме мы пытаемся как-то обмануть, как-то что-то из себя изобразить, придумать из себя, кого-то, кем мы не являемся.
Если мы душа, на 100% душа, то мне не нужно никого из себя изображать, мне нужно просто быть душой. И все остальные хорошие качества, они сами собой из этого вытекают.
Тогда как хәрә бһакашә, кутом аһатгунан, а мануратһенә значит колесница ума. На колеснице ума человек постоянно устремляется наружу и постоянно придумывает себе что-то. То есть смысл этого стиха очень простой.
Если у человека есть бхакти, это бхакти бесприместная, 100%, если он действительно душа, то все остальное естественным образом из этого вытекает. Ему не нужно ничего изображать из себя.
Ложь материальной праведности и ханжество
И наоборот, если он хотя бы до какой-то степени отождествляет себя с умом и до какой-то степени строит планы на то, чтобы господствовать здесь, в этом мире, он наверняка будет обманывать, он наверняка будет совершать какие-то глупости, он наверняка будет воровать или еще что-то делать.
И даже если он праведный с материальной точки зрения. Есть люди, которые очень праведно себя ведут, очень гордятся своей праведностью. На самом деле даже в этой праведности иногда бывает ложь.
Вернее, не иногда очень, практически всегда бывает ложь. Потому что их праведность нужна для чего? Я тоже скажу, что я праведный. Посмотрите, я какой праведный. Чтобы все остальные так или иначе оценили их праведность.
Это тоже в материальном мире праведность - это всего лишь одна из форм, если это материальная праведность, условно говоря, это одна из форм почувствовать себя здесь Богом, почувствовать себя самым лучшим, самым хорошим.
Поэтому очень часто, особенно в сфере религии есть понятие ханжества.
Когда человек ханжа, внешне он очень правильный, он ведет себя очень правильно, но внутри он делает это только для того, чтобы все остальные оценили какое-то какой я правильный и я
чуть позже отвечу конкретно на ваш вопрос. Это было введение, это была философская основа, но мы находимся здесь, в этом месте, и нам нужно отдать должное этому месту, поэтому сначала я расскажу немножко об этом месте, а потом дальше перейду к продолжению этой темы.
Потому что в этом месте жил Харидастакур, о котором мы говорили, в этом месте в течение целого года жил Санатана Госвами, и в этом месте в течение года или больше того жил Рупа Госвами.
Именно в этом месте он читал написанные драмы «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава» Господу Чайтанье. Здесь он писал их своим бисерным почерком. А сюда приходил Рамананда Рай, и сюда приходил сам Господь Чайтанья.
И Господь Чайтанья, Он хотел научить всех Своих последователей самым важным духовным качествам. Как, собственно, можно понять, а действительно ли человек внутри реализовал, что он душа.
Или он по-прежнему играет какие-то роли. Роли в своем уме.
Для этого Господь Чайтанья выделил четыре основных качества, и Он избрал четырех основных своих последователей, каждый из которых являлся олицетворением этих качеств.
Потому что качеств очень много, так и иногда, как в случае той истории, человек может иногда солгать, и кто-то может подумать, что это отступление от высшего идеала, его преданности Богу.
Господь Чайтанья в этом смысле сделал все очень ясным. Он сказал, что есть четыре качества, и каждое из этих качеств не может не быть у человека, который действительно реализовал, что он душа.
Эти четыре качества — смирение, терпение, умение владеть собой, умение обуздывать свои чувства или владеть собой.
И, наконец, четвертое качество — беспристрастность. И люди, которых я упомянул до этого, спутники Господа Чайтаньи, они являются олицетворением этих четырех качеств.
Харидас Ткур олицетворяет собой терпение. Санатана Госвами, который прожил здесь год в этом месте, есть олицетворение смирения, а Рамананда Рай,
один из ближайших спутников Господа Чайтаньи, — олицетворение способности владеть собой. И, наконец, Сварупа Дамодара Госвами — олицетворение беспристрастности.
Эти четыре качества, почему именно они являются определяющими, почему именно они являются характеристикой, которая отличает одно от другого?
Потому что, опять же, если взять смирение, смирение — ключевое качество в этом смысле. Смирение значит, что я... В сущности смирение значит, я остаюсь самим собой. Смирение значит, я маленькая душа.
И я не пытаюсь из себя никого ничего изображать. Я не пытаюсь надевать павлиньи перья на себя, плюмаж какой-то. Не пытаюсь макияж делать, не пытаюсь какой-то грим наносить, не пытаюсь в чьи-то одежды рядиться.
Смирение значит, я есть сам. Кто я? Я душа, я маленькая душа, частица Бога. Терпение значит, в сущности то же самое, потому что терпение, почему мы нетерпеливы? Почему мы иногда гневаемся? Когда что-то не по-нашему? Так?
Мы гневаемся, потому что что-то происходит вопреки нашей воле. А собственно, почему мы гневаемся, если что-то происходит вопреки нашей воле? Потому что наша воля, она какая должна быть? Непререкаемая. Самое главное, так?
Ясно дело, я — Бог. А если что-то не по-моему, то это значит, что что-то не так в этом мире. Законы неправильно устроены.
Нетерпение или отсутствие терпения, отсутствие, когда я проявляю гнев какой-то, когда мне что-то раздражает в этом мире.
Это в сущности, проявление глубоко спрятавшейся нашей позиции, в которой мы иногда сами не хотим себе признаться, но в каких-то экстремальных ситуациях она появляется, вылазит наружу. Вылазит наружу этот большой демон с рогами. Почему-то не по-моему происходит?
Умение владеть своими чувствами - это то же самое. Проявление, опять же, внутренней позиции человека, всё это ещё раз, внешние проявления нашего внутреннего отношения к этому миру.
И внутреннее отношение оно может быть только двух видов: либо я слуга, либо я Бог. Ничего третьего не дано. Есть только две позиции в этом мире. И если я слуга, то у меня будут эти качества.
Если я Бог, то у меня этих качеств не будет. И Господь Чайтанья в этом смысле Он был очень строг. Он настаивал на том, что человек должен очень строго следовать всем этим внешним вещам.
Хотя есть много историй, которые как бы на первый взгляд противоречат морали. И одну из этих историй я рассказал в тот раз, когда человек солгал. Но Господь Чайтанья в каком смысле это не наши традиции?
Потому что Господь Чайтанья в этом смысле был очень строг.
Суть паракии-расы и следование морали
Тут я еще одну очень интересную вещь хотел бы сказать. Наша философия отношений с Богом, наше
определение отношений с Богом, идеала отношений с Богом, к которому мы стремимся как последователи Господа Чайтаньи, называется паракиа-раса. И паракиа-раса значит незаконное отношение возлюбленного, дух возлюбленных.
Теперь, иначе говоря, Господь Чайтанья в святом месте, в котором мы находимся сейчас, и который, собственно, насытил это место духовной энергией, Он провозгласил идеал того, что самое высшее отношение души к Богу — это отношение даже не супругов, которые обвенчены по закону, а отношения любовников, возлюбленных, и эта паракийя-раса, ее нужно, естественно, понимать правильно.
Паракийя-раса или отношение двух возлюбленных означает одну вещь для нас с вами, по крайней мере. Каким образом ведут себя возлюбленные в этом мире?
Если они незаконные, любовники, если у них есть законная жена, они живут, ведут себя очень осторожно. Они пытаются скрыть. Они не выставляют свои отношения на показ. Они прячут их внутри.
Паракийя-раса для нас с вами означает одну очень простую вещь. Высший идеал для любого последователя Господа Чайтаньи — это любовь. И любовь, как мы знаем, она не знает законов. Любовь по определению беззаконна.
Так любовь, она нарушает, может нарушить любые законы. Ради любви можно солгать, ради любви можно сделать все, что угодно.
Но так как мы следуем за Господом Чайтаньей в этих отношениях паракийя-расы, это значит, что это значит для нас, это значит, что внешне мы ведем себя очень строго в соответствии с законом.
А внешне мы как бы прячем глубоко внутри за этим внешним строгим следованием законам наше незаконное отношение с Богом.
Мы не выставляем их на показ, не говорим повсюду, что так как я возлюблен Богом, мне все возможно, мне все позволено. Мы не пытаемся повсюду трубить об этом на всех углах.
Паракийя-раса для нас означает, что я прячу свою любовь к Богу. Внешне я живу в соответствии с очень строгими принципами праведности. Хотя на самом деле, как я уже сказал до этого, строго говоря, праведность для человека, для которого идеал любовь к Богу, праведность, она не представляет такой уж большой ценности.
Праведность — это вещь этого материального мира. Но я живу очень строго в соответствии с этими принципами праведности, чтобы за этой ширмой спрятать свою любовь к Кришне.
И Господь Чайтанья очень настаивал на этом. Он говорил, что люди ни в коем случае под предлогом своей любви к Богу не должны совершать никаких преступлений, не должны совершать никаких отклонений от дхармы, они должны очень четко следовать морали. Хотя мораль - это не предел.
Абсолютная природа Бога и мирская мораль
Некоторые люди думают, что религия нужна только для того, чтобы люди следовали морали, что вера в Бога нужна только для того, чтобы люди придерживались каких-то принципов, боясь наказания Бога. На самом деле вера в Бога гораздо выше, чем любая мораль.
Я однажды разговаривал с одним человеком, он антикультист, он работает в отделе внешних церковных отношений Русской Православной Церкви. Он пришел ко мне.
Хороший человек на самом деле, он мне очень понравился, в отличие от большинства антикультистов. Он очень искренний человек.
Пришел ко мне и стал говорить: что ваша главная ошибка — это то, что вы ставите Бога вне добра и зла. Что Бог для вас выше добра и зла, и соответственно отношения с Богом тоже выше добра и зла.
И я пытался ему объяснить простую вещь, что на самом деле Бог и есть выше добра и зла.
Потому что если мы спускаем Бога до уровня полюса добра, это значит, что мы выставляем кого-то равноценного ему. Это значит, что мы не возводим Бога до какого-то элемента этого мира и таким образом лишаем Бога всемогущества.
Бог находится за пределом добра и зла. И любовь Богу тоже находится за пределом добра и зла. Она находится за пределом мирской морали.
Но он так и не понял, было трудно это понять, потому что он слишком был приучен к тому, что есть этот двухполюсный мир.
На одном полюсе находятся Бог и добро, на другом полюсе находятся сатана и зло, и они постоянно сражаются друг с другом. Но это значит, что мы релятивизируем, то есть делаем относительным Бога. Тогда как Бог абсолютен.
Абсолютен значит, что Он выше. По определению, если Бог абсолютная истина, это значит, что Он выше добра и зла.
Но Господь Чайтанья при этом, проповедуя паракията-бхаву здесь, он очень твердо настаивал на том, что мы, как и его последователи, ни в коем случае под предлогом незаконности нашей любви, под предлогом, так сказать, ее трансцендентности или ее высоты не должны совершать каких-то грехов в этом мире.
Ни в коем случае. Мы должны строго придерживаться этих моральных норм. И в сущности, строго придерживаться их значит просто быть самим собой.
Потому что, еще раз, когда душа снимает с себя оболочки, когда она очищается от всего лишнего, наносного, то все эти качества сами проявляются у нее.
И Харидас Ткур является примером этого, как я уже сказал, Санатана Госвами является примером этого. Я расскажу несколько историй, связанных с ними, и потом еще одну расскажу историю про Господа
Джаганнатху. Если у меня хватит времени сегодня. Санатана Госвами. Санатана Госвами, как мы знаем, был премьер-министром Хусейн-Шаха. Хусейн Шах, могущественный правитель всех восточных провинций.
Люди при одном имени Хусейн-Шаха дрожали. Санатана Госвами, несмотря на то, что он происходил из индусской семьи, а он был принят на службу Хусайна Шаха в качестве премьер-министра, благодаря его качеству.
Мудрость его не знала равных. Несмотря на то, что он был молодым человеком, Хусейн Шах ни одного шага не делал, прежде чем не посоветоваться с Санатаной Госвами. Ни одного шага он не делал.
И сам Санатана Госвами происходил из очень знатной семьи — сарасвата-брамана. Сарасвата-брамана — это самая высокая каста в Индии. Даже по-прежнему сейчас, а если человек какой-то принадлежит касте сарасвата-браманов, все его уважают, эти люди на самом деле отличаются особенными качествами.
Дывам ли ты правую? Те, кто из вас знает, относится к этой касте сарасвата-браманов. Все люди, я несколько человек из этой касты знаю, это люди особенные.
По ним просто к ним даже трудно приблизиться, потому что их окружает некая аура чистоты и какой-то удивительной глубокой культуры.
Санатана Госвами происходит из сарасвата-браманов. Он занимает пост премьер-министра в правительстве самого могущественного царя того времени.
Шахов, перед которым дрожали все остальные люди, так и в какой-то момент он бросает всё. Шах, разъяренный его решением, сажает его в тюрьму, потому что он не принял его отставку, тот сказал: «Всё, я не хочу больше служить на тебя, я удаляюсь».
Он каким-то образом убегает из тюрьмы абсолютно без гроша в кармане. Его слуга по глупости своей спрятал у себя в кармане семь золотых.
И когда Санатана Госвами путешествовал с ним под джунглям, скрываясь в лесу от преследований.
Когда Санатана Госвами узнал об этом, он без промедления услал своего слугу обратно домой, сказал: «Со своими золотыми остался без единой монеты». В конце концов он долго-долго шел-шел по джунглям, питал пил дурную воду, воду из каких-то отравленных мест, и всё его тело покрылось экземой, ранами, которые источали гной. И он пришел сюда.
Человек, который знал славу, богатство, власть, отказался от всего, стал нищим и пришел сюда. И при этом смирению его нет конца. Я сейчас расскажу несколько историй, которые иллюстрируют это.
Иногда, когда мы опять же начинаем со своего уровня примеряться к этому, примеряться, так сказать, к карьере святого или к положению святого, нам становится немножко страшно.
Потому что мы думаем, ну как человек может быть счастлив, если он занимает такое положение.
Но суть-то в том, что именно тогда человек становится по-настоящему счастлив. Потому что мы не понимаем, до какой степени нас тяготят надетые на себя ковы, все эти наряды, которые мы на себя нацепили, все эти роли, которые мы пытаемся играть.
Когда человек освобождается от всего этого, он становится по-настоящему счастлив. Санатана Госвами пришел сюда в этом страшном состоянии, когда все его тело источает гной. Так он даже не попытался войти в храм.
Храм этот, он туда по-прежнему пускают только людей определенного положения, уровня, статуса. А так как он был министром в правительстве мусульманском, то он лишился этого статуса.
Плюс к этому он весь покрыт экземой, раны его источают гной, он даже не попытался приблизиться. При этом я видел русских преданных, которые не знаю, сколько коров съели за свою жизнь.
Не будем даже думать об этом, которые что-то мне делали в своей жизни, которые приезжали сюда, они начинали ссориться с местными людьми, кричать и говорить, пустите меня в храм, пустите меня, я преданный.
Санатана Госвами не кричал об этом. Несмотря на то, что он происходил из самых знатных каст, он обходил храм стороной.
Встречи Санатаны Госвами с Чайтаньей Махапрабху
Однажды Чайтанья Махапрабху, чтобы проверить его, чтобы проверить его смирение, он назначил ему встречу Тота-гопинатх. Тота-гопинатх — это храм недалеко отсюда. Один из храмов Господа Шивы. Он находится глубоко в земле. Ушел туда вниз.
Чайтанья Махапрабху назначил ему встречу и стал ждать его там. Тот опаздывал, в конце концов он пришел, Санатана Госвами пришел к нему.
Когда он пришел, Чайтанья Махапрабху увидел у него, что его стопы покрылись ожогами. Это было летом. Солнце палило нещадно. Он спросил: «Почему твои стопы покрылись ожогами?» Он сказал: «Потому что я шел по песку пляжа».
Говорит: «Почему ты шел по песку?
Ты мог пройти по этим улицам, по улицам в тени, и тут не так жарко, как Я не могу пройти по улицам, потому что на этих улицах живут все наши служители в храме Джаганнатхи. А я грязный, я оскверненный. Я не могу даже близко к ним приблизиться, потому что если я приближусь к ним близко, я их оскорблю.
Поэтому он прошел в обход по песку раскаленному этого пляжа, несмотря на то, что у него вздулись волдыри на стопах. Почему? Потому что он себя никем не считает.
Он не считает себя брахманом, не считает себя каким-то возвышенным человеком.
Просто маленькая частичка Бога. Как только человек это воспринимает, как только у него появляется это чувство внутри, он становится очень счастливым на самом деле, это ключ, настоящий ключ к счастью. Когда он пришел сюда, то он думал, все тело его чесалось, а боль, которую причиняла ему эта болезнь, была нестерпимой, и он думал, хорошо, я приду сюда в Пури, я дождусь Радхаятры.
И когда я увижу Господа Джиганатха один раз, только один раз, и увидев Господа Джиганатха один раз, я брошусь под колесницу, покончу с собой. Потому что жить в этом теле, это самое худшее наказание, которое только может быть.
И когда Господь Чайтанья увидел его, первое, что он сделал, он подошел к нему и обнял его. Господь Чайтанья, тот, кому он поклоняется, обнял его и измазался весь в гное, который сочился у того.
Тот закричал: что ты делаешь? Зачем ты пачкаешься? Никакой нормальный человек не будет это делать. Тот сказал, что нет-нет-нет, все нормально, все хорошо, ты преданный. Поэтому я обнимаю тебя. Он посмотрел на него.
И когда он посмотрел на него, тот понял, что тот знает все, что у него в сердце.
Он сказал, что не думай совершать самоубийство. Если бы совершив самоубийство, можно было достичь Кришны, то я бы уже сто раз совершил самоубийство. С помощью самоубийства невозможно достичь Бога.
Бога можно достичь только с помощью бхакти. Поэтому ты оставайся здесь, и у меня есть дела для тебя. И каждый день он приходил сюда.
Санатана Госвами жил здесь, в хижине, под тенью этого дерева. Это дерево, историю которого вам, наверное, рассказывали, Сиддха-бакул, оно выросло из зубочистки Господа Чайтаньи. В Индии принято по утрам зубы чистить палочками, палочками от особых целебных растений.
История священного дерева Сиддха-бакул
Они берут эту палочку, разжевывают ее, она превращается в щетку, и они чистят ею.
И однажды утром, это тоже было лето, Господь Чайтанья пришел сюда, к Харидасу Тхакуру, и он увидел, что он сидит здесь, в то время еще не было всех этих зданий вокруг.
И он сидел здесь под палящим солнцем, не было навесов этих и всего остального. Господь Чайтанья, из-за любви к нему, он взял палочку, которой он чистил зубы, и посадил ее в землю. Из этой палочки выросло это дерево.
Это дерево до сих пор здесь есть, это особенное дерево. Сиддха-бакул, всего есть несколько. Сиддха значит совершенный, сиддха значит чудодейственный. И это дерево, оно особое дерево.
И здесь, в тени этого дерева, жил Харидас Тхакур и жил Санатана Госвами. И каждый день, Господь Чайтанья, утром, он шел в храм Джаганнатхи. Он смотрел на Джаганнатху, но он вставал далеко, чтобы не подходить близко, потому что он боялся: если подойдет близко, то чувство слишком переполнит его.
Поэтому он смотрел всегда на Господа Джаганнатху из-за Гаруда-стамбхи. При самом входе в храм стоит колонна, на которой находится Гаруда. Он стоял за ней и держался за колонну, чтобы не дай Бог, его любовь не притянула к Господу.
И после утреннего даршана брал немного маха-прасада, он приходил сюда, и он сам своими руками кормил Санатану Госвами и кормил Харидаса Тхакура, и каждый день он обнимал их своими руками, и каждый день
Санатана Госвами хотел провалиться сквозь землю. Потому что Господь, считайте, приходил, обнимал его грязное тело, из которого тек гной. В конце концов, он не выдержал.
Из Бенгалии в это время вернулся другой спутник Господа Чайтаньи, Джагадананда Пандит. Джагадананда был известен тем, что он очень любил Господа Чайтанью, защищал
его от всех и постоянно пытался ему какие-то удобства сделать.
Сам Господь пришел к нему и сказал: что мне делать, скажи, каждый день муку, которую я испытываю, невозможно описать. Потому что, когда я вижу, как его удивительной красоты духовное тело пачкается в моем гное, я хочу провалиться сквозь
землю, мне хочется уйти в ад. В результате этого, когда Санатана услышал это, он сказал: уходи отсюда, просто уходи отсюда, дождись Радха-ятры, вот Радха-ятра будет, и сразу после Радха-ятры уходи.
Санатана Госвами, когда услышал это, обрадовался: вот, хороший совет мне дали. Просто возьму уйду отсюда. Опять же, еще раз, это проявление смирения, потому что он не думал:
я такой, я особенный, я самый близкий, я приближенный, Вот у меня такие привилегии, вот он меня каждый день обнимает. Он никогда никем другим себя не считал, кроме маленькой частицы Бога, слуги Бога.
И когда в следующий год Господь Чайтанья пришел к нему, он сказал: все, я ухожу, скоро я ухожу. Скоро будет Радха-ятра. После Радха-ятры я ухожу. Чайтанья сказал: куда ты уйдешь? Кто тебе это сказал? Как ты можешь уйти?
Он говорит: нет, я не могу, мне слишком больно смотреть, как ты обнимаешь меня каждый раз, пачкая мое тело. Кто тебе это сказал? Он сказал: я решил, я твердо решил. И более того, Джигадананда это подтвердил.
Он сказал, чтобы я уходил отсюда.
Чайтанья, когда услышал эти слова, он закричал от ярости. Он сказал: Джагадананда, что он себе позволяет? Негодяй такой. Его хлебом не кормить, дай кому-нибудь посоветовать. Все время кому-нибудь что-нибудь советует. Все время поправляет кому-нибудь, все время какие-нибудь глупости говорит. Кто он вообще такой?
Что он тебе позволяет? Он думает, что он самый умный. Тоже мне нашелся. Он посоветовал тебе уйти. Негодяй. Когда он услышал это, он заплакал.
Он сказал: «Теперь я знаю, кого ты любишь. Ты любишь его, а меня не любишь, потому что ты его ругаешь, а меня прославляешь. Это еще раз, еще одно проявление смирения. Ты меня держишь на расстоянии, меня все время хвалишь.
Моего, вон тебе дорог, поэтому ты его ругаешь, негодяем называешь. Я не поэтому его ругаю. Я ругаю его, потому что он негодяй, а тебя я прославляю. Потому что, когда я вижу тебя, сердце мое тает. Я обнял его.
Обнял его в этом обезображенном гноем теле последний раз, потому что, когда он в этот раз обнял его, тело его очистилось.
Он излечился на глазах, и тело его — все эти струпья, которые покрывали его тело, отпали, и тело его стало чистым. Но
еще раз, это всё, оно должно проиллюстрировать один момент: если я ощущаю себя душой, то мне не нужно ничего другого. Все у меня есть, и все хорошие качества — они сами собой проявляются у меня.
Мне не нужно придумывать себе каких-то качеств, мне не нужно сверяться с книгами закона, каким образом я должен поступать в этом случае. в этом случае.
Сама душа, она приказывает мне и говорит мне, как мне поступать, как мне себя вести. И по большей части эти законы отвечают самым строгим законам морали.
Но в каких-то исключительных случаях человек может отойти от законов морали, потому что еще раз, любовь, особенно любовь к Богу, она выше морали.
Путь бхакти — это путь любви. Это не путь закона, не путь скрупулезного следования каким-то правилам и принципам. Это путь очищения сердца через самое высокое, через самое чистое.
Естественно, еще раз, это не оправдание для того, чтобы мы нарушали принципы морали.
Для начала принципы морали являются для нас костылями, а с помощью которых мы можем приблизительно понять, как должна вести себя душа. Но когда я уже осознал себя душой, я могу отбросить эти костыли.
Это не значит, что я не буду, что я буду нарушать законы морали. Нет, я естественным образом буду жить в соответствии с высшими принципами морали.
И бхакти она таким образом отрицает все остальное, все то, что ниже нее, я расскажу еще одну историю. Хотя строго говоря, мне же надо идти, но ничего. Мой. Я нарушил закон. Хотя я должен был к 6 часам быть у своего учителя.
Преданность ткача Даси Баури
Расскажу историю. Эта история произошла в конце 18 века.
И все эти истории, которые я рассказываю, они все так или иначе очень хорошо задокументированы, и подтверждением этого являются различные обычаи, которые существуют здесь, в этом храме.
История эта связана с одним человеком, которого его современники считали, ну, скажем так, грубо говоря, дурачком. Он был очень низкого происхождения. Его звали Дассе Баури.
И он жил в одной деревне недалеко от Джаганнатха-Пури, километрах, наверное, в 50 от Джаганнатха-Пури.
И он принадлежал к низшей касте, к неприкасаемым, к людям, до которых браманы не могли дотрагиваться, они которых браманы не могли дотрагиваться, они обходили их, к самой низшей касте. Он был ткачом, и он ткал ткани.
И при этом, пока он ткал, он пел. И песни эти шли у него из сердца. Пел он о Господе Джаганнатхе, это было изъявление его любви.
Теперь, естественно, современные браманы, они, конечно, не такие разборчивые, но в то время все эти принципы разделения людей на более низкие, на более высокие, очень четко соблюдались.
Современные браманы, они уже не придерживаются.
Сегодня я был там на массаже, мне делал массаж один человек, потом он сказал: «Ты знаешь, что я пуджа-панда, священнослужитель здесь, в храме»? Прирабатывает массажером, массирует иностранных туристов.
Ну, это современное падшее положение.
В то время люди очень четко для чего нужно это разделение? В том числе для того, чтобы отделить чистых от нечистых людей, которые очень строго следуют каким-то принципам, в том числе моральным принципам.
Потому что что такое браман? Браман — это человек, который неукоснительно, безукоризненно следует всем этим принципам. Он никогда не лжет. Он очень блюдет свою чистоту: чистоту внешнюю, чистоту внутреннюю.
И таким людям из низкого сословия... А людям из низкого сословия всё позволено. Они могут все что угодно делать, потому что они и так уже, им терять нечего, так сказать. Дассе Баури был человеком низкого сословия.
Он ткал и пел про Джаганнатха. Ткал, и пел, ткал, и пел. Это было два его занятия. Жена его сказала: «Ты сумасшедший, просто». Он сказал: «Ну хорошо, ладно, с меня спрос меньше». Так они и жили.
Он ткал и пел, а она его ругала. Это была их счастливая семейная жизнь в сознании Кришны. Так как ему не разрешалось в силу его низкого происхождения входить в храм,
то во время ратха-ятры он всегда приходил сюда в Пури, и он также становился на отдалении. Сам Господь Джаганнатха, Он очень демократичный Бог, несмотря на то, что все эти ограничения, они строго соблюдаются до какой-то степени даже в наши дни, но, тем не менее, в определенные дни Господь Джаганнатха сам выходит на улицу и сам, так сказать, тешается со всеми.
Даже с теми, кого не пускают в храм обычно. Он сам выходит к ним. И этот Даси Баури стоял обычно на одном месте, на середине этой дороги. Это большая дорога от храма Джаганнатхи до храма Гундичи. По ней идет ратха-ятра.
И на середине этой дороги было его излюбленное место. И он издалека смотрел на Господа Джаганнатху, не решаясь подойти ближе, чтобы никого не осквернить своим присутствием.
И когда Джаганнатха проезжал мимо, с ним случилось что-то невероятное в один прекрасный год. Любовь, которая была в его сердце, она настолько его переполнила, что он упал, он покатился. Она его тянула прямо к Господу.
Он говорит, там ничего не осталось в его сердце, кроме этой любви. Ничего другого не осталось.
И когда он вернулся домой после этой ратха-ятры, после этого переворота в его сердце, когда Джаганнатха вошел в его сердце, он как будто бы еще больше сошел с ума. Он и до этого был слегка сумасшедшим, но после этого он сошел с ума окончательно. Вернулся домой, и жена ему принесла рис.
Так как они были очень бедные люди, то она принесла ему просто блюдо белого риса, и посередине лежал листок шпината какой-то. Он увидел этот белый рис, круглый, посередине листок.
Он закричал: «Джаганнатха, Джаганнатха! Ему показалось, что это глаз Господа Джаганнатхи. Белый с черным зрачком. Он говорит: «Как я могу есть? Это глаз у меня Бога». Жена его схватилась за голову.
Она сказала: «Ну всё, совсем уже сумасшедший. Тебе даже не накормишь его ничем. Ему и тут мерещится непонятно кто и что». И в
Чудо с кокосом для Джаганнатхи
этот момент он почувствовал, что Джаганнатха рядом с ним, он услышал голос, он стал говорить: «Я с тобой всегда, я здесь, и я могу исполнить любое твое желание». Джаганнатха ему сказал: «Любое желание загадывай, я исполню.
И когда опустилась ночь, перед сном, прежде чем лезть спать, он стал обращаться к Джаганнатхе, стал обращаться к Богу, стал говорить ему.
Ты мне обещал исполнить любое пожелание. Я долго думал, что такое пожелать. Я знаю, я придумал. Ты должен мне пообещать, что теперь, когда я тебе что-то буду предлагать, ты должен будешь это брать своими собственными руками. Это единственное мое желание.
Других у меня желаний нет. Я должен сам видеть это.
Чикадан сказал: «Да-да, ступай, будь по-твоему, ты с твоих рук всё что угодно». Для меня не важно, неприкасаемый ты или прикасаемый. Я Господь Вселенной, ко мне любой может прикоснуться. И дотронуться до меня можно с помощью сердца.
Дайте, говорю, очень спокойно, очень счастливый, он заснул. А на следующее утро он побежал к настоятелю местного храма, он знал, что тот идет в Джаганнатха-Пури. И притащил ему кокос, кокос в орех.
Он был бедный, у него ничего не было, один кокос и всё.
Он сказал ему: «Иди в храм и от моего имени предложи этот кокос Господу Джаганнатхе. И если он не возьмет у тебя лично, то тогда верни его мне. У нас с ним договор особенный.
Ни в коем случае там его не оставляем, мне все эти фокусы не нужны, мне нужен мой кокос обратно. Либо он у тебя его забирает, либо кокос на бочку.
И священнослужитель его повертел пальцем у виска, сказал, что чего от него ожидать.
Он сказал: «Ну ладно, если хочешь, я пошел». Он взял какие-то другие подношения от себя, от других своих деревенских жителей, односельчан.
И этот один особенный кокос, который он должен был предложить. Он отправился в храм.
И в храме там, как я говорил, объяснял: в одном зале предлагают прасадам священнослужители в соответствии с особым сложным ритуалом. Но есть еще один зал, в который любой человек может прийти и может всё что угодно Господу Джаганнатху принести. Предложить ему что-то, это будет принято, считаться будет прасадамом, еще что-то.
Этот настоятель храма деревенского — он зашел, он всё предложил, потом вышел.
Он вспомнил, что он забыл самое главное, что у него есть особое поручение. Для него это было настолько абсурдно всё, что он забыл об этом, но так как он он обещал, должен был обещание исполнить.
В конце концов, он достал кокос, он пошел в храм, он встал, он сложил руки и стал говорить: «Господь Джаганнатха, у нас есть один сумасшедший деревенский, этого сумасшедшего зовут Даси Боури. Даси Боури велел мне передать тебе этот кокос.
Однако его условием было то, что ты должен взять этот кокос своими руками. Если ты не возьмешь его, то я должен буду отнести назад, пожалуйста, возьми этот кокос.
А он говорил, что этот кокос у него будет в руках. Вдруг он почувствовал, что руки у него онемели. Руки у него застыли. Почувствовал, что он не может взять. И вдруг он почувствовал, что этот кокос уходит у него из рук.
В какой-то момент он взял и исчез. Кокоса не было. Кокоса будто и не было, он не мог поверить, причем люди вокруг него стояли, они тоже видели, как кокос у него из рук куда-то исчез.
Так он стал оглядываться по сторонам, он не знал о себе, что делать, и вдруг раздался крик. Панда, священнослужитель, который был на алтаре, он стал кричать: «Эй, кто тут разбросал кокос, кокосовый орех? Тут осколки кокосового ореха бросаются. Что это такое? Что за безобразие? Кто-то разлил эту воду.
Этот священнослужитель подбежал к алтарю и стал кричать: «Что, что? Кокос, не было кокоса, вдруг тут оказался кокос. Окей». Тут развел руками и сказал: «Джаганнатха почему-то взял кокосовый орех от этого неприкасаемого.
Вернулся к себе в деревню, он сказал всем, Даси Баури сказал: “Предложи мой кокос, если он сам не возьмет, верни мне его обратно. Джаганнатха взял, что я могу сделать. Это случилось у меня на глазах”».
И с тех пор и было бесконечное количество случаев.
Милость Джаганнатхи к потомкам Даси Баури
С тех пор очень часто люди видели, как он предлагал что-то, и все то, что он предлагал, где бы он ни был, он в своем уме представлял Господу Джаганнатхе, он предлагал ему, и все это сразу же исчезало.
В честь этого, когда он умер, царь Пури своим личным указом, до сих пор этот указ хранится, а выпустил указ.
Он сказал, что все потомки этого Даси Баури получают особую. Во время церемонии Радхаятры им отводятся особые служения. Они могут взойти на колесницу, они должны находиться на колеснице, они приносят туда особые атрибуты, поклонения, и все потомки из его семьи до сих пор этими привилегиями
пользуются в честь этого неприкасаемого, этого нищего человека, который на самом деле был самым богатым человеком, потому что у него было внутри самое главное богатство, сам Кришна был у него в сердце.
Когда Кришна у нас в сердце, и все остальное там есть. Когда сердце у нас пустое, то сколько бы всего остального у нас не было, мы никогда не будем чувствовать полного благотворения и полного счастья.
И когда мы находимся здесь, в этом удивительном месте, мы. мы получаем эту удивительную возможность соприкоснуться душой к душе, сердцем к сердцу, с людьми, которые здесь жили.
Поэтому так важно приходить сюда, так важно читать здесь святое имя, так важно думать здесь об этих людях, которые здесь жили, о Господе Чайтанье, которому они поклонялись, и думать о Господе Джаганнатхе, не нужно идти, потому что я могу нарушать закон, но они слишком сильные.
Он должен быть вовремя. О Харидас-Тхакуре мы завтра поговорим. Поедем завтра часов в 11 в Данда-Бхангу. Нам нужно, наверное, две машины взять, да?
И там мы проведем время часов до трех, вернемся, час в 11, пол-12, там мы искупаемся, там Ганга. Ему натичь ответить на ваш вопрос или нет? Ну, частично, ну, как-то в основном смысл поняла.
Но мне прибавилось еще третьего вопроса. Я их не буду задавать. Завтра зададите. Завтра у нас больше времени будет, там мы не будем так тесно связаны, потому что 52-й там будет. Спасибо большое.