Нектар преданности. Лекция 27.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Главное условие успешной практики бхакти
Итак, мы будем сейчас говорить об этих могущественных формах преданного служения. И мы говорили, что они могут возвести даже начинающего человека на уровень бхавы.
Однако должно быть соблюдено одно условие, чтобы это чудо произошло. Могущество уже есть в этих формах преданного служения. Что мешает, чтобы это случилось? Аппарат.
Только в том случае, если человек делает это без оскорблений. И мы будем рассматривать такие примеры.
Человек может очень быстро с помощью одной, любой из этих форм преданного служения достичь уровня бхавы, не практикуя никакой из других анг бхакти. Все остальные 64 анг бхакти можно не практиковать.
И даже из этих пяти достаточно одной для того, чтобы человек мог достичь цели своей практики, если он может избавиться от оскорблений. Первое — поклонение Божеству.
Но мы будем тут записывать, каким образом точно Рупа Госвами определяет все эти формы преданного служения на санскрите, чтобы глубже понять, что имеется в виду и что требуется. Да.
А если он практикует с оскорблением другие анги, а одну — без оскорблений, тоже отличится? Если он практикует другие анги неправильно, какие-то другие анги, а одну из этих делает уникально, без оскорблений?
Трудно себе представить.
Но все остальные оскорбления, если человек действительно в совершенстве делает... и мы сейчас будем рассказывать о том, что значит в совершенстве исполнять каждую из этих форм преданного служения, то тогда все остальное, все остальные оскорбления уйдут. Это очень ясно будет, когда мы будем это все рассказывать.
Так как у нас звучит эта первая анга: служение Божеству. Какое служение божеству? Божеству. Божеству. Нет. Не просто Шри-мурти севы. Шри-мурти-сева здесь. Шри-мурти-сева. Да.
Шри-мурти-сева. Шраддхайа. Или по-другому еще: шраддха-пурвака. Вместе со шраддхой. Или. Или прийти? Прийти-пурвака. Шраддха в данном случае — синоним прити. Кто такой прити? Любовь. Любовь.
Недостаточно просто механически служить божеству. Более того, Госвами в другом определении говорит: анхри. Шри-мурти-анхри. Анхрия значит лотосные стопы мурти.
Когда мы действительно с любовью, с душой, со всем сердцем служим с Шри-мурти, с энтузиазмом. Когда человек не хочет ничего, кроме служения божеству, всего себя посвящает служению и божеству.
Но независимо от того, кто он, что он, какого он происхождения, в каком состоянии он пришел к божеству, он может сразу же возвыситься до очень высокого уровня. Не важно. За две недели. Достаточно. Есть пример.
Есть много примеров.
История Рамануджачарьи и преданности Рама-прие
Есть очень много примеров. Один пример из жизни Рамануджачарьи. Когда Рамануджачарья был изгнан в Шрирангам, то он пришел в некий город недалеко от Мелькоте, Ядовагири. Ядавадри, извиняюсь, Ядавадри. Ядовагири, Ядавадри.
И там он нашел божество Ядавадрипати, красивое очень божество Вишну, которое в свое время пуджари спрятали от нападения мусульман. И он установил его в храме. Местные жители построили роскошный храм, все были очень рады.
Но Ядавадри Пати пришел и сказал, что ты меня установил, а выйти-то я отсюда не могу,
потому что у каждого божества есть маленькое божество — уtsava-murti. И в виде этого маленького божества он выходит, гуляет, смотрит на всех. Он говорит: мне скучно тут, я сижу, выйти не могу.
Моего маленького друга нету со мной, и мой маленький друг — это уtsava-murti, вернее, я сам — нахожусь в Дели, у дворца делийского султана. И зовут меня Рама-прия. Пожалуйста, отправляйся туда и привези ко мне меня,
потому что я соскучился. Рамануджачарья сразу же, недолго думая, отправился в поход, несмотря на то, что Дели был столицей мусульманского государства, империи Моголов, он пришел к султану.
Султан его пустил, потому что слава о нем гремела, он был очень известным. что он сказал, что я приехал за Рама-прией, что божество находится у тебя. Да, пожалуйста, у меня их тут множество, у меня целая комната забита трофеями. Нужно тебе это, бери кого хочешь.
Рамануджачарья стал рассматривать, но не мог найти среди них Рамаприю. В конце концов, султан сказал, что моя дочка, там она в куклы играет. И одна ваша кукла понравилась.
Она ее наряжает все время, непонятно, что делает. Может быть, это как раз твоя кукла, которая тебе нужна. Они пришли туда и увидели Рамаприю. Рамануджачарья встал и сказал: «Это мое. Я забираю. Султан сказал, бери.
Но эта дочка, оставшись без Рамаприи, стала чахнуть, стала вянуть, сохнуть.
И в конце концов султан понял, что он совершил глупость, что он лишился своей родной дочери, потому что он отдал ее куклу Рамануджачарье. И он послал вдогонку за Рамануджачарьей целую экспедицию.
Дочка выпросила у отца возможность, разрешение, чтобы она поехала вместе с ними. Они долго гнались, но Рамануджачарья был быстрее, он знал, что за ним отправят в погоню, поэтому он шел потайными дорогами.
В конце концов, они перешли за границу этого царства султаната. Хотя очень сильно отстали, и когда они поняли, что они уже не догонят, то эта дочка чуть не умерла от любви к Рамаприе. С ней вместе поехал ее жених.
Этот жених за ней ухаживал, служил ей, но никак не мог понять, что с ней такое, что ей нужно. И когда они доехали до границы, то эта дочка тайком убежала. И побежала в Ядавадре.
Она знала, что там тот, кто ей нужен, — Рамаприи. А ее жених побежал за ней. Так они вместе, двое мусульман, пришли туда. Когда они пришли в этот город, она сразу поняла, тот, кого еще здесь находится.
И не нужно было никакой информации, ничего, она знала - он здесь. Она нашла храм, и Рамануджачарья спрятал Рамаприю в отдельной комнате. Она нашла эту комнату, она прорвалась туда во что бы то ни стало.
И Рамануджачарья лично ей сказал: «Пожалуйста, служи. Это твоя привилегия, это разрешение. Она две недели там служила, и через две недели она получила свою васту ситхи. Вернулась в духовный мир. За две недели.
Потому что ее любовь и привязанность к Рамаприи была такой сильной, что ничего другого у нее не осталось, кроме этого. И это произвело такое сильное впечатление на ее мусульманского жениха, что мусульманский жених стал
преданным и стал петь бхаджаны про Рамаприю. И до сих пор во многих храмах Южной Индии, там обычно там есть божество, сам перумал. Перумал — это Вишну. Есть отдельный алтарь для его жены, ее называют Начьяр, мать.
И во многих храмах есть еще отдельный алтарь для мусульманской жены Перумала. Так вот, Перумалов несколько же.
И вот эта мусульманская жена, дочка султана Дели, ей поклоняются во многих-многих храмах Южной Индии, в Сирирангаме, в частности.
В Шрирангаме один день в году на Ранганатху надевают мусульманские одежды, лунги, такую специальную мусульманскую чалму, приходят мусульмане, играют на шахаях, справляют мусульманскую свадьбу для Ранганатха с его мусульманской невестой.
И каждое утро ему дают чапати, чапати тоже мусульманская, да? В память о любви этой дочки делийского султана. То есть вот что значит достичь уровня бавы с помощью всего тираджа и шраддхи.
Как нужно заниматься этой шраддхой, чтобы был этот эффект?
И соответственно, Рупа Госвами, чтобы проиллюстрировать это, какой он стих приводит? «Друг мой, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на фигуру Кришны, стоящую на берегу Ямуны, у Кеши-гата. Его зовут Говинда, и глаза его пленительно прекрасны. Он играет на своей флейте, голову его украшает павлинье перо, а вся его фигура залита лунным светом.
Рупа Госвами — это стих сочинения Рупы Госвами, и он говорит о том, как бы на самом деле там должен быть не друг, а подруга.
Это одна гопи обращается к другой, одна гопи говорит другой: «Не ходи туда, к Кеши-гату. Иначе ты увидишь Говинду, и все. Все с тобой будет кончено.
Ты обретешь бхаву. Какой признак бавы или трансцендентной любви здесь описан? Да, это виракти.
Виракти или равнодушие к материальному миру. Таким образом, этим стихом как бы Рупа Госвами доказывает, что происходит с человеком, который начинает служить с любовью к Божеству.
И в частности, он выделяет божество Говинды, форму Говинды, которому он сам поклонялся. Говорят, что оно обладает именно этим могуществом.
Сокровенный смысл и вкушение расы Шримад-Бхагаватам
Так, теперь следующий пункт. 61-я форма. Это у нас была 60-я. 60-я анга. Это 61. 61-я анга называется Шри-бхагават-артхавад-... ...артха-асвадах. Слушание Шримад-Бхагаватам.
При этом имеется в виду не просто слушание Шримад-Бхагаватам. Более точно, эта анга переводится в наслаждение сокровенным смыслом Шримад-Бхагавата — бхагавад-артха-асвадах.
Когда человек не просто читает или слушает Шримад-Бхагаватам, а когда бхагавад-артха... ...смысл, цель, сокровенный смысл Шримад-... ...Бхагаватам открывается человеку, человек наслаждается им.
Каким стихом из писания самого Шримад-Бхагаватам Рупа Госвами иллюстрирует эту... ангу? Кто не знает этот стих? Это третий стих Шримад-Бхагаватам.
Нигама-калпа-тароргалитам пhalам шука-мукхад амрита-драва-самьютам пибата бхагаватам расалайам мухур ахо буho бхавика бхуви бхавуках. сам ютам, пибата багатам, расхура Хаурасиха Буди Бабука.
То есть тут очень важно понять, что значит наслаждаться сокровенным смыслом Шримад-Бхагавата. В чем заключается сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам? Что хочет нам сказать Шримад-Бхагаватам?
Что мы должны искать в самом Шримад-Бхагаватам? Раса-малайа. Раса. Раса. Шримад-Бхагаватам есть только раса и ничего, кроме расы. И для того чтобы доказать, что в Шримад-Бхагаватам есть только раса, ничего, кроме... расы...
...Рупа Госвами объясняет: этот стих говорит, что в Шримад-Бхагаватам нет ни косточки, ни кожуры. В каком стихе Шримад-Бхагаватам сравнивается с чем? С зрелым плодом. Да, с зрелым плодом. Дерево Вед. Нигама-калпа-тару.
Калпатаро, значит, что такое? Что такое калпа-тару? Нет, кальпатару. Калпатару. Что такое калпатару? Дерево желания. Дерево желаний. Нигама. Нигама значит священные писания.
Священные писания могут исполнить любое желание человека. Веды могут исполнить любые желания, которые у нас есть. Какие желания у нас есть? В целом, какие цели перед собой ставит человек. Да.
Артха, дхарма, артха, кама и мокша. И различные Веды, различные нигамы, различные священные писания, шастры исполняют эти желания человека.
Они говорят, что нужно делать для того, чтобы достичь камы, дхармы, мокши. Но какова самая высшая цель священных писаний? Прямо. Прямо по Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что этот плод, он сравнивает его с плодом манго.
Так, кто-нибудь из вас знает, что такое спелое манго? Спелое манго — это один сок. Так, но этот сок каким-то образом внутри есть косточка, и он заключен в кожуру.
Но Шрила Госвами говорит, что в Шримад-Бхагаватам там нет ни кожуры, ни косточки, там один сок. Только одна раса. Что это значит реально?
Это значит, что в Шримад-Бхагаватам нет ничего кроме расы, ничего кроме отношений с Кришной.
И когда человек понимает, что в этом сокровенный смысл Шримад-Бхагаватам, что Шримад-Бхагаватам учит тому, каким образом понять Кришну как Бхагаватам, что Шимад Бхагаватам учит то, каким образом понять Кришну как личность, что значит, что Кришна есть личность, каким образом вступить с Кришной в личностные отношения?
То есть различные священные писания утверждают, что Бог — это раса. Где говорится в Упанишадах, что Бог — это раса? Какая знаменитая цитата касающаяся Бхагавана как раса?
Расо вай саха. Расо Вайсаха. Он есть раса и только раса. Вай - это эмфатическая конструкция. Раса, ва и сага. Это упанишада. Тайттири-упанишад есть. Конечно, боюсь. Расоваи саха. Он сахар. Есть раса и только раса.
Но Шримад-Бхагаватам объясняет, что значит, что он есть раса. Каким образом понять, что Кришна — личность, каким образом заключить эти отношения?
И как нужно относиться к Шримад-Бхагаватам, что нужно с ним делать, как говорится в этом стихе, чтобы эту артху или смысл понять и извлечь из него? Пибата бхагавата. А как нужно пить?
Пибата Бхагаватам расам ālāyam. Во-первых, расам ālāyam. Алаям, значит, нужно пить его до смерти. Алая значит смерть, конец пролая от того же самого слова. Раса-апалам.
Все время, даже когда человек достиг освобождения, он все равно пьет Шримад-Бхагаватам. Пибата бхагаватам расам алаям, и дальше как что там говорится? Мухур. Мухур. Мухур. Что значит мухур? Постоянно, да. Снова и снова.
Человек снова и снова, по мере того как он читает Шримад-Бхагаватам, он начинает понимать все глубже и глубже его смысл, и все больше и больше обретает способность наслаждаться этим смыслом.
Когда мы просто так поверхностно читаем, мы не понимаем до конца всего того, что говорится в Шримад-Бхагаватам.
Поэтому Шримад-Бхагаватам предназначен для того, чтобы человек читал его снова и снова, вплоть до своей смерти. И тогда эта раса перейдет к нам и даст нам возможность понять Кришну как личность.
И кто может понять Шримад-Бхагаватам, кто может понять это — расики. Расики и... как все? Бхавуки. Кто такие расики и бхавуки? Кто такой бхавука? Он находится на этом... Бхавука значит сентиментальный человек.
Бхавука — это человек, который пытается понять Шримад-Бхагаватам с помощью чего? чувствовать. Да. Не с помощью логики.
Когда мы не пытаемся просто логически понять вот этот смысл, не просто логический анализ позволяет нам проникнуть в это, когда мы понимаем, что есть нечто более высокое, чем логика, логика, которая не
поддается законам обычной материальной логики, сухой логики. Да. Значит, у сентиментального человека больше шансов, да, чем у... Если он правильно сентиментальный.
Если это не просто мирские сентименты, потому что мирские сентименты это уровень ума. Но тут имеется в виду нечто большее, иначе говорят,
тут просто осуждается в этом стихе попытка чисто логически понять Шримад-Бхагаватам, попытка просто понять Шримад-Бхагаватам. Что Шрила Рупа Госвами говорит относительно понимания Бхакти-расамрита-синдху? Как его нужно понимать? С помощью чего?
Да. Таркао, протиста. Логика не имеет под собой оснований. С помощью чего нужно понимать Бхакти-расамрита-синдху? Ручи. Вкуса.
И точно так же Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, нужно понять именно вот эту вот эту вещь. И дальше это то, каким образом нужно пытаться понять Шримад
Бхагаватам, каким образом Шримад-Бхагаватам возводит человека на этот уровень бхакти. И дальше как еще нужно получать Шримад-Бхагаватам? Это очень спелый плод.
Так, этот спелый плод свалился сюда, в сферу материального мира, и при этом он не разбился. Как это может быть? Парампара? Да, совершенно верно, потому
что когда Шримад-Бхагаватам, а если плод падает на землю, то что с ним происходит и что происходит, когда он разбивается? Он оскверняется, земля попадает туда, еще что-то, пачкается.
Так, Шримад-Бхагаватам — это там кожуры даже нет. Он упал сюда, в этот материальный мир, но при этом он не испачкался, он не осквернился тремя гунами материальной природы, мотивами.
Шримад-Бхагаватам — это уникальное произведение в том смысле, что есть только два произведения во всей индийской традиции, которые существуют в единственном списке, все остальные произведения существуют в разных вариантах, в разных копиях, есть пураны,
там вообще непонятно что, потому что в одной пуране говорится, что в такой-то пуране должна быть такая-то история. Раскрываешь эту пурану, там есть 10 различных вариантов этой пураны.
И 10 читаешь эти 10 различных вариантов, и нет ни в одной из них, нет этой истории. Практически не сохранилось, и из всех 18 пуран нет ни одной,
кроме Шримад-Бхагаватам, которая сохранилась бы в чистом, неприкосновенном виде. Это единственное писание, которое полностью дошло в том изначальном виде, в
Сохранение изначальной чистоты текста Шримад-Бхагаватам
каком оно было создано Шрилой Вьясадевой 5000 лет тому назад. Причина Кали-Юга. Кали-югу в семьях браманов кто рождается? Я имею в виду почему Бхагаватам?
Бхагаватам, Бхагаватам. Потому что он передавался по цепи ученической преемственности. Эта цепь ученической преемственности защищала его от осквернения, от осквернения вот этими ложными мотивами.
Все остальные, даже Вишну-пурана, Падма-пурана — о ней вообще не говорится.
Падма-пурана, то есть множество цитат из Падма-пураны, которые приводят наши ачарьи, которые не существуют ни в одном из современных списков Падма-пураны. Что за второе произведение? Бхагавадгид. Бхагавадгид.
Есть 10 вариантов. Веданта-сутра, она не считается такой древней, поэтому, соответственно, ее тоже есть только один вариант.
Да, но есть 10 или больше, когда Мадхвачарья был, по-моему, в Вьясадеву поручил написать комментарий на Махабхарату. Он спустился и обнаружил, что есть где-то около более сотни различных вариантов Махабхараты, чего там только не было.
Он отобрал из всех этих вариантов единственные истинные, и вслед за ним уже как бы эта Махабхарата передавалась по цепи ученической преемственности.
И, соответственно, в 13 главе Рупа Госвами приводит стих, который иллюстрирует эффект Шримад-Бхагаватам. Что он говорит там? Кто не знает?
Он говорит, мой дорогой глупый друг, говорит он, я думаю, что тебе уже довелось слушать Шримад-Бхагаватам, осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению.
Теперь я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой песни Шримад-Бхагаватам, описывающие игры Господа, постепенно вошли в Твои уши и проникли в Твое сердце.
Иначе говоря, Рупа Госвами говорит, что, о глупец, ты наслушался Шримад-Бхагаватам, и в результате этого что с тобой произошло? Ты потерял всякий интерес к чему? Ко всему остальному, что обещают другие священные писания. Что другие священные писания обещают?
Дхарма, артха, кама и мокша. Так. Тебе перестало быть все это интересным? Потому что ты просто услышал. Говорится, что там слово, которое использует Рупа Госвами — глупец или маленький ребенок несмышленый.
Иначе говоря, человек услышал Десятую песню Шримад-Бхагаватам и даже толком не понял ее смысла. Но эффект этого слушания заключается в том, что он утратил интерес ко всему остальному.
И может, хочет слушать только десятую песню. Точно так же, как в первом стихе он выделяет Говинду как особую форму Кришны, которая может даровать человеку бхаву или сделать его равнодушным к материальному миру.
Точно так же здесь из всех песен Шримад-Бхагаватам он выделяет какую? Десятую песню.
Десятая песнь может сделать человека равнодушным, то есть может даровать тот же самый признак бхавы, какой именно? Виракти. Равнодушие. Безразличие к материальному миру. А другие песни не могут давать.
Другие песни могут даровать. Но Рупа Госвами выделяет десятую песнь в своем стихе об этом. Потому что именно эти лилы, Шримад Бхагаватам, кульминация всего Шримад-Бхагаватам — это десятая песнь.
Эти лилы, они постоянно... Мы говорили уже с вами, что во всех остальных песнях Шримад-Бхагаватам постоянно перечисляются в том или ином виде, вот.
Три ключевых условия для правильной садху-санги
И 62: 62-я форма преданного служения. Это один. Так сат-бхагавата-санга. Смысл в том, что мало просто общаться с преданными. Мало просто общаться с преданными Бхагавана. Но чтобы это общение приводило к этому эффекту,
чтобы это общение давало нам бхаву, нужно, чтобы были исполнены также эти два условия. Вернее, три условия. Какими должны быть эти преданные, чтобы они могли возвести нас на уровень бхавы? Сами должны быть выше нас. Да.
Или по крайней мере они должны быть выше нас. Первое. Мы должны стремиться общаться с преданными, которые находятся на более высоком уровне, чем мы.
Так, и второе — саджатья-ашая, значит... Кто знает, что это значит? Аша — это надежда или желание. Аша — это надежда или желание. Аша — это того же самого умонастроения.
Это преданные того же самого настроения, что и мы, которые хотят поклоняться Кришне в том же настроении, что и мы.
И саджатья-ашайя буквально значит, что они могут с полуслова понимать нас, когда есть очень близкое понимание. У них те же самые устремления, что и у нас. Потому что даже в пределах бхакти есть
много разных бхакт, которые ставят перед собой разные цели. Но мы должны искать общество тех бхакт, которые выше нас, но при этом они точно так же стараются развить те же отношения с Кришной, что и мы.
И очень хорошо, очень четко понимание. Когда мы можем угадать их желания, они могут угадать наши желания. Это те, кто с полуслова может нас понять. То есть те, кто имеет близкий склад ума или тот же самый вкус, относится к первой.
Просто перечисляется качество. Это качество преданных, с которыми мы должны искать общение. Конкретно это значит, что люди, которые стремятся развить такие же отношения с Кришной, как и мы.
Но это также значит, что это люди близкие нам. которым нам легко понять, и которые смогут легко понять нас, и наконец третье условие — это снеха. Что такое снеха, или сникдха, снеха значит. Что это значит?
Первые смыслы противоречат. Снеха. Снеха значит масло. Снеха значит нежность. Снеха значит, те, кто нас любит, те, кто желает нам добра.
Потому что нет смысла общаться с преданными даже очень возвышенными, если у нас нет близких отношений с ними, именно эти близкие отношения с преданными и одинаковые устремления вместе с этими преданными, именно эти два качества позволяют человеку
подняться до уровня бхавы. Как бы сердце наше таять начинает, потому что мы чувствуем, что от них исходит вот это вот снеха, и они стремятся к тому же.
И так как сердце наше тает, то это тайне как раз и приводит к тому, что мы достигаем бхавы. Снеха - это нежность, любовь. Те, кто нас любит, те, кто нас знает, те, кто с нами может общаться. Вайшнава всех любит.
Вайшнав всех любит, но особенно он любит... И почему служение, общение с вайшнавами, вот эта садху-санга обладает такой силой? Почему, скажем, не говорится что-то другое, например, общение с Кришной или еще с кем-то?
Почему общение с вайшнавами даже более сильное, чем общение с самим Кришной? Что только садху может дать к Кришне? Дают вкус. Вкус. Почему они дают вкус? На основании какого принципа? Переполняет. Принцип такой.
Он приведен в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам»: с кем опаснее общаться человеку, который хочет, вернее, который не хочет упасть в майю — с женщинами или с людьми, привязанными к женщинам?
С людьми, привязанными к женщинам. Да... Да. Почему? Потому что у него есть вкус. Потому что вкус сильнее у них. Девахути говорит, что человеку такому идущему по духовному пути опаснее общаться с людьми,
привязанными к женщине, чем даже к самуими женщинами. Потому что этот вкус заражает. Точно так же, на основании этого же принципа человеку более благотворно общаться с преданными, чем даже с самим Кришной. Почему? Вкус.
Потому что у них есть вкус, потому что они заражают вкусом. Тогда как Кришна, он далеко непонятно там. Но если мы общаемся с такими преданными, то мы можем заразиться и вкусом.
И заразившись вкусом, мы можем очень быстро преодолеть вот эти ступеньки, которые отделяют нас от бхавы. Они могут нас очень быстро довести до своего уровня.
И очень важно. Нужно, чтобы оно обязательно отвечало этим требованиям, чтобы эти люди были выше нас, чтобы у нас было очень близкое взаимопонимание, чтобы нас связывали тесные близкие отношения.
Если такое общение будет, то тогда такое общение будет очень быстро возвышать. Если его не будет, если хотя бы одно из этих трех условий не выполнено, то тогда общение будет приводить к деградации.
Иерархия и взаимосвязь основных форм преданного служения
Потому что человек отражает качество того человека, с которым он общается. Из всех этих пяти форм преданного служения, что является главным? Из этих пяти основных? Главным является нама-киртана. Или нама-анукиртана.
Потому что она является самым могущественным. Из самых могущественных пяти форм самые могущественные — это нама-киртана. Но при этом основой всех основных форм залогом успеха является что? Садху-санга.
Садху-санга — это фундамент. Заразен. Это фундамент для того, чтобы мы могли все остальные формы преданного служения практиковать. Это самая могущественная форма. И проживание в Матхуре — это что такое? Цель.
Это цель всех остальных форм преданного служения, которые должны привести в Матхуру.
До определенной степени имеется в виду человек, который ставит перед собой те же самые цели, те же самые идеалы, те же самые ценности. И он может подстроиться.
Если какой-то человек им очень нравится, если какой-то преданный им очень нравится, и он хочет с ним общаться, он понимает, что он может с ним общаться, это значит, что он может так или иначе отразить, да, его качества, его свойства, и приобрести его вклад в вайшнавские отношения. отношения.
Окей. Ну, вот по поводу асанг. Как вообще эта проблема решается? Или это просто зависит от нашего желания? Проблема эта может разрешиться единственным образом. Мы все должны стать садху. Как мы сказали.
Для этого мы должны искать общение. Мы должны искать общение с теми, кто выше нас. Естественно, у нас молодое движение, растущее движение, которое постоянно вбирает себя различных людей.
Но, к сожалению, вот этот динамизм может приводить к тому, что общение с преданными может превращаться в асангхю. Когда мы общаемся с преданными на основании каких-то неправильных принципов, то это
общение будет деградировать, приводить к нашей деградации. Чтобы защитить себя от этого, обязательно должен быть человек. Пусть не совсем рядом с нами. Пусть он далеко где-то.
Пусть хотя бы периодически, но мы знаем, что у нас есть такой человек, который меня защищает, который является садху.
Я могу с ним, когда нужно, общаться, и когда нужно, я могу высказать что-то, что у меня накопилось в сердце. Но это очень важно. Мы должны всё время помнить о таком человеке и хотя бы мысленно общаться с ним.
А вот это критерии, чтобы общение было очень хорошим.
Поэтому то, что сказал Двиджешвара Прабху, мы прежде всего подразумеваем под этим сангху с гуру, со своим духовным учителем, которого мы выбираем на основании этих критериев. Он садху, он выше меня.
Я вижу, что его настроение похоже на моё настроение, на моё отношение, и соответственно я вступаю с ним в близкие отношения, которые могут меня возвысить.
Общение с младшими не ведет ли это как бы также и поспособствовать нашему как бы... Нашему прогрессу?
Ну, если мы правильно общаемся с младшими, если мы общаемся с младшими, стараясь как бы помочь им в преданном служении, то это будет садху-санга, безусловно, для нас тоже.
Ты ещё куратор у нас? Да. Но обязательным элементом садху-санги является вот эта вот снеха, или снеха, любовь, привязанность, забота о них, потому что если этого элемента нет, то всё не будет, не будет этого эффекта, обязательно должна быть любовь. А склад ума тоже?
Или не обязательно учитывать. Склад ума обязательно. Но мы естественным образом будем общаться с теми, у кого близкий склад ума. Рыбак рыбака видит издалека.
Но вот это качество, оно очень важно в наших отношениях, и чтобы наше санга, наше общество преданных стало садху-сангой, нужно, чтобы общение строилось на этих принципах, чтобы был вот этот вот элемент снехи, элемент любви, поддержки и помощи.
Можно сказать, что снеха — это главное. Можно сказать. Это очень важный момент. Можно сказать. Поэтому Рупа Госвами подчеркивает: сниддха. Саджатьяшайа. Саджатьяшайа, сниддха бхагавата-бхаката-санга.
Хотел еще прочитать «Нама-киртан», который написал в Говардханаре Бхактивинода Тхакур: Кришна Кешава Хари Мадана Мохан, Гиридхари Мурари, Радхика-раман, Гопиджана-валлабха, Гопала-кишора, Шри-Говинда Мадава, Кана Маканчор, Шри-Кула-нанда, Шьяма-гири, яда-нандана, джая Враджа!