Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Определение ашраи и концепция Абсолютной Истины
Бая в намо Байнамаск Нара на ясвам, т.яму дра, наш, Бхагаватамаш Локи, Маш, Бхатинашти, Ясвану Бава Макилам Шрутиса Мэкат Мадипа Матиршатота Мун, Сарринам Карнаяха Пурана Гухим, там я сасуду мупаями гурумуни.
Итак, сегодня я прочитаю для начала нашего сегодняшнего занятия в рамках нашего небольшого семинара по нашей важнейшей теме начну с седьмого текста десятой главы второй песни Шримад-Бхагаватам.
Эта глава называется Бхагаватам отвечает на все вопросы. В конце прошлого занятия я уже прочел этот стих, но сегодня я еще раз прочитаю сам текст и его комментарий, поскольку он связан непосредственно с
нашей сегодняшней темы. Я то стих: парам брахма параматмети шабдях. Здесь приводится описание ашрая или десятой темы Шримад-Бхагаватам.
По сути, это определение или указание, четкое указание на то, у кого или в чем мы должны принимать прибежище, и в конце концов, как это делать? Но так или иначе, это определение.
Или парибхаша — парибхаша самого находящегося в самом Шримад-Бхагаватам. Итак, перевод Шрилы Прабхупады.
Изначальным источником материального космоса, его вместилищем, и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают верховным существом или высшей душой. Он высший источник всего сущего, абсолютная истина.
Как вы уже заметили, Шрила Прабхупада повторяет слово «Верховный» или Высший четыре раза за весь перевод.
Всевышний, Верховный, Высший, для того, чтобы подчеркнуть, что он является высшим объектом поклонения, подчеркнуть, что именно ему нужно предаться.
Итак, здесь приводится определение того, что такое высшее прибежище всего сущего, что такое высшая абсолютно истина.
По сути, здесь объясняется, что высшее прибежище, Тот, кому мы должны поклоняться, это Тот, из кого изошло все сущее, и Тот, кто одновременно с этим является источником причины для неродхи, то есть разрушения, уничтожения, это тот, из кого все исходит,
тот, кто поддерживает все: ятах, йена и ниродха. Ниродха — это ясмин, тот, кто уничтожает или разрушает все. Или иными словами, тот, в кого все входит после ее уничтожения. Таково определение ашрая.
Различные аспекты Высшей Истины в комментарии
И здесь говорится в тексте, что эта ашрая является парам-брахмой, то есть высшей истиной, и также параматма — параматмети ити шабдях. Шрила Прабхупада подчеркивает, что ити в данном случае означает Бхагаван. Итак, он, Браман, Параматма и Бхагаван, все зависит от того, с какой стороны мы на этот вопрос смотрим.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Как объясняется в самом начале «Шримад-Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются «джанма-адьяс-чата», а также «бхагаван» и «ити шабдйате».
Иначе говоря, его называют Парабраманом, Параматмой и Бхагаваном. Иными словами, это разные названия для того же самого существа.
Это не то, что какие-то разные вещи или объекты, или субъекты, так названы, но это единое знание, адвайя-гьяна. То есть это та же самая васту. В ней нет различий.
Там нет двух, но мы называем их по-разному, поскольку смотрим с разных углов зрения. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал здесь, что все эти слова являются синонимами.
Это не разные васту, не разные сущности, но это та же самая адвайя- гьяна-васту, та же самая сущность. Продолжение комментария.
Употребленное в этом стихе слово «ити» завершает синонимический ряд, подчеркивает таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах.
Но в конечном счете под Бхагаваном подразумевается Господа Кришну, поскольку «Шримад- Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога: «Кришнас ту бхагаван сваям».
Изначальный источник всех энергий — суммум бонум, это абсолютная истина, которую называют Парабраманом, и так далее. А Бхагаван является высшим аспектом абсолютной истины.
Однако даже в ряду синонимов слова «бхагаван» — Нараяна, Вишну, Пуруша и так далее — последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-гите»: «ахам сарвасйа прабхавах» и так далее. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну.
Таким образом, Священное Писание сходится в том, что Господь Кришна является изначальным
источником всех энергий. Таково значение слова «Кришна». И чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам».
В первой песне «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах первой песни.
В третьей главе первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно. А в четвертой он разработан еще более детально.
Во второй песне придается еще большее значение личностному аспекту абсолютной истины, и там же говорится, что этой личностью Бога является Верховный Господь Кришна.
Как мы уже отмечали, представленное в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам» изложено предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей Брахма-самхите.
Ишвара Парама Кришна. Сат-чит-ананда-виграха. Ишпара парама Кришна. Итог этому описанию подводится в третьей песне Шримад-Бхагаватам, а детально данный вопрос рассматривается в 10-й и 11-й песнях Шримад Бхагаватам.
Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману, или манвантар. Например, Сваямбхува-манвантара и Чакшуша-манвантара, описанные в 3-й, 4-й, 5-й, 6-й и седьмой песнях Шримад-Бхагаватам.
В восьмой песне при описании Вайвасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в девятой песне. В 12-й песне эта тема разработана еще глубже, особенно в вопросе о воплощении Господа.
Таким образом, изучение Шримад-Бхагаватам не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий.
И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нараяна, Брахма, Параматма и другими, вкладывая в эти имена разный смысл.
То есть, по сути, Шрила Прабхупада доказывает в этом комментарии, что Хари является сам Господь Кришна, что в конечном итоге Хари проявляется как Господь Кришна, все же остальные формы являются его частичными проявлениями.
Ну, в течение лекции мы более подробно это обсудим. Давайте сейчас повторим молитвы. Ванча-калпатарубхьяш ча кри-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах ...2-малдайт прийякара наахьям
шри хаста-чарана-шраванам бхагавати пранамнам ом бхагават пуруша яду. Итак, мы продолжаем. Наш с вами обзор Шримад-Бхагаватам.
И сегодня в самом начале я сделаю очень краткий обзор каждой песни, всех песен Шримад-Бхагаватам.
Я постараюсь объяснить, что все песни Шримад-Бхагаватам очень слаженно нацелены на то, чтобы в конце концов донести до нас значение Хари, донести до нас Кришну.
На самом деле, в сегодняшнем комментарии Шрила Прабхупада очень сжато уже объяснил, что в конце концов все песни Шримад-Бхагаватам приводят нас именно к Кришне, к его пониманию.
Итак, очень важно, прежде чем мы приступаем к изучению книги, нам нужно увидеть общий обзор этой книги, как все устроено, как
каждая песнь этой книги, каждый раздел этой книги доносит до нас ту же самую цель, какое знание мы должны извлечь из каждой песни Шримад-Бхагаватам.
Три способа изучения священных писаний
Итак, я начну это объяснять буквально с минуты на минуту, но прежде я хотел бы немного освежить, что все то, что мы с вами обсудили в прошлый раз, необходимо для того, чтобы сохранить последовательность нашего обсуждения.
Итак, в прошлый раз мы говорили о том, что Брамаджи изучил священное писание трижды. Фактически, это означает, что он изучал их с трех разных точек зрения. Первая - это карма Канда, или карма мимамса, порва мимамса.
Что означает, что мы читаем Писания и извлекаем из них лишь ту информацию, лишь те знания, которые помогают нам счастливо устроиться в этом материальном мире.
Второй раз, когда мы читаем священные Писания, испытав уже, попытавшись наслаждаться в этом мире, быть счастливыми здесь, и поняв, что все это безнадежное потуги, как бы мы ни старались, как бы мы прилежно ни следовали предписаниям священных Писаний, всем этим нюансом, всем деталям, в конце концов, мы не сможем избежать старости, болезней и, в конце концов, смерти.
Итак, прочтя в первый раз Священное Писание, осознав этот первый слой, который на самом деле есть в священных писаниях.
Да, священное Писание действительно обучает нас тому, как жить в материальном мире, как относительно быть счастливыми в этом материальном мире. Этого не отнять.
Но, прочтя священное Писание в первый раз, получив этот первый смысл, поняв его, нам нужно прочесть Священное Писание второй раз.
И делая это во второй раз, мы должны из тех же самых Писаний извлекать другой смысл, другое послание, что они хотят нам рассказать об освобождении.
В этом смысл второго прочтения, когда мы становимся более зрелыми, когда мы более реалистично смотрим на жизнь, которую ведем, когда мы становимся не такими глупцами, когда у нас появляется опыт, то у нас, естественно, появляется желание обрести освобождение.
И вот тогда мы начинаем читать священные Писания уже другими глазами.
И делая это, мы начинаем видеть совсем другие утверждения священных писаний. Которые в конце концов приводят нас к совсем другому выводу. Да, священные писания, оказывается, говорят об освобождении.
Но даже это не является высшим посланием священных Писаний. В конце концов, они хотят донести до нас что-то совсем другое.
Вот для этого нам необходимо третий раз прочитать священное Писание, каковой способ тоже характеризуется как уттара-мимамса. Но мы узнали, что есть две категории даже в рамках уттара-мимамсы: это адвайта и веданта. То есть третий способ, третья призма, через которую мы читаем священное писание, это бхакти.
И лучше всего это можно понять, изучая Шримад-Бхагаватам. Поскольку Шримад-Бхагаватам тоже священное писание, здесь есть все три писания, но в конце концов,
в соответствии с наставлениями Нарады Муни, которые он, пожурив, доносит до Вьясадевы, он говорит ему: ты слишком на большие компромиссы пошел, ты слишком много вплел в священное писание этой кармы и гьяны, то есть камы и мокши.
И здесь, поэтому в этой книге, Шрила Вьясадева пытается очень четко донести до нас, что конечной целью, конечно, посланием священных писаний является бхакти. Вот о чем мы с вами говорим.
И в прошлый раз я уже подробно рассказывал о том, как эти десять, точнее девять, тем Шримад-Бхагаватам раскрываются, Шримад-Бхагаватам, и как они в конце концов подводят нас к пониманию десятой песни.
В принципе, Шримад-Бхагаватам устроен очень просто. Как Шрила Бхактивинод Тхакур говорит в комментарии к сегодняшнему стиху.
Он говорит, почему так много говорится на эти девять тем, лишь для того, чтобы объяснить разницу между дживой и Господом, и разъяснив эту разницу, что джива не может сотворить Вселенную, джива не может уничтожить Вселенную.
Ну, может быть, что-то она может уничтожить, конечно. Поэтому уж точно преуспели. Ну Но Здесь объясняется, что именно Господь создает те обстоятельства, в которых появляется джива, все творит Господь.
Итак, Шримад-Бхагаватам разъясняет эту разницу, это различие между дживой и Богом. И объясняя эти различия, Шримад-Бхагаватам намекает на бхакти.
Потому что если мы понимаем, что мы различаемся с Богом, значит, мы не являемся независимыми. Все мы хотим жить независимо от Господа.
Но в конце концов мы должны прийти к правильному выводу, что нужно практиковать бхакти, то есть служить.
Два подхода к описанию Высшей Истины
Вот таково основное, основное послание, которое доносят до нас эти девять первых тем Шримад-Бхагаватам. Именно в таком духе они нам предстают в этой книге. Итак, в этом стихе перечислены 10 тем Шримад-Бхагаватам.
Мы уже подробно поговорили об этом в прошлый раз. Итак, еще раз, как я уже говорил в прошлый раз, когда мы обсуждали эту тему, Шримад-Бхагаватам всегда пользуется, всегда идет как бы по двум рельсам.
Шримад-Бхагаватам всегда описывает свое послание, опираясь на два рельса.
Во-первых, Шримад-Бхагаватам дает общее описание Верховного Господа как ашрая посредством всех этих тем, то есть все эти темы — это описание ашраи, она является причиной всех этих остальных тем, начиная с сарги, элементарного творения. И с другой стороны, но с другой стороны, Шримад-Бхагаватам использует второй рельс.
Как правильно, Ашая означает Бог, И,швара Бхагаван, Параматма. Параматма, как бы мы ни называли Верховного Господа. Но затем приводится очень конкретное описание, специфическое описание. Это описание Кришны.
То есть, Шримад-Бхагаватам, рука об руку идут всегда два этих описания.
Это описание Бога в общих чертах, смысл которого параллельно идет некий намек на то, что за этими общими чертами есть очень конкретные черты Верховного Господа, Кришны, Верховной Личности Бога.
Итак, это то, о чем мы говорили в прошлый раз, на прошлом занятии.
Сегодня же я хотел бы очень кратко, прежде чем мы сделаем обзор всех песен, прежде я бы хотел сказать, что помимо этих двух уровней, или, скажем, точнее, этих трех уровней, трех смыслов,
если мы возьмем конкретно Шимад Бхагаватам, если мы посмотрим на Шимад Бхагаватам как на священное писание, как я уже сказал, в любом священном
писании есть все три уровня смысла, но если мы возьмем именно Шримад-Бхагаватам, то увидим, что в нем есть некие другие три уровня смыслов. А этот момент объясняет снова Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
То, что он рассказывает, то, как он это делает, он говорит, что в самом Шримад- Бхагаватам, в самом его начале, говорится о трех сравнениях, о трех метафорах. Нам очень важно всегда держать в голове эти три метафоры.
В первой песне сравнивается, не только в первой, но и в двенадцатой также, Шримад-Бхагаватам сравнивается с дипой, адхьятма-дипом. This is a deepu, это сведущий светильник. Итак, это первая метафора.
The first sau meaning, value. Первое сравнение говорит нам о некоем смысле, который мы можем извлечь из Шримад-Бхагаватам. Сам Бхагаватам говорит об этой аналогии.
Вторая аналогия, ее упоминает Шрила Прабхупада в этом стихе, в этом стихе, в Пуранах сурйа-дитах. Итак, второе сравнение или вторая метафора — это сравнение Шримад- Бхагаватам с Солнцем.
Есть, конечно же, разительное отличие между светильником и солнцем. Светильник может рассеять тьму, но лишь только до какой-то ограниченной степени.
И таким образом, в Шримад-Бхагаватам есть темы, которые освещают реальность, они проливают свет на реальность, но очень ограниченно. И мы можем читать Шримад Бхагаватам, пытаясь понять вот этот уровень значения.
Я расскажу, что это, о чем здесь речь. Но второе сравнение - это сравнение Шимад Бхагаватам с Солнцем. Солнце, конечно же, в гораздо значительной степени может рассеивать тьму. В гораздо более значительной степени.
И вот это более глубокое понимание Шримад-Бхагаватам. Это более глубокое понимание Шримад-Бхагаватам придет к нам, если мы будем изучать, слушать Шримад Бхагаватам.
Делая это, мы увидим, что есть некий более широкий контекст в нашей жизни. Когда пространство освещает диппа, мы видим лишь ограниченное пространство.
Хорошо, если у вас есть дипа, это гораздо лучше, чем оставаться во тьме, но тем не менее свет даруемый дипой очень ограничен. Солнце же освещает все вокруг, и благодаря Солнцу мы все видим очень четко и понятно.
Затем третье сравнение - третья метафора. Третье сравнение, когда говорится, что Шримад-Бхагаватам является зрелым плодом, сочным плодом.
Итак, есть три метафоры, которые говорят о трех типах смыслов Шримад-Бхагаватам. Первый смысл дает некое духовное понимание реальности. Второй смысл говорит о гораздо более широком или более глубоком понимании реальности.
И затем третий смысл или третье объяснение дает нам сок, или раз эмоциональное насыщение. Соу...
Метафора светильника и первые темы творения
Да, таковы три темы, или три смысла. Если мы рассмотрим первое значение, дипом, что это такое? По сути, дип означает, что если вы оказались во тьме, то вам становится страшно. Мы не знаем, что нас окружает.
Ум начинает рисовать какие-то образы, фантазии заставляет нас бояться. А если, не дай бог, какой-то шум будет недалеко, мы очень сильно пугаемся этого.
Так вот, когда мы получаем в свою жизнь дипу или духовное знание, то первый эффект, первое влияние, которое он оказывает на нас. Мы чувствуем, что страх отпускает нас. Мы чувствуем себя в гораздо большей безопасности.
Нам кажется, что в принципе все не так плохо. Мы начинаем думать, что да, что-то проясняется. Итак, Вишванаха Чакраварти Тхакур объясняет, что есть две темы, две темы Шримад- Бхагаватам из этих десяти.
Именно две темы можно сравнить с адхьяْتма-дипой, с духовным знанием. Эти темы — это сарга и ниродха.
Если мы поймем эти две темы, то, как появилось творение, и то, то, как Господь создал это творение, то, как элементы этого творения
были проявлены. Несколько раз в Бхагаватам объясняется творение. Первые шесть типов творения, по крайней мере, разъяснены в Шримад-Бхагаватам. Если мы поймем это и вторая тема — это ниродха, то есть разрушение, уничтожение. Как говорится здесь. Нет, может быть, не совсем здесь. Говорится, что есть три типа уничтожения, три типа разрушения.
Первый тип ниродхи, с которым все мы можем соотнести себя, также мы можем применить к себе, это смерть. Это тоже ниродха, это разрушение. Почему же мы так боимся смерти?
Потому что пока мы живы, у нас есть некая иллюзия независимости, иллюзия управления или контроля над ситуацией. Однако в момент смерти, как мы понимаем, мы утратим это ощущение контроля или управления чем-то.
В конце концов, мы понимаем, что в момент смерти, именно в момент смерти, мы понимаем, что у нас в руках ничего не остается, мы ничем не можем управлять. Вот почему мы так боимся смерти.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что эти две темы, сарга и ниродха, и являются как раз-таки адхьятма-дипой, то есть предварительным знанием, которое может дать нам некое успокоение, некое облегчение, разъяснив то, как на самом деле устроен мир.
Эти темы успокаивают нас и объясняют нам, что нечего беспокоиться, нечего бояться. На самом деле всем управляет Господь. В любом случае, я ничем не управляю. Это лишь иллюзия, думать, что я чем-то управляю.
На самом деле это Господь, который поддерживает эту иллюзию в нас, и говорит: да, да, конечно, ты велик, ты всем управляешь.
Но на самом деле, в конце концов, если мы поймем, что да, я ничем не управляю, мне не подвластны ни мое рождение, ни моя смерть, но на самом деле есть любящий Господь, добрый Господь, милосердный Господь, который стоит за всем этим.
Если мы понимаем это, то нам нечего более бояться. Итак, это первое предварительное понимание. Оно дает нам некое общее представление о том, как нужно жить в этом мире, о том, что бояться нечего.
Как сказал один из первых президентов Соединенных Штатов. Не помню, кто точно. Может быть, это был Бенджамин Франклин, один из отцов-основателей Соединенных Штатов, он сказал: не бойтесь ничего помимо самого страха.
Итак, нужно бояться лишь страха. Бояться того, чтобы испугаться. Вот чего нужно бояться. Ничего другого бояться не нужно.
Ведь если мы понимаем, что за всем сущим, за всем происходящим стоит Господь, а это и есть адхьятма-дипа, это и есть то духовное знание, которое проливает свет на все вокруг. Мы понимаем, что да, ничто мне не подвластно, Господь все создал, Он обо всем позаботится. И в конце концов, это Господь, который желает мне блага. Он не какой-то ревнивый старик, злой, который так и думает о том, как бы насолить тем, кто разочаровал его.
Нет, это не разочарованный старик. К нашему, кстати, счастью. Итак, сарга и не родга.
Вот это первое послание, первый уровень понимания Шримад-Бхагаватам. Именно поэтому так часто в Шримад-Бхагаватам вновь и вновь говорится о Сарге. Удивительно, но в первых же трех песнях Шримад-Бхагаватам, во второй, в третьей Шримад Бхагаватам об этом первичном творении говорится 6 или 7 раз, может быть, даже больше.
На самом деле, сложно даже сосчитать, сколько раз точно, Бхагаватам вновь и вновь рассказывает об одном и том же, и чуть позже, когда мы будем говорить о третьей песне Шримад-Бхагаватам, я объясню, почему так часто об этом говорится.
Мы знаем, что прежде всего Нарада Муни сказал Вьясадеве: опиши сладчайшие деяния Господа. И Шрила Вьясадева сказал, что да, я обязательно сделаю это, я опишу сладкие игры Господа. И затем, семь раз, или даже больше, он говорит о творении этого мира, вновь и вновь это делает, что вот так вот были созданы элементы творения. Но для чего?
Какова причина, какова цель этого? Цель была очень серьезная. Но это первичное понимание духовной науки, которое дает нам некое общее понимание реальности, духовное понимание мира.
Итак, Сарга, Ниродха. Он отвечает за творение, и Он отвечает за разрушение этого мира. То есть, первый урок, ты рождаешься не по своей воле, ты уже родился. И это Бог устроил, и все же хорошо, правильно?
Ты есть, я существую. Это хорошо, как правило. Но затем к Неродге нужно относиться точно так же.
Метафора солнца и контекст человеческой жизни
Затем Шривалабхачарья или кто-то еще продолжает. Он говорит, что Висарга, Стхана, Пошана, Юти, Манвантара и Ишанукатха сравниваются с солнцем. Итак, следующие семь тем, а следующие семь тем Шримад-Бхагаватам являются описанием, передают нам послание, которое сравнивается с Солнцем.
Давайте же немного поговорим о том, что такое солнце, что дает нам солнце. Как я уже сказал, солнце полностью рассеивает тьму ночи, полностью рассеивает любые страхи. Люди исполняются желанием что-то делать.
Поэтому, когда мы говорим о Шримад-Бхагаватам, то, по сути, это солнце, которое дает нам четкое представление о более широком контексте. Я хочу немного более подробно сказать об этом понимании Солнца, о понимании контекста.
Итак, для того чтобы понять значение чего бы то ни было, необходимо понимать контекст.
Например, если мы возьмем значение слова, слово может иметь совершенно разное значение, одно и то же слово, в зависимости от контекста, от предложения, в котором оно используется. Я много служил как переводчик.
Я знаю это точно. Очень часто одно и то же слово в разных контекстах переводится совершенно по-разному. Из-за семантического контекста или коннотации.
Ну, так или иначе, для того, чтобы понять значение, необходимо понимать контекст. Без контекста невозможно понять значение. Именно поэтому так называемые обычные, в кавычках,
люди не могут понять смысла жизни, поскольку они не видят более широкого контекста этой жизни. Вот почему первый вопрос, который необходимо задать, это почему я родился. Для чего я родился? Кто я?
Кто я означает, каков контекст моей жизни? Ведь люди склонны вычленять все из контекста. Что, например, пытается делать наука? Они пытаются вычленить какой-то объект из контекста.
Они берут какую-то тему, вырезают ее, отрезают от всех связей с окружающим миром, поскольку иначе это будет слишком сложно, им слишком сложно будет изучать такую комплексную реальность, и в конце концов они приходят к ложному пониманию, к ложному пониманию смысла.
Они пытаются вычленить это значение, разобраться в нем, но в конце концов у них ничего не получается, поскольку они упускают контекст. Они не понимают, как это действует в контексте, в реальности.
Я хорошо очень помню, очень ярко, это помню, это был мой яркий опыт, когда я тоже работал ученым, биохимиком. Я занимался биохимией на клеточном уровне, и мы пытались разобраться, как же
устроена жизнь. И для того чтобы разобраться в том, как устроена жизнь, мне нужно было убивать эту жизнь. Но вы не можете понять жизнь, убивая. Не так нужно понимать жизнь. Вот именно эту ошибку совершают ученые.
Они все время пытаются сузить контекст, максимально сузить его, поскольку они не могут воспринимать широкий контекст. Вот в этом принципиальное различие между этой наукой и наукой Кришны.
Потому что наука Кришны, описанная в Шримад-Бхагаватам, пытается раскрыть нам абсолютно весь полный исчерпывающий контекст жизни.
Вот именно это мы можем получить, читая Шримад-Бхагаватам, пытаясь понять эти семь тем, которые я назвал.
Именно делая это, мы сможем разобраться в том, как действует карма, в том, какие блага мы можем получить, совершая карму.
Это путь, правритти-марга, путь наслаждения, как нужно наслаждаться в этом мире, и как не нужно наслаждаться в этой жизни, как нужно отрекаться от этого мира, и как не нужно отрекаться от этого мира.
Итак, поскольку мы склонны совершать ошибки, заужая контекст, поскольку мы закрываем глаза на то, что было до этого, что будет после этого, мы пытаемся извлечь смысл из очень узкого спектра, который остается перед нашими глазами, и поэтому мы все время страдаем.
Мы не можем ни наслаждаться толком, а наслаждаться нормально можно только... В принципе, Шримад-Бхагаватам не планирует принудить нас к страданиям.
Шримад-Бхагаватам, как и все Писания, говорит нам о том, как жить счастливо в этом мире, но для того, чтобы по-настоящему счастливо жить в этом мире, необходимо понимать контекст всей реальности,
ведь тогда можно будет наслаждаться очень целостно. Да, вы сможете наслаждаться, я уверен, многие, наверное, многие будут критиковать меня за такие слова, но это факт.
Шримад-Бхагаватам объясняет все эти вещи: висарга, пуранам и так далее. Все эти темы пошанам, например, как нужно поддерживать себя. Что такое пошанам? По сути, как жить здоровой жизнью в этом мире? Как этого достичь?
Шримад-Бхагаватам на самом деле объясняет это, в этом не может быть ни малейшего сомнения.
Однако Шримад Бхагаватам раскрывает эти темы, давая нам очень широкую картину, очень широкий контекст, поняв который мы сможем понять, мы сможем разобраться во всем.
Ведь обычно люди пытаются наслаждаться, у них ничего не получается, они страдают, затем они отрекаются от этого мира. Но даже это они делают неправильно.
Итак, на самом деле, можно наслаждаться правильно и неправильно, и отрекаться от мира можно тоже, правильно или неправильно.
Когда Шрила Сута Госвами сравнивает Шримад-Бхагаватам с солнцем, он подчеркивает, что если вы понимаете более глубокий смысл послания Шримад- Бхагаватам, то вы понимаете... Ведь если вы понимаете первую тему Шримад- Бхагаватама, то вы избавляетесь от страха такого рода, потому что нет причин бояться смерти или чего бы то ни было, нет никаких проблем, но поняв более глубокий контекст
или более глубокое послание Шримад-Бхагаватам, вы сможете правильно жить в этом мире. Наслаждаться этим миром правильно и отрекаться от этого мира очень правильно, очень гармонично, очень целостно, очень здраво.
Мы видим, что часто люди приходят в сознание Кришны в ИСККОН и к преданному служению — сначала всего отрекаются. И обычно они делают это совершенно ужасно. Они все бросают, они разрывают все отношения, они проклинают
всех, кого можно, и через какое-то время они понимают, что чего-то у них в жизни не работает, и начинают пытаться наслаждаться. И даже это они делают снова неправильно. Но так не работает.
Поэтому Шримад-Бхагаватам — это солнце, которое дает нам целостное, полноценное, пусть и не простое понимание, но если вы обретете это понимание, если вы разберетесь в этих темах Шримад-Бхагаватам, в том, что Господь находится со всем сущим, тогда вы сможете правильно жить в этом мире.
Вы сможете не просто жить правильно, но вы сможете правильно отречься или обрести мукти, освобождение.
Итак, второе послание Шримад-Бхагаватам заключается в том, как правильно жить в этом мире, не запутываясь в нем, и как в конце концов обрести освобождение.
Поэтому второе послание касается именно Висарги, Станам Пошинам и так далее. Стхана-пошанам. И мукти тоже. Да, и мукти. Итак, это семь тем. В этом заключается даршана Шримад-Бхагаватам.
Если мы разобрались в предварительном послании Шримад-Бхагавата, то вы избавляетесь от страха. Если вы понимаете второе послание Шримад-Бхагаватам, то вы обязательно обеспечиваете себе освобождение.
Вы знаете, что вы уже не запутаетесь, что вы не принадлежите к этому миру, что вы обязательно обретете освобождение, не привязываясь к этому миру, и так далее.
Метафора зрелого плода и духовные эмоции
Таково значение второго послания Шримад-Бхагаватам. Затем третья метафора, которая приведена Шрилой Вьясадевой в третьем стихе Шримад-Бхагаватам.
Шрила Вьясадева называет его галита-пхалам, зрелый плод: Нигама- калпатарор галита-пхалам.
Это зрелый плод древа, ветвей нигамы, древо ведических писаний. Это древо называется древом желаний, которое может исполнить любое желание.
В ведах описаны процедуры, методологии исполнения любых желаний, поэтому веды называются нигама-калпатару.
Но зрелым плодом, галита-пхалам, этого древа, ведического древа желаний, является плод, который это древо само хочет дать вам. По сути, это эмоциональный расамалайям.
То есть это эмоциональное переживание экстаза, которое можно получить из Шримад Бхагаватам, если мы сможем понять его на третьем, на глубочайшем уровне.
По сути, это означает, что, читающий Шримад-Бхагаватам... Мы читаем определенным образом Шримад-Бхагаватам, но Шукадева Госвами делает это совсем по-другому. Махараджа Парикшит слушает Шримад-Бхагаватам совсем на другом уровне.
И если тот, кто по-настоящему настоящий
преданный, тот, у кого есть ключ к третьему уровню послания Шримад-Бхагаватам, стоит ему услышать даже какие-то сухие философские описания того же творения, он даже в этом случае исполняется духовных эмоций, он будет плясать, петь, он будет проявлять различные симптомы экстаза.
И, конечно же, здесь эту тему описывает именно ашрая, десятая тема Шримад-Бхагаватам. Итак, ашрая, описание самого Кришны, эта тема призвана как раз-таки дать нам эмоциональный контакт с Верховной Абсолютной Истиной.
Но, еще раз, подойти к этому нужно постепенно, шаг за шагом, для того, чтобы приблизиться к нужному, стать бхакукой или расикой. Кто такой бхакука?
Это тот, кто фактически находится на уровне бхавы, а расика — это тот, кто на уровне премы. Итак, эмоциональное послание Шримад-Бхагаватам доступно нам, но для этого прежде всего нам нужно достичь уровня бхавы и премы.
Только тогда мы сможем насладиться зрелым плодом священных писаний. Но до этого Солнце вполне даже сойдет. Даже на самом деле духовная лампада тоже подойдет. Итак, это три уровня смысла в Шримад-Бхагаватам.
А теперь, как я вам обещал, мы раскроем следующую тему, очень кратко. Сжато, но очень сжато, но, очень, тем не менее, информативно мы расскажем о том, как устроены эти 12 песен Шримад-Бхагаватам.
Любопытно, что вторая метафора, о которой мы говорили, о сравнивающей Шримад-Бхагаватам с Солнцем, мы знаем, что у Солнца есть 12 знаков зодиака. И Солнце ведет себя по-разному в каждом из них.
Когда Солнце в Меше или в Овне, то это одно Солнце, но оно отличается от Солнца в Близнецах. Солнце в Близнецах отличается от Солнца в Митхуне.
Я сейчас немножко запутался с английскими, с санскритскими, с русскими названиями, но все знают, что есть 12 знаков зодиака, и Солнце ведет себя по-разному в каждом из них. Как, например, сейчас Солнце находится в Раке.
И, находясь в Раке, Солнце, по крайней мере в Индии, оказывает гораздо более благоприятное влияние, чем в предыдущем зодиаке, когда оно было в Близнецах, тогда было слишком жарко.
Главное послание и темы первой песни
Итак, это означает, по сути, что Шримад-Бхагаватам, который проявляется тоже в 12 песнях, и в 12-й песне, в 10-й песне, говорится об ашрае, о Кришне, но о том Кришне говорится немножко по-другому, точно так же, как Солнце по-разному ведет себя в разных знаках зодиака, точно так же и это описание ашраи или той же самой темы, единственной главной темы Шримад- Бхагаватам, различается в зависимости от того, какую из двенадцати песен мы читаем.
Итак, если мы приступим к первой песне Шримад-Бхагаватам, то в чем же смысл описания первой песни Шримад-Бхагаватам? Конечно, мы можем сказать, что первая и вторая песни — это более-менее введение ко всей книге.
Тем не менее, основной смысл или послание первой песни Шримад-Бхагаватам — это адхикари-таттва.
Итак, первая песня Шримад-Бхагаватам объясняет татву адхикари, т.е. того, кто является адхикари для постижения Шримад-Бхагаватам, кто является адхикари или квалифицированным рассказчиком Шримад-Бхагаватам, и кто является адхикари или квалифицированным слушателем Шримад-Бхагаватам.
По сути, первая песня Шримад-Бхагаватам очень важна, поскольку Она дает фундамент для понимания методологии понимания всей книги.
Если мы не поймем первую песню Шримад-Бхагаватам, то мы не сможем понять самой книги, поскольку у нас не будет необходимого инструмента для понимания всей книги. Как я уже говорил в ходе нашего семинара несколько
раз, Шримад-Бхагаватам — сложная книга. Это не та книга, которую можно просто взять и почитать, и так понять ее смысл. Ведь Шримад-Бхагаватам требует определенного подхода.
Обычно он требует подхода а́вароха-пантха. Обычно мы пользуемся подходом а́роха. То есть, подходом, когда мы пытаемся понять сверху, как бы превосходя Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Но если мы пытаемся, так сказать, в кавычках обычным способом изучать Шримад-Бхагаватам, как мы обычно это делаем, мы обманем сами себя. И на самом деле, это и есть первая метафора Шримад-Бхагаватам, где он...
Это четвертая, четвертая аналогия, где Шримад-Бхагаватам сравнивается с Мохини-мурти. Если вы будете так пытаться понять Шримад-Бхагаватам, то вы не сможете его понять, но вы окажетесь обманутыми.
Вы не поймете Шримад-Бхагаватам по-настоящему. Шримад-Бхагаватам написан был специально так, чтобы вести вас в заблуждение, если вы неправильно подходите к его пониманию, неправильным способом.
Поэтому для того, чтобы... Если мы понимаем первую песню Шримад-Бхагаватам, то это очень-очень важно.
Три пары слушателей и рассказчиков
Понимание первой песни дает нам ключ, который поможет нам раскрыть все остальные двери, все остальные песни Шримад-Бхагаватам.
По сути, в первой песне говорится о том, что эта тема раскрывается в первой песне на трех примерах. В первой песне есть эти три примера, три истории того, как был передан Шримад-Бхагаватам.
Первая история — это Сута Госвами и мудрецы Наймишараньи, вторая история — это Нарада Муни и Вьясадева, либо же бхакти-веданты и Нарада Муни — те самые мудрецы, которые пришли к нему.
Это вторая история в рамках первой песни Шримад-Бхагаватам.
В рамках того же учения, то есть там говорится, с одной стороны, о том, как Нарада Муни передал это знание Вьясадеве, и с другой стороны, то, как он получил его от бхакти-ведант.
И третья, самая главная история о том, как нужно передавать Шримад-Бхагаватам — самая успешная история передачи Шримад-Бхагаватам — это история Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами.
Для того, чтобы эта передача Шримад-Бхагаватам произошла, необходимо соблюсти определенные условия.
И эти условия - косвенно и достаточно, прямо также разъяснены в первой песне Шримад-Бхагаватам. Там приводятся эти три примера.
Неспроста: ведь эти три примера описывают первый уровень, первый уровень квалификации слушателей и рассказчика Шримад Бхагаватам, второй уровень и третий уровень, высший уровень квалификации.
Первый уровень квалификации для восприятия Шримад-Бхагаватам — это Сута Госвами и мудрецы Наймишараньи. Это самый доступный нам уровень.
Поскольку там в первой песне очень ясно говорится, что мудрецы на Наймишаране не были свободными от материальных желаний.
Да, у них по-прежнему оставались материальные желания, поэтому они занимались этим жертвоприношением, ритуалами. В Бхагаватам говорится, что даже говорится, что они были покрыты копотью от дыма из жертвенных огней.
Знаете, если вы очень близко сидите к костру, то вы неизбежно покрываетесь копотью. Эта метафора нужна для того, чтобы мы поняли, что их сердца не были абсолютно чистыми. И это хорошая новость для нас.
Для того чтобы услышать Шримад-Бхагаватам, не обязательно быть на 100% чистым. Даже если вы не чисты на 100%, все равно вы сможете услышать Шримад-Бхагаватам.
Однако для этого у вас должна быть абсолютная вера в рассказчика Шримад-Бхагаватам, который в свою очередь должен быть квалифицированным.
О такой квалификации, он говорит о деталях того, как нужно слушать Шримад-Бхагаватам, нужно передвигаться постепенно, песнь за песнью, нельзя перепрыгивать сразу на десятую песнь, потому что вы не сможете по достоинству оценить ее.
Вместе с тем, должна быть глубочайшая вера и почтение к рассказчику, и эти качества описаны словом шушрушу.
Шушрушу означает, что у человека должно быть непоколебимое желание услышать, и не просто услышать, но сделать, служить.
Шушрушу буквально означает желание услышать, однако общепринятое значение слова шушрушу — это желание служить. Итак, такова минимальная квалификация, которой мы должны обладать для того, чтобы услышать Шримад Бхагаватам.
Еще раз, если мы верим в рассказчика Шримад-Бхагаватам, если мы хотим служить, и если со своей стороны рассказчик Шримад-Бхагаватам квалифицирован, какова же квалификация рассказчика Шримад-Бхагаватам?
Он должен получить благословение вышестоящих, то есть, иными словами, он сам должен быть учеником.
По сути, все, что мы читаем о Суте Госвами, то, как его прославляют мудрецы на Наймишаране, в основном они прославляют его как ученика.
Итак, если мы слушаем какого-то человека, то для того, чтобы мы поверили ему, для того чтобы мы не сомневались в том, что мы получим от него истинное знание, мы должны быть уверены в том, что он находится в связи, что он не придумывает все это в своем плодовитом уме, но что он является представителем его, своего духовного учителя, и говорит сейчас от его имени, что он получил благословение от своего духовного учителя. Вот как мы можем косвенно увидеть квалификацию рассказчика и слушателей.
Итак, видите, это очень практичное знание. Если вы хотите понять Шримад-Бхагаватам, то необходимо убедиться в том, что все эти условия соблюдены. Айреди спок форма, бадспорте.
Так, я уже целый час говорю, но я все-таки займу еще несколько минут, по крайней мере, чтобы закончить обзор первой песни. Похоже, дальше я уже и не смогу зайти?
Да, я не смогу сделать обзор уже второй песни, но, по крайней мере, первую песню я закончу сегодня.
Квалификация и отрешенность слушателя и спикера
Итак, любопытный момент. И здесь можно много еще что сказать.
Вторая пара рассказчика и слушателя, приведенная в Шримад-Бхагаватам, это Вьясадева и Нарада Муни, либо Нарада Муни и Вьясадева, которые пришли к нему, здесь говорится о более высокой квалификации.
Безусловно, гораздо более квалифицированный человек, чем мудрецы из Наймишараньи. А Нарада Муни был гораздо более квалифицированным рассказчиком, чем Сута Госвами.
В своей предыдущей жизни Нарада Муни обладал высочайшими добродетелями.
Его квалификация уже была описана, то есть он описан в этих главах Шримад-Бхагаватам, он был очень смиренным. Он, не сомневаясь, служил. И он был очень отрешенным.
Фактически, если мы взглянем на эти различные пары, рассказчиков и слушателей, мы увидим, что у них все более и более высокий уровень знаний и более и более высокий уровень отрешенности.
Как я уже говорил, что самая базисная квалификация была у мудрецов из Наймишараньи. Они были очень чистыми душами, но тем не менее у них были какие-то еще остатки материальных желаний, пережитки материальных желаний.
Они не были, и одновременно с этим они не были на 100% отрешенными. Второй уровень - это полная отрешенность от этого мира, изучая детально,
изучая историю о Нараде Муни, которую получает Вьясадева от мудрецов, от бхакти-ведант, мы увидим, что к этому времени Нарада Муни уже был абсолютно отрешенным от этого мира.
Его ничто не интересовало в этом мире, хотя он был еще и ребенком, но ему не интересно было даже играть. Он с самого начала был мумукшу. Мумукшу означает тот, кто жаждет освобождения, тот, кто хочет высшего знания.
Очень смиренном настроении он долгое время служил мудрецам, ну, как долго?
Недолго, 4 месяца он им служил, и затем он получил остатки их пищи, и одновременно с ними он получил от них мантру, он получил их милость, и в конце концов он осознал Господа.
Точно так же и об этом же говорит Нараде описание Вьясадеву, он был исполнен знания, он был чрезвычайно отрешен, и так, это второй уровень. Теперь третий уровень - это высший уровень отрешенности и высший уровень знания.
Вот то, как Шримад-Бхагаватам доносит до нас косвенными методами. Когда мы изучаем описание Шукадевы Госвами, с самого начала говорится, что он был очень отрешенным.
Таро бинедос. Так правую раджанта. В этом стихе говорится, что с самого рождения он был абсолютно отрешенным. Его отрешенность превосходила и Нараду Муни, и Вьясадеву.
Поэтому, когда Вьясадева бежал за ним, то апсары, девушки, которые купались в Кунде, неподалеку застеснялись, они прикрыли свои тела.
Когда пробегал Вьясадева, он спросил их: «Но почему вы не оделись, когда мимо проходил мой сын? Ведь он совсем еще юноша», и девушки ответили: «Нет, мы знаем, что его эти темы совершенно не интересуют.
Ты же до какой-то степени по-прежнему вовлечен в это. Вот он, третий уровень, третий уровень рассказчика и слушателя Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Поговорим о слушателе.
Он тоже, Махараджа Парикшит тоже детально описан, прекрасно описан в 12 главах первой песни Шримад-Бхагаватам.
И что мы можем заметить, что мы можем понять, изучая эти описания в первой песне? Мы видим, что не только парикшит, но мы видим, что чем больше квалификация рассказчика и слушателя, тем больше упор делается на слушателя.
То есть в самом начале больше говорилось о квалификации рассказчика Суты Госвами.
Когда мы взаимодействуем с начинающими преданными, такими как мы, то в этой ситуации гораздо более важным является квалификация рассказчика. Какова квалификация слушателя в принципе не так важна, ее может вообще не быть.
То есть ее, в принципе, может не существовать. Единственное желание слушателя на этом уровне - это желание услышать. И хоть какое-то смирение, хоть какое-то почтение, уважение к рассказчику.
Однако рассказчику выставляются более высокие требования. Он должен быть квалифицированным для того, чтобы передать нам Шримад-Бхагаватам.
Однако, когда мы поднимаемся по этим уровням передачи трансцендентного знания, мы видим, что даже слушатель должен обладать очень высокой квалификацией.
Шукадева Госвами не придет в Бруклинский храм или в какой-то другой храм, и не начнет ни с того ни с сего рассказывать. Во-первых, потому что он не одет, скорее всего, его просто не впустят в храмовую комнату. Скорее всего, его попросят уйти. Потом он не бритый, и есть много других каких-то нюансов.
Иными словами, Шукадева Госвами не будет рассказывать Шримад-Бхагаватам кому попало. Он станет делать это только в отношениях с достойным человеком. И кто такой достойный человек? Это Махараджа Парикши.
Даже если бы кто-то другой в аудитории попросил его рассказать Шримад- Бхагаватам, Шукадева Госвами сказал бы: «Да, да, конечно, Хари Кришна, но на это времени сейчас нет».
Однако стоило ему встретиться с этим в высшей степени достойным человеком, у которого не было ни малейшего желания к чему-либо другому, абсолютно эканти, у него не было никаких других целей.
Роль преданности и проявление знания
Встретившись с ним, его сердце открылось, такой рассказчик может раскрыть высшую истину.
Поэтому для того, чтобы получить высшее понимание Шримад-Бхагаватам, как часто очень люди преданные говорят, ну вот мой гуру там, похоже, неквалифицированный, или тот какой-то другой гуру неквалифицирован, кто-то еще неквалифицирован.
Когда у нас появится правильная квалификация, появится правильный гуру. Вот это одно из посланий первой песни Шримад-Бхагаватам. Человек обретает встречать того гуру, которого заслужил.
Если ты не встречаешь другого гуру, значит ты сам не достоин.
Махараджа Парикшит был очень квалифицированным человеком, поэтому к нему пришел гуру, обладающий высшей квалификацией, поскольку за всем этим стоит Кришна, все это устроил
Кришна, эту встречу рассказчика и слушателя Шримад-Бхагаватам устроил Кришна, поскольку Кришна хочет, чтобы Шримад-Бхагаватам явился. Вот как это работает.
И мы с вами дальше увидим, что квалификация Шукадевы Госвами совсем кратко описана в самом начале Шримад-Бхагаватам, во второй главе, там, где Сута Госвами прославляет своего духовного учителя, и затем еще немного в седьмой главе первой песни Шримад-Бхагаватам. Там тоже немного говорится о нем.
Там, где говорится об Атмарама-шах муни, о том, что Шукадева Госвами был абсолютно отрешенным, но тем не менее, качество Кришны привлекли его внимание.
Однако для того, чтобы описать квалификацию Махараджа Парикшита, приводится седьмая, восьмая, девятая, десятая, одиннадцатая, двенадцатая, 13, 14, 15, 16, 17, 18 главы,
первой песни Шримад-Бхагаватам. Все эти главы, так или иначе по-разному описывают квалификацию Махараджи Парикшита, используют для этого даже его семейные связи.
Всякий раз, когда говорится о качествах Пандавов, фактически это косвенное описание качеств их преемника, их наследника Махараджа Парикшита. Однако, помимо этого, в этих главах, которые прямо или косвенно описывают
квалификацию Махараджа Парикшита или слушателя, достойного слушателя Шримад-Бхагаватам, одновременно с этим там доносятся до нас очень важные истины.
По сути, что это означает, о чем мы сейчас говорим? Что как рассказчик, так и слушатели должны быть преданные. И есть три уровня преданных. Мы знаем их. Это каништха, мадхьяма и уттама.
Итак, как рассказчик, так и слушатели должны быть достойными, квалифицированными. На одном, втором или на третьем уровне они должны находиться. То есть они должны быть преданными.
Это значит, что у них должно быть бхакти. Махараджа Парикшит уже обладал высшей категорией бхакти, поскольку он видел Кришну, даже находясь в чреве своей матери.
Я сомневаюсь, что в этом мире есть еще хотя бы один такой человек, который лицом к лицу встретился с Кришной в утробе матери, увидел его собственными глазами.
Итак, Махараджа Парикшит — в высшей степени достойный слушатель.
Но, пожалуйста, слушайте, это очень важный момент, что в конце концов хочет донести до нас Шримад-Бхагаватам, что с самого начала у человека должно быть бхакти для того, чтобы получить еще больше бхакти, слушая Шримад-Бхагаватам. И этот минимальный уровень бхакти проявляется в том, что есть уважение, смирение, желание слушать.
Это то, как описано, первичная квалификация. Но, поскольку бхакти очень сложно описать, поэтому
как Шримад-Бхагаватам говорит о нем, как Шримад-Бхагаватам описывает бхакти, косвенным образом Бхагаватам говорит о том, как эти глубинные присущие бхакти характеристики, как они проявляются через гьяну и вайрагью. То есть, если у человека есть бхакти, у него должны быть гьяна и вайрагия.
С этого начинается Шримад-Бхагаватам, где говорится: джамадь асйа йато 'нвайад итараतः чартхֵбхиджн̃ах сварат тене брахма хрда йа ади-кавэйэ мохйанти йат сурайах... тедхама сатйена сарда.
Если у человека появляется бхакти, то гьяна и вайрагия, то есть отрешенность и знание, естественным образом проявляются в его сердце.
Итак, о чем говорится в первой песне Шримад-Бхагаватам? О том, как проявляется, по-разному проявляются бхакти на трех этих уровнях.
Там говорится о том, как по-разному проявляется знание в человеке на разных уровнях, и на разных уровнях проявляется отрешенность.
Например, возьмем восьмую главу первой песни Шримад-Бхагаватам. Там мы наблюдаем удивительные познания, глубочайшие познания царицы Кунти. Откуда у нее были такие познания?
Она сама признается: «Я простая женщина, я не способна изучать Веды в соответствии со строгими правилами, варнашрама женщинам не позволяла изучать писание. Тем не менее, она скрывает невероятную глубину своих познаний.
В 11-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам женщины из Хастинапура, то есть в 10-й главе женщины из Хастинапура говорят, раскрывают глубину своего знания, в 11-й главе то же самое делают жители Двараки, это тоже женщины.
Почему здесь говорится о женщинах? Потому что то знание, которым они обладали, не было просто теорией.
Это знание было плодом бхакти в их сердце. Если у человека есть бхакти, то у него будет и знание. Как это знание проявится? Человек сможет правильно, достойно прожить свою жизнь.
Царица Кунти провела очень непростую жизнь. И в начале своих молитв она рассказывает о том, что проведя такую жизнь, проживя такую жизнь, она заслужила это знание.
Она фактически объясняет, откуда она взяла это знание, благодаря тому, что она провела жизнь в преданности. Итак, жизнь в преданности как раз и делает
нас достойными понять Шимад-Бхагаватам. Если вы ведете жизнь преданного, то вы сможете понять Шримад-Бхагаватам. И тому есть очень много примеров в первой песне Шримад-Бхагаватам.
Бишмадев, мы видим, каковы были его знания и отрешенность. Он говорит о невероятном глубочайшем знании, которое у него было, таким глубоким, что даже он смог убедить, только он смог убедить Махараджу Юдхиштхиру взять правление царством.
Даже Кришна не мог этого сделать. Кришна сам говорит, что Бишма знает больше меня. Почему? Потому что он бхакта. Он не был ученым, схоластиком в таком традиционном понимании того слова.
Может быть, он не был таким ученым, но он знал все это. Он знал невероятную мудрость, невероятным знанием обладал. Все это исходило из его знания, из его сердца, поскольку он был преданным.
Итак, знание и вайрагья исходят, приходят естественно. Затем Пандавы, когда Пандавы узнали, что Кришна уходит из этого мира, они полностью потеряли интерес к этому миру.
Противоположностью этому в Шримад-Бхагаватам является Дхритараштра. Он не был предан. Поэтому даже когда он услышал наставления Видуры, это никак не отозвалось на самом деле. Правильным образом не отозвалось в его сердце.
Он не понял, что хочет сказать ему Видура. Итак, пример того, как знание может не привести к правильному результату.
Ведь знание, которое содержится в Шримад-Бхагаватам, вовсе не обязательно, если оно не обязательно будет передано слушателю.
Единственная причина, единственное условие, которое должно быть соблюдено, чтобы это знание перешло от рассказчика к слушателю, это вера в Кришну.
Итак, если с самого начала у вас есть вот эта преданность, и если вы повышаете свою преданность, слушая Шримад-Бхагаватам, нитьям бхагавата-сева, тогда ваша способность понять более глубокий смысл Шримад-Бхагаватам будет только возрастать. И в конце концов вы обретете тот же результат, тот же плод, который обрел Махараджа Парикшит. Каков это результат?
Махараджа Парикшит обрел гопи-бхаву. Так объясняют наши ачарьи, он обрел гопи-бхаву. Он обрел тело гопи. И это не такое тело, как мы обычно понимаем, но это эмоциональное, духовное тело.
Он обрел эти духовные, эмоциональные отношения с Кришной как гопи.
Вторичные темы первой песни Шримад-Бхагаватам
Вот о чем говорится в первой песне Шримад-Бхагаватам. Есть еще несколько важных тем в первой песне Шримад-Бхагаватам. Нам с вами важно также понять эти темы. Например, одной или очень важной из вторичных тем
первой песни Шримад-Бхагаватам является описание Кали-йоги. Поскольку из-за Кали-юги все мы не достойны ничего. Но Шримад-Бхагаватам является прививкой от этих грехов, от пороков Кали-юги.
Итак, Махараджа Парикшит был свободен от пороков в Кали-юге. Он смог покорить Кали-югу, он смог остановить влияние Кали.
И это очень важный момент — очень важный вывод, который мы можем сделать из этой истории первой песни Шримад-Бхагаватам: как он смог остановить влияние Кали?
Он остановил четыре проявления греха, четыре типа греховной деятельности.
Итак, если мы хотим вакцину от пороков века Кали, мы должны неуклонно следовать этим принципам. Это очень важная квалификация, которую необходимо обрести.
Как я уже говорил, все темы первой песни Шримад-Бхагаватам сводятся к одному: к тому, какова квалификация для понимания Шримад-Бхагаватам, какова методология, каков метод постижения Шримад-Бхагаватам.
Не просто обретение теоретического знания, но как обрести практическое знание? Парокша-гьяна, как мы говорили об этом.
Парокша-гьяна — это знание, которое входит непосредственно в нашу душу. Это то знание, которое мы уже не утратим в момент смерти.
Мы обязательно потеряем всю парокша-гьяну, потому что парокша-гьяна остается в нашем уме, но ум будет разорван на части в момент смерти, поэтому мы потеряем это знание.
Однако апарокша-гьяна, то есть реализованное или непосредственное знание, полученное через опыт, через переживания, мы никогда не утратим.
Но для того, чтобы его обрести, нужно вести образ жизни преданного. Необходимо верить. Без этой веры мы не сможем ничего понять. Итак, это одна из важнейших, хоть и вторичных, тем первой песни Шримад-Бхагаватам.
Есть еще одна очень важная вторичная тема. Первая песнь, по сути, пересказывает нам всю Махабхарату. Первая песнь — это пересказ глубинного смысла Махабхараты.
Шрила Вьясадева, который написал как Бхагаватам, так и Махабхарату, по сути, пересказывает ту же самую Шримад-Бхагаватам, да, в укороченной, в обрезанной форме, но он доносит до нас смысл Махабхараты.
В чем смысл Махабхараты? Преданность Богу. Ведь многие люди читают Махабхарату и не могут понять, а в чем ее послание.
И поэтому здесь Шрила Вьясадева пересказывает те же самые истории в большей или меньшей степени в первой песне Шримад-Бхагаватам для тех, кто не понял послание Махабхараты. Оказывается, послание Махабхараты - это преданность Господу Кришне.
Нет никакого другого послания. Именно это знание проявляет знание и отрешенность в нашем сердце. Именно бхакти делает нас... Вот
такова роль или такова ценность первой песни Шримад-Бхагаватам в рамках постижения всего Шримад-Бхагаватам. Здесь мы получаем ключ или методологию постижения всей книги. Похоже, здесь нам нужно остановиться.
Ответы на вопросы слушателей семинара
У нас есть несколько минут для вопросов. Есть несколько вопросов. На некоторые из них вы уже ответили. В частности, когда вы говорили о квалификации рассказчика и слушателя.
Но есть еще вопрос, который одновременно задали несколько преданных: классы ошибки. Шивич - вопрос: нужно ли выбирать от кого я слушаю над Бхагаватам? Ведь разные люди дают лекции по Бхагаватам.
Другой момент, вы говорили о глубоких смыслах,
и вы говорили о квалификации рассказчика Диас, киа квалификацион спика. Соили, вонстину из хаука квалифика в том, как же нам стать достойными, квалифицированными слушателями Шримад Бхагаватом, чтобы знание из категории
Арокшаньян перешло в категорию Апарокшаньян. Ведь, как вы объяснили, порок Шагьян может быть утеряно. В момент смерти, как вы объяснили. И, собственно, мы этого и боимся.
Мы вроде бы приняли прибежище Шримад-Бхагаватам, но мы боимся, что это знание Парокша Гиан покинет нас в момент смерти. Как же нам перевести его в категорию Апарокши, чтобы мы никогда больше его не потеряли?
Как мы объяснили, это ввойдет прямо в душу. Пожалуйста, проясните нам эти моменты.
Ну, по сути, я уже ответил на эти вопросы во время лекции, но я могу дополнительно подчеркнуть какие-то моменты, которые, может быть, я не упомянул.
Основная квалификация слушателя Шримад-Бхагаватам не в том, чтобы просто слушать Шримад Бхагаватам, а в том, чтобы жить преданностью.
Мы видим это на примере Бхишмадевы, и Кунти-деви, и Пандавов, и также на примере самого Махараджа Парикшита.
Мы очень немного знаем о том, какую жизнь вели мудрецы в Наймишаранье, но, как правило, это были очень чистые души. Другую книгу, книгу жизни. Мы все находимся в школе Кришны.
И фактически Шримад-Бхагаватам — это не отличается от книги нашей жизни.
Мы должны смотреть на всё, что происходит в нашей жизни, через призму Шримад-Бхагаватам, через призму бхакти, преданности. За всем этим стоит Кришна. Порой это сделать очень сложно, практически невозможно.
Это любопытный момент. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть две категории живых существ в этом мире, живут две группы, две категории людей. Ну, как бы общие категории. Это помимо преданных.
Преданные не включены в эти две широкие категории. Он говорит, что есть люди, которые живут в этом мире, счастливо, и они, по сути, спят. Они счастливо спят, наслаждаясь различными иллюзорными удовольствиями этого мира.
Есть вторая категория людей в этом мире. Он говорит, что они потеряли сознание, потому что жизнь очень сложная, они очень много страдали, они просто лишились чувств.
Итак, у нас есть две категории полуживых существ, которые находятся в полусознательном состоянии. Кто-то из них спит, а кто-то просто потерял сознание.
Иными словами, он говорит, что ни те, ни другие на самом деле не наделены сознанием, ни те, ни другие сознательно с Богом не соприкасаются, не видят его в том, что происходит в их жизнях.
Они либо спят, либо они совсем утратили сознание, лишились чувств из-за боли, которую испытывают. Вот что по сути происходит. Итак, Шримад-Бхагаватам — это будильник, который должен нас разбудить.
И минимальная квалификация для рассказчика, то есть для слушателя, если переходить к этому вопросу, нам необходимо вести жизнь преданного, жить как преданный, и верить в рассказчика.
Отвечая же на вопрос, нужно ли избирательно подходить к тому, кого мы слушаем. Ну, во-первых, мы все равно выбираем, все равно вы будете выбирать.
Я могу сказать вам: выбирайте, не выбирайте, но всё равно есть те рассказчики, которые вам нравятся, и те, которые вам не нравятся.
Некоторые рассказчики много анекдотов травят, другие могут как-то погружать нас в философию. Мы все равно выбираем, кого слушать. Но в качестве этикета мы должны выражать почтение каждому,
кто рассказывает Шримад-Бхагаватам? Поэтому по традиции такого человека усаживают на вьясасану. Такой человек фактически занимает положение Вьясадевы. Неважно, сослужил он его или нет.
Нет, мы уважаем в нем, в нем мы выражаем почтение, в его лице мы выражаем почтение Шриле Вьясадеве. Он сидит на месте Вьясадевы.
И мы надеемся на то, что Вьясадева уполномочит его говорить правильно. И на самом деле эффект приходит правильный. Это не шутка.
Если вы сидите на возвышенном месте, вы начинаете понимать, что вам нужно сейчас говорить от имени великих людей, представителей парампары. И таким образом вы вполне можете стать прозрачной средой.
Тем не менее, минимальная квалификация рассказчика в том, что он сам должен быть учеником. Как Сута Госвами, его квалификация так объяснена, описывается. И тебя благословили твои гуру.
Ты обрел сокровенные знания, ты владеешь шестью философиями. Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментариях, что тот, кто говорит Шримад-Бхагаватам, должен овладеть шестью темами, шестью философиями.
Конечно, может быть, бхакта ванья не знает всех нюансов вайшешики и ньяи, но тем не менее, он бхакта. Он искренний бхакта, он сидит на асане Вьясадевы, и он ученик.
Если он сам ученик, и Прабхупада говорит там, в чем заключается искусство — искусство смиренного слушания. Эта фраза Шрилы Прабхупады: «Искусство смиренного слушания Шримад-Бхагаватам».
И квалификация рассказчика в том, чтобы не менять послание. Он должен передавать то же самое послание и делать это смиренно. Это делает его квалифицированным или достойным.
Если же вы пришли на лекцию и кто-то сидит на вясасане, вы должны выразить почтение
Вьясадеве, самой этой системе. Шрила Прабхупада очень недвузначно говорил, что все его ученики должны давать лекции, и в этом смысле мы не делаем различий.
Тем не менее, мы подчеркиваем, что человек, рассказывающий Бхагаватам, должен быть прежде всего учеником. Костя левел редима Харуто — вопрос в том, как начать читать Шримад-Бхагаватам на третьем уровне.
Как я уже сказал, для этого нужно обрести бхаву. Это происходит на уровне бхавы. А, вопрос продолжается. Не очень-то получается, говорит автор вопроса. Да, в конце концов, все сводится к вашему желанию.
На самом деле, главная квалификация слушателя - это желание. Почему мы говорим о квалифицированности Махараджа Парикши? Потому что у него не было никаких других желаний.
Он прекрасно понимал, что вот - это тот человек, который может ответить на все мои вопросы. Он поведает мне книгу, которая может ответить на все мои вопросы.
Если мы понимаем, что эта книга ответит на все мои вопросы, я не буду читать, не буду терять время на чтение каких-то других книг или новостей в Гугле или Фейсбуке.
На самом деле, наша жизнь достаточно длительна, чтобы прочитать Шримад-Бхагаватам. Если мы не можем даже прочитать Шримад-Бхагаватам, то по сути это означает, что у нас слабое желание.
Если желание слабое, это значит, что слабая вера. Если есть вера, есть энтузиазм. Если есть энтузиазм, есть силы. Если есть силы, то находится и время. Ведь у нас есть желание.
В конце концов, все сводится к желанию, и желание появляется, если происходит вот этот момент истины. О, это та самая книга, которая может ответить на все мои вопросы.
Вот так, собственно, и называется десятая глава, которую мы с вами читаем, второй песни. Шримад-Бхагаватам отвечает на все вопросы.
Итак, если мы поняли это, то нам больше не нужно читать какие-то другие книги по психологии или еще какие-либо. Если мы изучим Шримад-Бхагаватам, то мы безусловно поймем все. И для этого у нас предостаточно времени.
Уж это точно. У Махараджа Парикши было всего 7 дней, всего неделя. Спасибо за этот вопрос. А он на самом деле от всех нас был. Да, у меня у самого есть несколько вопросов в Ютубе.
Для того чтобы понять весь контекст Шримад-Бхагавата, нужно уметь широко мыслить, но у преданных нет такого навыка. Ну что ж, Шримад-Бхагаватам будет расширять наше видение. В этом нет сомнений.
Шримад-Бхагаватам будет все время давать нам более широкую картину мира и в конце концов предоставить нам такой взгляд на мир, который позволит нам видеть шире и шире. Почему обычно мы узко мыслим?
Единственная причина в том, что мы не способны, поскольку мы не видим контекст, более широкой картины. Что с нами происходит? По сути, у нас очень — на нас надеты некие шоры нашего опыта.
У нас есть опыт страданий в этом мире или наслаждений в этом мире. И, как правило, всякий раз, когда мы видим что-то, мы как бы переносим на это свой собственный опыт.
Мы интерпретируем смысл происходящего через нас, наш собственный узкий опыт. Поэтому что делает Шримад-Бхагаватам? Он с первых же страниц срывает с нас эти шоры, такого узкого подхода к жизни.
Шримад-Бхагаватам говорит нам, что ты страдаешь и не понимаешь, что ты страдаешь, просто потому что не понимаешь, что было до этого, что стало причиной тех страданий.
Ты не понимаешь, что Кришна что-то подготовил для тебя, что после этих страданий Он даст тебе что-то, поскольку ты всего этого не понимаешь.
И Шримад-Бхагаватам начинает разъяснять нам, что жизнь — это нечто большее, чем то, что мы видим. Поэтому, изучая Шримад-Бхагаватам, мы начинаем расширять свой разум, свое видение.
И таким образом, в конце концов, мы обязательно сможем понять сам Шримад-Бхагаватам в более широком контексте. Итак, это постепенный процесс, который постепенного наращивания квалификации.
Да, может быть, мы не способны понять Шримад-Бхагаватам, поскольку наш взгляд на мир слишком узкий. Однако, изучая Шимад Бхагаватам, мы сможем расширить этот взгляд.
И это в конце концов позволит нам в свою очередь более глубоко понять сам Шимад Бхагаватам. Поэтому нужно вновь и вновь читать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, его изучение — это садхана.
И есть даже одна интересная сутра в Веданта-сутре, которая говорит, что садхану нужно повторять вновь и вновь и вновь, поскольку для нас с вами это непростой момент, в нашем сердце много грязи. Эта грязь постепенно уходит благодаря повторению одного и того же процесса.
Тогда раз есть еще несколько вопросов, я отвечу на них. Наслаждаются ли одинаково Шримад-Бхагаватам слушатели на разных уровнях?
Да, у нас есть пример Шривасы Тхакура, который пришел на лекцию по Бхагаватам, которую читал Дивананда Пандит. И хотя Дивананда Пандит вообще не понимал в тот момент высшего смысла Шримад-Бхагаватам,
он просто разъяснял какие-то сухие философские истины, тем не менее, Шриваса Тхакур исполнился блаженства, экстаза, он буквально потерял сознание прямо на лекции. Правда, ученики Дивананды Пандита не оценили это по достоинству, этот шаг.
То есть, да, квалификация слушателя гораздо более важна, чем квалификация рассказчика, поскольку это Бхагаватам Вьясадевы, Шукадевы, это Бхагаватам Прабхупады, и они уже передают высшее качество, просто мы с вами не способны его воспринять.
Других препятствий нет. Итак, гораздо более важным является, конечно же, квалификация слушателя. Следующий вопрос. Чем на практике Парокша отличается от Апарокши? Ну, смотрите, Парокша, по определению, что это такое?
Парокша — это знание, которым вы сами не обладаете, но оно есть у кого-то другого. Он говорит вам об этом. Вы слушаете это, и вот вы обладаете этим косвенным знанием — паророкша-гьян.
А апарарокша-гьян означает непосредственное знание.
Например, вы можете теоретически знать, что вы не тело, вы душа, вечная душа, но поскольку у вас нет практического опыта, вы по-прежнему боитесь смерти, по-прежнему страдаете от того или иного.
Однако, тут есть простой пример. Люди, пережившие околосмертный опыт, то, что называется успешным околосмертным опытом?
Те люди, которые прошли через это, они покинули тело, вышли из него, увидели его со стороны и точно уже на практике убедились в том, что они отличны от этого тела, у них был какой-то мистический опыт встречи с более высокими существами.
Как правило, возвратившись, они кардинально меняют свою жизнь, они становятся хорошими людьми, они избавляются от страха, они становятся очень радостными людьми, у них гораздо более широкий взгляд на мир, и так далее.
Итак, эти люди обрели апарарокша-гьян или непосредственное знание, очень даже непосредственное. Если вы со стороны видите свое тело, мертвое тело, и вы на него смотрите при этом, вы понимаете, я не тело.
Однако прелесть ли, красота Шримад-Бхагаватам в том, что просто слушаешь, можно тем не менее обрести какой-то вот опыт, но для этого нужна ваша квалификация.
Итак, если вы правильно слушаете Шримад-Бхагаватам, то это понимание будет углубляться, оно будет входить глубже, даже чем в ваш разум, гораздо более глубже, чем уровень разума, интеллекта. Это будет оставлять отпечаток на ваше душе. Вот в чем дело.
И имеет очень глубокое духовное впечатление. Но для этого для этого потребуется время. Вот это важная мысль.
Когда Шукадева Госвами слушал, я говорил об этом еще в прошлый раз, что когда Шукадева Госвами слушал Шимад Бхагаватам, он слушал его не просто слушал его, он лицезрел Шримад-Бхагаватам. И когда он пересказывал Шримад-Бхагаватам, он не просто вспоминал, о, так, так, какой там был стих, что-то я забыл, какой там был стих. Ну, а ты не помнишь, какой там был стих в следующий стих? Нет, он просто излагал то, что он видел собственными глазами в тот самый момент.
Именно поэтому он мог говорить даже о мыслях каких-то персонажей Шримад-Бхагаватам. Поэтому о нем говорится, что Яхсарва Будда Хридаям. Он Муни, который может войти в сердце каждого.
Он фактически сравнялся со сверхдушой, поскольку вообще-то в сердце каждого может войти только сверхдуша.
Но там говорится, Сарабута Хридая Мунимана Тосми, он я кланяюсь Шукадеве Госвами, который может войти в сердце каждого. Почему? Потому что такого уровня самосознания он достиг. Это был его практический опыт.
То есть, как минимум, у нас есть один такой пример. Это означает, что слушая, если человек очень долго и правильно слушает «Шримад-Бхагаватам», он вполне может обрести парама-гьян. Не только парама-гьян. Следующий вопрос.
Есть еще один вопрос. Ай ээ дэ квестин вай инчептер 19 Шукадева Госвами гасмор импорт с дньяса. Деви сок лас сайку окей.
То есть я как раз вчера думал, почему же в 19-й главе так мало говорится о Шукадеве Госвами — гораздо меньше, чем о Парикшите. Теперь я понял, спасибо. Шукадев Госвами и Махараджа Парикшит. Шукадев Госвами есть.
Да, махараджа. Шукадев Госвами — это учитель Махараджа Парикшита, чтобы вы правильно поняли. Ну всё. В принципе, больше вопросов нет. Не, у нас есть еще два или три вопроса.
Хорошо было бы, если бы вы смогли ответить на них, это возможно. Да, давайте.
Вопрос о том, что вот астронавты изучают различные планеты, звезды, но мы видим другие какие-то, другие писания Бхагавата, там что за звезды они открывают? Что за звезды они открыли? Это какие-то. Что это за галактики?
То есть вопрос в том, являются ли изучаемые галактики другими вселенными. Да, это очень интересный момент. Я все время тоже размышляю над этим.
И в одном месте я обнаружил объяснение Шрилы Дживы Госвами, где он говорит, что когда описывается вот эти вот оболочки из элементов Вселенной, окружающей Вселенную, оболочки, из которых состоит скорлупа Вселенной, ведь Вселенная сравнивается с яйцом, именно поэтому она называется Браманда.
И вот это внешнее покрытие, скорлупа, состоит из слоев. А слои - это элементы творения. Так вот, как это все совместить с той картиной, которую мы видим собственными глазами?
И Шрила Джива Госвами великолепно объясняет этот момент.
Он говорит, что яйца, вот эти вселенские яйца находятся в разных уровнях, как русская матрешка. Вот у вас есть одна матрешка, вы открываете — там другая, внутри еще одна, еще одна. И вот точно так же эта изначальная браманда, изначальная браманда, она делена этими внешними оболочками из элементов.
Однако в рамках этого большого яйца находятся маленькие звезды, маленькие яйца. Это разные галактики.
Поэтому, в принципе, вполне возможно, что те галактики, которые мы наблюдаем в телескопе, это другие вселенные, которые находятся в рамках той же самой браманды, то есть огромной вселенной, которая покрыта этими элементами творения.
Поэтому да, такое вполне может быть в соответствии с Джиладживой Госпомейком. То есть есть не надо думать, что маленькие вселенные тоже наделены теми оболочками.
Нет, нет, дело в том, что есть большая вселенная, большое яйцо, и в нем плавают эти маленькие яйца вселенных. Совета с Викрам Прабу. С чего начинать?
Изучать их — с Бхагавад-гиты и потом с Шримад-Бхагаватам, или изучать их параллельно? Я бы сказал так, что нужно изучать одновременно и то, и другое.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы проводили вечером лекции по Бхагават-гите, и утром — лекции по Шримад-Бхагаватам. На самом деле само объяснение Бхагават-гиты Шрилы Прабхупады дано через призму Шримад-Бхагаватам.
Иногда люди говорят: «Надо мне сначала понять Бхагавад-гиту, как она есть, так сказать.
Но на самом деле Бхагавад-гита как она есть — это Бхагавад-гита, написанная через призму или в более широком контексте Шримад-Бхагаватам. Смотрите, здесь тот же самый образ мысли, тот же самый подход.
Люди привыкли сужать контекст. Но на самом деле понять смысл можно в том случае, когда у вас есть более широкий контекст. Чем шире контекст, тем более верным будет ваше понимание.
Итак, если вы пытаетесь понять Бхагават-гиту без... Однако в свете Шримад-Бхагаватам вам будет очень легко понять Бхагавад-гиту. Поскольку именно такая призма все расставляет по
своим местам, именно так вы видите логику в Бхагавад-гите. Иногда люди пытаются понять, как я читал, каких-то ученых, они пытаются расшифровать
различные уровни, разные слои Бхагавад-гиты. Вот сначала было вот это, потом кто-то добавил вот это, затем еще кто-то появился, еще что-то
добавил. То есть люди сами запутываются в своих изысканиях, потому что они не видят общей картины, у них нет саманваи или гармоничного понимания, целостного понимания. которая делает понимание Бхагавад-гиты очень простым.
Поэтому да, нужно и то, и другое делать. Мараджи, вы понимали, что в первый легче придет Шримад Бхагаватом, как в голове, что на втором уровне изучение
Шримад-Бхагавата можно понять как-то сложно? Да, да, на втором, не на первом уровне, на втором, не торопитесь. Это на втором уровне.
Могли бы вы более подробно рассказать о том, привести примеры людей, которые достигли этого и наслаждались в этом мире?
Ну хорошо, один из примеров — это Дхрува Махарадж. Да, он хотел чего-то, он исполнил свои желания, он прожил 36 тысяч лет и в конце концов возвёлся до планеты Вайкунтхи и так далее.
На самом деле в Шримад-Бхагаватам говорится о том, как правильно привязываться и как правильно отрекаться.
И в особенности это будет очевидно, когда мы Это будет очевидно, когда мы увидим, как шаг за шагом каждая последующая тема Шримад-Бхагаватам описывает эти темы.
Итак, я уже говорил, о чём Шримад-Бхагаватам? Прежде всего, Висарга. Висарга значит вторичное творение. Висарга означает, как было сотворено, для чего было сотворено мое тело. Почему?
У кого-то, например, конституция вата, у кого-то конституция питта или капха. Итак, вот это висарга, вторичное творение.
Из вторичного творения следующая тема — это стханам, или место нашего... Почему мы живем в том или ином месте, как мы создаем эту окружающую среду вокруг себя, как мы влияем на окружающую среду свою?
И затем пошанам — как можно поддерживать свою жизнь, находясь в этом реале. Итак, если мы знаем все эти секреты, если мы знаем, из чего создан я, какая среда окружает меня, как мне создавать и поддерживать
эту среду, то тогда и в конце концов мы видим, что за всем тем стоит Господь, который поддерживает все это.
Итак, если у меня есть такой взгляд, такое четкое понимание реальности, то я смогу вполне жить в этом мире и не запутываться. То есть, наслаждаться, что это за слово, наслаждаться.
А наслаждаться означает счастливо, радостно жить в этом мире. Как говорится в «Бхагаватам», нужно вести здоровый образ жизни, ну, жить здоровой жизнью.
Во второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам приводится этот стих: «Камасya nātmahalaбдхаya». Нужно удовлетворять свои индрии.
Удовлетворять желания, индрии, или чувств, делать это здоровым образом. Но это не должно становиться целью нашей жизни.
У нас всегда должна быть более высокая цель, превосходящая цель, то есть вопрошение об абсолютной истине. Вместе с тем, нет ничего неправильного в том, чтобы жить здоровой жизнью.
Поэтому, да, этот стих и приводится: «Камасya nātmahalaбдхаya nātто дживет». Нартхаh тад-джаvо джиvet. Окей. Ну, пожалуй, на этом остановимся. Большое спасибо. Сила прабху ки.